Dans un jugement cinglant, les magistrats autorisent la prière avec séparation hommes-femmes dans l’espace public et dénoncent une « violation flagrante des droits des fidèles ». L’organisation Rosh Yehudi salue cette décision qui reconnaît que « le judaïsme a aussi sa place à Tel-Aviv ».
Une victoire juridique après des mois de controverse
La Cour suprême vient de publier les motivations détaillées de sa décision rendue il y a six mois concernant les prières de Yom Kippour à Tel-Aviv. Le verdict, qui fait suite à l’appel interjeté par l’association Rosh Yehudi contre une précédente décision du tribunal de district, révèle une critique sévère envers la municipalité.
L’affaire a débuté lorsque Rosh Yehudi, représentée par Maître Uri Paz et le Dr Harel Arnon, a contesté le refus de la mairie d’autoriser une prière avec séparation des genres sur la place Dizengoff. Bien que le tribunal de district ait initialement refusé d’intervenir, la Cour suprême a finalement tranché en octobre 2024, proposant comme compromis d’organiser l’événement au parc Meir plutôt qu’à Dizengoff – une solution que l’association a décliné pour éviter tout affrontement.
Une politique municipale jugée discriminatoire
Dans son argumentation, le juge Yehiel Casher reconnaît l’autonomie des autorités locales dans l’aménagement de l’espace public, tout en rappelant qu’elles restent soumises au droit administratif. Il souligne qu’un « équilibre approprié » exige d’offrir des sites adaptés aux besoins légitimes des demandeurs, notamment pour des célébrations religieuses nécessitant une proximité raisonnable avec les lieux de résidence des fidèles.
« Face à la politique municipale d’interdiction se dressent les droits fondamentaux des citoyens souhaitant pratiquer leur foi selon leurs traditions », écrit le juge Casher. Il estime que l’interdiction reflète une discrimination basée sur l’appartenance religieuse, puisqu’elle aurait permis des prières publiques où la séparation des genres n’est pas centrale.
« Cette politique envoie un message préjudiciable aux pratiquants orthodoxes, suggérant que leurs traditions ancestrales seraient répréhensibles. Il s’agit d’une atteinte grave à leurs sentiments religieux et à leur droit à la dignité », poursuit-il.
Un message aux « dignitaires de la première ville hébraïque »
Le juge Casher n’a pas hésité à interpeller directement les responsables municipaux : « Que s’est-il passé pour que les dignitaires de la première ville hébraïque ne voient plus à quel point leur position porte préjudice à une partie significative de la population, confrontée à l’affirmation que la manière de prier de leurs ancêtres serait défectueuse et indigne de l’espace public? »
Il relève également l’incohérence de la position municipale, supposant que « Tel-Aviv n’aurait probablement pas opposé la même résistance à une séparation des genres dans le cadre d’une prière musulmane ».
Le faux dilemme de l’égalité
Le juge David Mintz a renforcé cette analyse en déclarant que « la municipalité n’a accordé aucun poids, même minime, aux droits à l’égalité et à la liberté de culte des groupes religieux pratiquant la séparation des genres. »
Il rejette l’argument municipal selon lequel cette pratique porterait atteinte à l’égalité hommes-femmes : « Même si c’était le cas – ce qui est discutable – une atteinte présumée à un type d’égalité ne justifie pas de porter préjudice à un autre type d’égalité, celle entre différentes sensibilités religieuses. »
Vers un dialogue respectueux?
En réaction à cette décision, Israël Zaira, président de Rosh Yehudi, a déclaré : « Nous saluons ce jugement qui affirme une évidence – le judaïsme a aussi des droits à Tel-Aviv. Néanmoins, nous restons convaincus que la solution réside dans un dialogue respectueux permettant une coexistence harmonieuse, conformément à l’esprit qui devrait animer la première ville hébraïque. »
Cette affaire, survenue pendant une période particulièrement éprouvante pour le pays, souligne les tensions persistantes entre laïcité et pratiques religieuses dans l’espace public israélien, et plus particulièrement à Tel-Aviv, symbole de la modernité séculière.
À l’heure où les tensions mondiales s’intensifient, les représentants de Habad à Buenos Aires bénéficient d’une formation sécuritaire de pointe. Entre nouvelles technologies et vigilance renforcée, découvrez comment la communauté juive d’Argentine s’organise pour célébrer Pessa’h en toute sérénité malgré un contexte international préoccupant.
Une mobilisation sans précédent à Buenos Aires
Face aux menaces croissantes et à l’approche de la fête de Pâque, les émissaires du Rabbi de Buenos Aires et des environs, dirigés par le Rav Tzvi Grunblatt, ont participé à une activité spéciale sur la sécurité, dirigée par le CWA – l’organisation internationale de sauvetage et d’urgence de Habad.
Des incidents récents qui sonnent l’alarme
« L’incident survenu le mois dernier devant la synagogue de Palermo nous a servi d’avertissement », confie David Levinson, l’un des participants. « Un homme suspect a été aperçu prenant des photos de notre entrée et notant les horaires des offices. Grâce à notre système de caméras déjà en place, nous avons pu alerter les autorités, mais cela a souligné nos vulnérabilités. »
Technologies de pointe au service de la communauté
Lors de cette rencontre, de nouveaux moyens technologiques innovants ont été présentés aux émissaires pour les aider à maintenir la sécurité des maisons Habad sous leur responsabilité. Ces nouveaux systèmes incluent des caméras équipées d’intelligence artificielle capables de détecter des comportements suspects et des applications d’alerte instantanée reliées directement aux forces de l’ordre locales.
Le Rav Haïm Oirechman du Beth Habad de Puerto Madero raconte : « Lors d’un récent Chabbat, un groupe d’individus s’est attardé de manière suspecte devant notre centre communautaire. Notre nouveau système d’alerte silencieuse nous a permis d’avertir nos agents de sécurité sans perturber l’office. Cette technologie fait vraiment la différence. »
Formation intensive et préparation pratique
De plus, les émissaires ont écouté un exposé complet du responsable de la sécurité sur l’importance d’accroître la sensibilisation aux questions de sécurité et la nécessité de prendre des précautions appropriées. M. Pasina a souligné l’importance de la vigilance et de la préparation préalable comme facteurs décisifs dans le maintien de la sécurité communautaire.
« Notre objectif est de donner aux émissaires les meilleurs outils possibles pour qu’ils puissent continuer leur travail sacré en toute sécurité et sérénité », a déclaré l’un des organisateurs de l’événement.
La formation a également inclus des exercices pratiques de simulation, comme l’explique Sarah Blumenfeld, épouse d’un émissaire : « Nous avons appris à réagir en cas d’intrusion pendant un repas communautaire. Ces exercices nous ont permis de mettre en place des protocoles d’évacuation que nous n’aurions jamais envisagés auparavant. »
Une initiative internationale face aux menaces globales
Il convient de noter que des activités similaires ont récemment eu lieu dans plusieurs pays. Les émissaires en Argentine, dirigés par le Rav Tzvi Grunblatt, ont exprimé leur grande reconnaissance pour cette initiative et les informations essentielles qui leur ont été transmises, et ont décidé de mettre en œuvre les leçons et recommandations de sécurité dans leurs communautés.
Pessa’h sous haute protection
« À l’approche de la fête de Pâque et compte tenu de la réalité complexe qui prévaut actuellement en Israël », a déclaré Moshe Fleischman, directeur du CWA, « nous sommes témoins de nombreuses tentatives de nuire aux Israéliens et aux Juifs dans le monde entier, que ce soit par des organisations ou des individus. La semaine dernière encore, une alerte a été émise concernant des messages interceptés évoquant des plans pour cibler des rassemblements communautaires pendant les fêtes. Nous avons appelé les émissaires à faire preuve d’une vigilance accrue et à ne pas hésiter à contacter les forces de sécurité locales pour tout cas suspect. »
Les préparatifs pour le Séder communautaire, qui devrait accueillir plus de 200 personnes au centre Habad central de Buenos Aires, intègrent désormais ces nouvelles mesures de sécurité, permettant à la communauté de célébrer cette fête importante dans un environnement plus sûr malgré le contexte tendu.
À l’approche du 11 Nissan, 123e anniversaire du Rabbi de Loubavitch, des milliers de jeunes étudiants en Terre Sainte poursuivent leur formation spirituelle et intellectuelle dans le cadre des « Yéchivot Bein Hazmanim ». Ce programme innovant transforme une période traditionnellement consacrée aux vacances en opportunité d’approfondissement et de préparation aux événements majeurs du calendrier hassidique.
Dans les communautés Habad de toute la Terre Sainte, une scène remarquable se répète chaque jour : des centaines de d’adolescents, le visage empreint d’une gravité hassidique, plongés dans l’étude avec une ferveur particulière. Certains explorent en binôme (havrouta) les complexités du Talmud, d’autres se penchent sur les profondeurs de la Haggadah commentée par le Rabbi. Quelques-uns étudient méticuleusement les coutumes du Rabbi pour le Séder de Pessah, tandis que d’autres s’immergent dans les merveilleux discours hassidiques.
Une transformation de la période intermédiaire
Ces jours-ci, des milliers de « Temimim » (étudiants des Yéchivot Habad) dans toutes les communautés hassidiques d’Israël étudient assidûment la Torah et se préparent dignement au « jour de notre roi », le 11 Nissan, dans le cadre du réseau de Yéchivot « Bein Hazmanim » organisé par le Comité des étudiants Temimim.
Traditionnellement, les périodes de « Bein Hazmanim » sont des moments de pause d’études intensives dans les Yéchivot. Cependant, cette initiative transforme ces périodes intermédiaires en opportunités d’approfondissement spirituel dans une atmosphère plus détendue mais tout aussi studieuse.
Une journée structurée pour l’élévation spirituelle
Chaque jour, les étudiants commencent par l’étude de la Hassidout accompagnée d’une collation rafraîchissante. Ils poursuivent avec des prières animées d’une vitalité particulière, suivies d’un petit-déjeuner sain et nourrissant.
Personne ne reste indifférent à la vue de ces d’adolescents absorbés dans leur étude. L’atmosphère chaleureuse et érudite est imprégnée d’un enthousiasme spécial qui caractérise ces sessions. Cette ambiance unique combine la rigueur intellectuelle et la ferveur spirituelle propres à la tradition Habad.
Au-delà d’une simple Yéchiva intermédiaire
Mais il ne s’agit pas simplement d’une Yéchiva « Bein Hazmanim » ordinaire. Le cadre élargi offre à chaque étudiant la possibilité de se préparer et de renforcer son courage en vue du 11 Nissan, avec de grandes « farbrengen » (réunions hassidiques) auxquelles participent des « mashpi’im » (mentors spirituels) réputés venus des halls des Yéchivot et des communautés Habad.
Des cours spéciaux en Hassidout et en halakha (loi juive) sont dispensés par d’importants Rabbanim qui ont répondu avec joie à l’appel des étudiants, désireux d’approfondir leurs connaissances en préparation de la fête de Pessah et du 11 Nissan.
Une préparation intensifiée pour des moments clés
Ce qui distingue ce programme est son orientation claire vers la préparation spirituelle de deux événements majeurs du calendrier juif : la fête de Pessah et le 11 Nissan, anniversaire du Rabbi.
Pour les Hassidim Habad, le 11 Nissan représente bien plus qu’un simple anniversaire. C’est un moment de réflexion profonde sur l’enseignement du Rabbi et une occasion de renouveler son engagement envers sa vision. De même, Pessah, au-delà de sa dimension historique universelle pour le peuple juif, revêt dans la tradition hassidique une signification particulière liée à la libération des contraintes spirituelles.
La convergence de ces deux moments clés justifie l’intensité particulière de cette période d’étude intermédiaire, transformant ce qui pourrait être un temps de relâchement en opportunité d’élévation.
Une première initiative prometteuse
Cette initiative représente le premier projet du Comité pour le mois de Nissan, parmi une multitude de programmes à venir. Elle illustre parfaitement l’approche Habad de « transformer le profane en sacré », en faisant d’une période traditionnellement considérée comme vacante un moment de croissance spirituelle intense.
Le succès de ce programme témoigne de l’engagement continu des jeunes générations de hassidim envers l’étude de la Torah et la Hassidout, même pendant les périodes habituellement consacrées au repos. Il démontre également la vitalité du mouvement Habad en Israël et sa capacité à innover tout en restant fidèle à ses principes fondamentaux.
Cette initiative s’inscrit parfaitement dans la vision du Rabbi qui encourageait constamment l’étude de la Torah et de la Hassidout comme moyen de transformation personnelle et collective, préparant ainsi le monde à l’ère messianique.
Le simple acte de manger transcende sa nature biologique dans la pensée juive traditionnelle. À l’approche de Pessah, exploration des différentes dimensions spirituelles de l’alimentation, depuis la simple satisfaction des désirs jusqu’à l’élévation mystique que représente la consommation de la Matsa, pain de l’âme et nourriture de la foi.
L’acte de se nourrir constitue l’une des expériences les plus fondamentales et quotidiennes de l’existence humaine. Dans la tradition juive, cependant, cette action apparemment banale revêt une profondeur particulière qui va bien au-delà du simple besoin physiologique. Le texte biblique affirme que « l’homme ne vit pas que de pain, mais de tout ce qui sort de la bouche de l’Éternel ». Cette phrase, souvent citée, contient en elle-même une clé de lecture essentielle pour comprendre la conception juive de l’alimentation.
Le fondement kabbalistique de la nutrition
Selon l’enseignement du Arizal (Rabbi Isaac Louria), l’un des plus grands kabbalistes, la source des éléments minéraux, végétaux et animaux qui nous nourrissent se trouve dans un monde spirituel supérieur à celui de l’humain. Paradoxalement, bien que ces éléments aient une origine spirituelle plus élevée, leur manifestation dans notre monde matériel représente une « chute », une descente qui les place en apparence à un niveau inférieur à celui de l’être humain.
Cette chute n’est pas graduelle, mais abrupte, semblable à une personne qui tomberait d’un immeuble plutôt que de descendre par les escaliers. Dans leur « chute », ces éléments perdent leur connexion visible avec leur source divine, contrairement à l’être humain qui, malgré sa position inférieure dans la hiérarchie spirituelle originelle, maintient une connexion plus consciente avec sa source.
Lorsque l’humain consomme ces aliments, il s’opère une transformation remarquable: les éléments consommés s’élèvent au niveau de celui qui les consomme, devenant « sang et chair de sa chair ». Ce processus permet une synthèse unique: l’aliment retrouve sa connexion avec sa source spirituelle élevée, tandis que l’humain bénéficie de cette énergie supérieure. C’est une véritable réconciliation des mondes, où le supérieur et l’inférieur se rejoignent dans une harmonie divine.
Les quatre niveaux d’alimentation
La tradition juive distingue quatre attitudes fondamentales face à l’alimentation, chacune reflétant un niveau différent de conscience et de relation au divin:
1. Manger par simple désir – Le premier niveau correspond à une alimentation motivée uniquement par le désir et la satisfaction des sens. Dans ce cas, la personne accorde une importance excessive à la dimension physique de la nourriture, négligeant complètement sa dimension spirituelle. Cette manière de s’alimenter « matérialise » davantage la personne: plus elle mange ainsi, plus elle devient attachée au monde matériel.
La nourriture consommée dans cet état d’esprit ne sert que de réceptacle pour la force vitale animale, renforçant les instincts plutôt que l’intellect ou l’âme. L’expérience montre qu’après un repas lourd consommé avec voracité, particulièrement s’il contient beaucoup de viande, la capacité de concentration et de réflexion diminue considérablement.
2. Manger en tant qu’être humain rationnel – Le deuxième niveau représente une approche plus équilibrée, où l’individu mange principalement pour maintenir sa santé, accordant moins d’importance au plaisir gustatif et davantage à la valeur nutritive des aliments. Cette personne est consciente que la nourriture contient une énergie divine qui soutient non seulement son corps mais aussi son esprit.
Les sages du Talmud ont remarqué ce phénomène dans leur observation que « l’enfant ne commence à appeler ‘papa’ qu’après avoir goûté au grain ». Cette connexion entre la consommation de certains aliments et le développement intellectuel illustre la dimension transformative de la nourriture lorsqu’elle est consommée avec conscience.
Contrairement à la première approche, cette alimentation stimule l’intellect. C’est pourquoi nous trouvons dans la tradition talmudique des récits de sages qui expliquaient leur perspicacité accrue par la consommation d’aliments spécifiques. Ainsi, Rabbi Zeira expliquait qu’il n’avait pu répondre à une question difficile parce qu’il « n’avait pas encore mangé de viande de bœuf », nourriture qui, selon lui, éclaircissait son esprit.
3. Manger pour servir le divin – Le troisième niveau, spécifique à la tradition juive, consiste à manger avec l’intention explicite de renforcer son corps pour mieux servir D.ieu. Ce n’est plus seulement une question de santé physique ou intellectuelle, mais une véritable préparation spirituelle pour l’étude de la Torah et la prière fervente.
Cette approche ne se contente pas d’améliorer les capacités intellectuelles naturelles; elle renforce l’âme divine elle-même. L’énergie spirituelle contenue dans la nourriture est consciemment canalisée vers la connexion avec D.ieu, permettant à la personne de contempler la grandeur divine avec une intensité et une clarté renouvelées.
Naturellement, cette forme d’alimentation s’accompagne de pratiques rituelles comme le lavage des mains, les bénédictions avant et après le repas, et une manière de manger caractérisée par la modération et la conscience.
4. La Matsa: nourriture de la foi – Le quatrième et plus haut niveau est représenté par la consommation de la Matsa pendant Pessah. Contrairement au pain ordinaire, même consommé dans une intention spirituelle, la Matsa est intrinsèquement spirituelle. Sa composition matérielle est minimale – simplement de la farine et de l’eau sans levain – et sa raison d’être est exclusivement l’accomplissement d’un commandement divin.
Le Zohar, texte fondamental de la mystique juive, décrit la Matsa comme « nourriture de la foi ». Alors que tout aliment consommé avec la bonne intention peut renforcer le corps pour servir D.ieu, la Matsa nourrit directement la foi elle-même. En la consommant, on n’absorbe pas simplement une substance qui soutiendra ensuite une activité spirituelle; on ingère littéralement la spiritualité, l’énergie divine dans sa forme la plus pure.
C’est pourquoi, parmi toutes les obligations alimentaires prescrites par la Torah – comme les sacrifices, les dîmes, et autres – seule la consommation de la Matsa demeure pleinement applicable aujourd’hui. Elle constitue le paradigme ultime de l’alimentation spirituelle, où le but n’est pas de sustenter le corps pour qu’il serve l’âme, mais de nourrir directement l’âme elle-même.
La signification contemporaine
Une alternative aux approches modernes – Dans notre société moderne où l’alimentation est souvent réduite à sa dimension nutritionnelle ou hédoniste, cette conception juive offre une perspective profonde sur la façon dont nos choix alimentaires façonnent non seulement notre corps mais aussi notre esprit. À l’ère des régimes alimentaires tendance, des compléments nutritionnels et de la gastronomie comme loisir, la dimension spirituelle de l’alimentation est généralement négligée, voire totalement ignorée.
La tradition juive propose un cadre de pensée qui réintègre le sacré dans l’acte de manger. Au lieu de simplement calculer les calories ou rechercher les saveurs les plus intenses, elle nous invite à considérer l’origine cosmique et divine des aliments que nous consommons. Cette approche remet en question la dichotomie moderne entre matière et esprit, en reconnaissant que notre alimentation affecte profondément notre capacité à nous connecter au transcendant.
Des étincelles divines dans chaque aliment – Les mystiques juifs enseignent que les étincelles divines présentes dans chaque aliment attendent d’être libérées et élevées par une consommation consciente. Cette idée offre un paradigme alternatif dans un monde où la nourriture est souvent réduite à un produit de consommation anonyme, déconnecté de sa source. En réintroduisant la conscience dans notre alimentation, nous rétablissons le lien entre la terre et le ciel, entre le corps et l’âme.
La conscience que chaque bouchée peut soit nous alourdir soit nous élever spirituellement invite à une approche plus délibérée et réfléchie de notre alimentation quotidienne. Les repas cessent d’être de simples parenthèses dans notre journée pour devenir des moments privilégiés de connexion avec la source de toute vie. Cette attention transforme radicalement notre relation à la nourriture: le choix des aliments, leur préparation et leur consommation deviennent des actes chargés de signification.
Une réponse aux troubles alimentaires modernes – Cette approche résonne particulièrement dans notre époque où les troubles alimentaires se multiplient. Plutôt que de voir la nourriture comme un ennemi à contrôler ou comme une simple récompense hédoniste, la tradition juive propose une voie médiane équilibrée où l’alimentation est honorée comme un don divin servant un objectif supérieur. Elle nous rappelle que même les actes les plus ordinaires peuvent devenir des moyens de connexion avec le divin lorsqu’ils sont accomplis avec intention et conscience.
La Matsa : quintessence de la nourriture spirituelle – Pendant la période de Pessah, la consommation de la Matsa représente l’apogée de cette vision: un acte physique qui transcende sa matérialité pour devenir un canal direct de l’expérience spirituelle. Contrairement au pain ordinaire qui gonfle et s’élève, symbole de l’ego et de l’orgueil humain, la Matsa reste plate et simple. Sa composition minimaliste – farine et eau, sans aucun additif – symbolise parfaitement le retour à l’essentiel, la purification intérieure nécessaire pour recevoir pleinement la nourriture spirituelle.
Le Talmud rapporte que la Matsa était appelée « le pain de la guérison » par les sages, suggérant qu’au-delà de sa dimension commémorative de l’Exode, elle possède une qualité intrinsèquement thérapeutique pour l’âme. En la consommant, le juif pratiquant ingère non seulement un aliment, mais absorbe littéralement la foi et la conscience divine. L’effet de cette nourriture spirituelle se manifeste ensuite dans une clarté accrue de la pensée et une connexion plus profonde avec l’essence divine.
Vers une alimentation consciente et transcendante – La Hassidout nous enseigne que la véritable nourriture n’est pas seulement ce qui maintient notre corps en vie, mais ce qui nourrit notre relation avec le Créateur et avec notre propre dimension divine. Les aliments que nous consommons construisent littéralement notre être, non seulement au niveau physique mais aussi au niveau spirituel. La qualité de notre conscience dépend en partie de la façon dont nous nous nourrissons et de l’intention qui préside à notre alimentation.
Dans un monde en quête de sens et de connexion authentique, la Hassidout nous invite tous, quelle que soit notre tradition religieuse, à considérer notre alimentation non pas comme une simple nécessité biologique, mais comme une opportunité quotidienne de transcendance et de connexion avec ce qui nous dépasse. Elle propose un chemin accessible à tous, trois fois par jour, pour transformer l’ordinaire en extraordinaire et retrouver l’unité fondamentale entre le corps et l’esprit, entre l’humain et le divin.
Rav Yossef Its’hak Havlin, Rav de la communauté de Ramat Shlomo à Jérusalem
Rav Yossef Its’hak Havlin est né à Jérusalem en 1951. Il est le Rav de la communauté Habad dans le quartier Ramat Shlomo à Jérusalem.
Le Rav Havlin est le fils du Rav Dov Eliezer Havlin et de son épouse Alka. Son grand-père, Rav Shlomo Zalman Havlin, était le Rosh Yéchiva Torat Emet à Jérusalem.
Pendant sa jeunesse, Rav Havlin a étudié à la Yéchiva de Mir, où il était considéré comme l’un des étudiants les plus prometteurs et était proche du Roch Yéchiva, Rav Nahum Partzovitz. C’est là qu’il s’est rapproché du hassidisme, en étudiant la Hassidout dans des groupes d’études. Pendant un certain temps, il a servi de lien entre le Rabbi et le Rav Partzovitz.
Lorsqu’il a atteint l’âge du mariage, il s’est marié en 1972 avec Adina, la fille du superviseur de la Yéchiva Kaminitz, Rav Moché Aharon Stern. Après son mariage, il a étudié à la Kollel Tsema’h Tsedek dans la vieille ville de Jérusalem et était l’un des rédacteurs du journal Yagdil Torah, publié par la Kollel.
Pendant un certain temps, il a servi comme Rosh Mesivta (directeur) de la Yéchiva Torat Emet à Jérusalem.
En 1988, il a cofondé une bibliothèque talmudique dans le quartier Geula de Jérusalem en mémoire de la Rebbetzin Haya Mouchka, avec le philanthrope Yossef Its’hak Gutnik. Plus tard, la bibliothèque a été nommée « Heichal Menachem » et le Rav Havlin sert aujourd’hui de rédacteur en chef de l’institut d’édition de la bibliothèque.
Après l’établissement du quartier Ramat Shlomo en 1996, le Rav Havlin a joué un rôle actif dans l’établissement de la communauté là-bas. Après des élections entre lui et le Rav Yossef Its’hak Ofen pour déterminer qui serait le Rav de la communauté et qui serait le Machpia, Rav Havlin a été élu Rav de la communauté en 1997.
En 2003, il a initié la construction de la synagogue Habad dans le quartier, modélisée sur le 770, le siège de Habad à New York.
Le Rav Havlin a également fondé le séminaire ‘Shoshanat Yerushalayim’ pour les filles étrangères à Ramat Shlomo.
À l’occasion du 123e anniversaire du Rabbi Menahem Mendel Schneerson célébré le 11 Nissan, retour sur l’héritage extraordinaire d’un leader visionnaire qui a transformé le paysage du judaïsme contemporain en créant un mouvement mondial accessible à tous, combinant sagesse ancestrale et réponses aux défis de la modernité.
Le 11 Nissan du calendrier hébraïque marque le 123e anniversaire du Rabbi Menahem Mendel Schneerson, septième leader du mouvement hassidique Habad-Loubavitch. Cette date est devenue un moment de réflexion et de célébration pour ses disciples à travers le monde entier, l’occasion de méditer sur l’influence considérable que le Rabbi a exercée sur le judaïsme contemporain.
La démocratisation des textes hassidiques
Avant le leadership du Rabbi, les textes fondamentaux de la philosophie hassidique étaient relativement peu accessibles. L’une de ses contributions majeures a été la démocratisation de l’accès à ces textes. Il a orchestré la publication et la diffusion massive d’œuvres anciennes et contemporaines, imprimées en caractères hébraïques standard plutôt qu’en caractères Rachi, les rendant plus lisibles pour le grand public. Ces publications incluent les œuvres des précédents Rabbis de Loubavitch, ainsi que ses propres enseignements, notamment les « Likoutei Si’hot » (Recueils de conversations), une collection de ses discours commencée en 1962 pour son 60ème anniversaire. Le Rabbi a insisté pour que ces ouvrages soient vendus à prix modique, permettant leur acquisition par le plus grand nombre.
Une spiritualité intégrée à la vie quotidienne
Le Rabbi a révolutionné l’approche du judaïsme en établissant des ponts entre la spiritualité et la vie quotidienne. Il a développé une forme de « conscience religieuse pratique » qui intègre les aspects spirituels et matériels de la vie, enseignant qu’ils sont intrinsèquement liés. Selon lui, les difficultés matérielles reflètent souvent des défis spirituels, et inversement. Il a encouragé l’incorporation des pratiques religieuses dans la vie de tous les jours, comme vérifier les mezouzot et les tefillin en cas de difficultés, rendant ces pratiques aussi naturelles que de consulter un médecin en cas de maladie. Pour le Rabbi, chaque individu peut et doit contribuer à l’amélioration du monde en commençant par son propre développement spirituel.
Un réseau mondial au service du judaïsme
L’établissement d’un réseau mondial de centres Habad-Loubavitch représente l’une des réalisations les plus visibles du Rabbi. Ces « Maisons Habad » sont présentes aujourd’hui dans plus de 100 pays et 1000 villes à travers le monde. Leurs émissaires, connus sous le nom de « chlou’him », se consacrent à la diffusion du judaïsme et à l’aide aux communautés juives, aussi petites ou éloignées soient-elles. Cette infrastructure a transformé le paysage du judaïsme contemporain en rendant les ressources et pratiques juives accessibles presque partout dans le monde. Les centres Habad sont devenus des points d’ancrage pour les juifs en déplacement ou vivant loin des communautés établies.
Les stands de tefillin dans les centres commerciaux ou les aéroports, initiés par le Rabbi, sont désormais partie intégrante du paysage urbain dans de nombreuses villes. Les programmes éducatifs de Habad touchent des millions de juifs de tous horizons et niveaux d’observance.
Le Rabbi a lancé plusieurs campagnes appelées « Mivtsaïm » visant à encourager la pratique des mitzvot (commandements) spécifiques. Ces initiatives comprennent la campagne Tefillin pour les hommes, la campagne des bougies de Chabbat pour les femmes, la campagne pour l’éducation juive des enfants, et la diffusion des Sept Lois de Noé pour les non-juifs. Ces campagnes ont non seulement renforcé l’observance religieuse chez de nombreux juifs, mais ont également transformé l’approche missionnaire au sein du judaïsme, traditionnellement non prosélyte.
Un héritage intellectuel et spirituel vivant
Connu pour sa vaste érudition, le Rabbi maîtrisait non seulement la littérature rabbinique traditionnelle, mais aussi les sciences modernes et la philosophie. Ses discours associaient souvent des concepts hassidiques profonds à des questions contemporaines, créant des ponts entre la tradition et la modernité. Il a mis l’accent sur l’étude quotidienne du Rambam (Maïmonide), élaboré une approche systématique de l’interprétation des commentaires de Rachi sur la Torah, et développé une perspective unique sur le rapport entre science et foi.
Les témoignages de transformations personnelles suite à des rencontres avec le Rabbi abondent. Un récit notable concerne un juif traditionaliste français qui, après avoir simplement aperçu le Rabbi sur son balcon lors d’une visite à New York, a connu une profonde transformation spirituelle. À son retour en France, il a commencé à adopter des pratiques hassidiques supplémentaires. Lorsque son rabbin local l’a questionné sur ce changement, il a expliqué avec émotion que, contrairement à d’autres leaders religieux qu’il avait rencontrés, le simple fait de voir le visage du Rabbi avait provoqué en lui un bouleversement spirituel profond.
La vision du Rabbi sur la nature de l’étude et des émotions religieuses mérite également d’être soulignée. Il enseignait que tout sentiment authentique doit être le fruit d’une réflexion intellectuelle préalable. Selon lui, une émotion qui ne découle pas d’une compréhension intellectuelle n’est qu’une simple réaction sans profondeur véritable. Cette approche a encouragé ses disciples à combiner rigueur intellectuelle et ferveur émotionnelle dans leur pratique religieuse.
Pour de nombreux adeptes, l’anniversaire du Rabbi le 11 Nissan est non seulement l’occasion de célébrer sa naissance, mais aussi de reconnaître le caractère éternel de son message et de sa mission. Selon la tradition hassidique, le jour de naissance d’un Tsaddik révèle la nature éternelle de son âme. Dans le cas du Rabbi, cette journée est considérée comme porteuse d’une lumière spirituelle renouvelée qui continue d’éclairer le monde.
L’héritage du Rabbi se perpétue à travers ses milliers d’émissaires qui poursuivent son œuvre, à travers ses enseignements qui continuent d’être étudiés, et à travers les innombrables individus, juifs et non-juifs, dont les vies ont été touchées par sa vision et son leadership. Pour ses disciples, le 11 Nissan reste un jour de réjouissance et de renouvellement spirituel, une occasion de s’engager à nouveau dans la mission que le Rabbi a confiée à chacun : illuminer le monde à travers l’étude de la Torah et l’accomplissement des Mitsvot, préparant ainsi la voie à une ère de paix et d’harmonie universelles avec la venue imminente du Machia’h.
Cursus de Taharat Hamichpaha – Moré Tsédèk Préparation au Mivḥan de la Rabbanout Harachit d’Israël
Les cours seront dirigés par le Rav Levy Fraenkel et se dérouleront dans le 17ᵉ arrondissement de Paris ainsi qu’en ligne via Zoom (replay disponible). Une séance hebdomadaire d’environ 1h45 est prévue en soirée, une fois par semaine.
Début du programme : après Pessa’h, début Iyar
Public : Hommes ayant un niveau avancé en étude autonome de la Guemara
Langue : Enseignement en français, avec supports en hébreu pour une immersion optimale
Suivi : QCM et examens réguliers pour valider les acquis
Durée : 16 mois d’étude textuelle
Les lois de Taharat Hamichpaha constituent un pilier fondamental de la vie juive, et leur application correcte nécessite une connaissance précise et approfondie. Pourtant, l’accès à une formation complète et pratique reste rare dans de nombreuses communautés.
Ce programme structuré vient répondre à ce besoin, en couvrant l’ensemble des Hilkhot Tahara, avec un accent particulier sur la Halakha Lemaassé.
Il suit les directives du Grand Rabbinat d’Israël et aborde notamment les sujets suivants : Nida, Vestot, Bedikot, Ketamim, Har’hakot, Yoledet, Chiva Nekiyim et Tevila.
L’étude s’appuie sur les sources classiques : le Tour, le Beit Yossef, le Choul’han Aroukh et ses Nossei Kelim.
Des livrets d’étude exclusifs édités par Lemaan Yilmedou accompagnent la formation.
Témoignage d’un participant : « Chaque semaine, je mets tout de côté pour me consacrer à l’étude de la Halakha. Les cours sont clairs, bien structurés et axés sur la Halakha Lemaassé, rendant l’apprentissage enrichissant et concret. »
Ce cursus représente une opportunité unique d’acquérir les compétences nécessaires pour maîtriser ces halakhot en profondeur et répondre aux questions pratiques du quotidien.
Cette histoire extraordinaire, basée sur le témoignage authentique du Rav Shalom Rubashkin, nous plonge dans une prison fédérale américaine où s’est déroulée une rencontre improbable entre deux hommes de foi. À travers ce récit, nous découvrons comment la force spirituelle peut transcender les barreaux et comment le choix de nourrir son âme peut devenir un acte de résistance et de liberté intérieure face à l’incarcération.
Dans l’univers gris et monotone d’une prison fédérale américaine, le Rav Shalom Rubashkin affrontait une réalité difficile à concevoir : vingt-sept années à passer derrière les barreaux. Une vie entière à reconstruire dans un environnement hostile, loin de sa communauté, de sa famille, de tout ce qui constituait son identité.
Pourtant, dès les premiers jours de son incarcération, le Rav Rubashkin prit une décision qui allait façonner toute son expérience carcérale. Alors que la majorité des détenus s’évadaient mentalement devant les écrans de télévision ou plongeaient dans la torpeur des divertissements offerts par l’administration pénitentiaire, Rubashkin choisit une voie différente.
« Ma liberté physique m’a été enlevée, mais pas ma liberté spirituelle », se répétait-il chaque matin en s’éveillant dans sa cellule austère.
Cette prison, comme tant d’autres, était un microcosme de la société, avec ses hiérarchies implicites, ses territoires invisibles, ses codes tacites. Le Rav Rubashkin, avec sa barbe et sa kippa, représentait une minorité évidente. À l’autre bout du spectre d’influence se trouvait le groupe des musulmans, dirigé par un homme charismatique que tous respectaient, autant par admiration que par crainte.
Lorsque l’administration commença à vendre des lecteurs MP3, une petite révolution s’opéra dans la prison. Pour quelques dollars prélevés sur les maigres revenus des travaux forcés, les détenus pouvaient désormais s’évader en musique, s’isoler dans une bulle sonore personnelle. Presque tous se précipitèrent pour acquérir ce privilège – tous, sauf le Rav Rubashkin.
Son compagnon de cellule ne manqua pas de remarquer cette anomalie. Intrigué, il en fit part à d’autres détenus, et bientôt l’information parvint aux oreilles du chef musulman. Dans cet environnement où les nouvelles se propagent comme le feu et où chaque comportement est scruté, analysé, interprété, le refus du Rav Rubashkin devint un sujet de curiosité.
Un après-midi, alors que les détenus se trouvaient dans la cour commune, le chef musulman s’approcha du Rav Rubashkin. Ce n’était pas une démarche hostile – plutôt une curiosité sincère, peut-être même teintée d’un certain respect.
« Rav Rubashkin, est-il vrai que tu refuses d’acheter un lecteur MP3 ? »
Le Rav Rubashkin leva les yeux de son livre de prières et acquiesça simplement.
« Pourquoi ? » demanda le musulman, entouré de quelques membres de son groupe qui observaient l’échange avec intérêt.
Une tension subtile s’installa. Dans ce monde où chaque interaction entre groupes différents est potentiellement explosive, le Rav Rubashkin choisit ses mots avec soin.
« Ils ont emprisonné mon corps, mais je refuse de leur abandonner mon âme », répondit-il avec une simplicité désarmante.
Le chef musulman fronça les sourcils, invitant silencieusement à plus d’explications.
« Ces chansons, ces programmes… ils transportent des valeurs, des croyances, des modes de pensée qui ne sont pas les miens », poursuivit le Rav Rubashkin. « Si je les laisse entrer dans mon esprit jour après jour, heure après heure, ils finiront par coloniser mes pensées. Ma foi, ma spiritualité s’éroderont progressivement, remplacées par leurs idées, leurs visions du monde. Je préfère nourrir mon âme avec mes propres traditions. »
Un silence pensif suivit ces paroles. Puis, à la surprise générale, le chef musulman hocha la tête avec approbation.
« Vous avez raison. Moi non plus, je n’achèterai pas ce lecteur. »
L’annonce fut faite sur un ton qui ne souffrait aucune contestation. Le Rav, embarrassé par cette tournure inattendue, précisa rapidement :
« Je ne cherche pas à influencer qui que ce soit. C’est un choix personnel, dicté par ma propre situation spirituelle. »
Mais la décision était prise. Une sorte de compétition tacite s’était installée entre les deux chefs spirituels, observée avec curiosité par l’ensemble de la population carcérale.
Trois semaines plus tard, alors qu’il traversait la bibliothèque, le Rav Rubashkin aperçut le chef musulman assis dans un coin, les écouteurs aux oreilles, absorbé par son nouveau lecteur MP3. Aucun jugement ne traversa l’esprit du Rav, mais une question profonde surgit : pourquoi lui-même parvenait-il à tenir sa résolution, alors que cet homme, pourtant déterminé et respecté de tous, avait cédé si rapidement ?
La réponse lui vint pendant sa méditation du soir. Ce n’était pas une question de force de caractère ou de détermination individuelle. C’était une question d’alternative. Pour lui, renoncer aux divertissements profanes ne signifiait pas embrasser le vide. C’était simplement remplacer un type de nourriture spirituelle par un autre, plus aligné avec son être profond.
Chaque page de Talmud qu’il étudiait, chaque psaume qu’il récitait, chaque prière qu’il murmurait à l’aube lui procurait une joie authentique, un sentiment d’accomplissement et de connexion avec quelque chose de plus grand que lui-même. Il n’avait pas besoin de s’évader de la réalité carcérale – il transcendait cette réalité en l’habitant pleinement, mais différemment.
Pour le chef musulman, peut-être, le renoncement représentait simplement une privation sans compensation suffisante. Sans alternative nourrissante pour l’âme, comment soutenir longtemps un tel effort d’abstinence ?
Cette réflexion accompagna le Rav Rubashkin pendant les années qui suivirent. Au fil du temps, sa consistance spirituelle devint légendaire dans l’établissement. Des détenus de toutes confessions venaient parfois le consulter, cherchant à comprendre comment, malgré l’enfermement physique, il parvenait à dégager une impression si profonde de liberté intérieure.
« C’est simple », répondait invariablement le Rav Rubashkin. « Notre corps peut être emprisonné, mais notre âme choisit ses propres chaînes ou sa propre libération. Je choisis quotidiennement de nourrir mon âme avec des aliments qui la fortifient plutôt que de l’affaiblir. C’est tout. »
Bien des années plus tard, après sa libération inattendue suite à une commutation de peine, le Rav Rubashkin partagerait cette histoire lors de conférences dans des communautés juives à travers le pays. Il ne la racontait jamais comme un récit de sa propre vertu, mais comme une illustration d’une vérité universelle : même dans les circonstances les plus contraignantes, l’être humain conserve la liberté fondamentale de choisir ce qui nourrit son âme.
Quant au chef musulman, le Rav Rubashkin n’apprit jamais ce qu’il était devenu. Mais il gardait l’espoir que leur brève interaction avait peut-être planté une graine de réflexion qui, un jour, pourrait éclore dans des circonstances plus favorables. Car ultimement, au-delà des différences de foi et de pratique, n’étaient-ils pas tous deux engagés dans la même quête – celle de préserver la dignité de l’âme humaine face aux forces qui cherchent à la diminuer ?
En présence de la communauté juive des Émirats arabes unis, le fils des émissaires Habad a été accueilli dans l’alliance d’Abraham lors d’une cérémonie émouvante. Un hommage puissant qui perpétue la mémoire d’un homme de paix victime du terrorisme.
La communauté juive des Émirats arabes unis s’est réunie récemment pour célébrer la Brit Mila du fils des émissaires Habad, le Rav Tsema’h et Rivka Gansbourg. Le nouveau-né a reçu le nom d’Amram Tzvi – Amram en mémoire de son grand-père décédé, et Tzvi en hommage au Rav Tzvi Kogan a’h, émissaire et ami proche de la famille, tragiquement assassiné lors d’un attentat terroriste. Cette cérémonie intervient alors que les assassins du Rav Kogan a’h ont été condamnés à mort ces derniers jours.
La cérémonie s’est déroulée dans une atmosphère à la fois solennelle et joyeuse, témoignant de la résilience de la communauté juive et de son engagement envers la continuité des traditions, même dans l’adversité. Les émissaires Habad à Dubaï poursuivent leur mission de renforcement de la vie juive dans cette région, transformant la douleur en espoir pour l’avenir.
Cette nomination constitue un pont entre les générations et rappelle l’importance du travail des émissaires Habad-Loubavitch à travers le monde, souvent dans des conditions difficiles. Le Rav Tzvi Kogan, dont la mémoire est ainsi honorée, avait consacré sa vie au service de sa communauté avant d’être brutalement arraché à ses proches.
La présence d’une communauté juive florissante aux Émirats arabes unis, particulièrement depuis les Accords d’Abraham de 2020, témoigne des changements profonds dans la région. L’événement souligne également la force des liens qui unissent les émissaires Habad à travers le monde, formant une famille étendue dédiée à la transmission des valeurs juives.
Le jeune Amram Tzvi grandit donc au cœur de cette mission, porteur d’un nom chargé d’histoire et de responsabilité, symbole d’espoir et de renouveau pour toute une communauté.
Le Vaad Rabanei Loubavitch est heureux de vous présenter un guide des lois relatives à la veille de Pessa’h qui tombe un Chabbat.
Il est en cours d’impression et sera distribué en région parisienne.
Chaque document peut être imprimé, avec le bouton « livret » de la boîte de dialogue, et au-dessous, le mot « droite » de la bande déroulante pour l’hébreu, et « gauche » pour le français.
En vous souhaitant une fête de Pessa’h kashère et joyeuse !
Rav Yossef Its’hak Havlin est né à Jérusalem en 1951. Il est le Rav de la communauté Habad dans le quartier Ramat Shlomo à Jérusalem.
En 2003, il a initié la construction de la synagogue Habad dans le quartier, modélisée sur le 770, le siège de Habad à New York.
