Haggaï Angrist, dont le fils Matan est toujours captif à Gaza depuis le 7 octobre, confie comment ses visites au Ohel du Rabbi lui permettent de garder espoir malgré l’épreuve.
Dans un entretien accordé au supplément « Derekh Emunah » de l’hebdomadaire « Kfar Habad », Haggaï Angrist s’est livré avec une rare sincérité. Père de Matan Angrist, soldat israélien enlevé à Nahal Oz le matin de Simhat Torah 5784 (7 octobre 2023) et toujours détenu en captivité, il a révélé ce qui lui donne la force de traverser cette période insoutenable : ses visites répétées au Ohel (« ohel ») du Rabbi de Loubavitch à New York.
« Ce qui me soutient intérieurement, c’est la foi », explique-t-il. « Je me rends souvent au Ohel du Rabbi à New York. J’y étais il y a deux semaines, et cette semaine, jeudi, je repars pour New York pour y retourner, cette fois avec mes parents. J’y serai pour l’anniversaire du Rabbi, le 11 Nissan. »
Ces confidences surviennent alors qu’Haggaï Angrist a récemment rendu publiques des vidéos bouleversantes montrant l’enlèvement de son fils. Sur ces images glaçantes, on aperçoit Matan, apparemment inconscient, subissant un lynchage par la foule gazaouie. Une autre séquence le montre interrogé par un ravisseur.
« La force que l’on ressent au Ohel du Rabbi est incroyable. Nous y sommes comme chez nous », a-t-il écrit dans un message adressé au Rav Marton, émissaire du mouvement Habad proche de sa famille. Cette proximité avec le monde hassidique s’est intensifiée depuis le début de la guerre : « En raison de nos fréquents voyages aux États-Unis avec les délégations de familles d’otages, nous avons désormais des amis au sein de Habad à New York. »
Le père explique le rituel qui accompagne chacune de ses visites : « Quand j’arrive, je m’assieds et j’écris une lettre, comme c’est la coutume. Je n’explique pas au Rabbi qui est Matan – il le connaît déjà. J’écris l’introduction habituelle, puis je rends compte des actions entreprises pour la libération de Matan. Je demande toujours qu’il veille sur lui. »
Haggaï Angrist évoque également les miracles qui ont permis à son fils de survivre : « Le fait que Matan soit encore en vie après tout ce qu’il a traversé est un miracle en soi. D’après les témoignages de soldats survivants et divers rapports, la scène était terrifiante. Je ne sais pas comment on peut survivre à ce que Matan a enduré ce jour-là. Des amis de Matan nous ont fait comprendre qu’il bénéficiait d’une protection divine. Il a subi des lynchages et des tirs de RPG contre le char dans lequel il se trouvait. Il a raconté aux autres otages qu’il voyait orange devant ses yeux. Et pourtant, il en est sorti vivant. C’est uniquement grâce à une protection divine. Et nous croyons de tout notre cœur que cette protection continue et l’accompagnera jusqu’à sa libération. »
En conclusion de l’entretien, le père partage son espoir : « Je peux dire qu’après chaque prière au Ohel, nous recevons un signe, quelque chose. J’espère vivement que le jour de l’anniversaire du Rabbi, le 11 Nissan, après ma visite, je devrai rentrer précipitamment parce que Matan aura été libéré. Je suis certain que cela arrivera bientôt. »
Une rencontre spirituelle marquante s’est tenue à Jérusalem où le Rav Avraham Barou’h Pevzner, venu spécialement de Paris, a livré un enseignement profond sur le livre du Tanya. Centrée sur la mission des « Beinonim » dans ce monde, sa conférence a souligné la valeur de la lutte spirituelle quotidienne et l’importance des efforts constants, même imparfaits, pour faire briller le « Or Hashem », la lumière divine, dans le monde.
Lundi 14 avril 2025, premier jour de Hol HaMoed Pessa’h, un rassemblement Torah spécial s’est tenu à la synagogue 770 dans le quartier de Ramat Shlomo à Jérusalem, a attiré une foule nombreuse venue écouter la conférence fascinante du Rav Avraham Barou’h Pevzner, Rav de la communauté Habad à Paris, en présence du Rav Yossef Itshak Havlin, Rav de la communauté Habad de Ramat Shlomo, avec la participation du Rav David Meir Druckman, Rav de Kiryat Motzkin, et d’autres Rabbanim importants.
Le Rav Yossef Itshak Havlin et le Rav Avraham Barouh Pevzner
La conférence s’est concentrée sur une explication approfondie du livre du Tanya, l’ouvrage fondamental de la Hassidout Habad, et s’est focalisée sur une question essentielle : quel est le but de la descente des âmes des « Beinonim » – personnes qui ne sont ni des justes parfaits ni des méchants – dans ce monde. Le Rav Pevzner a expliqué que même si les Beinonim ne parviennent pas à transformer leur mauvais penchant en bien, ils apportent une « satisfaction » (nahat rouah) au Saint, béni soit-Il, à travers leur lutte constante.
Durant le discours, une innovation centrale a été soulignée : à partir du chapitre 35 apparaît le concept de « lumière divine » d’une manière unique, montrant que c’est précisément par l’accomplissement des commandements et un certain dévouement que la Présence divine repose sur l’homme – tant sur son corps que sur son âme. Le Rav a souligné que le Saint, béni soit-Il, n’envoie pas un Juif dans le monde pour une mission qui ne lui apporte pas de bénéfice spirituel, et que l’effort même du Beinoni, même s’il n’atteint pas la perfection, fait briller la lumière divine dans le monde.
Avec le Rav David Meir Druckman
Le message central était encourageant et profond : le travail de chaque Juif, même s’il n’est pas parfait, a une valeur immense et contribue à illuminer le monde. L’audience est sortie de la conférence avec des perspectives fortifiantes et la motivation de poursuivre le travail spirituel quotidien.
Le rassemblement s’est déroulé dans une atmosphère festive et exaltante, et a laissé une profonde impression sur tous les participants, qui ont souligné la capacité du Rav Pevzner à transmettre des idées profondes de manière accessible et inspirante.
Discours du Rav Pevzner : la « lumière divine » (Or Hashem) – Une analyse des chapitres 23 et 35 du Tanya
La Tanya, œuvre fondamentale du judaïsme hassidique rédigée par Rabbi Shneur Zalman de Liadi (l’Admour Hazaken), offre une vision profonde de la psychologie spirituelle juive. Dans cet article, nous explorons l’une des questions centrales soulevées dans le chapitre 35 : quel est le but de la descente de l’âme du « Beinoni » (l’intermédiaire) dans ce monde matériel ? Cette interrogation, apparemment simple, révèle une compréhension sophistiquée du service divin et de la relation entre l’homme et D.ieu.
Le « Beinoni » et sa lutte intérieure
Dans la classification spirituelle établie par la Tanya, le « Beinoni » occupe une position intermédiaire entre le « Tsadik » (le juste parfait) et le « rasha » (l’impie). Contrairement au Tsadik qui a transformé son âme animale en bien, le Beinoni est engagé dans une lutte perpétuelle contre ses inclinations naturelles. Il réussit à contrôler ses pensées, ses paroles et ses actions, mais ne parvient jamais à transformer fondamentalement son âme animale.
Cette situation soulève une question existentielle : pourquoi l’âme du Beinoni a-t-elle été envoyée dans ce monde pour mener un combat sans fin et apparemment sans victoire définitive ? Si elle était restée dans les mondes supérieurs, n’aurait-elle pas joui d’une connexion plus pure avec la divinité ?
La question approfondie
Si nous examinons attentivement la question posée au chapitre 35, nous comprenons qu’elle va au-delà d’une simple interrogation sur la descente de l’âme. Elle touche à une dimension fondamentale de la Hassidout : D.ieu n’envoie jamais une âme accomplir une mission sans que cette âme elle-même n’en retire un bénéfice spirituel.
La question devient alors : que gagne le Beinoni dans sa descente dans ce monde et sa lutte perpétuelle ? Le Tsadik, lui, parvient à transformer son âme animale en bien, ce qui justifie sa descente malgré la diminution de son niveau d’annulation devant D.ieu comparé à son état dans les mondes supérieurs. Mais le Beinoni, qui ne transforme jamais complètement son âme animale, quel profit spirituel tire-t-il de cette incarnation ?
La réponse : la lumière divine (Or Hashem)
La réponse apportée dans le chapitre 35 introduit un concept nouveau dans la Tanya : la « lumière divine » (Or Hashem). Contrairement au chapitre 23 qui parle de l’homme devenant une « Merkava » (merkava) pour D.ieu à travers l’accomplissement des commandements, le chapitre 35 présente une dynamique différente : D.ieu qui « réside » sur l’homme.
Cette distinction est cruciale. Devenir une « Merkava » pour D.ieu est un processus ascendant, où l’homme s’élève par son service divin à différents niveaux d’annulation de soi. Dans ce processus, le Beinoni n’atteindra jamais le niveau du Tsadik.
En revanche, la résidence divine est un mouvement descendant : D.ieu choisit de faire résider Sa présence sur l’homme qui accomplit Ses commandements, indépendamment du niveau spirituel personnel de cet homme. Cette lumière divine ne dépend pas de la transformation complète de l’âme animale, mais de l’acte même d’accomplir les commandements.
Une consolation redoublée
l’Admour Hazaken écrit que cette compréhension constitue une « consolation redoublée » pour les Beinonim. Non seulement ils sont consolés dans leur lutte perpétuelle, mais ils peuvent même se réjouir de leur situation unique.
En effet, cette lumière divine que reçoit le Beinoni par l’accomplissement des commandements est un phénomène qui n’existe que dans ce monde matériel. Dans les mondes spirituels supérieurs, malgré le niveau élevé d’annulation devant D.ieu, cette forme particulière de présence divine n’est pas accessible.
La parabole de l’huile et de la mèche
Pour illustrer ce concept, l’Admour Hazaken utilise la parabole de l’huile et de la mèche : de même que la lumière d’une bougie ne peut briller sur la mèche seule sans huile, ainsi la présence divine ne peut reposer sur le corps de l’homme (comparé à une mèche) sans les bonnes actions (comparées à l’huile).
On pourrait se demander pourquoi l’âme divine, qui est « une partie de D.ieu en haut », ne peut pas servir d’huile elle-même. La réponse est révélatrice : même les âmes les plus élevées, dans leur état spirituel, n’atteignent pas l’annulation complète requise pour la révélation parfaite de la lumière divine. Seuls les commandements, qui sont l’expression directe de la volonté divine, possèdent cette qualité d’annulation absolue qui permet à la lumière divine de se révéler sans obstruction.
Une perte partagée, un gain unique
Un point important soulevé dans l’analyse est que tant le Tsadik que le Beinoni « perdent » quelque chose dans leur descente dans ce monde : ils n’atteignent plus le même niveau d’annulation devant D.ieu qu’ils avaient dans les mondes supérieurs. Cependant, ils gagnent tous deux quelque chose qui n’existe que dans ce monde : la lumière divine qui se révèle à travers l’accomplissement des commandements.
La différence entre le chapitre 23 et le chapitre 35 devient alors claire : le chapitre 23 se concentre sur les différents niveaux de « Merkava » que les hommes peuvent atteindre par leur service divin (où le Tsadik et le Beinoni diffèrent considérablement), tandis que le chapitre 35 met l’accent sur la lumière divine qui descend sur tous ceux qui accomplissent les commandements, indépendamment de leur niveau personnel d’annulation.
Conclusion
Le chapitre 35 de la Tanya nous offre une perspective profonde sur le but de notre existence dans ce monde matériel. Même si nous sommes engagés dans une lutte constante contre nos tendances naturelles sans jamais atteindre la transformation complète du Tsadik, notre service divin attire une forme unique de présence divine qui n’est possible que dans ce monde.
Cette compréhension transforme notre perception de la vie spirituelle : le but n’est pas seulement de s’élever personnellement vers D.ieu, mais aussi de créer un espace où la lumière divine peut descendre et habiter parmi nous. La vraie réussite spirituelle ne se mesure pas uniquement à notre capacité à transformer notre nature, mais aussi à notre fidélité dans l’accomplissement des commandements divins qui attire la présence divine dans notre réalité matérielle.
La leçon du chapitre 30 est ainsi une source d’encouragement pour tous ceux qui se trouvent dans la catégorie des Beinonim – c’est-à-dire la vaste majorité d’entre nous – car elle nous assure que notre service divin, malgré ses limites apparentes, accomplit un objectif spirituel profond que même les âmes les plus élevées ne peuvent réaliser sans descendre dans ce monde.
La communauté ‘Habad mobilisée dans un Rallye mondial pour un anniversaire transformé en événement spirituel d’exception : record de participation à l’étude du Tanya et des Michnayot.
À l’occasion du 123e anniversaire du Rabbi le 11 Nissan 5785-2025, la communauté Habad mondiale a frappé fort : pas de bouquet de fleurs ni de carte symbolique, mais un véritable Rallye d’étude, exploit spirituel d’envergure avec l’étude collective de 2 503 142 lignes de Tanya et de Michnayot. Ce Rallye, orchestré avec une ferveur remarquable, s’inscrit comme un hommage vibrant à l’héritage du Rabbi.
Le Tanya, texte phare de la pensée ‘Habad explorant les mystères de l’âme et de la relation à D.ieu, côtoie ici les Michnayot, piliers de la Torah orale codifiant éthique et lois juives. Ensemble, ces œuvres forment un corpus d’une richesse infinie, et chaque ligne étudiée est un pas de plus vers l’accomplissement de la vision du Rabbi : faire du monde un lieu de lumière et de sainteté.
Des milliers de participants, de New York à Jérusalem, ont répondu à l’appel, transformant cet anniversaire en une célébration universelle. « C’est une manière de dire merci au Rabbi, mais aussi de prolonger son œuvre », confie un organisateur. Ce n’est pas qu’un chiffre – 2 503 142 – c’est une communauté unie, des heures d’étude, des discussions passionnées et des âmes élevées.
Un héritage vivant au-delà des frontières
L’initiative, qui dépasse largement les frontières traditionnelles, témoigne de l’influence persistante du Rabbi. Dans les centres ‘Habad du monde entier, des groupes d’étude se sont formés spontanément, rassemblant fidèles de longue date et nouveaux venus.
« Nous avons vu des personnes qui n’avaient jamais ouvert un livre de Tanya auparavant s’engager dans cette étude avec enthousiasme », raconte Rav Levi Goldstein, coordinateur du projet à Brooklyn. « Le pouvoir rassembleur du Rabbi continue de se manifester à travers ces initiatives. »
Un Rallye mondial : approche moderne d’une tradition millénaire
L’ampleur de ce Rallye d’étude a nécessité une coordination numérique impressionnante. Organisé comme une véritable compétition spirituelle, il a vu des équipes se former dans chaque communauté, avec des objectifs quotidiens et des paliers à atteindre. Une plateforme en ligne dédiée permettait aux participants d’enregistrer leurs progrès en temps réel, créant une émulation positive entre communautés du monde entier. Des applications mobiles ont été développées pour faciliter l’accès aux textes, avec commentaires et traductions.
« Nous utilisons les outils de notre époque pour perpétuer un savoir ancestral », explique Sarah Leah Cohen, développeuse impliquée dans le projet. « C’est exactement ce que le Rabbi nous enseignait : intégrer la modernité au service de valeurs éternelles. »
Au-delà du symbole, une transformation intérieure
Les organisateurs insistent sur la dimension profondément personnelle de cette initiative collective. Chaque participant témoigne d’un enrichissement spirituel qui dépasse le cadre commémoratif.
« En étudiant ces textes, nous incarnons le message du Rabbi », souligne Rav Mendel Kaplan de Toronto. « Ces 2,5 millions de lignes représentent autant de moments de connexion à D.ieu et à notre tradition. »
Ce cadeau, concrétisé sous forme d’un Rallye d’étude international, est à la mesure de l’impact du Rabbi et rappelle que son message continue de résonner : unir, inspirer, et illuminer. Alors que les échos de cette mobilisation sans précédent retentissent, une question demeure : quel sera le prochain Rallye organisé pour honorer cet héritage et peut-être dépasser ce record impressionnant ?
Mme Esther Cohen, une mère et grand-mère bien-aimée de Crown Heights, a quitté ce monde le premier jour de Pessa’h, dimanche matin. Elle est décédée cinq ans après la perte de son mari, Michael, laissant derrière elle leurs huit enfants—désormais orphelins
C’est avec une profonde tristesse que nous partageons le décès d’Esther Cohen, une mère dévouée de huit enfants et un pilier de force et d’amour pour sa famille. Esther est décédée cinq ans après la perte de son mari bien-aimé, Michael, laissant derrière elle leurs huit enfants—désormais orphelins.
Esther a consacré sa vie à élever ses enfants avec chaleur, foi et résilience. Elle était connue pour sa gentillesse, son humilité et son engagement indéfectible envers sa famille et sa communauté. Son départ a laissé un vide immense, et ses enfants font maintenant face à des défis inimaginables alors qu’ils naviguent dans la vie sans leurs deux parents.
Elle laisse dans le deuil ses enfants, Simha Cohen, Haya Zaetz, Myriam Borrocos, Sarah Bortunk, Yael Malachowski, Rivkah Cohen, Menahem et Moshe, ainsi que ses petits-enfants. Elle laisse également ses sœurs, Hanna Dray et Danielle Fruitet d’Israël.
La levaya aura lieu le mardi 15 avril. 770 à 13h30, Ohel à 14h30. La shiva commencera après Pessah au 762 Empire, 1B.
Nous lançons cette campagne pour récolter des fonds afin de soutenir les enfants d’Esther—en veillant à ce qu’ils aient la stabilité, les ressources et les soins dont ils ont besoin pendant cette période incroyablement difficile. Chaque contribution, grande ou petite, ira directement à leur éducation, leurs dépenses quotidiennes et leur soutien émotionnel.
Veuillez vous joindre à nous pour honorer la mémoire d’Esther en aidant à assurer un avenir meilleur pour les enfants qu’elle aimait si profondément.
Comment un simple cours de radio est devenu un phénomène mondial : le récit inspirant du Rav Yossef Weinberg qui, avec l’encouragement et les corrections personnelles du Rabbi, a transformé l’enseignement du livre fondateur de la Hassidout Habad en une ressource accessible à des milliers de personnes à travers le monde. Un témoignage émouvant de persévérance, de dévouement et de vision spirituelle qui continue d’influencer l’étude du judaïsme aujourd’hui.
Vice-président de l’Union des yeshivot Habad Loubavitch, Rav Yossef Weinberg (1918-2012) a animé une émission radiophonique hebdomadaire sur des sujets de l’enseignement hassidique pendant près de cinquante ans. Il a été interviewé trois fois en 2008 et 2009.
Avant d’arriver à la yeshiva Habad à Varsovie au début des années 1930, j’avais étudié dans plusieurs autres endroits en Pologne. À cette époque, dans chaque synagogue ou « shtibl » fonctionnait une yeshiva non officielle, et c’est dans l’une de ces institutions que j’ai entendu parler pour la première fois du livre Tanya de la bouche d’un camarade d’étude.
Il a loué et vanté cet ouvrage classique – le livre fondamental de la Hassidout Habad. Ainsi, lorsque j’ai finalement rejoint la yeshiva Habad et commencé à étudier le Tanya, j’ai eu l’impression de découvrir un trésor. Je l’étudiais d’abord pour moi-même, puis je participais au cours donné par notre mashpia (guide spirituel) – Rav Baroukh « Poilisher »; ensuite, je révisais ce que nous avions appris pendant le cours, puis je me préparais pour le cours suivant. Malheureusement, pendant la guerre, toutes mes notes et résumés de cette période ont été perdus; mais, grâce à Dieu, ce que j’ai appris est resté gravé dans mon esprit et dans mon cœur.
J’ai finalement déménagé à New York et travaillé pour le réseau des yeshivot Habad – « Tomkhei Tmimim ». Dans le cadre de ce travail, au milieu des années 1950, j’ai commencé à animer une émission radiophonique hebdomadaire au nom de la yeshiva sur une station locale, où je discutais généralement de divers aspects de l’enseignement et des pratiques hassidiques. Grâce à Dieu, l’émission a plu aux auditeurs et a donné une bonne impression de la yeshiva – ce qui nous a également aidés à collecter des fonds.
En 1959, j’ai proposé au Rabbi de commencer une autre émission de radio où j’enseignerais le livre Tanya. Je préparerais chaque semaine une transcription du cours pour que le Rabbi puisse en approuver le contenu avant sa diffusion. Au début, le Rabbi a rejeté l’idée : « Le temps n’est pas encore venu pour cela », a-t-il dit.
Un an plus tard, j’ai appris que le célèbre hassid Rav Nahoum Goldschmid d’Israël avait commencé à donner un cours de Tanya à la radio là-bas. J’ai décidé de préparer un script modèle et de le soumettre au Rabbi pour approbation. Le Rabbi a immédiatement corrigé le brouillon du cours et me l’a retourné avec un billet de cent dollars comme participation aux dépenses. Pendant l’hiver 1960, suite à l’approbation du Rabbi, j’ai commencé à enseigner le livre Tanya sur les ondes, en commençant par la page de titre et « l’introduction du compilateur ».
Chaque semaine, je tapais le script de l’émission, je le révisais avec mon bon ami, Rav Yossef Menahem Mendel Tenenbaum, puis je le soumettais au Rabbi. Le Rabbi passait en revue chaque mot, parfois en ajoutant des notes et des explications, puis je donnais le cours en direct, tard le samedi soir.
Au début, comme Rav Goldschmid, j’essayais d’expliquer chaque chose très en détail, mais le Rabbi m’a dit : « Israël est différent d’ici ». J’avais préparé quatre pages juste sur le « serment » mentionné au début du premier chapitre, mais quand le Rabbi a corrigé le brouillon, il l’a considérablement abrégé; si je commençais à expliquer les sujets aussi profondément, a-t-il dit, je confondrais les débutants. En général, l’attention et le temps que le Rabbi consacrait à ces cours étaient stupéfiants.
Une année, pendant Hanoukka, le Rabbi n’a pas eu le temps de corriger le cours sur le chapitre 49 du Tanya avant le Chabbat. Samedi soir, au lieu de rentrer chez lui et d’allumer les bougies de Hanoukka, le Rabbi est resté dans son bureau pour travailler sur la correction du brouillon, pendant que j’attendais dehors. Pendant trois heures et demie, le Rabbi a travaillé et a même ajouté une explication à la fin du chapitre, avant d’appeler son secrétaire. « Donne cela à Weinberg », a-t-il ordonné, « et qu’il en fasse ce qu’il veut ». Le Rabbi savait que je ne pourrais pas présenter ses notes et ajouts ce soir-là, car je devrais d’abord les étudier. Je me suis dépêché d’arriver aux studios de la radio à Manhattan, et j’ai enseigné les ajouts du Rabbi dans les semaines suivantes; ils ont suffi pour trois cours!
À un moment donné, le Rabbi m’a informé par l’intermédiaire de son secrétaire personnel, Rav Hodakov, qu’il devrait cesser de corriger les transcriptions des cours. Il n’avait tout simplement pas le temps pour cela. Au lieu de cela, il a suggéré que je trouve une personne supplémentaire, en plus de Rav Tenenbaum, pour les examiner.
Malgré cela, j’ai décidé de soumettre au Rabbi le brouillon suivant. Mais au cas où le Rabbi ne me le rendrait pas, je m’étais préparé une copie à l’avance.
J’ai soumis le brouillon via le secrétariat – et le Rabbi l’a retourné, corrigé! La seule explication que j’ai pour cela est que cette semaine-là, Rav Nissan Telushkin était en audience privée avec le Rabbi. Rav Telushkin était un Rav et auteur respecté, et il appréciait beaucoup mon programme. Il a peut-être dit un mot favorable concernant le programme, ce qui a aidé d’une manière ou d’une autre.
En 1964, le Chabbat après Rosh Hachana, la Rabbanit Hanna, la mère du Rabbi, est décédée. Ce soir-là, j’ai décidé de dédier le programme à l’élévation de son âme, et j’ai également annoncé l’heure des funérailles.
J’ai appris que la Rabbanit Hanna appréciait beaucoup mes cours de Tanya. Rav Berel Junik, qui l’aidait souvent, m’a raconté que la Rabbanit Hanna avait dit un jour au Rabbi que lorsque d’autres enseignent le Tanya, « soit cela semble dilué et superficiel, soit on ne peut rien comprendre. Mais Weinberg ne dilue pas, et on peut quand même comprendre ».
Le Rabbi a souri en réponse et a dit : « Il est sur la bonne voie ».
Après la fin de la période de deuil, j’ai écrit au Rabbi une lettre dans laquelle je proposais d’ajouter un quart d’heure supplémentaire à l’émission hebdomadaire du samedi soir pour l’élévation de l’âme de sa mère, pendant lequel je présenterais un résumé des paroles du Rabbi lors du Farbrenguen (réunion hassidique) de ce Chabbat. Le Rabbi n’avait pas l’habitude de tenir un Farbrenguen chaque Chabbat, et j’avais prévu que les Chabbats où il n’y aurait pas de Farbrenguen, je répéterais un discours des années précédentes qui avait déjà été corrigé et publié.
« À tout moment, chacun attend quelque chose qui apporte de la satisfaction », a répondu le Rabbi, « et particulièrement dans un moment comme celui-ci, etc. ». Non seulement le Rabbi a soutenu l’idée, mais il a ajouté : « Cela renforce mon intention de tenir des Farbrenguens, sans engagement, pendant les Chabbats de l’année, au moins brièvement ». Apparemment, savoir que ses paroles seraient transmises à un large public sur les ondes peu après avoir été prononcées a contribué à sa décision d’adopter cette pratique.
Le temps d’antenne était assez coûteux, et quand j’ai lancé l’idée d’ajouter ce quart d’heure, je ne savais pas encore où je trouverais l’argent pour couvrir les coûts. Quand j’ai partagé cela avec le Rabbi, il a immédiatement dit : « Moitié pour moi ».
J’ai saisi l’occasion et proposé de payer moi-même l’autre moitié. Cela signifiait que je serais ainsi le partenaire du Rabbi pour couvrir ce segment supplémentaire de l’émission. À ma grande joie, le Rabbi a donné son accord.
En 1982, après vingt-deux ans de diffusion, j’ai terminé un cycle complet d’étude du livre Tanya – de la page de titre jusqu’à la fin – et j’ai immédiatement recommencé depuis le début.
Vers la fin du premier cycle, quelqu’un a suggéré de publier les cours sous forme de livre. Quand j’ai soumis l’idée au Rabbi lors d’une audience privée, le Rabbi n’a pas réagi. Mais le lendemain, j’ai reçu un message me disant que je devais commencer « immédiatement » la préparation du livre.
La première édition était en yiddish, la langue dans laquelle les cours étaient initialement donnés, et le Rabbi en était si satisfait qu’il a prononcé un discours spécial concernant le nouveau livre, intitulé « Cours sur le livre du Tanya ». Ensuite, Rav ‘Hano’h Glitzenstein a traduit le livre en hébreu, et mes fils Levi et Shalom ont édité une édition en anglais. Aujourd’hui, le livre a été traduit en sept langues, et des dizaines de milliers de personnes continuent d’étudier le livre Tanya grâce à lui. Je crois que le Rabbi a investi tant de temps dans ces cours parce qu’il prévoyait ce qui en résulterait.
Lorsque j’étudiais à la Yechiva, nous avons entendu une fois le Rav Gopin parler de son travail de transcription des Maamarim du Rabbi quand il était étudiant dans la Kvoutsa. Lors d’une réunion, je l’ai donc interrogé à ce sujet et il a commencé à nous raconter. Parmi ses récits, il a partagé des souvenirs sur la fête de Pessa’h auprès du Rabbi.
Par le Rav Eliyahu Shveicha
Il y a deux mois est sortie de l’imprimerie une nouvelle collection de livres qui a conquis le monde de Habad. « Peninim Otzrot HaTorah » de l’Institut Or HaHassidout (Likrat Chabbat). Cette collection est le fruit de 14 années de travail, réalisée par 10 rédacteurs, afin de produire un ouvrage parfait et minutieusement élaboré.
Ces livres, commercialisés par Kehot et l’Institut Or HaHassidout, ont été chaleureusement accueillis par les émissaires et les membres de la communauté. Ils conviennent aussi bien aux petits qu’aux grands. Chaque section hebdomadaire contient 10 perles d’interprétation littérale et d’analyse, ainsi que 10 perles de commentaires et d’enseignements hassidiques.
À l’occasion de la publication de ces ouvrages, une réunion festive s’est tenue dans les bureaux de l’Institut Or HaHassidout à Kfar Habad. Une partie des rédacteurs y a participé aux côtés du Rav Schneour Zalman Gopin, Machpia de la Yechiva Tomchei Temimim centrale de Kfar Habad.
J’ai eu le privilège d’être l’un des rédacteurs de cet ouvrage. Lorsque j’étudiais à la Yechiva, nous avons une fois entendu le Rav Gopin parler de son travail de transcription des Maamarim du Rabbi quand il était étudiant auprès de lui. Lors de ce Frabrenguen, je l’ai donc interrogé à ce sujet et il a commencé à nous raconter. Parmi ses récits, il a partagé des souvenirs sur la fête de Pessa’h en présence du Rabbi.
le Farbrenguen avec le Rav Gopin a été animée et transcrite par l’écrivain hassidique Rav Moshe Marinovsky pour le magazine Kfar Habad, et publiée dans le journal paru à Pourim.
Voici quelques extraits de ce Frabrenguen historique :
Quelle transcription d’une réunion vous a particulièrement marqué cette année-là ?
Durant la deuxième nuit de Pessa’h 5726 (1966), il y a eu le fameux Maamarim sur l’explication générale du texte de la Haggadah.
C’était un Maamarim tout à fait exceptionnel, avec une explication fondamentale et générale de toute la partie « Maguid » de la Haggadah, depuis « Ha Lahma Anya » jusqu’à « Lekaper Al Kol Avonoteinou » (plus tard, ce Maamarim fut révisé par le Rabbi et figure dans les Maamarim de Pessa’h dans le Likoutei Sihot, volume 17).
Je me souviens que le Farbrenguen a commencé après la fin du second Séder, comme de coutume, vers une heure et demie du matin, et qu’outre le Maamar (Maamarim hassidique), le Rabbi a prononcé six profonds Maamarim qui se sont prolongés jusqu’à quatre heures et demie du matin. Ce fut une expérience tout à fait exceptionnelle, très élevante. Et D.ieu merci, j’ai eu le privilège de participer à la « répétition » de ce Frabrenguen lorsque, après la fête, j’ai récité de mémoire et que le Rav Aryeh Leib Kaplan, de mémoire bénie, a transcrit le Maamarim.
Il semble que le sentiment particulier d’élévation ressenti lors de ce Frabrenguen était aussi dû au fait qu’elle avait lieu juste après la nuit du Séder. Comme c’était la coutume à cette époque, le Rabbi célébrait le Séder dans l’appartement du Rabbi précédent (Rayatz) au deuxième étage du 770, et nous, les étudiants, nous pressions de faire nos propres Sédarim rapidement afin d’être présents au Séder du Rabbi. Le Rabbi commençait tard le Séder, ce qui nous permettait d’arriver à temps.
Je me suis tellement dépêché que j’étais parmi les premiers à arriver, avant même que le Rabbi ne monte de son bureau, et je me tenais juste derrière lui. Je me suis penché pour écouter le Rabbi de près. Si près que l’un des responsables de l’organisation et du service m’a fait remarquer que je « me poussais trop en avant ». Mais grâce à cela, j’ai eu le privilège de bien voir et entendre.
Ce qui m’a particulièrement impressionné, c’est la façon dont le Rabbi récitait la dernière partie de la Haggadah, les chapitres du Hallel, etc., avec une douceur et une mélodie indescriptibles.
Transportés par l’élévation que nous ressentions, après le Séder, nous sommes descendus et avons dansé avec joie et dans un sentiment sublime, car nous avions eu le privilège d’entendre le Rabbi réciter le Hallel et « Nishmat », ce qui nous avait tellement élevés.
J’ai eu le privilège d’assister à quatre Séders avec le Rabbi, les deux Sedarim de Pessa’h 5726 (1966) et deux de Pessa’h 5728 (1968), et chaque fois, nous dansions après la fin du Séder du Rabbi.
Comment avez-vous commencé votre travail de transcription ?
Je suis arrivé chez le Rabbi dans le cadre de la « Kvoutsa » de Terre Sainte pour l’année 5726 (1966). Et par providence divine, lors du premier Farbrenguen auquel j’ai eu le privilège d’assister, le Chabbat Ki Tavo 5725 (1965), le Rabbi a prononcé des paroles qui, comme on me l’a expliqué plus tard, concernaient aussi le sujet de la « répétition (des Farbrenguen) ».
Dans son Maamarim, le Rabbi a parlé de la « reconnaissance du bien », de « ne pas être ingrat », des sujets auxquels nous n’étions pas habitués en Israël, et c’était déjà nouveau pour moi. C’était en rapport avec le commentaire de Rachi au début de la section – « Ils ne furent obligés d’apporter les prémices qu’après avoir conquis le pays et l’avoir partagé ».
Après avoir expliqué les choses selon le sens littéral, selon la méthode particulière du Rabbi qui avait commencé au début de l’année 5725 (1965), après le décès de sa mère le 6 Tishrei de cette année-là, le Rabbi a parlé de l’enseignement à tirer du commentaire de Rachi pour le service divin.
Le Rabbi a dit que des paroles de Rachi, selon lesquelles l’obligation des prémices ne s’appliquait qu’après le partage de tout le pays – la raison étant que tant qu’un autre Juif manquait de quelque chose, même celui qui avait déjà reçu son héritage ne pouvait pas être pleinement joyeux – on pouvait tirer un enseignement : lorsqu’un Juif possède quelque chose, matériellement ou spirituellement, il doit s’efforcer du transmettre à un autre Juif. Et tant qu’il existe un Juif, quelque part aux confins du monde, à qui il manque quelque chose, la joie de celui qui possède ne peut être complète.
Le Rabbi a détaillé et expliqué par un exemple, en disant :
« Comme ceux que le Saint, béni soit-Il, a bénis d’une bonne mémoire et d’une bonne capacité d’absorption, et qui doivent donc répéter les choses devant les autres, pour qu’eux aussi en profitent, et mettre les paroles par écrit, afin qu’un Juif se trouvant aux confins du monde puisse les voir. »
Et le Rabbi a poursuivi en disant de ne pas tenir compte des arguments et des excuses qui sont les conseils du mauvais penchant. Comme l’argument selon lequel on doit s’occuper de soi-même, ou l’excuse que c’est une chose difficile qu’on ne peut pas faire, ou qu’on n’est pas d’humeur (je me souviens que le Rabbi a utilisé le mot yiddish « shtimung », dont je ne connaissais pas la signification)…
Et après les paroles de « critique », le Rabbi a cité les paroles de Rachi dans la suite de la section Ki Tavo, sur le verset « Tu les garderas et les feras » – « Une voix céleste le bénit : tu as apporté les prémices aujourd’hui, tu les apporteras l’année prochaine ». Et il a béni en disant que lorsqu’un Juif se comporte de cette manière, que tout ce que le Saint, béni soit-Il, lui donne, il s’efforce fermement d’en réjouir d’autres Juifs – alors « une voix céleste le bénit, etc. » et il a la promesse d’en haut que « l’année prochaine », il aura tout ce dont il a besoin, en enfants, en vie et en subsistance abondante.
Comme on me l’a expliqué plus tard, l’intention concernait aussi le fait qu’à cette époque, il y avait un certain affaiblissement dans la « répétition » et la rédaction des transcriptions des Farbrenguen du Rabbi.
Comme on le sait, en 5725 (1965), après le décès de la Rabbanit Hanna, le Rabbi a commencé à tenir des Farbrenguen chaque Chabbat, et a entamé, comme mentionné, les Maamarim sur les commentaires de Rachi. Et apparemment, l’abondance à laquelle on n’était pas habitué a créé une difficulté pour les « Hozrim, répétiteurs ».
En effet, après ce Maamarim du Chabbat Ki Tavo, il y a eu un éveil pour renforcer et consolider davantage la « répétition ». Depuis lors, après chaque réunion, les « répétiteurs », dirigés par le « répétiteur en chef », le Rav Yoel Kahn, de mémoire bénie, ont été plus stricts sur une « répétition » complète le samedi soir, et la rédaction des « transcriptions » est devenue plus organisée.
Par providence divine, mon lieu d’hébergement (dans un petit appartement au-dessus de la poissonnerie de Raskin sur l’avenue Kingston) était avec le Rav Avraham Gerlitzky, qui était à cette époque le principal rédacteur des transcriptions des Maamarim, et je m’efforçais de l’aider dans ce travail sacré en répétant ce dont je me souvenais du Farbrenguen et de la répétition.
Comme je l’ai dit, à cette époque, le « Comité des transcriptions des Temimim » et le « Comité des transcriptions en hébreu » pour les Maamarim n’avaient pas encore été créés, pas plus que le comité pour la diffusion des Maamarim édités. Il n’y avait pas d’institution officiellement chargée des transcriptions des Maamarim, et il n’y avait pas de conditions confortables pour travailler. Nous le faisions dans notre petit appartement vétuste, nous nous asseyions dans un coin de la pièce après la répétition du samedi soir, je répétais les paroles et le Rav Gerlitzky écrivait la transcription et, avec les notes qu’il avait prises pendant la répétition, nous avons réussi, grâce à D.ieu, à écrire des « transcriptions » complètes, et D.ieu merci, des Maamarim de l’année 5726 (1966), il ne manque pas un seul Maamarim.
Et de même que le travail lui-même se faisait dans des conditions qui n’en étaient pas, la diffusion n’était pas non plus organisée ni de grande envergure. Il y avait un nombre limité d’exemplaires, et les étudiants les photocopiaient et les envoyaient à leurs amis. Nous écrivions dessus « transcription privée », imprimions 15 exemplaires, puis cela était diffusé à ceux que cela concernait. Nous ne pensions pas à les soumettre au Rabbi, mais ce sont ces transcriptions qui existent de l’année 5726 (1966), et ces transcriptions ont également servi de base aux recueils qui sont sortis dans les années suivantes à partir de ces Maamarim.
Le Rav Ben Zion Shem Tov, de mémoire bénie, qui était très impliqué dans la diffusion des Maamarim, nous rendait visite dans l’appartement et nous encourageait à rédiger et à diffuser les transcriptions, il distribuait aussi même les Maamarim.
Plus tard, le « Comité des transcriptions des Temimim » a été créé et il y avait déjà des duplications, des « stencils », mais la diffusion n’était pas encore très large. Mais grâce à D.ieu, au fil des années, toute la question de la répétition et de la rédaction des Maamarim est devenue de plus en plus institutionnalisée et consolidée, jusqu’à ce que nous parvenions, grâce à D.ieu, à une très large diffusion des enseignements du Rabbi dans le monde entier.
L’année 5726 (1966) a été particulièrement riche en Maamarim spéciaux comme « La nature de l’enseignement hassidique » le 19 Kislev et d’autres.
Ces Maamarim sur « »Inyana shel Torat Hahassidout », La nature de l’enseignement hassidique » étaient en effet une « révélation » tout à fait particulière. En fait, le Rabbi a prononcé ces merveilleuses explications dans une série de Maamarim qui ont commencé le 19 Kislev et se sont poursuivis lors des Farbrenguen suivantes jusqu’à la fête de Pourim, y compris lors des grands Farbrenguen du 10 Chevat et de Pourim lui-même. Le sujet dans son ensemble nous a beaucoup « captivés ». À tel point qu’entre les Maamarim et entre les Farbrenguen, nous étions vraiment tendus dans l’attente de la suite et dans l’anticipation de la façon dont les choses allaient évoluer.
Il est intéressant de noter que le 19 Kislev même, le Rabbi n’a pas mentionné la question de la « Yehida » (le niveau le plus élevé de l’âme), mais seulement dans les Maamarim des Chabbats suivants. D’autre part, le Maamar « Pada BeShalom » de 5726 (1966) est également lié à ce sujet.
Et puisque vous avez mentionné Pourim, Pourim 5726 (1966) est connu pour les événements spéciaux de la distribution di Machké après le Farbrenguen, suite à l’annonce qu’à Pourim « à quiconque tend la main, on donne ».
Outre ce qui s’est passé après le Farbrenguen, comme on le sait, tout a commencé pendant le Farbrenguen lui-même, lorsque le Rabbi a soudainement annoncé qu’il levait, pour l’instant, la restriction du « décret » sur la boisson alcoolisée, et toute l’affaire a commencé à « s’échauffer »…
Vous avez aussi eu le privilège d’être dans la « Kvoutsa » de 5728 (1968) ?
Cela aussi est lié à la répétition et à la rédaction des Maamarim. En 5727 (1967), après mon retour en Terre Sainte, mes amis du 770 qui travaillaient au Comité des transcriptions des Temimim ont demandé à la direction de la Yechiva ici à Kfar Habad de me permettre de partir pour une année supplémentaire afin de les aider. Ils se sont également adressés au Rav Ben Zion Shem Tov, de mémoire bénie, pour qu’il use de ses relations avec la direction de la Yechiva.
À cette époque, en raison des restrictions de sortie pour les étudiants de Yechiva, il n’était pas possible de quitter le pays pour New York en dehors du cadre de la Kvoutsa, les jeunes mariés ne voyageaient pas, les étudiants ne se rendaient pas à Tishrei, il y avait une autorisation et un « permis de sortie » de l’armée uniquement pour les étudiants dans le cadre de la Kvoutsa.
Il n’était pas facile d’obtenir l’autorisation de la direction de la Yechiva pour voyager une deuxième fois, et obtenir un permis de sortie une deuxième fois n’était pas non plus une chose facile, mais D.ieu merci, les autorisations ont été accordées et j’ai effectivement eu le privilège de voyager pour une année supplémentaire. Entre autres, également grâce aux efforts déployés pour moi, comme mentionné, par le Rav Ben Zion Shem Tov, de mémoire bénie, qui, comme on le sait, avait un « enthousiasme » particulier pour la question de la rédaction, de l’impression et de la diffusion des Maamarim du Rabbi.
Alors, nous aimerions aussi entendre parler de l’année 5728 (1968).
En fait, en 5728 (1968), les choses sont devenues plus organisées et le Comité des transcriptions des Temimim s’est davantage institutionnalisé, de nouveaux étudiants talentueux s’y sont consacrés, comme le Rav Yehuda Leib Shapiro et d’autres. L’essentiel est que, grâce aux transcriptions, j’ai eu le grand et éternel privilège d’être auprès du Rabbi une année supplémentaire.
Pour conclure, le Rav Gopin a examiné les nouveaux livres en exprimant son admiration pour l’ampleur du travail, et pour le fait que chaque perle est passée par sept rédacteurs, ce qui porte le niveau du matériel écrit à un niveau très élevé.
Le Rav Shneur Zalman Menahem Avraham Gopin (communément appelé Rav Zalman) est né le 31 août 1945 (22 Eloul 5705) à Samarcande, en Ouzbékistan, où sa famille s’était réfugiée pendant la Seconde Guerre mondiale. Il est aujourd’hui un éminent mentor (mashpia) au sein du mouvement Habad et occupe le poste de mentor principal à la yeshiva Tomkhei Temimim centrale de Kfar Habad en Israël.
Parcours de vie
Origines et immigration : Né de Sarah Relka et Yeshaya Gopin, sa famille a quitté la Russie en 1947, passant par la Pologne puis un camp de réfugiés en France, avant de s’installer en Israël en 1949 à Kfar Habad, qui venait tout juste d’être fondé.
Formation : Après des études à la yeshiva Tomkhei Temimim à Lod et Kfar Habad sous la tutelle du Rav Shlomo Haim Keselman, il est parti en septembre 1965 étudier à New York au siège mondial de Habad auprès du Rabbi de Loubavitch, Rabbi Menahem Mendel Schneerson.
Contributions à Habad : Durant cette période, il a fait partie de l’équipe chargée de transcrire et documenter les enseignements du Rabbi. Il est retourné pour une année supplémentaire d’études à New York en 1968.
Vie familiale : En mars 1969, il a épousé Rivka Bergman de Jérusalem. Le couple a eu onze enfants, dont plusieurs sont devenus émissaires du Rabbi dans le monde.
Carrière : Après un service militaire abrégé et quatre années d’études au kollel, il a commencé en 1975 à servir comme Machpia à la yeshiva Tomkhei Temimim de Kfar Habad, aux côtés du mentor principal, Rav Mendel Futerfas. À la mort de ce dernier en 1995, il a été nommé Machpia principal.
Autres fonctions et responsabilités
Depuis 2010, il est également mentor dans le réseau « Maayanei Israel »
En 2005, il a été nommé membre du conseil d’administration de l’organisation Torat Habad pour les étudiants des yeshivot
Il est le Machpia de l’organisation de jeunesse « Tsivot Hachem – Les Pensaïm » (depuis 2011)
Il encadre le camp d’été « Gan Israel Erets Hakodesh »
Publications et enseignement
Il a publié plusieurs séries de livres basés sur ses cours, notamment :
Des commentaires sur les écrits des Rebbeim précédents de Habad
Des explications sur la prière selon la doctrine hassidique
Des ouvrages sur les fêtes juives à la lumière de la Hassidout
Des livres sur la correction des traits de caractère
Ses cours et réunions attirent un public varié. Il enseigne également la doctrine hassidique aux femmes et publie régulièrement des articles dans diverses revues hassidiques.
Un moment émouvant au cœur du conflit : alors que la guerre fait rage en Ukraine, un jeune militaire apprend son héritage familial caché depuis des générations
Dans l’ombre du conflit qui déchire l’Ukraine depuis plus de trois ans, des histoires profondément humaines continuent d’émerger, rappelant que même en temps de guerre, des découvertes personnelles peuvent transformer des vies. C’est précisément ce qui s’est produit lors d’une visite de l’émissaire à Kiev, le Rav Jonathan Markovitch, sur une base militaire ukrainienne.
À l’approche de la fête de Pessah, le Beth Habad de Kiev poursuit activement ses initiatives auprès des soldats en première ligne. Cette semaine, sur une base militaire abritant une unité d’élite non loin de la capitale ukrainienne, le Rav Jonathan Markovitch organisait une distribution de Matso lorsqu’un moment extraordinaire s’est produit.
Un jeune soldat, conversant avec sa mère au téléphone pour lui raconter cette visite inhabituelle, a reçu une révélation inattendue : sa grand-mère maternelle était juive. Une information que sa famille lui avait cachée jusqu’à ce jour.
Stupéfait par cette révélation, le militaire s’est immédiatement tourné vers le Rav Markovitch. Après une brève conversation, il a été confirmé que selon la loi juive traditionnelle (halakha) – qui reconnaît comme juive toute personne née d’une mère juive – ce jeune homme était effectivement lui-même juif. Le Rav et le soldat ont convenu de se retrouver lors de la prochaine permission du militaire pour approfondir la signification de cette nouvelle identité.
« C’était un moment aussi surprenant qu’émouvant, de voir ce jeune soldat découvrir soudainement son héritage juif, » confie le Rav Markovitch. « Ces dernières années, de plus en plus d’Ukrainiens renouent avec leur identité juive, précisément grâce à l’activité visible et continue de la communauté dans l’espace public, qui bénéficie du soutien des autorités. »
Cette découverte personnelle s’inscrit dans un contexte plus large de réappropriation identitaire en Ukraine, où de nombreuses familles avaient dissimulé leurs origines juives pendant l’ère soviétique par crainte des persécutions.
Parallèlement à ces initiatives sur le front, Beth Habad de Kiev se prépare à organisé des Sedarim communautaires publics dans plusieurs endroits de la ville. Elle fournit également des colis de fête aux survivants de l’Holocauste, aux personnes âgées et aux nécessiteux. Ces colis comprennent des Matsot, du vin, des produits alimentaires de base et des Haggadot , et sont livrés directement au domicile de ceux qui ne peuvent pas se déplacer pour participer aux événements communautaires.
Cette histoire illustre comment, même dans les circonstances les plus difficiles, la transmission culturelle et religieuse persiste, parfois de manière inattendue. Pour ce jeune soldat ukrainien, engagé dans la défense de son pays, cette découverte représente non seulement un héritage familial retrouvé, mais potentiellement une nouvelle dimension à son identité personnelle en ces temps troublés.
Une nouvelle page de l’histoire juive s’écrit en Tanzanie avec l’arrivée de la famille Aziza, qui établit la première présence permanente du mouvement Habad dans ce pays d’Afrique de l’Est. Au service d’une petite communauté locale et des nombreux voyageurs, ils s’apprêtent maintenant à construire le premier mikvé du pays, une avancée significative pour la pratique religieuse dans la région.
« Notre mission est d’être une maison pour chaque Juif en Tanzanie, qu’il soit résident ou visiteur, » explique Rav Shimi Aziza qui, avec son épouse Hanna et leurs enfants Mussi et Ari, forme le cœur du Habad de Tanzanie.
Leur aventure a débuté lors d’une visite exploratoire pendant Pourim 5783 (mars 2023). « Quand nous sommes arrivés pour la première fois, nous avons immédiatement ressenti le potentiel et le besoin, » se souvient Hanna Aziza.
Quelques mois plus tard, en Tamouz 5784 (juillet 2024), la famille s’est installée définitivement pour lancer leur mission à temps plein, sous la supervision de Rav Shlomo Bentolila, Chef Chalia’h d’Afrique centrale.
« Établir une présence Habad en Tanzanie représente une étape importante pour le judaïsme en Afrique de l’Est, » affirme le Rav Bentolila. « La famille Aziza apporte lumière et tradition dans une région où la vie juive organisée était jusqu’ici limitée. »
La communauté juive locale compte environ 200 personnes, principalement concentrées à Dar es Salaam, siège du Beth Habad. « Notre centre est devenu rapidement un lieu de rassemblement essentiel, » note Rav Aziza. Le complexe abrite une synagogue, un restaurant casher appelé « Jérusalem », des services de traiteur, et une épicerie proposant des produits casher.
« Pouvoir manger casher en plein cœur de l’Afrique, c’est extraordinaire, » témoigne Sarah L., une touriste israélienne. Chaque année, des milliers de voyageurs juifs d’Israël et d’ailleurs feront escale au Beth Habad lors de leurs explorations des célèbres safaris tanzaniens et des îles voisines.
Aujourd’hui, la communauté franchit une nouvelle étape avec la construction du premier mikvé de Tanzanie. « Ce projet représente bien plus qu’un simple bâtiment, » souligne Hanna Aziza. « C’est la première fois que cette mitzvah fondamentale de taharah sera accessible dans le pays. »
« Notre objectif est de créer une infrastructure juive complète, » conclut Rav Aziza. « Le mikvé marque un nouveau chapitre pour la continuité juive dans cette partie du monde. »
Le président américain Donald Trump a désigné jeudi Yehouda Kaploun, homme d’affaires juif orthodoxe et militant communautaire en Floride, comme envoyé spécial pour surveiller et combattre l’antisémitisme.
Le 10 avril 2025 – 12 Nisan 5785
Le président Donald Trump a annoncé jeudi la nomination de Yehouda Kaploun, un homme d’affaires juif orthodoxe et militant communautaire, au poste d’envoyé spécial pour surveiller et combattre l’antisémitisme, avec rang d’ambassadeur.
« Je suis fier de nommer Yehouda Kaploun comme envoyé spécial des États-Unis pour surveiller et combattre l’antisémitisme, avec rang d’ambassadeur, » a écrit Trump sur Truth Social.
« Yehouda est un homme d’affaires accompli et un ardent défenseur de la foi juive et des droits de son peuple à vivre et pratiquer sa religion sans persécution. Face à la dangereuse montée de l’antisémitisme, Yehouda sera le représentant le plus fort pour les Américains et les Juifs du monde entier, et promouvra la PAIX. Félicitations Yehouda ! »
Kaploun, membre de la communauté Habad à North Miami Beach en Floride, a contribué aux efforts de sensibilisation de la campagne Trump auprès de la communauté juive lors de sa campagne présidentielle de 2024. Cela incluait des événements de grande envergure dans le New Jersey et en Floride, soutenus par la philanthrope et donatrice politique majeure, Dr. Miriam Adelson.
Durant la campagne présidentielle, Kaploun a aidé à diriger les initiatives auprès des communautés juives orthodoxes et plus larges. Il a déclaré que son travail avec la campagne Trump était motivé par la montée de l’antisémitisme et la place de plus en plus précaire des Juifs américains dans la société.
« Il y a seulement un an, personne n’aurait cru que les Juifs auraient peur d’afficher ouvertement leur judaïsme aux États-Unis, » a confié Kaploun au magazine Mishpacha. « Le fait que les Juifs aient peur dans les universités progressistes montre que les États-Unis s’engagent sur une voie sombre. »
Avant lui, ce poste a été occupé par le lobbyiste Gregg Rickman (2006-2009), le premier à occuper cette fonction sous la présidence de George W. Bush ; la dirigeante d’organisation à but non lucratif juive Hannah Rosenthal (2009-2012) et le militant politique démocrate Ira Forman (2013-2017), tous deux nommés sous la présidence de Barack Obama ; le responsable du Département d’État Elan Carr (2019-2021), nommé par le président Trump ; et plus récemment, l’historienne Deborah Lipstadt (2022-2025), qui a servi sous la présidence de Joe Biden.
Qui est Yehouda Kaploun ?
Yehouda Kaploun est cofondateur et président de RussKap Water, LLC. Reconnu comme un orateur de renommée mondiale, il a été responsable de la coordination du développement stratégique et des partenariats à travers les États-Unis dans les secteurs public, privé et associatif.
Avant cette nomination, Yehouda Kaploun a occupé le poste de président de sociétés spécialisées dans les technologies de production d’eau atmosphérique aux États-Unis, et a déployé ces technologies à travers le pays. Auparavant, il était associé principal chez Kap Consulting Group, où il conseillait des entreprises cherchant à collaborer avec les agences fédérales, étatiques et municipales américaines.
Yehouda Kaploun a également servi comme conseiller auprès de grandes entreprises, cabinets d’avocats, sociétés d’investissement, entreprises immobilières et leaders politiques à travers les États-Unis et en Israël. De plus, il a conseillé et assisté lors de nombreuses crises et catastrophes naturelles américaines, notamment les efforts de sauvetage du 11 septembre, ainsi que lors des ouragans Harvey et Irma.
En tant que porte-parole respecté et leader communautaire à New York et en Floride, il est souvent sollicité pour ses opinions et commentaires par les médias nationaux, notamment FOX et ABC News, ainsi que par la Chambre de Commerce des États-Unis et les Nations Unies.
Yehouda a également travaillé avec le lauréat du prix Nobel, Elie Wiesel, pour fonder la Moses and Aaron Foundation, une organisation caritative dédiée aux enfants ayant des besoins spéciaux et à leurs familles. Pour son travail caritatif, Yehouda a été honoré par le Congrès et le Sénat américains, l’ancien gouverneur de New York Pataki, les anciens maires de New York Giuliani et Bloomberg, ainsi que par le Sénat de l’État de New York.
Le Premier ministre Benjamin Netanyahu adresse un message solennel aux Israéliens pour la fête de Pessah, évoquant les chaises vides des otages, des soldats tombés et des blessés, tout en rappelant la force et la résilience du peuple israélien face à l’adversité. Dans ce discours empreint d’émotion et de détermination, il appelle à l’unité nationale et à la confiance en l’avenir malgré les épreuves traversées depuis le 7 octobre.
Mes frères et mes sœurs, citoyens d’Israël, durant la nuit du Séder, nous nous réunissons tous avec nos proches et racontons l’histoire de notre peuple qui est passé de l’esclavage à la liberté. Mais en cette fête, dans de nombreuses familles, des chaises resteront vides – les chaises de nos proches otages qui se trouvent encore en captivité du Hamas, les chaises de ceux qui sont tombés héroïquement sur le champ de bataille, et les chaises de nos proches blessés qui luttent pour revenir à la vie dans les services de réadaptation.
Mais de ce fond s’élève la voix claire de nos héros tombés, comme le dernier message de Kenah Vizel, de mémoire bénie, qui a écrit à sa famille : « Ne soyez pas tristes quand vous vous séparez de moi, chantez, soutenez-vous les uns les autres, car nous sommes une génération de rédemption. » Et en effet, nous sommes la génération de la renaissance, la génération de la victoire.
Ensemble, nous ramènerons nos otages, ensemble nous vaincrons nos ennemis, ensemble nous embrasserons nos blessés, et ensemble nous inclinerons la tête à la mémoire de nos morts. Le 7 octobre, certains croyaient que nous nous noierions dans la mer face aux menaces de l’ennemi, mais non seulement nous ne nous sommes pas noyés, nous nous sommes levés comme un seul homme et, d’une main forte et d’un bras tendu, nous avons brisé l’axe du mal.
Le monde entier regarde avec étonnement notre peuple ancien des jours qui, fois après fois, triomphe de ceux qui cherchent à nous détruire. À chaque génération, ils se dressent contre nous, et le Saint, béni soit-Il, et l’esprit de nos combattants nous sauvent de leurs mains.
Bénédictions pour la fête de la liberté, fête de Pâque cachère à tout le peuple.
Le Rav Yossef Itshak Havlin et le Rav Avraham Barouh Pevzner
La première édition était en yiddish, la langue dans laquelle les cours étaient initialement donnés, et le Rabbi en était si satisfait qu’il a prononcé un discours spécial concernant le nouveau livre, intitulé « Cours sur le livre du Tanya ». Ensuite, Rav ‘Hano’h Glitzenstein a traduit le livre en hébreu, et mes fils Levi et Shalom ont édité une édition en anglais. Aujourd’hui, le livre a été traduit en sept langues, et des dizaines de milliers de personnes continuent d’étudier le livre Tanya grâce à lui. Je crois que le Rabbi a investi tant de temps dans ces cours parce qu’il prévoyait ce qui en résulterait.
