Guemara – Talmud Sota 32a et 32b – Rachi, Hala’ha et Hassidout
Hala’ha : L’interdiction de se couper les cheveux durant le Omer
L’interdiction de se couper les cheveux se termine pour certaines communautés Ashkénazes dès le soir de Lag Baomer (mercredi 2 mai après la sortie des étoiles).
Pour les Séfarades le matin du 34ème jour du Omer uniquement (vendredi 4 mai)
Pour Habad la veille de Chavouot (vendredi 18 mai).
Rav Shaul Sillam – Daat Menahem
Hayom Yom du 17 Iyar : Personne ne découvrira jamais la limite des immenses trésors que se trouvent en lui
אין אומרים צדקתך.
בקריאת-שמע שיש אומרים בבוקר – קודם התפילה – כדי לצאת חובת ק’ש בזמנה, ג’כ כופלים ג’ התיבות [‘אני ה’ אלוקיכם’], ומסיימים בתיבת ‘אמת’. בק’ש דתפילין דר’ת ושמושא-רבא אין כופלים, אבל אומרים ‘אמת’.
ל’ג בעומר שנת תר’ד – לערך – סיפר ה’צמח צדק’ תורת הבעש’ט: כתיב ‘כי תהיו אתם ארץ חפץ אמר ה’ צבאות’. כשם שהחכמים הגדולים ביותר לעולם לא ישיגו את אוצרות הטבע הגדולים שהשי’ת הטביע בארץ ש’הכל היה מן העפר’ – כך לא יכול אף אחד להשיג את האוצרות הגדולים שחבוי ביהודים. שהם ‘ארץ חפץ’ של הקב’ה. וסיים הבעש’ט: חפץ אנכי לפעול שיהודים יתנו יבול כפי ש’ארץ חפץ’ של הקב’ה יכול לתת.
On ne dit pas Tsidkate’ha (Sidour p.209).
Dans le Chema Israël que certains récitent le matin, avant la prière, afin de s’acquitter de la Mitsva de le dire en son temps, on répète deux fois les trois derniers mots du Chema et l’on conclut par le mot ‘Emet’ (Sidour p.48). Dans le Chema que l’on dit avec les Tefilin de Rabbenou Tam ou de Chimoucha Rabba, on ne double pas les derniers mots mais on dit ‘Emet’.
A Lag Baomer, aux alentours de 5604 (1844), le Tséma’h Tsédek rapporta l’explication suivante du Baal Chem Tov:
“Il est écrit ‘afin que vous soyez, une terre de convoitise, parole de l’Eternel, D.ieu des Armées célestes’. Tout comme les plus grands savants n’arriveront jamais à percer les grands secrets de la nature, les immenses ressources que D.ieu plaça dans la terre, car ‘tout vient de la poussière’, de même personne ne découvrira jamais la limite des immenses trésors que renferme un Juif, terre de convoitise de D.ieu.”
Le Baal Chem Tov conclut:
“Je veux faire que les Juifs fournissent la production à laquelle on est en droit de s’attendre de la part de la terre de convoitise de D.ieu.”
La vie et l’œuvre du Rav Yossef Rozen : Le Rogatchover
Le Rav Yossef Rozen (connu sous le nom de Gaon de Rogatchov) est né en 1858 à Rogatchov, en Biélorussie, dans une famille de Hassidim de la lignée Habad. Son père, Rav Ephraïm Fishel, était un érudit et un hassid Habad, tandis que sa mère était la petite-fille de Rav Gershon, l’un des premiers hassidim du Admour Hazaken à Rogatchov.
Le jeune YossefRozen a été amené par son père auprès du Tsema’h Tsedek pour recevoir sa bénédiction. À cette occasion, le fils du Admour, Rav Yehouda Leib Schneersohn, qui deviendra plus tard le premier Admour de Kapust, a posé ses mains sur lui.
Le Rav Yossef Rozen s’est distingué dès son jeune âge par sa vivacité d’esprit et son extraordinaire mémoire. À huit ans, il connaissait déjà par cœur l’intégralité de l’ordre Nezikin de la Mishna. À treize ans, son père l’a emmené étudier à Saloutch avec le Gaon Rav Yossef Dov HaLevy Soloveitchik, dit « le Beit HaLevy ». Il y a étudié avec le fils de Rav Soloveitchik, Rav Haïm Soloveitchik.
Le Rav Yossef Rozen a ensuite étudié auprès de Rav Yehoshua Leib Diskin à Shklov et a fréquenté Rabbi Shlomo Schneur Zalman Schneersohn, l’Admour de Kapust. Avant son mariage, il s’est rendu chez lui et est devenu un adepte du Hassidisme Habad.
À l’âge de 18 ans, Rav Yossef Rozen épousa la fille du Rav Moshe Gurfinkel de Varsovie. Peu de temps après leur mariage, sa femme décéda et, sur demande de son beau-père, il épousa sa deuxième fille. Pendant huit ans, il se consacra uniquement à l’étude de la Torah, son beau-père assurant son soutien financier.
En 1909, Rav Yossef Rozen fut nommé rabbin de la ville de Dvinsk par Rav Shlomo Zalman Schneersohn. Il servit également en tant que rabbin de la communauté hassidique de la ville pendant dix ans, avant de retourner à Dvinsk.
Le Rogatchover était exceptionnel dans sa persévérance dans l’étude de la Torah. Ses talents de logique et de génie étaient rares et peu d’érudits pouvaient rivaliser avec lui. Ses œuvres, « Tzafnat Paneach », sur la Torah, le Talmud et le Rambam, sont profondes et ne peuvent être comprises que par quelques initiés. Pour aider à déchiffrer ses écrits, l’institut « Tzafnat Paneach » a été créé aux États-Unis par la Yechiva Rabbeinou Yitzhak Elhanan.
Le Rav Shlomo Yossef Zevin a écrit à propos du Rogatchover :
« Le Rogatchover était unique en son genre, ni dans le sens d’une métaphore ni dans le sens d’une banalité. On ne trouve pas son égal dans notre génération, et même dans les générations bien avant et après la sienne, en termes de connaissance et d’expertise étonnantes de l’ensemble de la Torah, dans ses aspects généraux et particuliers, dans ses détails et ses subtilités, dans ses chambres les plus profondes et ses mystères les plus cachés… Le Gaon de Rogatchov connaissait sa propre valeur, ne se cachant pas de lui-même. Il ne considérait pas du tout… même les premiers des Acharonim. Il ne les mentionne pas et ne les cite pas du tout. Et même les Rishonim (Rashi, Tossefot, le Rash, etc.) qu’il cite à sa manière, et nous montre des merveilles dans leurs paroles, même ces Rishonim, il ne les accepte pas de manière absolue. »
Le Rogatchover est resté dans les mémoires comme un érudit hors pair et un personnage marquant de l’histoire du judaïsme. Ses écrits continuent d’inspirer et de défier les étudiants et les érudits de la Torah, témoignant de sa grandeur intellectuelle et spirituelle.
De nombreuses légendes sont liées à son génie, parmi lesquelles : alors qu’il marchait avec sa fille dans la rue, ils virent une pancarte écrite dans une langue étrangère, et il dit à sa fille qu’il pouvait apprendre n’importe quelle langue en 8 heures.
Le 11 Adar de l’année 1936, il est décédé à Vienne et repose en paix dans sa ville de rabbinat, Dvinsk. Après sa mort, une branche de la Yeshiva Tomchei Tmimim a été créée en son nom, « Zichron Yossef », à Dvinsk.
Ses liens avec le mouvement Habad :
L’Admour Hazaken
Le Rogatchover avait une grande estime pour l’Admour Hazaken. Dans son livre Tzafnat Paneach, il l’appelle « le véritable génie ». À propos du « dernier débat » du Admour Hazaken dans le Choul’han Arou’h, il a dit un jour : « Il faut de tels nerfs dans le cerveau pour dire les raisonnements du dernier débat ». Lorsqu’il a étudié le « dernier débat » sur les lois de l’étude de la Torah, il a couru d’excitation et a dit : « Il est comme l’un des Richonim, il est comme l’un des Richonim ! ».
Le Rogatchover a décrit la grandeur de la Torah du Gaon de Vilna, et à la fin de ses paroles, il a dit : « Mais pour savoir étudier – cela, l’Admour Hazaken le savait ! »
Lors d’une occasion, il a dit à propos du Admour Hazaken :
« Depuis la signature du Talmud, il y a eu des milliers de génies et de pieux, mais seulement deux d’entre eux ont atteint la fin de l’esprit des sages du Talmud, et ils sont le Rambam et l’Admour Hazaken.
L’Admour Haemtsai
Rav Eliezer Nanes a entendu cela du Rogatchover : Avant que les écrits du Admour Haemtsai ne soient imprimés, il a dit qu’en examinant les livres de Hassidout et en particulier le livre « Emrei Binah », on pouvait voir qu’il était « le génie des génies » même dans le domaine profane.
Le Tsemah Tsedek
Il lui a rendu visite dans son enfance et a reçu sa bénédiction, voir ci-dessus dans le paragraphe Histoire de la vie.
Le Rabbi Rachab
Le Rav Yossef Rozen était en relation amicale avec les Rebbeim Habad de son époque (le Rabbi Rachab, le Rabbi précédent et le Rabbi). Il a également correspondu avec le Rabbi Rachab. Le Rav Yaakov Landau, un membre de la maison du Rabbi Rachab, a raconté qu’à chaque réception d’une lettre du Rav Yossef Rozen, il y avait une grande excitation et « toute la maison se remplissait de lumière ». En 1927, le Rabbi Rachab a visité Leningrad et était de bonne humeur. Lorsqu’on lui a demandé ce qui avait provoqué son humeur, il a répondu : « Aujourd’hui, j’ai reçu une bénédiction du Gaon de Rogatchov, qui m’a dit : ‘Je vous bénis avec la force de ma Torah, que vous réussissiez dans toutes vos affaires' ».
Dans l’une de ses lettres, le Rabbi Rachab écrit à propos de lui :
« Mon ami supérieur et l’ami de mon âme, le grand Rav célèbre dans tous les coins du monde, la crainte de D.ieu est son trésor ».
En réponse, le Rav Yossef Rozen a écrit :
« Lorsque l’honorable sainteté de votre éminence se tient toujours dans la brèche et dans la clôture du vignoble qui a été brisée, on lui dit de construire, et lorsque, grâce à D.ieu, ses paroles sont entendues partout, je viens réveiller l’honorable sainteté de votre éminence pour examiner cela… »
Le Rogatchover a également rencontré le Rabbi Rachab, et lors de leur rencontre, ils ont discuté des sujets « l’air de la Terre d’Israël » et « la première sainteté sanctifie pour son temps et sanctifie pour l’avenir », s’excusant de ne pas parler de Hassidout et de Kabbale, car le Tsemah Tsedek l’avait béni pour étudier la Torah révélée. Le Rabbi précédent a ensuite décrit la réunion et a déclaré qu’il y avait « une atmosphère de paradis » à l’endroit de la réunion.
Lorsque le Rogatchover était à Saint-Pétersbourg, le Rabbi Rachab lui a proposé une aide financière, mais le Rav Yossef Rozen a refusé l’offre et a répondu qu' »il y avait toujours une jarre de manne dans le Saint des Saints ».
À côté du Rogatchover à Dvinsk, vivait un couple sans enfant depuis dix ans après leur mariage. Ils sont allés voir le Rav Yossef Rozen pour lui demander s’ils devaient divorcer, comme l’exige la loi juive. Il les a orientés vers le Rabbi Rachab, qui leur a dit de ne pas divorcer et que « changer de lieu change le Mazal », leur conseillant de déménager en Amérique et les bénissant pour qu’ils aient des enfants et une longue vie là-bas.
En 1920, après le décès du Rabbi Rachab, le Rav Yehoshua Nimotin a envoyé une lettre au Rav Yossef Rozen dans laquelle il lui racontait le décès du Rabbi Rachab. En entendant cette nouvelle, le Rogatchover a réagi en disant : « La mort des justes est égale à la destruction de la Maison de D.ieu… Tant qu’elle est détruite, il y a une nouvelle destruction à chaque instant… Et chaque instant est une destruction. »
Lors de la fête de Chavouot en 1932, le Rav Simcha Gorodetzky et le Rav Chmouel Michal Trainin ont rendu visite au Rogatchover et ont posé une question concernant le tabagisme pendant les jours de fête. le Rav Chmouel Michal Trainin a souligné que le Rabbi Rachab avait l’habitude de fumer discrètement pendant les jours de fête. Le Rogatchover a répondu : « Il est un juste suprême, et son tabagisme est une affaire complètement différente. »
À une occasion, le Rogatchover a expliqué aux étudiants de la Yeshiva Tomchei Tmimim ce qu’est un Rabbi :
« Chaque soir, le Rabbi examine le monde entier, et s’il voit qu’un jeune homme se trouve dans une situation matérielle difficile à l’autre bout du monde, il adresse une plainte au Maître de l’Univers pour qu’il soulage ses soucis matériels et promet ‘Testez-moi maintenant’, et en faisant cela, il s’élèvera certainement aussi spirituellement. C’est pourquoi le juste est appelé « les yeux de l’assemblée » en raison de sa vision de tous les aspects de la vie de son peuple ».
À cette occasion, il a également exprimé son admiration pour les étudiants de Tomchei Tmimim, que le Rabbi Rachab avait élevés pour être dévoués corps et âme.
Le Rabbi précédent
Le Rabbi précédent et le Rogatchover étaient en relations amicales et d’admiration mutuelle. En 1926, peu après la disparition du Rabbi Rachab, le Rabbi précédent est tombé malade avec la typhoïde et a demandé qu’une demande de guérison (« Pidyon Nefesh ») soit envoyée au Rogatchover, qui a répondu dans une lettre commençant par les mots:
« Prince d’Israël, champion de Juda, lignée de Tarshish ». Dans le corps de la lettre, il explique que le Rabbi précédent avait à la fois la couronne de la Torah et la couronne de la royauté, et il les a léguées à ses fils. Pour passer de la couronne de la Torah à la couronne de la royauté, il faut une « transition » et c’est l’explication de la maladie. Il termine la lettre en disant : « Je décrète par la puissance de la Torah qu’il guérira ». À d’autres occasions, le Rabbi précédent a demandé au Rav Yossef Rozen de donner la « bénédiction de la Torah ».
Dans l’une de ses lettres, le Rabbi précédent écrit au Rogatchover : « Honneur au chef de la Torah, fidèle dans la Maison de D.ieu, Prince d’Israël, dont la splendeur et la beauté sont connues dans tous les coins du monde, Géant parmi les serviteurs du D.ieu d’Abraham dont les actes nobles sont loués, la crainte du Seigneur est son trésor, la gloire de son nom est sa beauté, notre Maître et notre enseignant Yossef, que la paix soit sur lui ». Le Rabbi précédent l’a également soutenu financièrement de manière personnelle, comme il ressort de sa lettre : « Pour les besoins personnels de Sa Haute Grandeur ».
En 1928, les persécutions contre la diffusion de la Torah et du judaïsme à Rostov se sont intensifiées et le Rabbi précédent voulait déménager à Leningrad. Avant cela, il a envoyé trois hassidim pour demander la permission du Rogatchover, qui était alors rabbin à Leningrad, s’il pouvait venir dans la ville. Les hassidim sont allés voir le Rogatchover et ont osé lui proposer de retourner à Dvinsk. Le Rav Yossef Rozen a souri et n’a pas répondu. Lorsque le Rabbi précédent a appris ce qu’ils avaient dit au Rogatchover, il leur a envoyé un message disant qu’ils jouaient avec le feu et qu’ils devaient immédiatement aller voir le Gaon et lui demander pardon. L’un d’entre eux s’est approché et a dit au Rogatchover que le Rabbi lui avait ordonné de demander pardon. Le Rogatchover a répondu : « C’est un vrai hassid… Il demande pardon seulement parce que le Rabbi lui a ordonné… Une telle conduite m’est si chère que c’est seulement grâce à elle que je pardonne de tout cœur ». Les deux autres n’ont pas demandé pardon et l’un d’entre eux a été tué par les communistes et l’autre est devenu fou.
Au mois de Sivan 1924, le Rabbi précédent arriva à Leningrad et se rendit avec le Rav Chmouel Nemotin pour rendre visite au Rogatchover. Le Rav Chmouel Nemotin décrivit plus tard que le Rabbi précédent se prépara pour la réunion comme s’il rencontrait un roi. Le Rav Chmouel entra chez le Rogatchover et annonça que le Rabbi était arrivé, et celui-ci sortit pour l’accueillir. La réunion dura environ deux heures. À une autre occasion, le Rav Nemotin fut envoyé par le Rabbi précédent pour appeler le Rogatchover, qui s’exclama en entendant l’appel : « Le Nassi appelle ! » Il demanda immédiatement son manteau et se précipita pour partir. Lorsque sa femme entendit cela, elle dit qu’il n’avait pas encore mangé ce jour-là et plaça devant lui des sardines, un gâteau et une tasse de lait. Le grand rabbin goûta un peu de poisson, prit une gorgée de lait, et dit : « Il faut se dépêcher, le Nassi attend. »
Lorsque le Rogatchover tomba malade, le Rabbi précédent lui écrivit qu’il était peiné par son état de santé et que tous les hassidim de Habad priaient pour sa guérison. Il le bénit pour un rétablissement complet et demanda qu’il lui donne des nouvelles positives.
En 1925, le Rav Simcha Gorodetsky revint à Saint-Pétersbourg et le Rogatchover lui demanda : « Es-tu allé voir le Rabbi à Leningrad ? » Le Rav Simcha répondit : « Oui, je suis allé à Leningrad pour voir le Rabbi. » Le Rogatchover demanda à nouveau : « Es-tu allé à Leningrad pour voir le Rabbi, ou est-ce que le Rabbi est allé à Leningrad ? » Il souligna immédiatement qu’il y avait dix-sept conséquences halakhiques entre les deux manières. Pendant le séjour du Rogatchover à Leningrad, il étudia en partenariat avec le Rav Menachem Mendel Golombobitz, qui était un hassid du Rabbi Rachab et du Rabbi précédent.
Lorsqu’on demanda au Rogatchover pourquoi il conseillait aux Juifs de quitter la Russie alors que le Rabbi précédent y résidait, il répondit : « Il est un Tsaddik suprême et nous ne devrions pas nous comparer à lui. »
Le Rabbi
Selon le témoignage de la Rabbanit Hanna, les relations entre le Rabbi et le Rogatchover ont commencé lorsque le Rabbi avait environ 16 ans.
En 1922, lorsque le Rabbi avait 20 ans, il rendait souvent visite au Rogatchover et ils discutaient ensemble de sujets de Torah. Plus tard, le Rogatchover accorda au Rabbi la « Semi’ha » (ordination rabbinique).
Ils étaient également en contact par correspondance. Dans une lettre datée du 15 Tevet 1925, le Rabbi répond à une lettre du Rogatchover et, entre autres choses, ils discutent d’un « trou dans un animal » qui a été guéri par un médecin, que le Rogatchover soutient n’est pas considéré comme casher. Le Rabbi cite dans la lettre plus de quarante sources du Talmud et du Rambam pour prouver que l’animal est considéré comme casher après la guérison. Dans une lettre datée du 22 Chevat 1928, le Rabbi écrit un autre texte érudit qui commence par les mots : « Honneur au grand Rav célèbre, expert en sagesse, maître des Lois de la Torah, trésor de la connaissance, ordonné et érudit, etc. etc. Maharary Rozen shlita. » Deux jours plus tard, le 24 Chevat, une longue réponse du Rogatchover fut reçue.
Certaines des lettres du Rabbi au Rav Yossef Rozen ont été trouvées entre les pages de trois traités du Talmud du Rogatchover, dans lesquels il avait également l’habitude de noter ses innovations dans les marges du Talmud.
La première lettre dans le recueil des « Igrot Kodesh » (lettres sacrées) du Rabbi est adressée au Rogatchover.
Lors d’un farbrenguen du Rabbi, il a demandé à clarifier la coutume du Rogatchover concernant la consommation des quatre coupes de vin lors de la fête de Pessa’h, en raison de son statut de Nazir [source requise].
Le Rabbi et la méthode de Rogatchover
Le Rav Menachem Mendel Kasher, qui travaillait avec son fils, R. Moshe, pour améliorer les écrits du Rogatchover, a déclaré que « le Rabbi est le plus grand connaisseur et le plus grand diffuseur de la Torah du Rogatchover ». Des propos similaires ont été tenus par le Rav Shlomo Yossef Zevin à l’égard du Rav Michael Halperin : « Il n’y a personne comme le Rabbi pour comprendre les paroles du Rogatchover ». Dans la collection « MeBeit HaGnazim », une lettre du Rav Kasher est publiée, dans laquelle il remercie le Rabbi d’avoir veillé à ce que le Joint soutienne son travail sur la Torah du Rogatchover.
En 1970, le Rav Moshe Haïm Ephraim Bloch a publié un livre intitulé « Dovev Sfatayim Yeshanim » contenant des lettres contre le sionisme, attribuées au Rogatchover. Il a envoyé une copie du livre au Rabbi, qui lui a répondu : « Après avoir demandé pardon, je suis désolé que certaines lettres aient été attribuées au Gaon Rav Yossef Rozen – et quiconque connaît son style verra immédiatement que ce n’est pas le cas ». Lorsqu’il a essayé de contester cette affirmation, le Rabbi lui a de nouveau écrit : « Des milliers de lettres, de questions et de réponses, et des pages de nouveautés dans la Torah proviennent du Gaon Rav Yossef Rozen, et elles s’étendent sur une période de plusieurs dizaines d’années. Et l’aspect commun à toutes ces lettres, questions et réponses, et nouveautés de la Torah, sans exception, est son style unique, que chacun reconnaîtra, et reconnaîtra également ce qui ne lui appartient absolument pas. Et les lettres imprimées dans le livre « Dovev Sfatayim Yeshanim » sont d’un style diamétralement opposé et absolument différent du style du Rav Yossef Rozen… (et non seulement cela, mais si le Rav Yossef Rozen venait et témoignait qu’il avait écrit les lettres, on ne le croirait pas et on n’écouterait pas sa voix) ».
Le Rabbi a défini la méthode du Rogatchover dans la Torah comme un événement spécial que D.ieu a révélé à l’époque précédant la venue du Machia’h. Dans une lettre au Rav Shlomo Treshansky, qui a publié les innovations du Rogatchover sur le Guide des Égarés de Maïmonide, le Rabbi écrit : « En vérité, le terme « innovations » ne leur convient pas et ne les contient pas, car ses innovations sont sans commune mesure avec le sens ordinaire du mot « innovation ». Et dans le style des termes de la doctrine hassidique, ils sont pleins de la lumière qui remplit le récipient, et encore plus de la lumière qui ne peut être contenue dans le récipient et qui l’entoure d’en haut ». Bien que le monde soit impressionné par sa mémoire extraordinaire – dit le Rabbi – qui n’a pas été égalée depuis des centaines d’années, sa plus grande qualité est sa capacité à trouver le dénominateur commun entre les nombreux sujets de la Torah.
La méthode du Rogatchover dans la Torah consistait à trouver, dans tous les sujets et les controverses de toutes les parties de la Torah, le point commun entre eux. Comme le Rabbi l’écrit : « Il avait une manière merveilleuse d’étudier la Torah, il y avait beaucoup d’experts, mais sa méthode était de trouver pour chaque sujet de la Torah – un principe général, ou de révéler un sujet général « selon son opinion », qui n’avait pas été vu depuis cent cinquante – deux cents ans ». Dans le hassidisme – nous le trouvons également chez le Tsemah Tsedek. Et encore : « Dans la manière dont le génie Rav Yossef Rozen a mis en évidence et souligné, pour trouver le point commun entre un sujet particulier de la Torah et d’autres sujets, le principe général et la définition unificateurs. Et il est évident que les profondeurs, et plus encore les expansions, qui en résultent. » Le Rabbi a également déclaré que sa propre méthode d’étude était similaire à celle du Rogatchover.
Le Rav Moshe Grosberg, auteur du livre « Ha’amek Ayun » sur le « Tzafnat Paneach » du Rogatchover, raconte que lorsqu’il était en audience privée avec le Rabbi, il a exprimé son admiration pour la combinaison rare de révélation et d’intériorité chez le Rogatchover. Dans ce contexte, le Rabbi a mentionné le livre « Derech Mitzvote’ha » du Tsemah Tsedek et a ajouté qu’il était nommé d’après lui (Menachem Mendel) et qu’il s’efforçait donc de suivre ses voies.
Le Rabbi a raconté qu’il avait entendu parler d’un Juif qui était présent lorsque l’un des livres du Rogatchover était imprimé de son vivant et que l’imprimeur avait sonné et lui avait dit qu’il restait deux pages vides. Le Rogatchover a dit : « Attendez, attendez, voici, voici, j’apporte encore quelque chose ».
Liste des œuvres du Rogatchover et des travaux connexes
- Tsfonos Paneach – Deux volumes de commentaires sur le Rambam.
- Un traité sur le Guide des égarés.
- Tsfonos Paneach – Commentaire sur la Torah (trois volumes).
- Tsfonos Paneach sur le Talmud (Babylonien, Jérusalem, Tossefta, Rif et Rosh) sur Bava Kama, Bava Metzia, Sanhedrin, Horayot, Eduyot et les petits traités.
- Shlomos Yosef – (publié en 1957) Correspondance entre le Rogatchover et le Rav Shlomo Sobol.
- Lettres de Torah – (publié en 1937) Correspondance entre le Rogatchover et le Rav Mordechai Klin.
- Tsfonos Paneach – Responsa sur divers sujets (son livre le plus célèbre), édité avant la Seconde Guerre mondiale. Les responsa ont été publiées en deux éditions : Édition Dvinsk et Édition Varsovie.
Travaux sur les écrits du Rogatchover
Mafaneach Tsfonot – Explication des sujets fondamentaux de l’enseignement du Rogatchover. Rav M. Kasher.
Razin de-Oraïta – 200 articles sur l’enseignement du Rogatchover avec les explications du Rav Yossef Rozen. Institut pour l’enseignement et la jurisprudence à Beitar Illit (2008).
Sa famille
Gendre, Rabbi Abba David Goldfein
Gendre, Rabbi Yisrael Abba Citron
Sœur, mariée au Rav Yaakov Moshe de Michovska
Nouvelle nomination au Beth Din de Belz : le Dayan Rav Pin’has Avraham Mayers, fils du premier Chalia’h du Rabbi en Hollande
De gauche à droite : le Gaon Rav Pinhas Avraham Mayers, aux côtés du Rav Yossef Its’hak Ofen
Le Rav Pinchas Avraham Mayers, Av Beth Din de La Haye et fils du premier Chalia’h du Rabbi en Hollande, le Rav Eliezer Daniel Mayers, a été nommé Dayan pour les affaires de cacheroute au sein de la communauté orthodoxe de Belz. Cette nomination représente une avancée majeure pour le système de cacheroute de Belz, qui pourra ainsi étendre ses activités de certification en Europe et en Israël.
Rav Pinchas Avraham Mayers est connu pour être un érudit exceptionnel, notamment grâce à ses ouvrages « Divrei Pinchas », qui contiennent des centaines de réponses sur divers sujets liés à la loi juive. Il est également proche de nombreux grands Rabbanim d’Israël.
Depuis plusieurs années, Rav Mayers dirige le système de cacheroute de La Haye, qui certifie principalement des produits en Europe. De nombreux produits certifiés par son organisation sont également disponibles en Israël. Il est reconnu et apprécié par les consommateurs respectueux des lois de la cacheroute en Europe.
Plusieurs organismes de cacheroute et Beth Din, en particulier le Beth Din de Beth Yossef, s’appuient sur les décisions de Rav Mayers et coopèrent avec lui dans le domaine de la cacheroute.
Grâce à la bénédiction du Rabbi de Belz, le Rav Mayers a été nommé juge pour les affaires de cacheroute au sein de la communauté orthodoxe de Belz. Cette nomination permettra au système de cacheroute de Belz de s’étendre sur le marché alimentaire européen et israélien.
Les Rabbanim actuellement en poste au sein du tribunal spécialisé dans les affaires de cacheroute de la communauté de Belz sont : le Gaon Rav Shammai Gross, le Gaon Rav Haim David Shubeks, le Gaon Rav Mordechai Eichler et le Gaon Rav Asher Yeshaya Zalpreind.
Le système de cacheroute est un élément important de la communauté de Belz, dirigée par le Rav Mordechai Brisk et supervisée par le Rav Moshe David Hoffman.
Les acteurs du secteur de la cacheroute espèrent que cette nomination apportera une nouvelle dynamique et améliorera le niveau de la cacheroute en Europe et en Israël.
Le Rav Eliezer Daniel Mayers, père du Rav Pinchas Avraham Mayers
Rav Eliezer Daniel Mayers (né le 15 Tevet 5699 – décédé le 23 Menachem Av 5775) était un hassid Habad qui a servi en tant que doyen à l’université et a été le premier à œuvrer pour les émissaires du Rabbi aux Pays-Bas. Il a eu de nombreux rapprochements avec le Rabbi.
Né aux Pays-Bas le 15 Tevet 5699, fils de Shmuel Yaakov et Chana Adil Mayers, dans une famille pratiquante et observatrice appartenant à la communauté ashkénaze qui respectait strictement la tradition des coutumes ashkénazes.
À l’âge d’un an et demi, la Seconde Guerre mondiale éclate, mais en raison du fait que ses grands-pères occupaient des postes élevés dans l’économie, l’un en tant que directeur du département des impôts au ministère des Finances et l’autre en tant que directeur de la sécurité sociale aux Pays-Bas, sa famille a été épargnée, comme d’autres Juifs occupant des postes élevés dans le pays.
Plus tard, sa famille fut également envoyée dans les camps de concentration nazis, où il contracta la polio et fut soumis à des expériences cruelles par les Allemands. Cependant, par des miracles évidents, lui et sa famille survécurent et furent les seuls membres de leur arbre généalogique à survivre à l’Holocauste.
Après la guerre, la famille retourna à Rotterdam, aux Pays-Bas, où il fut contraint de fréquenter une école non juive mais s’absenta les samedis. À la fin de ses études secondaires, il rencontra son ami d’enfance Mordechai Engelsman qui était venu rendre visite à sa famille, et l’apparence d’un jeune Habad conquit son cœur et il monta avec lui en Israël, où il fut hébergé par le Rav Reuven Donin. Après une nuit de conversation approfondie, il rejoignit Mordechai Engelsman et s’installa à la yeshiva de Lod, tout en visitant d’autres yeshivot pour décider de son chemin.
Malgré la désapprobation de la direction de la yeshiva, le Rabbi intervint en sa faveur et il continua à séjourner à la yeshiva de Lod, sortant de temps en temps pour visiter d’autres yeshivot. Avant la Pâque de 1961, il se rendit chez le Rabbi pour la première fois et eut le privilège que le Rabbi envoie un groupe de hassidim pour l’accueillir et le ramasser en voiture. De plus, lors de cette visite, il bénéficia d’un rapprochement supplémentaire avec le Rabbi, qui lui accorda une matsa entière lors de la distribution des matsot cette année-là, et demanda où il se trouvait pendant le Seder dans la maison du Rabbi Rayatz (Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn, le précédent Rabbi de Loubavitch).
Encouragé par le Rabbi, après son mariage avec son épouse Miriam, il poursuivit ses études universitaires et ses recherches, recevant de temps en temps des encouragements supplémentaires du Rabbi. Parallèlement, il s’engagea dans la diffusion du judaïsme. À la fin de ses études, qui furent prolongées en raison de son activisme, il fut immédiatement embauché par l’université et utilisa son poste pour diffuser le judaïsme, établissant ainsi des générations de familles hassidiques. En fait, il fut le premier Hassid de Habad à œuvrer pour la diffusion des enseignements du hassidisme aux Pays-Bas. Le Rabbi décrivit son travail en ces termes : « Un juif se tient avec la plus longue barbe aux Pays-Bas et donne une conférence à cent personnes – pour moi, c’est la plus grande diffusion ».
En 1986, il fut atteint de la maladie de la sclérose en plaques, qui affecta sa vision et ses mains. Lorsqu’il demanda au Rabbi une bénédiction pour sa guérison, le Rabbi lui répondit : « Ne t’inquiète pas, puisses-tu avoir beaucoup de succès dans l’écriture et l’action ». Il était clair, d’après la bénédiction, que ses yeux et ses mains se rétabliraient, car leur guérison était nécessaire pour poursuivre son travail. En effet, il guérit, mais après un certain temps, la maladie se propagea à la partie inférieure de son corps, dont il souffrit jusqu’à la fin de ses jours.
Dans ses dernières années, il s’installa en Israël, où il décéda le 23 Menachem Av 5775 (2015).
Ses enfants :
Rav Pinchas Avraham Meir
Rav David Eliyahu Meir
Rav Baruch Menachem Meir
Rav Ezra Emmanuel Meir
Mme Sarah Nemanov
Vidéo exceptionnelle et historique d’une parade de Lag Baomer avec le Rabbi qui s’est tenue en 1957
Une vidéo exceptionnelle et historique d’une parade de Lag Ba’Omer qui s’est tenue en 1957, avec la participation du Rabbi, leader spirituel du mouvement Habad-Loubavitch. Cette vidéo rare, rendue possible grâce à la générosité de la société JEM (Jewish Educational Media), constitue un témoignage unique de cette célébration marquante.
Lag Ba’Omer est une fête juive qui commémore notamment la Hilloula de Rabbi Shimon bar Yochaï, auteur du Zohar, l’ouvrage central de la mystique juive. Cette fête est célébrée avec des feux de joie, des parades et des événements festifs.
Dans cette vidéo rare et émouvante, on peut voir le Rabbi participer à la parade de 6000 enfants devant le 770. Il est intéressant de noter que la vidéo montre également la présence de la Rabbanit Hanna Schneerson, la mère du Rabbi, que la paix soit sur elle. Cette séquence offre un aperçu précieux de l’atmosphère de l’époque et témoigne de l’importance accordée à cette fête par le Rabbi et la communauté Habad.
La publication de cette vidéo est une occasion unique pour les fidèles et les curieux d’explorer et de revivre un moment clé de l’histoire du mouvement Habad-Loubavitch. Elle permet de mieux comprendre l’influence et l’impact du Rabbi sur la vie spirituelle et religieuse de la communauté juive à l’époque et jusqu’à aujourd’hui.
Cette vidéo historique rappelle l’importance de la transmission et de la préservation des traditions juives à travers les générations.
Chabbat plein à Eilat organisé par Chabad on Campus : un événement mémorable pour 1 000 étudiants israéliens
Le week-end dernier, Eilat a été témoin d’un repas de Chabbat extraordinaire. 1 000 étudiants des institutions universitaires du pays, se sont réunis pour célébrer le Chabbat au milieu du festival « Panguea », où la culture matérialiste était à l’honneur. Le Rav Mendy Zilbershtrom, de Lod, a partagé une chronique de cet événement historique, exaltant et merveilleux.
Dans un hall spacieux de l’hôtel Leonardo Club à Eilat, les jeunes ont afflué, vêtus de leurs vêtements de Chabbat éclatants. Les filles ont allumé les bougies du Chabbat, tandis que les garçons se rassemblaient pour les prières de Min’ha et Arvit. L’atmosphère était réconfortante et chaleureuse. L’émissaire de Habad du campus d’Eilat, le Rav Asi Fishman, et sa femme Tal, étaient occupés à organiser ce repas mémorable.
La logistique nécessaire pour réaliser un tel événement est complexe, mais grâce à l’aide d’une dizaine d’émissaires de Habad et de volontaires, tout s’est déroulé sans accroc. Le Rav Daniel Kalev a ouvert la cérémonie en souhaitant à tous un « Chabbat Chalom ». Il a guidé les participants à travers les rituels du Chabbat, y compris la récitation du Kiddouch et les chants traditionnels.
Le Rav Moché Shilat, qui supervise l’activité des émissaires du Rabbi dans des dizaines d’universités et de campus du nord au sud, a observé avec plaisir la réussite de cet événement. C’est lui qui a encouragé et aidé le Rav Fishman à transformer cette idée en réalité.
Après un repas copieux, des bouteilles d’arak congelé ont été distribuées pour célébrer avec les invités émus. Le lendemain, les émissaires se sont réunis avec le grand Rav d’Eilat, le Rav Yossef Hecht, pour discuter du succès de l’événement et des répercussions positives sur les jeunes participants.
Comme l’a souligné le Rav Shilat, « 1 000 personnes sont entrées dans le repas du Shabbat et 2 000 âmes en sont sorties ». Chaque participant a été touché par l’âme supplémentaire du saint Chabbat et la promesse d’un changement spirituel dans le voyage de leur vie.
Comprendre et soutenir les adolescents qui résistent à l’étude de la Torah et à la pratique des Mitsvot – Rav Yossef Its’hak Jacobson
De nombreux parents se trouvent confrontés à un défi lorsque leur adolescent ne veut pas apprendre la Torah ou aller prier. Il est essentiel de comprendre les raisons derrière cette résistance et d’adopter une approche adaptée pour les aider à se connecter à leur spiritualité.
Identifier les causes de la résistance
Il est crucial de déterminer ce qui dérange l’adolescent. Parmi les raisons possibles figurent :
A. La Yeshiva ou l’école est ennuyeuse : Voici quelques éléments à considérer pour rendre l’environnement d’étude plus stimulant pour l’adolescent :
- Adapter le contenu d’apprentissage : Il est important de s’assurer que le contenu d’apprentissage est adapté au niveau de l’adolescent. Si le matériel est trop difficile ou trop facile, il peut rapidement perdre son intérêt. Les parents et les éducateurs doivent veiller à proposer des cours et des activités qui correspondent au niveau de compétence et de compréhension de l’adolescent, tout en les mettant au défi de progresser.
- Utiliser des méthodes d’enseignement variées : Les adolescents ont des styles d’apprentissage différents, et certains peuvent être plus réceptifs à certaines méthodes d’enseignement que d’autres. Il est important de varier les méthodes d’enseignement pour maintenir l’intérêt et l’engagement de l’adolescent, en utilisant des approches telles que les discussions en groupe, les projets créatifs, les études de cas et les jeux éducatifs.
- Encourager la participation active : Les adolescents sont plus susceptibles de s’impliquer dans l’apprentissage s’ils ont l’occasion de participer activement. Encouragez les discussions, les débats et les présentations pour permettre à l’adolescent de partager ses idées et de s’engager avec les autres élèves. Cela les aidera à développer leurs compétences en communication et en pensée critique, tout en renforçant leur intérêt pour la Torah.
- Favoriser un environnement d’apprentissage positif : Un environnement d’apprentissage positif, où l’adolescent se sent soutenu et valorisé, est essentiel pour stimuler leur motivation à apprendre. Les enseignants et les parents doivent encourager l’adolescent à poser des questions, à partager ses opinions et à ne pas avoir peur de faire des erreurs. Il est également important de célébrer les réussites et les progrès de l’adolescent pour renforcer leur confiance en eux et leur désir d’apprendre.
B. Ils ont été blessés : Les adolescents peuvent avoir vécu des expériences négatives dans leur vie religieuse, comme être victimes d’intimidation ou de discrimination.
Les adolescents sont souvent confrontés à divers défis et expériences négatives dans leur vie, y compris dans leur vie religieuse. L’intimidation et la discrimination sont deux problèmes courants auxquels ils peuvent être confrontés, et ces expériences peuvent avoir un impact significatif sur leur relation avec l’étude de la Torah et la pratique des Mitsvot.
Intimidation et discrimination
L’intimidation et la discrimination peuvent prendre différentes formes, telles que :
- Intimidation verbale : Les adolescents peuvent être la cible de moqueries, d’insultes ou de critiques de la part de leurs pairs ou de leurs enseignants en raison de leur niveau de connaissance religieuse, de leur pratique religieuse, de leur apparence ou de leur origine ethnique.
- Intimidation sociale : Les adolescents peuvent être exclus ou rejetés par des groupes de pairs en raison de leur adhésion ou de leur non-adhésion à certaines pratiques religieuses, ce qui peut les isoler et les faire se sentir indésirables ou inadaptés.
- Discrimination institutionnelle : Les adolescents peuvent faire l’objet de discrimination de la part des écoles, des synagogues ou d’autres institutions religieuses en raison de leur appartenance à une certaine communauté, de leur niveau de pratique religieuse ou de leur engagement envers l’étude de la Torah.
L’impact des expériences négatives sur la relation des adolescents avec l’étude de la Torah et la pratique des Mitsvot.
Ces expériences négatives peuvent avoir de graves conséquences sur la relation des adolescents avec l’étude de la Torah et la pratique des Mitsvot, notamment :
- Perte de confiance en soi : Les adolescents qui ont été victimes d’intimidation ou de discrimination peuvent perdre confiance en leur capacité à réussir dans leur vie religieuse, ce qui peut les décourager de poursuivre l’étude de la Torah ou la participation à la prière.
- Ressentiment envers la pratique des Mitsvot et l’étude de la Torah : Les adolescents qui ont subi des traitements négatifs de la part de leur communauté peuvent développer un ressentiment envers le judaïsme en général, ce qui peut les éloigner de la Torah et des Mitsvot.
- Isolement et désengagement : Les adolescents qui se sentent rejetés ou discriminés en raison de leur foi peuvent se sentir isolés et se désengager de leur communauté religieuse, ce qui peut les priver du soutien et de l’encouragement nécessaires pour grandir spirituellement.
Comment soutenir les adolescents confrontés à l’intimidation et à la discrimination
Pour aider les adolescents à surmonter ces expériences négatives et à renouer avec l’étude de la Torah et la pratique des Mitsvot, les parents et les éducateurs doivent prendre des mesures pour soutenir les adolescents, notamment :
- Offrir un soutien émotionnel : Écoutez les préoccupations de l’adolescent et assurez-lui qu’il est compris et soutenu. Encouragez-le à partager ses expériences et ses sentiments, et soyez là pour l’aider à traverser ces moments difficiles.
- Intervenir en cas de besoin : Si vous êtes témoin d’intimidation ou de discrimination envers un adolescent, n’hésitez pas à intervenir pour mettre fin à la situation. Parlez aux personnes impliquées, y compris les enseignants, les responsables d’établissement et les parents, pour résoudre le problème et mettre en place des mesures pour prévenir de futurs incidents.
- Encourager un environnement inclusif : Travaillez avec les écoles, les synagogues et les autres institutions religieuses pour promouvoir un environnement inclusif et tolérant, où tous les adolescents se sentent les bienvenus et respectés, indépendamment de leur niveau de pratique religieuse, de leur origine ou de leur apparence.
- Soutenir la croissance spirituelle : Aidez l’adolescent à renouer avec l’étude de la Torah et la pratique des Mitsvot en lui offrant des opportunités d’apprentissage adaptées à ses besoins et à ses intérêts, et en l’encourageant à participer à des activités religieuses où il se sentira soutenu et valorisé.
- Encourager la résilience : Apprenez à l’adolescent à faire face aux défis et aux expériences négatives de manière constructive, en développant des compétences telles que l’affirmation de soi, la communication et la résolution de problèmes. Cela l’aidera à surmonter les obstacles et à renforcer sa relation avec l’étude de la Torah et la pratique des Mitsvot.
C. Ils ne se sentent pas accomplis : Le manque d’accomplissement personnel peut décourager les adolescents à poursuivre des études religieuses.
Le sentiment d’accomplissement personnel est crucial pour le bien-être émotionnel et la motivation des adolescents. Lorsqu’ils ne se sentent pas accomplis, leur intérêt pour les activités, y compris les études religieuses, peut diminuer. Il est important de comprendre pourquoi un adolescent peut se sentir inaccompli et de chercher des moyens de les soutenir dans leur cheminement spirituel.
Facteurs contribuant au manque d’accomplissement personnel
Plusieurs facteurs peuvent contribuer au sentiment d’inaccomplissement chez un adolescent, notamment :
- Comparaison avec les pairs : Les adolescents peuvent se comparer à leurs pairs et se sentir dépassés ou inadéquats s’ils pensent que les autres réussissent mieux qu’eux dans des domaines tels que les études, les sports ou les activités sociales.
- Attentes irréalistes : Les adolescents peuvent se fixer des attentes trop élevées pour eux-mêmes, ce qui peut les amener à se sentir inaccomplis s’ils ne parviennent pas à les atteindre.
- Difficultés scolaires : Si un adolescent rencontre des difficultés dans ses études, y compris dans ses études religieuses, il peut se sentir incompétent ou incapable de réussir, ce qui peut entraîner un sentiment d’inaccomplissement.
- Problèmes émotionnels : Des problèmes émotionnels tels que l’anxiété, la dépression ou le stress peuvent affecter l’estime de soi d’un adolescent et lui donner l’impression de ne pas être accompli.
Comment soutenir un adolescent qui ne se sent pas accompli
Pour aider un adolescent à se sentir plus accompli et à renouer avec ses études religieuses, les parents et les éducateurs peuvent prendre plusieurs mesures, notamment :
- Valoriser les forces et les talents individuels : Encouragez l’adolescent à reconnaître et à célébrer ses forces et ses talents uniques, et aidez-le à voir comment il peut les utiliser pour grandir spirituellement.
- Fixer des objectifs réalisables : Aidez l’adolescent à fixer des objectifs réalisables pour lui-même, tant sur le plan scolaire que spirituel, et soutenez-le dans la réalisation de ces objectifs.
- Offrir un soutien scolaire : Si un adolescent a des difficultés dans ses études, y compris dans ses études religieuses, offrez-lui un soutien scolaire pour l’aider à améliorer ses compétences et à renforcer sa confiance en lui.
Encourager l’implication dans des activités significatives : Aidez l’adolescent à s’engager dans des activités qui ont un sens pour lui, qu’il s’agisse de projets communautaires, de groupes de jeunes ou d’autres initiatives qui renforcent son identité spirituelle et son sentiment d’accomplissement.
Fournir un soutien émotionnel : Soyez à l’écoute des préoccupations et des sentiments de l’adolescent, et offrez-lui un soutien émotionnel pour l’aider à surmonter les défis et à renforcer son estime de soi.
D. Le professeur les a insultés : Une mauvaise relation avec un enseignant peut entraîner un rejet de l’apprentissage de la Torah.
Une mauvaise relation avec un enseignant, en particulier si l’adolescent a été insulté ou maltraité, peut laisser des cicatrices émotionnelles et entraîner un rejet de l’apprentissage de la Torah. Pour résoudre ce problème, il est important de reconnaître et de valider les sentiments de l’adolescent et d’aborder la situation avec l’enseignant concerné.
Les parents et les éducateurs peuvent travailler ensemble pour créer un environnement d’apprentissage plus positif et soutenant. Cela peut inclure la communication avec l’enseignant pour discuter des problèmes et des préoccupations, la recherche d’un enseignant différent si nécessaire, ou l’encouragement de l’adolescent à partager ses expériences et ses sentiments avec un conseiller ou un mentor de confiance.
En outre, il est crucial de renforcer la confiance en soi de l’adolescent et de leur rappeler qu’ils sont dignes de respect et d’amour, indépendamment de l’opinion d’un enseignant. En encourageant l’adolescent à se concentrer sur leurs forces et leurs intérêts, les parents peuvent les aider à redécouvrir leur passion pour l’apprentissage et les motiver à poursuivre leurs études religieuses malgré les défis rencontrés.
E. Ils sont intimidés par les autres élèves : Les adolescents peuvent ressentir de la pression ou de l’intimidation de la part de leurs pairs, ce qui peut les pousser à se distancer de la pratique religieuse.
L’intimidation et la pression des pairs sont des problèmes courants chez les adolescents et peuvent conduire à des sentiments d’insécurité et d’isolement. Lorsqu’un adolescent est intimidé ou se sent mal à l’aise à cause des autres élèves, il peut en résulter un rejet de la pratique religieuse et une diminution de la motivation à apprendre la Torah.
Pour résoudre ce problème, les parents et les éducateurs doivent travailler ensemble pour créer un environnement sûr et inclusif pour tous les élèves. Voici quelques suggestions pour y parvenir :
- Encouragez le dialogue : Encouragez l’adolescent à parler de ses expériences et de ses sentiments. Cela peut les aider à se sentir soutenus et compris, ce qui est essentiel pour surmonter l’intimidation et la pression des pairs.
- Intervenez : Si vous êtes témoin d’intimidation ou de discrimination envers un adolescent, n’hésitez pas à intervenir pour mettre fin à la situation et protéger l’adolescent concerné.
- Établissez des règles claires : Mettez en place des règles claires contre l’intimidation et la discrimination dans l’établissement scolaire et assurez-vous que ces règles sont appliquées de manière cohérente.
- Favorisez un environnement inclusif : Encouragez la diversité et l’inclusion en enseignant aux élèves à accepter et à respecter les différences. Cela peut inclure des discussions sur la tolérance, l’empathie et la solidarité.
- Soutien émotionnel : Fournissez un soutien émotionnel à l’adolescent intimidé en l’aidant à renforcer sa confiance en soi et en valorisant ses forces et ses talents.
- Recherchez un soutien supplémentaire : Si nécessaire, envisagez de consulter un professionnel, tel qu’un conseiller ou un psychologue, pour aider l’adolescent à surmonter les effets négatifs de l’intimidation et de la pression des pairs.
F. Ils pensent que l’apprentissage est dépourvu d’intérêt : Les adolescents peuvent ne pas voir comment les enseignements de la Torah s’appliquent à leur vie quotidienne, ce qui les rend moins enclins à s’engager dans l’étude religieuse.
Pour remédier à cela, les parents et les éducateurs peuvent adopter plusieurs approches pour aider les adolescents à comprendre l’importance et la pertinence de la Torah dans leur vie.
- Relier la Torah à la vie quotidienne : Aidez les adolescents à établir des liens entre les enseignements de la Torah et les situations de leur vie quotidienne. Montrez-leur comment les principes et les valeurs de la Torah peuvent les guider dans leurs décisions et leurs actions.
- Utiliser des exemples concrets : Utilisez des exemples concrets et des histoires pour illustrer les concepts et les enseignements de la Torah. Cela peut aider les adolescents à mieux comprendre les idées abstraites et à saisir leur pertinence.
- Encourager la réflexion personnelle : Encouragez les adolescents à réfléchir sur leur propre vie et à examiner comment les enseignements de la Torah s’appliquent à leurs expériences personnelles. Cela peut les aider à établir un lien plus profond avec les textes et à développer leur propre compréhension de la spiritualité.
- Adapter le matériel d’enseignement : Adaptez le matériel d’enseignement et les méthodes pédagogiques pour rendre l’apprentissage plus intéressant et attrayant pour les adolescents. Cela peut inclure l’utilisation de supports visuels, d’activités interactives et de discussions de groupe.
- Valoriser les questions et les discussions : Encouragez les adolescents à poser des questions et à exprimer leurs opinions sur les enseignements de la Torah. Créez un environnement où les discussions ouvertes et honnêtes sont valorisées et où les adolescents se sentent libres d’explorer leurs doutes et leurs incertitudes.
- Encourager l’apprentissage autonome : Encouragez les adolescents à poursuivre leur propre apprentissage et exploration de la Torah en dehors de l’environnement formel de la Yeshiva. Cela peut les aider à développer un sentiment d’investissement personnel dans leur étude religieuse.
Être à l’écoute et se connecter
Au lieu de juger l’adolescent et de le forcer à faire quelque chose, les parents doivent écouter profondément et se connecter à leur enfant. Comprendre ce qu’il traverse et trouver le meilleur plan pour lui est essentiel pour les soutenir. Il est important d’aborder le sujet avec compassion et empathie, en reconnaissant que l’adolescent peut avoir des raisons légitimes de résister à la Torah et à la prière.
Reconnaître que chaque enfant est unique
D.ieu est infini et n’a pas une seule image pour tout le monde. Chaque enfant a des besoins différents, et il est important de se demander ce que Hashem veut pour cet enfant. Les parents doivent avoir l’humilité de cesser de forcer chaque enfant dans une boîte particulière et de reconnaître que le judaïsme est infini. L’approche pour soutenir l’adolescent doit être adaptée en fonction de ses besoins individuels et de ses préoccupations.
Aider l’adolescent à voir sa propre valeur et ses talents
Il est important d’aider l’adolescent à reconnaître et à apprécier sa propre valeur et ses talents uniques. Les parents doivent encourager leur enfant à explorer et à développer ses forces et ses intérêts, tout en les aidant à comprendre comment ces qualités peuvent être intégrées dans leur vie spirituelle. En montrant à l’adolescent qu’ils sont appréciés et aimés pour qui ils sont, les parents peuvent les aider à développer une estime de soi saine et à se sentir plus enclins à s’engager dans l’étude de la Torah et la pratique des Mitsvot.
Conclusion : En fin de compte, la clé pour aider un adolescent qui résiste à la Torah et à la prière est d’adopter une approche empathique et compréhensive. Les parents doivent travailler sur eux-mêmes pour être en mesure de soutenir leurs enfants de manière appropriée, en reconnaissant que chaque enfant est unique et en se concentrant sur ce dont ils ont besoin pour réussir et briller. En écoutant attentivement les préoccupations de l’adolescent, en reconnaissant leur individualité et en les aidant à voir leur propre beauté, les parents peuvent créer un environnement où leur enfant se sent soutenu et encouragé à se connecter à sa spiritualité.
La couronne du cœur
Rav Yossef Yitzhak Taichtel à la tête du kollel ‘Yad Eliezer’, à la mémoire du Rav Eliezer Nissilevitch
Inauguration du ‘Yad Eliezer’, un nouveau kollel en France, en mémoire du Rav Eliezer Nissilevitch
Le monde de la Torah en France se réjouit de l’ouverture d’un nouveau kollel, baptisé ‘Yad Eliezer’, en mémoire du Rav Eliezer Nissilevitch, un émissaire de renom qui a marqué de son empreinte les institutions ‘Chné-Or’ d’Aubervilliers. Le Rav Yossef Yitzhak Taichtel, responsable du kollel, se chargera d’enseigner les cours.
Le Rav Eliezer Nissilevitch : un homme de Torah et de dévouement
Né en Russie et élevé dans une famille profondément ancrée dans l’étude de la Torah, le Rav Eliezer Nissilevitch a consacré sa vie à l’enseignement et au renforcement de la communauté juive en France. Son dévouement et sa passion pour la transmission de la Torah lui ont valu le respect et l’admiration de nombreux disciples et collègues.
Le kollel ‘Yad Eliezer’ : un espace d’étude et de transmission du savoir
Le kollel ‘Yad Eliezer’ a pour mission de perpétuer l’héritage du Rav Eliezer Nissilevitch en fournissant un espace d’étude et de transmission du savoir à la communauté juive française. Situé dans les locaux des institutions Chné-Or à Aubervilliers, le kollel offrira des cours et des séminaires sur divers sujets liés à la Torah et à la pensée juive.
Le Rav Yossef Yitzhak Taichtel : Rav de la communauté habad d’Aubervilliers, à la tête du kollel
Le Rav Yossef Yitzhak Taichtel, un érudit et enseignant respecté, a été choisi pour diriger le kollel ‘Yad Eliezer’. Fort de son expérience et de sa connaissance approfondie de la Torah, le Rav Taichtel saura insuffler la passion de l’étude à ses élèves et leur transmettre les enseignements du Rav Eliezer Nissilevitch.
L’inauguration du kollel et les perspectives d’avenir
L’inauguration du kollel ‘Yad Eliezer’ a permis de rendre hommage au Rav Eliezer Nissilevitch et de marquer le début d’une nouvelle étape dans la transmission du savoir en France. Le kollel ‘Yad Eliezer’ représente une promesse pour l’avenir, en contribuant à l’essor de la communauté juive française et en perpétuant les enseignements et les valeurs du Rav Eliezer Nissilevitch.
L’ouverture du kollel ‘Yad Eliezer’ est un événement majeur pour la communauté juive française et pour le monde de la Torah. En mémoire du Rav Eliezer Nissilevitch, cette institution se veut être un espace d’étude et de transmission du savoir, porté par la passion et le dévouement de ses enseignants et élèves. Sous la direction du Rav Yossef Yitzhak Taichtel, le kollel ‘Yad Eliezer’ s’engage à perpétuer l’héritage du Rav Nissilevitch, en offrant des cours et des séminaires de qualité, afin de renforcer et d’enrichir la vie spirituelle et intellectuelle de la communauté juive en France. Cet établissement représente un pas de plus vers un avenir prometteur pour la transmission de la Torah et le développement du judaïsme français.
