Maamar du 13 Nissan 5749 – Les Différents Niveaux Spirituels de la Matsa « Cette Matsa que nous mangeons, pourquoi ? Parce que la pâte de nos ancêtres n’a pas eu le temps de lever avant que le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, ne se révèle à eux et les délivre »
1. La Matsa la Veille de la Sortie d’Égypte
Caractéristiques:
Écrite dans la Torah sans « vav » (מצת)
Consommée avant minuit, alors que les Hébreux étaient encore en Égypte
Nécessite une surveillance active pour ne pas lever (« Vous veillerez sur les matsot »)
Représente un état spirituel d’avant la révélation divine
Correspond à un service humain actif, une préparation à la délivrance
Associée à l’accomplissement d’un commandement simple, sans la dimension spirituelle complète
Ce niveau de Matsa symbolise notre état spirituel avant la rédemption – nous devons être vigilants contre le « levain » (symbolisant l’orgueil, l’ego) car nous ne bénéficions pas encore de la protection divine complète.
2. La Matsa Après la Sortie d’Égypte
Caractéristiques:
Écrite dans la Torah avec un « vav » (מצות)
Consommée après minuit, après la révélation divine et la sortie d’Égypte
Ne lève pas d’elle-même (« car elle n’avait pas levé »)
Protégée naturellement par la force de la révélation divine
Résultat des circonstances (pas le temps de faire lever la pâte) plus qu’un acte volontaire
Représente une élévation spirituelle venue « d’en-haut », sans effort humain
Ce niveau représente l’illumination spirituelle reçue passivement lors de la rédemption d’Égypte, une révélation puissante mais temporaire, car non ancrée dans un effort personnel.
3. La Matsa Après le Don de la Torah à Chavouot
Caractéristiques:
Combine les qualités des deux niveaux précédents
Possède la protection divine inhérente (comme la Matsa après minuit)
Est consommée comme accomplissement d’un commandement divin conscient
Résulte du service préalable d’observance des commandements durant toute l’année
Comparable au processus du comptage de l’Omer qui culmine à la 50ème porte, niveau inaccessible sans effort humain
Représente l’intériorisation de la spiritualité après le travail personnel
Ce niveau représente l’intégration harmonieuse entre l’effort humain et la révélation divine. Après le don de la Torah, notre Matsa reflète une spiritualité plus profonde et durable, car elle combine notre initiative (la préparation et l’observance) avec la protection divine (l’élévation spirituelle).
4. La Matsa Après l’Exil (Notre Époque et l’Ère Messianique)
Caractéristiques:
Synthétise toutes les qualités des niveaux précédents
Contient une dimension de liberté volontaire (« reshut » – au-delà de l’obligation)
Préfigure le niveau de spiritualité de l’ère messianique
Associée particulièrement au septième et au huitième jour de Pessah
Liée à la connaissance divine qui remplira le monde entier
Représente l’ultime intégration de tous les niveaux spirituels
Cette Matsa représente le niveau le plus élevé, où l’observance des commandements n’est plus simplement une obligation mais devient une expression naturelle et volontaire de notre connexion avec le divin. Elle préfigure l’état spirituel de l’ère messianique, où la connaissance divine sera complètement intégrée dans le monde matériel.
Synthèse
La progression des niveaux de la Matsa reflète l’évolution spirituelle de l’humanité :
Avant la rédemption: effort personnel sans illumination divine complète
Première rédemption: illumination divine sans intériorisation
Après le don de la Torah: intégration de l’effort humain et de l’illumination divine
Ère messianique: transcendance complète où l’effort et l’illumination deviennent une expression naturelle et joyeuse
Chaque année à Pessah, nous revivons tous ces niveaux simultanément, unifiant ainsi notre histoire passée, notre présent spirituel et notre destinée future.
Maamar intégral du 13 Nissan 5749 (Avec les notes du Rabbi de bas de pages incluses dans le corps du texte)
« Cette Matsa que nous mangeons, pourquoi ? Parce que la pâte de nos ancêtres n’a pas eu le temps de lever avant que le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, ne se révèle à eux et les délivre » (Note 1: jour de l’anniversaire de décès du Tsemach Tsedek), veille du 14 Nissan(Note 2: jour de naissance de Maïmonide – à une heure et un tiers après midi selon Seder Hadorot 4927) .
« Cette Matsa que nous mangeons, pourquoi ? Parce que la pâte de nos ancêtres n’a pas eu le temps de lever avant que le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, ne se révèle à eux et les délivre »(Note 3: Haggada de Pessah, Mishna Pessahim 116b. Voir aussi la Haggada avec recueil de raisons, section « Cette Matsa »), et il est expliqué dans les enseignements de nos maîtres (Note 4: Likoutei Torah, Tsav 13b et suivants. Voir aussi ibid. 12b. Séfer Hama’amarim 5704 p.171, et autres), que la raison pour laquelle nous disons que le motif de manger la Matsa à Pessah est qu’elle n’a pas eu le temps de lever, bien que le commandement de manger la Matsa ait été donné auparavant, c’est parce que dans le commandement de manger la Matsa, il est écrit (Note 5: Bo 12:18) « le soir vous mangerez de la Matsa » (מצת, sans le « vav »), alors que dans le verset « Ils firent cuire la pâte qu’ils avaient emportée d’Égypte en galettes de Matsa » (Note 6: Bo 12:39) il est écrit « Matsot » (מצות, avec un « vav »).
Le commandement de manger la Matsa a été donné avant minuit (Note 7: car concernant l’agneau pascal, il est écrit « ils le mangeront avec des Matsot et des herbes amères » (Bo 12:8), et l’agneau pascal ne peut être mangé que jusqu’à minuit (Maïmonide, Lois de l’agneau pascal, fin du chapitre 8) – Likoutei Torah ibid. 13b. Séfer Hama’amarim 5704 ibid.), et puisqu’avant minuit ils étaient encore en Égypte, avant que le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, ne se révèle à eux, c’est pourquoi dans cette Matsa il est écrit « Matsa » sans « vav ».
Par contre, dans le verset « Ils firent cuire la pâte qu’ils avaient emportée d’Égypte en galettes de Matsa », on parle de la Matsa qu’ils ont cuite (et mangée) après être sortis d’Égypte (la pâte qu’ils avaient emportée d’Égypte), ce qui s’est passé après minuit, après que le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, se soit révélé à eux et les ait délivrés.
C’est pourquoi dans cette Matsa il est écrit « Matsot » avec un « vav ». C’est aussi pourquoi, concernant la Matsa d’avant minuit, il est écrit (Note 8: Bo 12:17) « Vous veillerez sur les Matsot », qui nécessite une surveillance pour qu’elle ne lève pas, alors que pour la Matsa d’après minuit, il est écrit « Ils firent cuire la pâte… en Matsot car elle n’avait pas levé » – qui n’a pas levé d’elle-même, car la Matsa d’après minuit est dans la catégorie de « Matsot » avec un « vav », la révélation du Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, et c’est pourquoi elle n’a pas besoin d’être protégée du levain.
Cette différence entre avant et après minuit n’existait que lors du premier Pessah, avant le don de la Torah.
Mais après le don de la Torah, bien que la Matsa que nous mangeons lors de la nuit de Pessah soit avant minuit (Note 9: comme mentionné dans la note 7), elle est de la catégorie « Matsot » avec un « vav » (Note 10: « D’après ce qui est écrit ‘six jours tu mangeras des Matsot’ avec un vav… il est prouvé que la Matsa que nous mangeons est aussi de cette catégorie et de ce niveau » (Likoutei Torah ibid. 13b)), et contient aussi l’élévation de « le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, s’est révélé à eux » (Note 11: c’est-à-dire qu’elle contient les deux aspects, celui d’avant minuit et celui d’après minuit, comme explicité dans Likoutei Torah 14b).
C’est pourquoi nous disons dans la Haggada : « Cette Matsa que nous mangeons, pourquoi ? Parce que la pâte de nos ancêtres n’a pas eu le temps de lever (qui d’elle-même ne pouvait pas lever) jusqu’à ce que le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, se révèle à eux et les délivre » (Note 12: voir sur tout cela Likoutei Torah ibid. 14a-b. Séfer Hama’amarim 5704 ibid.).
Résumé : La Matsa commémore la sortie précipitée d’Égypte. L’orthographe biblique révèle deux niveaux spirituels : la Matsa sans « vav » (avant la révélation divine) nécessite une surveillance active, tandis que celle avec « vav » (après la révélation) est naturellement protégée. Après le don de la Torah, toute Matsa de Pessah possède la qualité spirituelle supérieure de la révélation divine.
2) L’élévation supérieure après le don de la Torah
On pourrait dire que la Matsa que nous mangeons après le don de la Torah est à un niveau encore plus élevé que celle de la catégorie « Matsot » avec un « vav » du premier Pessah avant le don de la Torah.
Car puisque la révélation du Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, dans la Matsa que nous mangeons après le don de la Torah intervient après le service préalable de l’observance de la Torah et des commandements durant toute l’année (avant Pessah) (Note 13: voir Likoutei Torah ibid. (14a) que le fait que dans cette Matsa que nous mangeons avant minuit nous puissions recevoir de l’aspect de « le Roi des rois s’est révélé à eux » après minuit est « grâce à l’observance préalable de la Torah et des commandements pendant toute l’année »), c’est une révélation plus élevée.
C’est comparable à la supériorité de la révélation de Chavouot, le temps du don de la Torah, qui vient après le service du comptage de l’Omer, par rapport à la révélation de la sortie d’Égypte (Note 14: Likoutei Torah Vayikra 3a. Chir Hachirim 24c). La révélation de la sortie d’Égypte, bien qu’étant une révélation très élevée (dans Sa gloire et Son essence), comme elle venait d’en-haut, n’était que temporaire.
Par le service du comptage de l’Omer, le service de l’être inférieur (après la révélation de la sortie d’Égypte), nous attirons non seulement les 49 portes, après la perfection des 49 portes, mais aussi la 50ème porte (que cette porte est aussi attirée par notre service, comme il est écrit (Note 15: Emor 23:16) « vous compterez cinquante jours ») (Note 16: Likoutei Torah Bamidbar 12, début de la page a), et dans la 50ème porte elle-même – en plus du niveau inférieur qui est lié aux 49 portes (comme Arikh), aussi le niveau supérieur (Note 17: Dans Likoutei Torah ibid. (12a-b), seul le niveau inférieur est attiré par le service, contrairement au niveau supérieur qui est attiré de lui-même (après avoir attiré le niveau inférieur par le service). Mais voir Likoutei Torah Chir Hachirim 23d et suivants concernant les trois niveaux de l’éveil d’en haut. Et voir le discours « Lorsqu’une femme concevra » 5725 (ci-dessus p. 124) section 4, selon le concept « Israël et le Saint, béni soit-Il, sont une seule entité », même l’attraction du troisième niveau de l’éveil d’en haut se fait par le service) qui transcende toute relation avec les 49 portes (comme Atik) (Note 18: voir en détail Likoutei Torah Bamidbar ibid. 12b), et qui est encore plus élevé (Note 19: En plus du fait que cette révélation (étant après le service préalable) est internalisée – la révélation elle-même est plus élevée, comme explicité dans le Likoutei Torah de la note 14) que la révélation de la sortie d’Égypte.
Il faut ajouter que la supériorité de la Matsa que nous mangeons après le don de la Torah sur la Matsa d’après minuit qui existait alors est (non seulement que la révélation dans la Matsa que nous mangeons vient après le service préalable de l’observance de la Torah et des commandements avant Pessah, mais) aussi parce que manger la Matsa elle-même est un commandement.
La Matsa d’après minuit à cette époque était (principalement (Note 20: Bien que même lors de la Pâque en Égypte, il y avait une interdiction de hamets pendant un jour (Pessahim 96b), et par conséquent, le fait qu’ils ont mangé de la Matsa et non du hamets (même après minuit) impliquait aussi l’accomplissement du commandement divin – (a) le commandement (après minuit) est seulement de ne pas manger de hamets et ce n’est pas l’accomplissement d’un commandement positif, (b) également concernant le fait qu’ils n’ont pas mangé de hamets, en pratique c’était de toute façon parce qu’il n’a pas eu le temps de lever (même sans le commandement))) due au fait que la pâte de nos ancêtres n’avait pas eu le temps de lever (à cause de la révélation d’en-haut), et il n’y avait pas de service (ni d’accomplissement de commandement) (Note 21: Et à cet égard – il y a un avantage dans la Matsa d’avant minuit même à cette époque. Mais ce n’est pas comme l’avantage de la Matsa que nous mangeons, car (a) le principal avantage de l’accomplissement d’un commandement se trouve dans les commandements après le don de la Torah, (b) dans la Matsa que nous mangeons, il y a aussi l’avantage de la Matsa d’après minuit). Mais la Matsa que nous mangeons après le don de la Torah est liée au service de l’homme, l’accomplissement du commandement de manger la Matsa.
Résumé : La Matsa post-Torah possède une dimension spirituelle supérieure car elle intègre notre service actif d’observance des commandements, comparable au comptage de l’Omer qui culmine à Chavouot et atteint la 50ème porte de la connaissance divine. De plus, notre Matsa est supérieure car elle constitue un acte volontaire d’observance d’un commandement, alors que la Matsa originelle était simplement le résultat circonstanciel de la sortie précipitée.
3) La question de l’origine de la Matsa
Il faut comprendre pourquoi nous disons : « Cette Matsa que nous mangeons, pourquoi ? Parce que la pâte de nos ancêtres n’a pas eu le temps de lever », alors que la Matsa que nous mangeons (après le don de la Torah) possède le mérite du service et le mérite de l’accomplissement du commandement [et dans ce commandement lui-même – un commandement qui vient après le don de la Torah].
Comment pouvons-nous dire que la Matsa que nous mangeons est liée au fait qu’elle n’a pas eu le temps de lever (que le fait qu’elle soit Matsa et non hamets vient automatiquement, parce qu’elle n’a pas eu le temps de lever) ?
L’explication pourrait être que le commandement de raconter la sortie d’Égypte consiste à raconter l’événement de la sortie d’Égypte tel qu’il s’est produit à l’époque.
De plus (et c’est l’essentiel), puisque « si le Saint, béni soit-Il, n’avait pas fait sortir nos ancêtres d’Égypte, etc., nous serions encore asservis à Pharaon en Égypte » (Note 22: Haggada de Pessah), donc même maintenant (et particulièrement la nuit de Pessah), bien que nous soyons déjà après la sortie d’Égypte et après le don de la Torah, nous nous trouvons aussi dans la situation qui existait alors.
C’est pourquoi nous disons (dans le récit de la sortie d’Égypte de la Haggada) : « Cette Matsa que nous mangeons, etc., parce que la pâte de nos ancêtres n’a pas eu le temps de lever jusqu’à ce que le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, se révèle à eux et les délivre ».
Dans la Matsa que nous mangeons avant minuit, il y a, en plus du mérite de la Matsa d’avant minuit – le mérite du service de l’être inférieur dans l’accomplissement du commandement de Dieu (comme c’était avant le don de la Torah), aussi le mérite de la Matsa d’après minuit – le mérite de « n’a pas eu le temps de lever » (qui ne peut pas lever) du fait de la révélation d’en-haut.
En plus, dans la Matsa que nous mangeons, il y a aussi l’élévation due au don de la Torah, l’accomplissement d’un commandement après le don de la Torah.
Plus encore, elle contient aussi une trace du mérite de manger la Matsa le septième jour de Pessah, qui est volontaire (Note 23: Pessahim 120a. Choulhan Aroukh de l’Admor Hazaken 475:32. Dans Pessahim ibid. et dans le Choulhan Aroukh de l’Admor Hazaken ibid. : « même les six jours sont facultatifs » (à l’exception de la première nuit qui est obligatoire), mais comme le fait que les six jours sont facultatifs est dérivé du septième – il est prouvé que l’essentiel du concept (et de l’élévation) du caractère facultatif est au septième jour (voir en détail Likoutei Sihot vol. 22 p. 33)) (au-delà de l’obligation) (Note 24: Siddour Shaar HaHamets (286b). Shaar HaEmouna ch. 20 et suivants. Sefer HaMitsvot du Tsemach Tsedek 24b. Ses explications sur le Zohar p. 95 et suivants. Sefer HaMaamarim 5668 p. 169 et suivants. Et autres), qui est un avant-goût de la consommation future.
Résumé : Bien que notre Matsa soit d’un niveau spirituel plus élevé, nous la relions à l’événement historique de la sortie d’Égypte car chaque année, nous nous replaçons spirituellement dans la condition des ancêtres avant leur délivrance. Notre Matsa moderne combine toutes les qualités spirituelles : celle d’avant et d’après la révélation divine, celle de l’accomplissement d’un commandement post-Torah, et même une dimension de liberté qui préfigure l’ère messianique.
4) Conclusion et espoir messianique
Que ce soit Sa volonté, et particulièrement alors que nous terminons (comme c’est la coutume) par un don à la charité (Note 25: qui rapproche la rédemption (Baba Batra 10a)), de même que la conclusion de tous les jours de Pessah est le septième jour de Pessah, et plus encore que la conclusion de tous les jours de Pessah (en dehors d’Israël) est le dernier jour de Pessah où brille la révélation de la lumière du Messie (Note 26: Hayom Yom du 22 Nissan. Et autres).
C’est pourquoi la Haftarah du dernier jour de Pessah traite de la venue du Messie [on peut aussi lier cela au huitième jour de Pessah, car dans la Haftarah il est écrit (Note 27: Isaïe 11:11. Et voir le commentaire de Rachi sur le verset « Il le frappera en sept ruisseaux » (ibid., 15)) « Ce jour-là, le Seigneur étendra sa main une seconde fois pour reprendre possession du reste de son peuple » qui reviendra de sept lieux d’exil (Assyrie, Égypte, etc., et le huitième, les îles de la mer) et les amènera à un état de huitième – l’état de la rédemption véritable et complète].
Et que s’accomplisse la promesse, simplement et dans tous ses détails et aussi dans son intériorité : « La terre sera remplie de la connaissance de l’Éternel comme les eaux couvrent la mer » (Note 28: Isaïe ibid., 9 – Haftarah du dernier jour de Pessah. Voir le Hadran sur Maïmonide (des discours de Chabbat Vayigash etc. de cette année (Torat Menahem – Hadranim sur le Rambam et le Talmud p. 159 et suivants)) que dans les Lois de la Techouva (fin du ch. 9), Maïmonide cite le verset « la connaissance de l’Éternel », et à la fin du livre – également sa conclusion : « comme les eaux couvrent la mer »)(Note 29: Noter que Maïmonide termine et conclut son livre par ce verset, et le 14 Nissan (date de ce discours) est le jour de naissance de Maïmonide).
Résumé : La fête de Pessah, commençant par la commémoration de la sortie d’Égypte, culmine dans une anticipation de la rédemption future et l’ère messianique, où la connaissance divine remplira le monde entier comme les eaux couvrent la mer.
À l’approche de cette douce nuit où les familles se rassemblent autour de la table du Séder, voici une réflexion qui touche au cœur même de Pessa’h. Une pensée à faire résonner dans vos foyers lorsque les premières étoiles annonceront le début de la Fête.
Rav Yehouda Lipsh
La sortie d’Égypte n’est pas qu’un événement historique à commémorer. Elle est le battement cardiaque du judaïsme, la métamorphose fondamentale qui a transformé un peuple d’esclaves en nation de porteurs de lumière. Que le souvenir de cette libération devienne aujourd’hui prière pour tous ceux qui sont retenus en captivité, pour qu’ils passent, eux aussi, des ténèbres à la lumière, de l’asservissement à la rédemption.
On raconte l’histoire d’un homme d’une avarice légendaire prénommé Joseph. Un jour, le taxi qu’il a pris dérape dangereusement vers un précipice. Le chauffeur, paniqué, perd le contrôle du véhicule.
Joseph s’écrie : « Arrête! » « Impossible, » répond le chauffeur, « les freins ne répondent plus ! » « Arrête, je t’en supplie ! » insiste Joseph. « Je ne peux pas, nous allons droit dans le ravin ! » « Non, ce que je veux dire, » précise alors Joseph, « c’est : arrête le compteur ! »
Cette anecdote peut nous faire sourire, mais elle illustre une vérité profonde sur la condition humaine : combien il est difficile de s’extraire de nos préoccupations égoïstes, même dans les moments les plus critiques.
Imaginons maintenant la scène du Séder. Le rituel commence. Kadesh – nous sanctifions ce moment par le Kiddoush. Ourkhatz – nous purifions nos mains. Karpass – nous goûtons aux prémices de la terre trempées dans l’eau salée des larmes. Yakhatz – nous brisons la Matsa, séparant le présent du futur, l’apparent du caché. Puis vient le Maggid – le récit, cette parole qui nous arrache à l’oubli.
Et c’est là, au cœur de cette narration millénaire, que surgit une formule étrange, prononcée en araméen, cette langue autrefois familière qui persiste dans nos prières comme un écho des temps anciens : « Ha lakhma anya – Voici le pain de misère que nos ancêtres ont mangé en terre d’Égypte. Que quiconque a faim vienne et mange, que quiconque est dans le besoin vienne célébrer Pessa’h avec nous. »
Avez-vous remarqué l’incongruité de cette invitation ? À quel moment survient-elle ? Lorsque la famille est déjà réunie, lorsque les convives sont installés, lorsque les portes de la maison sont fermées. N’est-ce pas étrange ? Inviter des affamés lorsqu’il n’y a plus personne dehors pour entendre notre appel ?
Quelle étrange hospitalité que celle qui s’exprime quand il est trop tard pour l’exercer ! Ne serait-il pas plus logique de lancer cette invitation deux semaines avant la fête, quand le représentant de la synagogue pourrait annoncer : « Que ceux qui n’ont pas où célébrer le Séder se manifestent maintenant » ? Ou, à tout le moins, au sortir de l’office, quand la communauté est encore rassemblée et que chacun pourrait emmener chez soi celui qui est seul ?
Certains commentateurs expliquent qu’autrefois, on laissait effectivement les portes ouvertes jusqu’à ce moment du Séder, permettant aux nécessiteux d’entrer. Mais même cette explication ne résout pas entièrement l’énigme. Il y a dans ce décalage quelque chose qui nous interpelle.
Il y a exactement 70 ans, en 5715 (1955), le Rabbi de Loubavitch écrivit une lettre aux fils et filles d’Israël où qu’ils soient, dans laquelle il s’attardait sur ce paradoxe. Il observait que l’invitation des nécessiteux ne se limite pas à ce moment rituel. Dès le début du mois de Nissan, la tradition du Kimha d’Pisha (la farine pour Pessa’h) nous rappelle notre devoir de pourvoir aux besoins des plus démunis, de s’assurer que chaque table soit garnie, que chaque juif puisse célébrer dignement la fête.
Mais alors, pourquoi cette formule au milieu du Séder ?
La réponse révèle peut-être l’essence même de Pessa’h. Elle réside dans la distinction subtile entre « hofshi » (libre) et « ben horin » (homme libre). Être « hofshi », c’est n’avoir aucune contrainte, aucune obligation – comme ce jeune homme qui vit au jour le jour, se lève à midi, laisse traîner ses affaires, sans responsabilité ni engagement. Il est libre, certes, mais d’une liberté vide.
Être « ben horin », en revanche, c’est posséder la liberté qui permet d’accomplir, de construire, de donner. C’est la liberté qui s’ouvre vers l’autre, qui se préoccupe du monde au-delà de soi.
Un esclave est prisonnier de ses besoins immédiats, enfermé dans la préoccupation constante de sa survie. Un homme véritablement libre est celui qui peut porter son regard au-delà de lui-même. La vraie liberté n’est pas l’absence de contrainte, mais la capacité à se tourner vers autrui.
Voilà pourquoi nous prononçons cette invitation paradoxale. Ce n’est pas tant une invitation concrète qu’une déclaration d’intention, un rappel que la sortie d’Égypte nous a libérés de l’obsession de nous-mêmes. En ce moment où nous célébrons notre liberté, nous affirmons : nous ne sommes plus ces esclaves repliés sur leur survie, nous sommes devenus capables de penser à l’autre.
Laissez-moi vous raconter cette histoire bouleversante. Une petite fille de sept ans entre dans une bijouterie à Jérusalem. Elle désigne un bracelet et demande son prix. « Quatre mille shekels, » répond le vendeur. La petite fille, visiblement déçue, explique que sa mère est morte dans un attentat et que sa grande sœur, qui a pris soin d’eux tous, fête ses dix-huit ans. « Nous avons tous économisé, » dit-elle en vidant ses poches – 780 shekels en tout.
Le bijoutier lui annonce alors : « C’est exactement le prix de ce bracelet. » Il l’emballe soigneusement et le lui remet. Peu après, la sœur aînée arrive, inquiète : « Ma petite sœur a pris quelque chose ici ? » – « Non, » répond le vendeur, « elle l’a acheté. » – « Impossible, ce bijou coûte une fortune ! » – « Elle a payé le juste prix, » affirme l’homme. « J’ai perdu ma femme il y a quelques années. Cette enfant m’a offert ce que l’argent ne peut acheter : l’occasion de donner, de sentir à nouveau que je suis humain. »
N’est-ce pas là la plus profonde des vérités ? C’est quand nous donnons que nous recevons vraiment. C’est quand nous ouvrons notre porte – même symboliquement, même tardivement – que nous affirmons notre liberté authentique.
La sagesse traditionnelle a formulé cette idée avec perspicacité : le sacrifice pascal est la seule mitzva de la Torah qui exige explicitement la dimension communautaire. La Torah dit : « Ils prendront un agneau par maison paternelle. » Imaginez un instant : l’agneau pascal pesait environ 45 kilos, et il fallait le consommer entièrement dans la nuit de Pessa’h – et ce n’était pas le plat principal, mais plutôt un « dessert » rituel après le festin ! Comment une famille de quatre personnes pouvait-elle accomplir cela ?
La réponse est simple et profonde : il fallait s’unir. Il fallait frapper à la porte du voisin, envoyer un message à la communauté, rassembler des gens autour de soi. La Torah refuse catégoriquement que l’homme reste centré sur lui-même. Elle lui offre une possibilité : tu ne peux pas consommer le sacrifice seul, tu dois te préoccuper de former un groupe.
Aujourd’hui, combien d’entre nous vivent dans le même immeuble sans connaître leurs voisins ? On entre par le garage souterrain, on monte dans l’ascenseur jusqu’au 17ème étage, et on ignore totalement qui habite la porte d’à côté. La tradition nous rappelle : avant Pessa’h, tu dois connaître tes voisins, tu dois t’asseoir en communauté.
Cette vérité se retrouve dans un détail fascinant du récit biblique. Lorsque les anges visitèrent Abraham puis Lot, ils arrivèrent chez ce dernier pendant Pessa’h – c’est pourquoi il est écrit qu’il leur prépara des Matsot. À Abraham, ils étaient venus avant la fête et reçurent les derniers pains levés. Abraham leur dit : « Je vais prendre un peu d’eau, et apportez un morceau de pain pour sustenter votre cœur. » Mais la Torah utilise le verbe « prendre » (yiqah) et non « donner. » De même, pour la construction du Tabernacle, il est écrit : « Ils prendront une offrande » (veyiqhu teroumah) – alors qu’ils donnent, ils ne prennent pas !
La réponse est lumineuse : la tradition nous enseigne que lorsque tu donnes, tu prends en réalité. Tu penses que tu offres, que tu te prives de quelque chose, mais en vérité, tu ne fais que recevoir. Tout comme l’agriculteur qui place une graine dans la terre ne perd pas une graine – il gagne un arbre entier. Quand nous donnons, nous ne perdons rien, nous ne faisons que gagner. Le vrai bonheur surgit quand l’homme donne ; c’est alors qu’il devient pleinement humain, qu’il s’emplit de lumière.
Voici une dernière histoire pour illustrer ce propos. Dans une communauté Habad aux États-Unis, un émissaire distribuait des Matsot faites à la main, rondes, comme le Rabbi l’a demandé, pour que chaque famille en ait pour le Séder. Un comptable solitaire recevait chaque année ces Matsot. Un jour, par erreur, il reçut trois livraisons au lieu d’une.
Au début, il se dit qu’il garderait tout pour lui-même. Mais soudain, il pensa : « Apprenons de Habad, apprenons du Rabbi. Il ne pense pas à lui-même. Un homme libre, que fait-il ? Il se soucie de l’autre. » Il décida d’en offrir à deux collègues juifs de son cabinet.
Après la fête, ils se retrouvèrent au bureau. Le premier collègue raconta : « Je suis allé chez mon père pour le Séder. Sa nouvelle épouse est très malade et souffre constamment. Quand elle a vu les Matsot, ses yeux se sont illuminés. Elle m’a dit : ‘Tu m’as offert au moins une nuit sans souffrance. Ces Matsot et leur lumière m’élèvent au-dessus de toutes les douleurs.' »
Le deuxième collègue confia : « Je suis juif, mais ma femme ne l’est pas. Nous ne sommes pas pratiquants. Mais quand j’ai reçu ces Matsot, nous avons décidé de faire un Séder pour la première fois. »
La collègue, quant à elle, révéla : « Je suis juive et mon mari est non-juif. Notre tradition est d’aller chez mes parents pour le repas, mais sans rituel – mon mari n’y comprend rien. Cette année, grâce à ces Matsot, mon fils a lu les bénédictions, et il a tellement aimé que son père a dit : ‘Désormais, nous ferons un vrai Séder chaque année, et j’enverrai notre fils à l’école juive le dimanche.' »
Voilà ce que quelques Matsot peuvent accomplir ! Alors, avec l’aide de Dieu, Pessa’h approche, et rappelons-nous que nous sommes véritablement libres seulement lorsque nous donnons, lorsque nous offrons. Puissions-nous mériter la rédemption complète et la vraie liberté, et la construction du Troisième Temple à Jérusalem, où nous pourrons tous ensemble accomplir le sacrifice pascal, comme nous le disons dans la Haggadah : « Là-bas, nous mangerons des sacrifices pascaux, » dans la rédemption parfaite avec la révélation du Roi Messie.
Célébration à Jérusalem du 123ème anniversaire du Rabbi. La communauté Habad s’est réunie hier soir au Centre 770 de Ramat Shlomo pour un Farbrengen commémoratif, marquant une date symbolique du calendrier hassidique.
JÉRUSALEM – Dans une atmosphère empreinte de ferveur et de joie, plusieurs centaines de personnes se sont rassemblées hier soir au Centre Habad 770 de Ramat Shlomo à Jérusalem pour célébrer le 123ème anniversaire de naissance du Rabbi Menachem Mendel Schneerson, figure emblématique du judaïsme contemporain et septième Rabbi de la dynastie Habad-Loubavitch.
L’événement, qui a débuté à 20h30, s’est prolongé jusqu’à 2h30 du matin, fidèle à la tradition des « Farbrengens », ces rassemblements spirituels caractéristiques du mouvement Habad, alliant enseignements, chants et partage communautaire.
Le Rav Yossef Itzhak Havlin, Rav de la communauté Habad de Ramat Shlomo, a ouvert la soirée avec un discours émouvant sur la signification profonde du 11 Nissan. « Le jour lumineux du 11 Nissan est celui où le Rabbi est né. Comme nous l’avons déjà évoqué lors du Shabbat, c’est une raison particulière de se réjouir, » a-t-il déclaré, établissant un parallèle avec la naissance de Moïse mentionnée dans les enseignements du Rabbi.
« La descente de l’âme du Rabbi dans notre monde a produit des résultats extraordinaires qu’on ne peut mesurer, » a poursuivi le Rav Havlin, partageant ensuite un souvenir personnel d’une célébration du 11 Nissan qu’il avait vécue en présence du Rabbi en 1987 (5747). « Il régnait une joie immense durant 24 heures. Les murs eux-mêmes semblaient danser au rythme du niggun ‘Ki Elokim Yoshia Tzion’. »
Suite à cette ouverture, le Rav Yossef Itzhak Belinov a développé le concept central des enseignements du Rabbi : « faire une demeure pour le Divin dans les mondes inférieurs ». Il a souligné que le Rabbi ne se contentait pas d’enseigner cette idée de manière abstraite, mais l’a rendue accessible à chacun, quelles que soient ses connaissances ou son niveau spirituel.
« Le Rabbi a complètement transformé notre compréhension de ce que signifie ‘les mondes inférieurs’, » a-t-il expliqué. « Il ne s’agit pas simplement de ressentir une élévation spirituelle lors d’une étude ou d’une prière, mais de faire en sorte que chaque personne, même la plus éloignée, puisse ressentir la présence divine dans sa vie quotidienne. »
Le Rav Menachem Dubroskin a clôturé la soirée par un Farbrenguen passionné, appelant les participants à transcender leur routine quotidienne pour vivre pleinement la mission confiée par le Rabbi. « Le jour du 11 Nissan est un jour qui se situe hors du temps ordinaire, » a-t-il affirmé. « C’est un jour où l’on ne devrait pas se préoccuper de sa situation personnelle, mais plutôt se concentrer sur l’essentiel : notre connexion avec le Rabbi et notre mission auprès du peuple juif. »
Il a partagé sa vision du monde actuel, soulignant que malgré les 30 années écoulées depuis le Guimel Tamouz, l’influence du Rabbi continue de croître de manière extraordinaire. « Aujourd’hui, nous voyons des centaines de jeunes couples qui partent en mission, installant des centres Habad dans les endroits les plus reculés. Il y a des communautés entières où chaque foyer reçoit une Matsa shmoura avant Pessah, chose inimaginable il y a quelques décennies, » a-t-il déclaré avec émotion.
Le Rav Dubroskin a conclu par un appel vibrant à l’action : « Demain, ne vivez pas une journée ordinaire. Levez-vous tôt, étudiez la Hassidout avant la prière, puis sortez à la rencontre des juifs pour leur proposer de mettre les Tefilines, distribuer des Matsot ou simplement partager la joie du judaïsme authentique. N’ayez pas peur de danser dans les rues pour célébrer le jour de naissance du Rabbi. »
Entre les discours, le chanteur hassidique Eliyosef Chein a entonné plusieurs niggunim traditionnels, créant des moments de communion intense où l’ensemble de l’assemblée s’est joint aux chants.
À l’heure où les défis ne manquent pas pour la communauté juive mondiale, ce Farbrengen du 11 Nissan est apparu comme un moment de ressourcement collectif, fidèle à l’héritage du Rabbi dont l’influence continue de rayonner bien au-delà des cercles hassidiques, préparant le terrain pour la rédemption finale à laquelle aspirent tous les fidèles.
En cette journée anniversaire du Rabbi de Loubavitch, Kfar Habad a accueilli un rassemblement majeur de milliers d’étudiants des Yechivot Habad venus de tout Israël. Organisé par le Comité Mondial des Étudiants Temimim, le programme « Yom Tamim LaRebbe » a culminé avec un grand Farbrenguen au « Beth Zlata », témoignant de l’engagement profond de cette génération à perpétuer l’héritage spirituel du Rabbi et sa vision transformatrice.
Des milliers d’étudiants des Yechivot Habad (Talmidei HaTemimim) venus de tout Israël se sont rassemblés à Kfar Habad pour participer au programme traditionnel « Une Journée d’Étudiant pour le Rabbi » (Yom Tamim LaRebbe), organisé par le Comité Mondial des Étudiants Temimim. Cet événement majeur, qui s’est déroulé à l’occasion du 11 Nissan, date anniversaire du Rabbi de Loubavitch, a marqué un moment fort de communion et d’engagement spirituel pour la communauté hassidique.
Un rassemblement d’envergure au « Beth Zlata »
Le point culminant de cette journée exceptionnelle a été le grand Farbrenguen (rassemblement hassidique) qui s’est tenu au « Beth Zlata », lieu emblématique de Kfar Habad. L’atmosphère était imprégnée d’une intensité particulière, alors que les participants célébraient ensemble cet anniversaire significatif dans le calendrier Habad.
Le centre médiatique COL a documenté largement cet événement, capturant l’essence de ces moments de partage et d’élévation spirituelle. Les images témoignent de la ferveur qui animait l’assemblée, réunie dans un même élan d’attachement aux enseignements du Rabbi.
Au cœur de la tradition hassidique
Ce rassemblement s’inscrit dans la riche tradition des Farbrenguens, ces rassemblements hassidiques qui constituent un pilier central de la vie communautaire Habad. Lors de ces rencontres, les participants partagent des enseignements de la Torah, chantent des nigounim (mélodies hassidiques), échangent des histoires inspirantes et renforcent leurs liens fraternels.
Pour les Talmidei HaTemimim, ces étudiants qui consacrent leur jeunesse à l’étude intensive de la Torah et du hassidisme, ces moments revêtent une importance particulière. Ils représentent une occasion de raviver leur engagement envers les idéaux du Rabbi et de puiser une inspiration renouvelée pour leur cheminement spirituel.
Les discours inspirants des Machpiim
Tout au long de la journée et particulièrement lors du Farbrenguen principal, plusieurs personnalités respectées de la communauté Habad ont pris la parole. Ces Machpiim ont partagé des enseignements profonds tirés des maamarim (discours hassidiques) et des sihot (causeries) du Rabbi, mettant en lumière leur pertinence pour notre époque.
Les thèmes abordés ont notamment inclus l’importance de l’étude assidue de la Torah, la mission unique des Temimim dans la préparation du monde à la venue du Machiah, et la responsabilité de chacun d’incarner les valeurs d’Ahavat Israël (amour de son prochain juif) dans ses actions quotidiennes.
Un programme riche et varié
La journée « Yom Tamim LaRebbe » ne s’est pas limitée au Farbrenguen central. Elle a comporté un programme diversifié comprenant:
Des sessions d’étude collectives axées sur les enseignements spécifiques du Rabbi liés au 11 Nissan
Des ateliers pratiques sur l’application des directives du Rabbi dans le contexte contemporain
Des moments de prière collective particulièrement intenses
Des opportunités de prendre des résolutions personnelles et collectives pour renforcer les connexions avec le Rabbi et sa vision
L’impact du Comité Mondial des Étudiants Temimim
Cet événement d’envergure témoigne du travail remarquable accompli par le « Vaad Talmidei HaTemimim HaOlami » (Comité Mondial des Étudiants Temimim), qui œuvre tout au long de l’année pour renforcer l’identité et la mission des étudiants des Yechivot Habad à travers le monde.
Le comité joue un rôle crucial dans:
La coordination des activités entre les différentes Yechivot
La production et la diffusion de matériel d’étude
L’organisation d’événements fédérateurs comme celui-ci
Le soutien aux initiatives d’étudiants visant à propager les enseignements du hassidisme
Un engagement renouvelé pour l’avenir
Au terme de cette journée mémorable, les participants sont repartis avec un sentiment d’engagement renouvelé envers leur mission d’étudiants Temimim. Ce type de rassemblement, qui transcende les frontières géographiques et les différences individuelles, illustre parfaitement la vision unificatrice du Rabbi.
Dans l’esprit du 11 Nissan, les étudiants ont formulé des résolutions concrètes pour intensifier leur étude de la Torah révélée et du hassidisme, pour accroître leur dévouement dans la prière, et pour s’impliquer davantage dans les initiatives d’outreach auprès de leurs frères juifs.
Une tradition vivante et évolutive
La tradition du « Yom Tamim LaRebbe » continue d’évoluer et de s’enrichir année après année, tout en restant fidèle à l’esprit originel insufflé par le Rabbi. Ce mélange de fidélité aux racines et d’adaptation aux enjeux contemporains caractérise l’approche dynamique du mouvement Habad-Loubavitch.
Alors que le monde traverse des périodes de turbulence et d’incertitude, ces moments de connexion spirituelle et communautaire prennent une signification encore plus profonde. Ils rappellent à chaque participant que, même dans les temps les plus complexes, les enseignements du Rabbi continuent d’éclairer le chemin et d’offrir une boussole morale et spirituelle fiable.
Conclusion: L’héritage perpétué
Le succès de cet événement témoigne de la vitalité persistante de l’héritage du Rabbi au sein de la communauté des Temimim et, plus largement, dans l’ensemble du mouvement Habad-Loubavitch. Plus de trois décennies après le 3 Tamouz 5754 (1994), la flamme allumée par le Rabbi continue de brûler intensément dans le cœur de ses disciples.
Le « Yom Tamim LaRebbe » n’est pas simplement une commémoration; c’est une réaffirmation vivante de l’engagement continu envers la vision du Rabbi d’un monde transformé par l’étude de la Torah, la pratique des mitzvot et la diffusion des sources du hassidisme.
Comme l’ont souligné plusieurs orateurs lors du Farbrenguen, chaque Tamim porte en lui la responsabilité d’être un « ner lehaïr » (une bougie qui illumine), répandant la lumière du judaïsme authentique dans tous les coins du monde, jusqu’à l’avènement imminent de la rédemption complète avec la venue du Machiah, bientôt et de nos jours.
En cette veille du 123e anniversaire du Rabbi de Loubavitch, le producteur hassidique Mendy Lipsker surprend son entourage avec une annonce inattendue : il part en mission ! Sa destination : la ville de Larnaca à Chypre, un lieu fréquenté par de nombreux touristes israéliens et juifs, sous la direction du Rav Arié Zeev Raskin, émissaire principal de Chypre.
Dans un entretien exclusif accordé à COL, Mendy explique les raisons de cette décision et révèle que « cette aspiration a toujours été présente ». Il dévoile également une partie de ses projets futurs, offrant ainsi une source d’inspiration pour d’autres membres de la communauté Habad qui pourraient envisager un parcours similaire.
De producteur réputé à émissaire dévoué
Connu pour son dynamisme dans la communauté Habad de Beitar et pour les nombreux événements qu’il a organisés, Mendy Lipsker n’est pas un simple producteur. Il est une figure respectée, un pilier de sa communauté qui a participé activement à toutes les initiatives communautaires, que ce soit au sein du comité de la communauté ou dans les projets de charité et de bienfaisance qui ont enrichi la communauté Habad de Beitar.
Lui et son épouse Esti ont choisi d’annoncer officiellement leur départ à une date symbolique : la veille du 11 Nissan, jour anniversaire du Rabbi. Ce choix de date n’est pas anodin et témoigne de leur profond attachement à l’héritage spirituel du Rabbi Menachem Mendel Schneerson, le septième Rabbi de la dynastie Loubavitch.
« Cette vocation a toujours été là ! En tant que hassid Habad ayant grandi dans une famille dédiée à la mission, cela a toujours fait partie de moi, » explique Mendy. Cette remarque souligne l’impact profond que l’éducation et les valeurs familiales ont eu sur sa décision, révélant que derrière le producteur dynamique se cachait toujours l’âme d’un émissaire.
Un sacrifice familial pour une cause plus grande
Mendy tient particulièrement à souligner l’engagement de son épouse : « Je voudrais mentionner le sacrifice de ma femme qui se dévoue pleinement à ce projet et renonce tout autant que moi pour assurer notre réussite. Elle abandonne également une carrière prometteuse dans une institution municipale respectable, sans parler du confort et de la vie sociale… »
Cette reconnaissance du sacrifice commun illustre bien la nature profondément familiale de la mission hassidique. Dans la tradition Habad, le couple d’émissaires (chlouchim) forme une unité indissociable où chacun joue un rôle essentiel dans la réussite de la mission. Esti Lipsker ne suit pas simplement son mari; elle embrasse pleinement cette vocation et y apporte ses propres compétences et dévouement.
Larnaca : un terrain fertile pour le Beth Habad
« Au fil des années, plusieurs orientations ont été envisagées sans aboutir. Cette fois-ci, nous avons eu la chance de trouver un endroit merveilleux à Chypre, » raconte Mendy.
« Lorsque nous avons approché le Rav Arié Zeev Raskin, émissaire principal de Chypre, il a répondu avec enthousiasme et nous a parlé de la ville de Larnaca où aucune activité permanente et structurée de Habad n’avait encore été établie. Larnaca est une ville unique en son genre à Chypre, visitée chaque année par des dizaines de milliers de touristes juifs, israéliens et autres. De plus, des familles juives et israéliennes s’y installent et toutes ces personnes aspirent à avoir un Beth Habad, un lieu pour prier, étudier, observer le Shabbat, manger casher, etc. ! »
Ce témoignage met en lumière l’approche stratégique du mouvement Habad, qui cherche à établir des centres dans des lieux où il existe un besoin réel pour les services religieux et communautaires juifs. Larnaca représente une opportunité unique avec son mélange de touristes de passage et de résidents permanents, créant ainsi un besoin constant pour un centre juif actif tout au long de l’année.
Une fusion de compétences : la production au service de la mission
À la question de savoir s’il continuera à organiser des événements pendant sa mission, Mendy répond avec perspicacité : « La production est un mode de vie, pas simplement un travail. »
« L’opinion du Rav sur ce sujet est bien connue. Lorsque des juifs exerçant une profession particulière venaient le voir, le Rabbi leur demandait de ne pas abandonner les fondements de leur métier mais de les intégrer dans la sainteté. »
« Ouvrir un Beth Habad ‘à partir de zéro’ représente une production importante et significative. Je suis heureux de l’expérience que j’ai acquise dans la gestion de grands projets complexes et du privilège de pouvoir les orienter vers la sainteté et la mission ! »
Cette vision de l’intégration des compétences professionnelles dans le travail de mission est profondément ancrée dans la philosophie Habad. Le Rabbi encourageait ses émissaires à utiliser leurs talents naturels et leur expertise professionnelle comme des outils au service de leur mission. Dans le cas de Mendy, ses compétences en gestion de projet, en coordination et en relations publiques acquises comme producteur seront sans doute des atouts précieux pour établir et développer le nouveau Beth Habad.
Au-delà des barrières d’âge : une inspiration pour tous
Lorsqu’on lui demande s’il a un message pour les membres « ordinaires » de la communauté qui ne sont pas directement impliqués dans des missions, et si des personnes plus âgées (35-40 ans et plus) peuvent encore envisager un tel changement, Mendy est catégorique :
« Tout le monde peut le faire. Chacun possède des compétences qui peuvent convenir à une mission particulière. Notre devoir en tant que juifs dans ce monde est de prendre les dons que nous avons reçus de Dieu et de les canaliser pour faire du bien à un autre juif. »
« Je suis relativement jeune (certains diraient même que c’est un ‘âge avancé’ pour partir), mais avec les affaires que je laisse derrière moi et la vie confortable que nous abandonnons, on peut en tirer le message qu’il est toujours possible de partir en mission ! »
Ce message d’encouragement vise à briser les barrières psychologiques qui peuvent empêcher certains de considérer la mission comme une option viable. En soulignant que l’âge n’est pas un obstacle et que chacun possède des talents uniques qui peuvent être mis au service de la communauté juive, Mendy offre une perspective rafraîchissante sur l’accessibilité de la vie d’émissaire.
Un Beth Habad ambitieux pour Larnaca
En conclusion, Mendy Lipsker partage ses objectifs pour sa mission à Larnaca : « Par la grâce de Dieu, nous avons choisi un lieu qui requiert une activité sans fin. Notre objectif est d’établir un Beth Habad pour la satisfaction du Rabbi, qui comprendra, avec l’aide de Dieu, une grande et spacieuse synagogue, une salle vaste pour les repas du Shabbat et des fêtes, une cuisine importante et bien organisée pour préparer de la nourriture casher sept jours sur sept, ainsi que des activités tout au long de l’année, et bien plus encore… »
Ces projets ambitieux reflètent la vision holistique du Beth Habad moderne, conçu pour répondre à tous les besoins de la vie juive. Bien plus qu’une simple synagogue, le Beth Habad aspire à devenir un centre communautaire complet offrant des services religieux, éducatifs, sociaux et culturels. Cette approche intégrée est caractéristique de la philosophie Habad, qui voit chaque aspect de la vie comme une opportunité de connexion spirituelle.
L’impact local et global
L’établissement d’un nouveau Beth Habad à Larnaca aura des répercussions qui dépasseront les frontières de Chypre. Pour les touristes israéliens et juifs, ce sera un havre de paix et de spiritualité loin de chez eux. Pour les résidents juifs, ce sera un pilier de leur identité et un soutien pour leur pratique religieuse. Pour la communauté locale non-juive, ce sera une occasion de découvrir la richesse de la culture et des traditions juives.
De plus, dans la vision globale du mouvement Habad, chaque nouveau centre est une étape vers la réalisation de la mission universelle de préparer le monde pour l’ère messianique. Comme l’enseignait le Rabbi, chaque acte de bonté et chaque mitzvah accomplis grâce à un Beth Habad contribuent à illuminer le monde et à le rapprocher de sa perfection ultime.
Un modèle pour l’avenir
L’histoire de Mendy et Esti Lipsker représente un modèle inspirant pour l’avenir du mouvement Habad. Elle illustre comment des professionnels établis peuvent réorienter leur vie vers la mission, apportant avec eux des compétences précieuses acquises dans le monde séculier. Cette tendance pourrait enrichir le réseau mondial des émissaires Habad avec une diversité accrue de talents et d’expériences.
Alors que le Beth Habad de Larnaca n’en est qu’à ses débuts, il porte déjà en lui la promesse d’un impact profond et durable. Grâce à la détermination et à la vision de ses fondateurs, il est destiné à devenir un phare de lumière juive sur les rives de la Méditerranée, perpétuant ainsi l’héritage du Rabbi et sa mission universelle de diffusion de la Torah et des mitzvot.
Nous souhaitons à Mendy et Esti Lipsker beaucoup de succès dans cette nouvelle aventure, pour la satisfaction du Rabbi et pour le bien de tous ceux dont ils croiseront le chemin à Larnaca.
Le Beth Loubavitch d’Île-de-France a organisé un Farbrenguen (une réunion hassidique) pour célébrer le 11 Nissan 5785, correspondant au 123ème anniversaire de naissance du Rabbi de Loubavitch.
Le Beth Loubavitch d’Île-de-France, sous la direction du Rav Mendel Azimov, a organisé un Farbrenguen exceptionnel à l’occasion du Youd Aleph Nissan 5785, mardi 8 avril 2025. Cet événement d’importance s’est tenu dans les salons Haya Mouchka, situés au 47-51 rue Petit dans le 19ème arrondissement de Paris, accessibles via la station de métro Ourcq.
L’événement a débuté à 20h30 avec la projection d’une vidéo du Rabbi, permettant aux participants de se connecter directement à ses enseignements et à sa vision, même pour ceux qui n’ont jamais eu l’occasion de le rencontrer personnellement. À 21h00, le Farbrenguen proprement dit a commencé, animé par des intervenants de renom de la communauté Loubavitch.
Cette célébration du 123ème anniversaire de naissance du Rabbi a réuni la communauté autour des interventions du Rav Mendel Azimov, du Rav Elhanan Marasow et du Rav Moché Vishedsky.
Le 11 Nissan est l’anniversaire du Rabbi. La semaine où tombe le 11 Nissan, est un moment propice pour s’attacher au Rabbi, lui demander d’intercéder auprès du Tout Puissant pour recevoir les bénédictions spirituelles et matérielles dont nous avons besoin et aussi de prendre de bonnes décisions (dans les domaines de l’étude de la Torah et de la pratique des Mitsvot, de la Tefila et enfin de la Tsédaka) afin de pouvoir recevoir ces bénédictions de la meilleure façon.
Un anniversaire est bien plus qu’une simple occasion de festoyer. C’est un jour où Mazalo Gover, où la source spirituelle de son âme brille d’une force particulière. Or, « la source spirituelle de son âme » désigne quelque chose bien au-delà de nos capacités conscientes. Nous avons nos pensées et nos sentiments. Et puis nous avons notre essence spirituelle tout au fond de nous, de laquelle jaillissent nos pensées et nos sentiments. Cette essence spirituelle est le Mazal qui brille si fort un jour d’anniversaire.
Un Rabbi est une âme collective dont l’existence est vécue en conscience permanente des autres et dont les efforts sont dédiés à resserrer les liens qui existent entre eux. Ainsi, l’anniversaire du Rabbi est un évènement qui a un effet sur chacun d’entre nous, que nous en ayons conscience ou pas.
Le “Ohel” est le lieu où le Rabbi de Loubavitch, Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson, repose depuis le 3 Tamouz 5754 (le 12 Juin 1994), à côté de son beau-père, le sixième Rabbi de Loubavitch, Rabbi Yossef Yts’hak Schneersohn.
Le terme “Ohel” (littéralement: “tente”) désigne la structure édifiée au-dessus du tombeau d’un Tsadik, d’un Juste.
Le Rabbi a toujours été à l’écoute de chacun, quels qu’aient été son degré d’éducation ou de pratique religieuses.
Ceux qui ont approché le Rabbi savent l’extrême attention qu’il portait à chaque situation. Ils ont trouvé un puissant réconfort dans ses conseils et ses bénédictions.
Aujourd’hui, rien n’a changé : des milliers d’hommes et de femmes se rendent au Ohel ou écrivent au Rabbi pour le prier d’intercéder en leur faveur auprès du Tout-Puissant. Elles en ressentent une inspiration et une vitalité renouvelées.
A défaut de se rendre personnellement au Ohel, on peut lui écrire des lettres, des fax ou des mails.
“Un Tsaddik, un Juste, qui quitte ce monde n’en disparaît pas. Il s’y trouve avec une intensité encore plus grande”, nous enseigne le Zohar. Le 3 Tamouz, jour où le Rabbi quitta matériellement ce monde, cette phrase, immanquablement, résonne dans l’esprit et dans l’âme de chacun.
Par conséquent, avec le déroulement du temps, chacun constate à quel point la présence du Rabbi semble être encore plus sensible avec les années. Par ses enseignements, par les actions croissantes qu’il suscite aux quatre coins du monde, le Rabbi continue de guider. Il conduit, vivifie des centaines de milliers de personnes, diverses tant par leur origine que par leur mode de vie, leurs opinions ou leur situation géographique.
Le Rabbi recevait des centaines de lettres chaque jour. Des gens de tous les milieux lui écrivaient, quels qu’aient été leur origine sociale, leur âge, leur niveau de pratique religieuse, leur lieu de résidence.
Aujourd’hui encore, des milliers de personnes continuent d’écrire au Rabbi pour solliciter ses bénédictions et ses conseils.
