Grâce à sa pure ténacité, le Premier ministre israélien a résisté à la pression incessante de Washington et a redessiné la carte régionale. Mais son test le plus critique reste à venir.
Par Edward Luttwak / Tablet
Edward Luttwak, né le 4 novembre 1942 en Roumanie dans une famille juive, est un auteur américain spécialisé en stratégie militaire et relations internationales. Après avoir étudié à la London School of Economics, il s’est fait connaître par son livre « Coup d’État: A Practical Handbook » (1968). Il a obtenu un doctorat en Relations Internationales à Johns Hopkins en 1975. Consultant pour divers gouvernements et l’armée américaine, il a écrit plusieurs ouvrages influents dont « The Grand Strategy of the Roman Empire » et « Strategy: The Logic of War and Peace ». Ses œuvres sont traduites dans 29 langues. Il est connu pour ses analyses controversées et ses prédictions sur la géopolitique mondiale, bien que certaines se soient révélées inexactes.RéessayerClaude peut faire des erreurs. Assurez-vous de vérifier ses réponses.
Quand on a travaillé assez longtemps dans le domaine de la stratégie, on finit par réaliser avec déception que la victoire dans toute guerre majeure n’est pas obtenue grâce à une stratégie brillante, des exploits de généraux, ou même une technologie supérieure. Elle est plutôt remportée par pure ténacité.
La ténacité est la vertu la plus importante des dirigeants nationaux en guerre, leur permettant de persévérer sans aucune assurance de victoire, repoussant d’énormes pressions politiques pour céder. Winston Churchill a démontré cette qualité en 1940. En juin de cette année-là, l’Allemagne semblait inarrêtable. Paris et l’ensemble de l’Europe occidentale étaient tombés. La Luftwaffe écrasait les pilotes britanniques largement en infériorité numérique, et les barges d’invasion allemandes étaient assemblées dans les ports belges. Même alors, avec la Grande-Bretagne désespérément en quête de soutien américain, le débat national américain sur l’interventionnisme, déclenché par le début de la guerre en septembre 1939, continuait à pencher décisivement en faveur des isolationnistes.
Envisager un accommodement avec l’Allemagne apparaissait comme une ligne de conduite éminemment raisonnable et prudente en raison de l’offre généreuse de Herr Hitler de laisser la Grande-Bretagne et son vaste empire intacts. Lorsque les parlementaires britanniques pressèrent Churchill d’expliquer son plan, il avoua à ses intimes qu’il n’avait pas de plan du tout. Il était déterminé à simplement continuer à persévérer.
Puis la situation devint encore plus sombre pour les Britanniques et pour Churchill personnellement. En juin 1941, l’armée allemande enfonça ses lignes en Russie, avançant rapidement vers ce qui semblait être une victoire imminente. Bien que les conquêtes rapides de la Wehrmacht promettaient de remédier entièrement à la seule faiblesse de l’Allemagne — son manque de pétrole — les isolationnistes du Congrès américain restaient dominants. Pendant ce temps, à Londres, on murmurait à propos de la consommation excessive d’alcool de Churchill, sa dépendance personnelle aux cadeaux de ses amis juifs pour payer ses goûts extravagants et, surtout, son manque total de stratégie — il n’avait proposé aucune voie qui pourrait conceivablement mener à la victoire.
La situation semblait désespérée partout. En Afrique du Nord, le brillant tacticien allemand Erwin Rommel surpassait facilement les forces britanniques. Bien pires étaient les premiers rapports sur les progrès technologiques étonnants de l’Allemagne : le premier avion de chasse à réaction au monde qui pouvait facilement dépasser tous les chasseurs britanniques et américains ; le premier missile air-surface du monde (Fritz X) qui, en septembre 1943, coulerait le cuirassé italien Roma (pour l’empêcher de se rendre aux Alliés) ; et le char Tigre qui pouvait écraser les blindés britanniques.
Néanmoins, les isolationnistes du Congrès refusaient de financer même un projet de chasseur à moteur à piston prosaïque — le P-51 Mustang, le meilleur chasseur allié de la guerre — qui fut développé avec des fonds britanniques qui s’épuisaient rapidement.
La réponse de Churchill ? Simplement continuer à persévérer.
Face à un éventail remarquable de forces, externes et internes, qui s’exerçaient sur lui, la ténacité de Netanyahou était la seule chose qui comptait.
Le Premier ministre israélien Benjamin Netanyahou a longtemps affiché son admiration pour Churchill ; le portrait du dirigeant britannique est accroché dans son bureau. Il partage le goût de Churchill pour le cognac et les cigares et a eu des problèmes pendant des années avec les lois israéliennes exceptionnellement strictes sur les cadeaux politiques parce qu’il a accepté du cognac offert par un monsieur qui n’a ni demandé, ni reçu, aucune faveur gouvernementale.
Mais c’est dans sa gestion de Washington pendant sa guerre que Netanyahou a mérité la comparaison avec son modèle. Alors que le problème de Churchill était un Congrès isolationniste qui contraignait un président généralement sympathique, Netanyahou jouissait d’un ample soutien au Capitole mais faisait face à une administration américaine déterminée à réduire Israël et à l’évincer du pouvoir.
Alors qu’Israël combattait une guerre majeure sur plusieurs fronts en octobre 2023, des responsables américains clés ont encouragé le tumulte intérieur contre Netanyahou et ont œuvré pour le contraindre et même faire tomber son gouvernement.
Ce n’était pas entièrement l’œuvre du président, mais l’administration de Joe Biden était remplie de reliquats de Barack Obama, qui couvraient tout le spectre des haineux pathologiques d’Israël, de Samantha Power à Robert Malley — l’enfant au berceau rouge de parents juifs staliniens à Paris que j’ai rencontré dans ma jeunesse quand ils travaillaient pour le Front de libération nationale algérien, qui n’était pas seulement fanatiquement anti-Israël mais aussi ouvertement anti-juif, tout comme les Houthis du Yémen aujourd’hui. Avec la CIA majoritairement très hostile (comme elle l’a été depuis sa création en 1947, comme le révèlent pleinement les documents déclassifiés), seul le Pentagone abritait quelques amis d’Israël — bien que cela n’ait guère empêché l’administration d’utiliser toutes les astuces possibles pour retarder les livraisons d’armes à Israël en pleine guerre.
Netanyahou a fait face à une campagne concertée, dirigée depuis Washington, qui a rassemblé des organisations à but non lucratif israéliennes et les opposants politiques de Netanyahou. Presque dès le début, Netanyahou a dû surmonter les appels et les manifestations d’Israéliens et de Juifs américains instruits — et certains même bien intentionnés — ainsi que tous les suspects habituels dans les capitales européennes et presque tous les autres gouvernements mondiaux exigeant sans cesse un cessez-le-feu, non pas comme une pause, mais comme une fin à la guerre.
Pire encore, plusieurs généraux israéliens retraités ou à peine retraités ont ajouté leur poids à la pression pour un cessez-le-feu. Certains l’ont fait avec l’autorité de véritables héros, comme Yair Golan, le chef des « Démocrates » (une fusion des partis de gauche Travailliste et Meretz) et rien de moins que l’ancien chef d’état-major adjoint de Tsahal. Golan a sauté dans sa petite voiture le 7 octobre pour secourir des personnes avec son pistolet, tout comme l’ancien chef de la Direction des opérations de Tsahal Israel Ziv, maintenant un entrepreneur de sécurité très prospère à l’étranger après un service distingué, qui est devenu le gourou de toute une cabale de généraux retraités, y compris certains qui ont servi dans le gouvernement de Netanyahou jusqu’à ce qu’ils le quittent pour s’y opposer. Puis, inévitablement, il y avait des arrivistes minables qui sont devenus généraux sans faire grand-chose d’autre que parler, comme Amos Gilead, qui est bien connu et très apprécié dans les cercles officiels américains en raison de son hostilité envers Netanyahou.
Tous ces anciens généraux exigeaient la même chose, bien qu’à des moments différents : arrêter la guerre sans aucun moyen de récupérer les otages israéliens et sans aucun moyen de forcer le Hamas à accepter un désarmement supervisé, permettant ainsi au Hamas d’utiliser un cessez-le-feu pour se reconstituer.
De plus, ces généraux n’offraient aucune solution au dilemme du Hezbollah au nord. Le lendemain de l’attaque du 7 octobre, le Hezbollah a commencé à lancer des roquettes contre Israël. Si Israël n’attaquait pas, les forces du Hezbollah, alors assurément l’armée non étatique la plus puissante au monde, étaient certainement capables de brûler chaque ville et village juif au nord de Haïfa avec d’innombrables roquettes (le chiffre de 110 000 qui circulait largement s’est avéré être simplement inventé) tout en ciblant les centrales électriques, l’aéroport Ben Gourion, les installations portuaires, chaque usine chimique et raffinerie, et chaque base aérienne avec des milliers de missiles guidés. Si Israël devait attaquer, ces barrages massifs commenceraient immédiatement.
Alors que Netanyahou réfléchissait à ce dilemme, il devait faire face non seulement à son establishment sécuritaire mais aussi à une pression incessante de Washington. Quelques jours à peine après le 7 octobre, l’administration Biden est intervenue et a clairement exprimé son opposition à une frappe préventive israélienne contre le Hezbollah — une position qu’elle maintiendrait au cours de l’année suivante. En fait, lorsqu’Israël a finalement éliminé Hassan Nasrallah lors d’une frappe sur son bunker le 27 septembre 2024, la réaction de Biden fut un irrité « Bibi, c’est quoi ce bordel ? »
L’administration Biden a affiché une attitude similaire de non-intervention envers le proxy de l’Iran au Yémen, permettant à Téhéran d’accroître la pression sur Israël. Les Houthis ont rejoint le combat avec leurs jupes, leurs sandales et leurs missiles antinavires et drones fournis par l’Iran qui ont non seulement privé Israël de son accès secondaire au port de la mer Rouge mais ont également ciblé des navires commerciaux, bloquant la navigation dans la région et forçant les compagnies maritimes à trouver des routes plus longues et plus coûteuses, augmentant ainsi la pression américaine et internationale sur Israël pour mettre fin à la guerre. Washington a permis à l’Iran d’arrêter le trafic maritime dans la mer Rouge et le canal de Suez sans aucune représaille contre Téhéran et son propre trafic maritime, tandis que la confusion occidentale était aggravée par le spectacle de marines européennes très coûteuses ne faisant pas grand-chose alors même que leurs ports méditerranéens perdaient tout leur trafic asiatique.
Cette passivité honteuse a renforcé la conviction israélienne que la France, l’Italie et l’Espagne, incapables et peu disposées à défendre même leurs propres intérêts matériels directs, ne céderaient qu’à la pression démographique et politique musulmane à d’autres égards également. Seuls les Britanniques ont rejoint les États-Unis en frappant finalement les Houthis, bien que principalement symboliquement et loin de la campagne soutenue et ciblée nécessaire pour détruire les capacités des Houthis.
Entre la permissivité américaine envers la campagne à multiples facettes de l’Iran et le soutien de Washington à l’opposition intérieure de Netanyahou, les appels à un cessez-le-feu à Gaza se sont intensifiés et sont devenus la position par défaut à travers le paysage politique, de la gauche israélienne et même du centre modéré à la plupart des gouvernements européens, en plus de l’administration Biden.
C’est dans ce contexte que la détermination pure de Netanyahou doit être comprise. Avec ce remarquable ensemble de forces, externes et internes, qui s’exerçaient sur lui, sa ténacité était la seule chose qui comptait.
Ayant résisté à cette pression implacable au cours d’une année, Netanyahou avait manœuvré pour se positionner de telle sorte que, dans la seconde moitié de 2024, Israël a pu renverser la situation et remodeler l’ensemble du tableau géopolitique dans une séquence historique d’événements. Le Mossad et Tsahal ont brillamment démoli le Hezbollah avec l’impressionnante opération en trois parties des pagers explosifs, qui a forcé l’utilisation de radios de terrain piégées, ce qui a à son tour forcé la réunion en personne des commandants supérieurs du Hezbollah, qui ont ensuite été éliminés dans une frappe de précision qui a laissé le groupe totalement paralysé, annulant son vaste arsenal de roquettes et de missiles. Parce qu’il avait monopolisé le commandement et le contrôle du Hezbollah, la mort de Nasrallah a mis l’organisation hors service.
Bien que l’administration Biden ait finalement réussi à imposer un cessez-le-feu au Liban, après avoir prétendument menacé de parrainer une résolution du Conseil de sécurité qui pourrait conduire à des sanctions internationales contre Israël, à ce moment-là le sort en était jeté. En conséquence de la démolition du Hezbollah, le vassal syrien de l’Iran, Bachar al-Assad, s’est retrouvé sans défense, étant devenu dépendant du Hezbollah et des milices iraniennes pour ses effectifs. Début décembre 2024, le règne d’un demi-siècle de la famille Assad a pris fin. Avec la chute de leur fief en Syrie, et avec Tsahal contrôlant la frontière Gaza-Égypte, les Iraniens ont perdu la capacité de reconstruire le Hezbollah et le Hamas, donnant à Israël sa victoire la plus concluante depuis 1949.
La prouesse technique étonnante d’Israël et l’esprit combatif de son armée sont, bien sûr, partie intégrante de cette victoire. Mais rien de ce qui précède n’aurait pu se produire si Netanyahou n’avait pas tenu bon face à une administration américaine hostile et un assortiment d’accompagnement de figures et d’institutions faisant autorité, ainsi que des foules hurlantes en Israël et dans le monde entier qui exigeaient un cessez-le-feu et le Premier ministre israélien menotté.
Netanyahou fait encore face à un test majeur. Avec les Houthis désormais dans la ligne de mire de la nouvelle administration américaine amicale et engagée et de son allié britannique, seul l’Iran lui-même reste debout, maintenant sur le point d’usiner du matériel fissile pour une bombe. Israël a détruit les meilleures défenses aériennes de l’Iran lors de frappes de précision en octobre dernier, le laissant vulnérable aux attaques israéliennes contre ses sites nucléaires dès l’arrivée des nouveaux avions ravitailleurs israéliens. Mais sans les grandes charges de bombes des bombardiers lourds américains B-2 et B-52 à longue portée, le ciblage doit dépendre de frapper exactement le bon bâtiment dans la bonne base. La pénalité de l’imperfection est trop grande, car elle permettrait au régime obscurantiste d’avoir un dispositif nucléaire, même si ce ne sont pas des ogives livrées par missile. Ce n’est pas un risque acceptable. Netanyahou n’a pas d’autre option que de continuer à persévérer.
La notion de Bita’hone représente un fondement spirituel qui transforme notre relation au divin. Cet enseignement résonne particulièrement dans notre monde moderne. La Hassidout offre une perspective précieuse sur cette confiance absolue en D.ieu.
« Parmi les bienfaits de la Torah figure la tranquillité de l’âme, libérée de toute inquiétude grâce à sa confiance en D.ieu, tout comme un serviteur est tenu de placer sa confiance en son maître. » Le premier bénéfice du Bita’hone est précisément cette tranquillité qui permet de se consacrer pleinement au service divin.
Le Baal Chem Tov enseigne qu’une personne doit prier pour que sa confiance soit renforcée, car lorsque D.ieu souhaite punir, Il commence par retirer cette confiance en Lui. Cette perspective éclaire l’importance fondamentale du Bita’hone.
Rabbi Chmouel, quatrième Rabbi de Loubavitch, connu sous le nom de Rabbi Maharach, explique : « Un Juif ne manque jamais de subsistance ; il manque plutôt de confiance en D.ieu. Une abondance de subsistance est préparée pour chaque Juif ; cependant, si une personne manque de confiance, la subsistance ne l’atteint pas. »
Le Bita’hone comme canal des bénédictions divines
Le Rabbi de Loubavitch compare le Bita’hone à un robinet : « Lorsque nous possédons cette confiance, le robinet est ouvert et nos bénédictions s’écoulent librement. En revanche, lorsque nous en manquons, le robinet se ferme. »
L’exemple du serviteur illustre parfaitement cette dynamique spirituelle. Tout comme un serviteur doit s’en remettre à son maître pour tous ses besoins et se concentre uniquement sur sa responsabilité envers lui, nous devons, en tant que serviteurs de D.ieu, avoir confiance qu’Il prendra soin de nos besoins, nous permettant ainsi de nous consacrer à nos devoirs spirituels.
La nécessité de placer sa confiance en D.ieu seul
« Une personne qui ne place pas sa confiance en D.ieu place, de facto, sa confiance dans une entité autre que D.ieu. » Il n’existe pas de position neutre : soit nous faisons confiance à D.ieu, soit nous plaçons notre confiance ailleurs.
Certains, au lieu de faire confiance à D.ieu, s’appuient sur eux-mêmes et leurs propres capacités, sur d’autres personnes – des « professionnels » – ou encore sur les constellations, attendant que leur bonne étoile les favorise. Tout cela s’oppose à la tranquillité obtenue en plaçant sa confiance uniquement en D.ieu.
Dans une lettre, le Rabbi de Loubavitch présente clairement les deux options : « Jusqu’à ce que vous voyiez l’accomplissement de la bénédiction, vous pouvez vivre dans l’anxiété que, D.ieu préserve, la bénédiction ne s’accomplisse pas. Même après l’accomplissement de la bénédiction, vous continuerez à vous inquiéter : pourquoi ai-je dû gaspiller tant d’énergie à m’inquiéter pour rien ? Alternativement, vous pouvez être fort dans votre confiance et votre foi en D.ieu – qu’Il vous conduira sur le bon chemin et accomplira toutes les bénédictions qui vous ont été accordées. »
Les conséquences du manque de confiance en D.ieu
« Si une personne place sa confiance dans quelque chose d’autre que D.ieu, alors D.ieu retire Sa providence divine de lui et le laisse entre les mains de l’entité en laquelle il a placé sa confiance. »
Dans le Moreh Nevuchim, Maïmonide explique que lorsque nous sommes séparés de D.ieu, Il est également séparé de nous, nous laissant exposés à tout mal qui pourrait nous arriver. C’est le sens du verset : « Et je cacherai ma face d’eux, et ils seront consumés, et beaucoup de maux et de troubles leur arriveront. Ce jour-là, ils diront : Ces maux ne nous arrivent-ils pas parce que notre D.ieu n’est pas parmi nous ? » (Deutéronome 31:17).
Le Kli Yakar explique le verset : « Si vous traitez mes commandements avec indifférence, alors je vous traiterai avec indifférence dans ma vengeance » (Lévitique 26:23-24). Le retrait de la providence divine n’est pas une punition mais une conséquence naturelle du choix de ne pas faire confiance à D.ieu.
La double providence divine
Bien que tout dans le monde provienne de D.ieu, il existe deux couches de providence divine :
La providence intérieure. Dans cette couche supérieure, l’implication de D.ieu n’est pas cachée dans des phénomènes naturels, et Ses « empreintes digitales » sont tout à fait apparentes. La personne peut détecter une force surnaturelle guidant sa vie.
La providence extérieure. Dans cette couche inférieure, D.ieu est également la source ultime. Cependant, cela est dissimulé par des voiles naturels. La personne ne peut pas détecter que D.ieu est impliqué, et elle a l’impression de mener sa propre destinée, soumise aux caprices de la nature.
L’enseignement des textes sacrés
« Car mon peuple a commis deux maux : ils m’ont abandonné, moi, la source d’eau vive, pour se creuser des citernes – des citernes brisées qui ne retiennent pas l’eau » (Jérémie 2:13). Ce verset montre qu’une personne qui ne place pas sa confiance en D.ieu place automatiquement sa confiance dans une entité autre que D.ieu. De plus, tout comme la citerne brisée ne retient pas l’eau, cette personne perdra éventuellement les bénédictions.
« Ils ont échangé leur gloire contre l’image d’un bœuf qui mange de l’herbe » (Psaumes 106:20). Ce verset fait référence au veau d’or. Les versets suivants indiquent que D.ieu était prêt à détruire la nation juive, si ce n’était que Moïse intercéda en leur faveur.
À l’inverse, d’autres versets promettent protection et bonheur à ceux qui placent leur confiance en D.ieu : « Béni soit l’homme qui se confie en l’Éternel, et l’Éternel sera son soutien » (Jérémie 17:7) et « Heureux l’homme qui a fait de l’Éternel son appui et ne s’est pas tourné vers les orgueilleux et ceux qui se tournent vers le mensonge » (Psaumes 40:5).
Le choix de la sérénité par le Bita’hone
« Pourquoi choisir l’anxiété si vous pouvez choisir la tranquillité ? Choisissez le Bita’hone ! » Cette formule résume parfaitement l’enseignement essentiel sur le Bita’hone. Il ne s’agit pas d’un luxe spirituel mais d’une nécessité fondamentale.
Ce choix détermine non seulement notre état émotionnel mais également notre connexion avec le divin. La tranquillité d’âme qui en résulte nous permet de nous consacrer pleinement au service divin.
Dans un monde où l’anxiété et l’incertitude règnent, cet enseignement millénaire offre une perspective transformatrice. Le Bita’hone nous invite à reconnaître la source véritable de toute bénédiction et à placer notre confiance en Elle seule.
Le centre Habad de Katmandou a été la cible d’une violente intrusion durant le septième soir de Pessa’h. Un ressortissant norvégien s’est introduit par le toit avant de saccager les lieux, causant d’importants dégâts matériels. Les autorités locales et diplomatiques israéliennes suivent l’affaire de près.
C’est lors d’une soirée qui aurait dû être empreinte de recueillement et de célébration que le centre Habad de Katmandou, capitale du Népal, a été le théâtre d’un acte de vandalisme aux motifs présumés antisémites. Vendredi soir, durant le septième jour de Pessa’h, un homme norvégien d’une trentaine d’années a escaladé les toits adjacents avant de s’introduire dans l’établissement religieux.
« J’ai entendu un bruit fracassant venant de l’entrée principale. Quand je suis arrivé, j’ai vu un homme en train de renverser les tables et de briser les vitres, » témoigne Avi Cohen, un voyageur israélien présent sur les lieux au moment des faits. « Tout s’est passé très vite, mais heureusement personne n’a été blessé. »
Le suspect, dont l’identité n’a pas encore été révélée, s’est déchaîné à l’intérieur du bâtiment, détruisant mobilier et équipements, avant que les forces de l’ordre népalaises, rapidement alertées, ne parviennent à l’appréhender. Si les dégâts matériels sont considérables, on déplore fort heureusement aucune victime.
Une communauté ébranlée mais résiliente
Suite à cet incident grave, les mesures de sécurité ont été immédiatement renforcées autour du centre Habad et au domicile des émissaires Hezki et Hani Lifshitz, qui dirigent l’établissement depuis plusieurs années.
« Cet acte nous attriste profondément, mais notre mission reste inchangée, » déclare le rabbin Hezki Lifshitz, joint par téléphone après la fin du sabbat. « Notre porte reste ouverte à tous les voyageurs, comme elle l’a toujours été. Nous ne céderons pas à la peur. »
Le centre Habad de Katmandou représente un véritable refuge pour les nombreux routards israéliens qui parcourent l’Asie du Sud. Chaque année, il accueille l’un des plus grands seder de Pessa’h au monde, réunissant plus de 2 500 participants.
« C’est un lieu emblématique pour notre communauté voyageuse, » explique Sarah Levi, touriste israélienne fréquentant régulièrement le centre. « Pour beaucoup d’entre nous, c’est un petit morceau de chez nous en plein cœur du Népal, un endroit où l’on se sent en sécurité, loin de notre pays. »
Une enquête en cours sous surveillance diplomatique
L’ambassade d’Israël au Népal s’est immédiatement saisie de l’affaire et suit son évolution avec attention. « Nous sommes en contact permanent avec les autorités népalaises et les responsables du centre, » indique un porte-parole de la représentation diplomatique. « Nous exigeons que toute la lumière soit faite sur les motivations de cet acte et que son auteur réponde de ses actes devant la justice. »
Le suspect est actuellement en garde à vue et fait l’objet d’une enquête approfondie. Les autorités n’ont pas encore communiqué officiellement sur les potentielles motivations antisémites de son acte, mais plusieurs éléments semblent pointer dans cette direction.
« Nous avons recueilli des témoignages suggérant que l’individu aurait proféré des insultes à caractère antisémite pendant son intrusion, » révèle une source proche de l’enquête sous couvert d’anonymat. « Tous ces éléments sont pris très au sérieux dans notre investigation. »
Le ministre israélien des Affaires étrangères a également réagi à cet incident dans un communiqué, déclarant que « l’État d’Israël ne tolérera aucune forme d’antisémitisme où que ce soit dans le monde et exige des autorités népalaises qu’elles traitent cette affaire avec la plus grande fermeté. »
Un climat d’insécurité croissante pour les communautés juives
Cet incident s’inscrit malheureusement dans un contexte global d’augmentation des actes antisémites à travers le monde. Les centres Habad, présents dans plus de 100 pays, constituent souvent des cibles privilégiées en raison de leur visibilité et de leur symbolique forte.
« Ces dernières années, nous avons constaté une hausse inquiétante des menaces et des attaques visant nos centres, » déplore le rabbin Moshe Kotlarsky, vice-président de la branche éducative du mouvement Habad-Lubavitch. « Mais notre réponse à la haine restera toujours la même : plus de lumière, plus d’éducation, plus d’ouverture. »
Malgré cet événement traumatisant, les activités du centre Habad de Katmandou se poursuivent normalement. Les émissaires ont tenu à maintenir toutes les célébrations prévues pour la fin de Pessa’h, refusant de céder à l’intimidation.
« Notre mission est d’être une lumière dans l’obscurité, » conclut le rabbin Lifshitz. « Et c’est précisément dans ces moments difficiles que notre présence et notre résilience sont les plus importantes. »
Les détails supplémentaires concernant cette affaire devraient être communiqués dans les prochains jours, à mesure que l’enquête progresse et que les émissaires sur place pourront témoigner plus amplement des circonstances exactes de cette attaque.
Aujourd’hui, le 7e jour de Pessah, le Rav Meir Nissim Mazouz z’l, directeur de la Yechiva « Kissé Rahamim » à Bnei Brak, est décédé à l’âge de 80 ans. Il a formé des générations de milliers d’étudiants et de disciples. Il entretenait une relation chaleureuse avec le Rabbi de Loubavitch et la Hassidout Habad. Dès son adolescence, à l’âge de 17 ans, il a étudié à la Yechiva « Ohel Yossef Itshak » Habad à Tunis. Il était un fervent partisan des ordonnances saintes du Rabbi.
Le directeur de la Yechiva zatsal s’était affaibli récemment et avait été hospitalisé. Son état a connu des hauts et des bas, et ces derniers jours, il s’est aggravé. De nombreuses prières ont été élevées pour son rétablissement, et le prénom « Raphaël » lui a même été ajouté comme segoula pour la guérison. Malheureusement, à la grande douleur de sa famille et de ses disciples, le directeur de la Yechiva zatsal est décédé le Chabbat du 7e jour de Pessah.
Au cœur de la nuit, samedi soir, le cercueil du chef de Yéchiva, le Gaon Rav Meir Mazouz zatsal, a été amené dans la salle de sa prestigieuse Yéchiva « Kissé Rahamim » à Bnei Brak. Des cris de douleur et des pleurs ont été entendus lorsque le saint cercueil est arrivé dans la cour de la Yéchiva.
Dans la salle d’étude, le rideau de l’arche sainte a été retiré en signe de deuil profond. De nombreux élèves ont pleuré avec émotion, allumé des bougies pour l’élévation de son âme pure et déchiré leurs vêtements selon la loi.
Parmi la foule rassemblée pour rendre un dernier hommage au chef de la Yéchiva à ce moment, on a aperçu son élève, l’un des plus grands éducateurs religieux, le Gaon Rav Yigal Cohen.
Le cortège funèbre partira aujourd’hui à 13h00 de la salle de la Yéchiva située rue Ouziel vers le cimetière de Ponevezh.
Selon son testament sacré, aucun éloge funèbre ne sera prononcé lors des funérailles, mais de grands rabbins d’Israël prononceront des paroles de renforcement et d’éveil spirituel.
Le tribunal rabbinique de Neve Zion a publié une déclaration annonçant l’arrêt général du travail dans toute la ville de Bnei Brak et ses quartiers pendant toute la durée du cortège funèbre.
L’organisation Ihoud Hatzala se prépare à assurer médicalement la sécurité des dizaines de milliers de personnes accompagnant les funérailles du chef de Yéchiva, le Gaon Rav Meir Nissim Mazouz zatsal, qui se dérouleront aujourd’hui à midi à Bnei Brak.
Efi Feldman, chef de la branche d’Ihoud Hatzala à Bnei Brak, a déclaré que l’organisation pleure avec tout Israël la disparition du Maran HaGR »M Mazouz zatsal, qui nous a permis d’entrer chez lui pour des consultations sur les activités sacrées d’Ihoud Hatzala à Bnei Brak. À la réception de la triste nouvelle de son décès, des instructions ont été données aux équipes médicales d’Ihoud Hatzala à Bnei Brak et dans le centre du pays pour se préparer à l’opération de sécurisation des dizaines de milliers de participants au cortège funèbre.
Le Rav Mazouz a formé des générations de milliers d’étudiants et a fondé de nombreux établissements toraniques. Beaucoup se pressaient à sa porte pour assister à ses cours, suivis par des dizaines de milliers de personnes, notamment via la station de radio « Kol Berama ». De nombreuses personnes venaient également chez lui pour recevoir des conseils et des bénédictions.
Le Rav Meir Mazouz zatsal est né le 13 Nissan 5705 (1945) à Tunis, fils du Rav Matsliah Mazouz hy »d, dayan, l’un des dirigeants de la communauté juive tunisienne et fondateur de la Yechiva « Kissé Rahamim », et de sa mère Kamassana Mazouz. Dans sa jeunesse, il a étudié à la Yechiva « Hevrat HaTalmud » auprès du Rav Itshak Bouhanich et du Rav Yossef Soussou HaCohen. À 17 ans, il a commencé à enseigner à la Yechiva Habad « Ohel Yossef Itshak » à Tunis.
Il épousa la Ravite Esther Louisa, avec qui il eut deux fils et quatre filles. Après l’assassinat de son père par un musulman en 5711 (1971), lui et ses frères, les Ravs Tsemah et Rahamim, firent leur alya en Israël. La même année, ils fondèrent la Yechiva « Kissé Rahamim » à Bnei Brak.
Les institutions de la Yechiva comprennent des dortoirs, des jardins d’enfants, des talmudei torah, une école pour filles, un séminaire, des yeshivot ketanot et gedolot, ainsi que des kolelim à Bnei Brak, Jérusalem, Elad, Emmanuel, Bat Yam, Acre, et ailleurs. Plus de 1 500 élèves étudient dans ces institutions.
Ses liens avec le mouvement Habad
Le Rav Matsliah Mazouz, père du Rav Meir, appréciait grandement les actions des émissaires du Rabbi dans son pays et collaborait étroitement avec eux. Il entretenait également une correspondance avec le Rabbi. Sous la guidance de son père, le Rav Meir était également proche de la Hassidout Habad et du Rabbi. À 17 ans, il commença à enseigner comme rosh metivta à la Yechiva Tomkhei Temimim de Tunis, et y resta environ neuf ans. Dès cette période, il était proche du Rav Nissan Pinson, qui avait fondé la Yechiva à Tunis sur l’ordre du Rabbi, et participait aux hitvaadout (rassemblements hassidiques) qu’il organisait.
En 5725 (1964), alors que le Rav Meir Mazouz s’apprêtait à se marier, son père, le Rav Matsliah Mazouz, envoya une lettre au Rabbi (le 3 Hechvan 5725) pour l’inviter au mariage. Le Rabbi répondit par une lettre de bénédiction le 7 Marhechvan 5725. Après son mariage, comme sa femme ne concevait pas, le Rav Pinson, à sa demande, sollicita une prière du Rabbi. Ce dernier répondit qu’il mentionnerait son nom au tsion de son beau-père la veille de Roch Hachana 5727. Effectivement, neuf mois plus tard, le 26 Sivan 5728, un fils lui naquit.
Même après son alya en Terre sainte, il maintint des liens d’amitié avec les hassidim Habad et encouragea leurs actions pour diffuser le judaïsme. Lorsqu’il apprit les paroles du Rabbi selon lesquelles les Tables de la Loi n’étaient pas rondes mais carrées, le Rav Mazouz ordonna de modifier la forme des Tables représentées sur le toit de la Yechiva « Kissé Rahamim ».
En Nissan 5746 (1986), lors de la célébration de la fin du deuxième cycle d’étude quotidienne du Rambam, face à l’opposition de certains groupes, le Rav Mazouz rédigea un article démontrant, à partir des écrits des anciens, les nombreuses vertus de l’étude du Rambam dans l’ordre.
En 5747 (1987), il reçut le livre Hiddouchim ouBiourim baShas, volume 3. Dans une lettre adressée au Rav Hanania Yossef Eisenbach, il écrivit : « Une lumière éclatante nous a illuminés… J’ai parcouru plusieurs sections du livre, et mes yeux se sont éclairés, en particulier ce qui est écrit dans la section 45 sur les dessins des coupes dans le manuscrit saint du Rambam, qui semblent inversés… Que le vin soit pour le maître et les louanges pour celui qui l’a servi, à l’honorable et distingué auteur du livre, avec un goût et un savoir exquis, une sagesse magnifique dans un réceptacle magnifique. Je n’ai pas de mots pour exprimer ma gratitude pour ce trésor merveilleux dont j’ai eu le privilège. »
Dans une réponse datant de l’hiver 5748, le Rabbi écrivit au Rav Shalom DovBer Lipshitz, qui avait rapporté sa visite chez le Rav Mazouz dans le cadre des préparatifs d’un congrès de Rabbanim séfarades organisé par Tzeirei Agudat Habad en Terre sainte : « Il me semble que son père était ouvertement Habadnik dans son pays natal, et par la suite, au Maroc et en Tunisie, il n’y avait que Habad parmi les acteurs et dirigeants pour tous les besoins communautaires… »
En Tichri 5751 (1990), sa femme subit une crise cardiaque et fut hospitalisée. Les médecins déclarèrent qu’elle resterait inconsciente. Un de ses amis passa alors devant le Rabbi lors de la distribution des dollars et mentionna l’état de santé de la femme du Rav Mazouz. Le Rabbi répondit : « Beaucoup de succès, bonnes nouvelles, une guérison rapide. » Deux semaines plus tard, elle fut libérée de l’hôpital. Le 10 Kislev 5752, il passa devant le Rabbi avec sa famille lors de la distribution des dollars. Le Rabbi lui donna neuf dollars, sans raison apparente. Par la suite, sa femme vécut encore neuf ans, jusqu’à son décès le 16 Kislev 5761, et le Rav Mazouz comprit que c’était l’intention du Rabbi en lui donnant ces neuf dollars.
Dans l’introduction de son livre kabbalistique Maayan HaHokhma, il écrivit que la prophétie du Rabbi concernant la guerre du Golfe l’avait encouragé pendant le conflit.
Lors de la compilation des écrits du Rabbi sur les nouveautés dans le traité Sanhédrin pour le livre Otzar Hiddouchim baShas, le Rav Mazouz relut une partie des textes et y ajouta ses commentaires, notamment sur les questions liées au calendrier juif.
Il participa à de nombreux congrès et événements Habad en Israël.
À la question « Vaut-il la peine d’étudier le Tanya ? », il répondit : « C’est une mitsva. Je l’ai étudié trois fois. »
Son admiration pour le Rabbi
Dans ses cours, il parlait souvent du Rabbi, de son génie et de la révolution qu’il a opérée dans le monde. Dans un article publié dans l’hebdomadaire Kfar Habad en 5742 (1982), il écrivit à propos du Rabbi : « Le Admour de Loubavitch, notre maître Rabbi Menahem Mendel Schneerson, qu’il vive longtemps, est l’homme qui s’est levé pour relever le flambeau du judaïsme et a atteint une renommée sans égale dans notre génération. Comme Rabbi Hiyya, dont Rabbi Yehouda HaNassi disait : ‘Combien grandes sont les œuvres de Hiyya’, pour avoir préservé la Torah de l’oubli en Israël, ainsi le Admour a fondé de grands centres d’étude de la Torah à travers le monde, grâce à l’activité intense de ses hassidim dispersés dans le monde entier. »
Dans un geste de générosité exceptionnelle, le philanthrope Lev Leviev a distribué 4 millions de dollars aux membres de la communauté boukhariote en Israël qui consacrent leur temps à l’étude de la Torah. S’exprimant devant d’éminents Rabbanim, Leviev a expliqué comment le Rebbe l’a inspiré pour cette initiative. Cet événement majeur a réuni près de 4000 érudits au Centre des Congrès Binyanei Hauma de Jérusalem.
Un rassemblement historique s’est tenu au Centre des Congrès Binyanei Haouma de Jérusalem, réunissant près de 4000 membres de kollel d’origine juive boukhariote venus de tout Israël. L’événement intitulé « Keter Torah » (Couronne de la Torah) a célébré leur engagement envers l’étude de la Torah dans une ambiance de joie immense et de renouveau spirituel.
Lev Leviev : parcours d’un homme d’affaires israélien
Lev Leviev est un homme d’affaires milliardaire israélien né en 1956 en Ouzbékistan (alors partie de l’Union soviétique). Il a émigré en Israël avec sa famille dans les années 1970.
Leviev est principalement connu pour avoir révolutionné l’industrie du diamant en brisant le monopole de De Beers dans les années 1990, en établissant des relations directes avec des pays producteurs comme la Russie et l’Angola. Il a fondé LLD Diamonds, l’une des plus grandes sociétés de polissage et de taille de diamants au monde.
En plus de son empire diamantaire, Leviev a diversifié ses activités dans l’immobilier avec des investissements majeurs en Israël, en Europe de l’Est, aux États-Unis et en Russie. Il est également impliqué dans d’autres secteurs comme la construction, l’énergie et le commerce de détail.
Leviev est connu pour ses activités philanthropiques, notamment son soutien à des organisations juives et aux communautés juives de l’ex-Union soviétique. Il est étroitement lié au mouvement Chabad Loubavitch et finance de nombreuses écoles et institutions religieuses.
Sa fortune et ses liens avec différents gouvernements, notamment en Russie et en Angola, ont parfois suscité des controverses, mais il reste l’une des figures les plus influentes dans l’industrie mondiale du diamant.
Distribution de bourses totalisant 15 millions de shekels
Au cours de cette soirée mémorable, des bourses financières totalisant 15 millions de shekels (environ 4 millions de dollars) ont été distribuées aux participants. Chaque érudit, ou « avreich », a reçu entre 2000 et 5000 shekels, témoignage concret du soutien apporté aux apprenants de la Torah et aux institutions d’études religieuses.
De nombreux Rabbanim éminents ont honoré l’événement de leur présence et ont prononcé d’émouvants discours et bénédictions. Parmi eux figuraient le Grand Rabbin séfarade d’Israël, David Yossef, et son frère aîné et prédécesseur, le Rav Its’hak Yossef, le Grand Rabbin ashkénaze Kalman Ber, ainsi que le Rav Dovid Cohen, Rosh Yeshivas Chevron, le Rav Shmuel Betzalel, Rosh Yeshivas Porat Yosef, et le Rav Nissim Ben Shimon, Av Beth Din de Tel Aviv.
Les représentants de la communauté boukhariote
La communauté boukhariote était particulièrement bien représentée par le Rav Zavdya Cohen, Av Beth Din de la communauté boukhariote, le Rav Ben-Zion HaKohen Rabin, rabbin de la communauté boukhariote de Petach Tikva, le Rav Shlomo Rabin, président de l’Union rabbinique boukhariote aux États-Unis, et le Rav Its’hak Shmelov, secrétaire général de l’Union rabbinique boukhariote. Étaient également présents le Rosh Yeshivat HaMekubalim, Rav Binyahu Shmueli, et le Rav Eliyahu Tufik, Rosh Yeshivot Be’er Yehuda.
L’événement a été enrichi par des piyutim traditionnels boukhariotes, rendant hommage à la Torah et à cette occasion spéciale. L’entrepreneur renommé et philanthrope Lev Leviev, qui a reçu de nombreux éloges tout au long de la soirée pour son généreux soutien aux institutions d’étude de la Torah, a exprimé sa profonde gratitude pour le privilège d’assister les érudits de la Torah.
Le témoignage de Leviev sur l’héritage juif soviétique
Leviev a évoqué avec émotion la persévérance juive derrière le Rideau de fer sous l’oppression soviétique, notamment en mentionnant l’émissaire spécial envoyé par le Rebbe Rashab pour guider la communauté boukhariote. Leviev a raconté la force et la clarté qu’il a reçues du message du Rebbe l’encourageant à développer et construire de nouveaux kollelim, et non simplement à maintenir le statu quo. « Le message du Rebbe continue de me guider jusqu’à aujourd’hui, » a déclaré Leviev avec une grande émotion.
Cet événement inoubliable s’est conclu par des chants joyeux et des danses animées en l’honneur de la Torah, alors que des milliers d’avreichim célébraient une soirée monumentale pour le monde de la Torah et la communauté boukhariote.
Le soutien de Leviev représente un tournant décisif pour cette communauté historique dont les traditions ont été menacées pendant des décennies sous le régime soviétique. « Cette initiative permet non seulement de préserver notre héritage, mais aussi de le faire prospérer pour les générations futures, » a souligné le Rav Its’hak Shmelov lors d’une brève intervention.
Impact du soutien financier sur les études religieuses
Plusieurs participants ont exprimé leur reconnaissance envers ce geste philanthropique qui leur permet de se consacrer pleinement à l’étude sans les contraintes financières habituelles. « Grâce à ce soutien, nous pouvons nous concentrer entièrement sur notre apprentissage et approfondir notre connaissance des textes sacrés, » a confié l’un des bénéficiaires.
L’impact de cette donation s’étend au-delà du simple aspect financier, comme l’a expliqué le Rav Ben-Zion HaKohen Rabin : « Cette générosité envoie un message fort à toute notre communauté sur l’importance de l’étude de la Torah. Elle ravive une flamme qui a failli s’éteindre durant les années d’oppression. »
Les organisateurs de l’événement ont annoncé leur intention de pérenniser cette initiative, avec l’espoir d’élargir le cercle des bénéficiaires dans les années à venir et de renforcer davantage les institutions d’étude au sein de la communauté boukhariote, tant en Israël qu’à l’international.
La communauté juive d’Aubervilliers s’est réunie au Beth Habad pour célébrer le 8e Yortzeit du Rav Menahem Mendel Morde’haï Deutsch, directeur des institutions Chnéor et Chalia’h Habad pendant 25 ans. Dans une ambiance de recueillement et de joie hassidique, hommes, femmes et enfants ont honoré sa mémoire à travers des études de Torah, des prières et des activités communautaires, perpétuant l’héritage d’un leader visionnaire.
Aubervilliers, 18 avril 2025 – Hier soir, le 17 avril 2025, la communauté juive d’Aubervilliers s’est rassemblée au Beth Habad, situé au 17 rue du Clos Besnard, pour commémorer le 8e Yortsayt (anniversaire du décès) du Rav Menahem Mendel Morde’haï Deutsch, ז’’ל. Directeur des Institutions Chnéor et Chalia’h (émissaire) du mouvement Habad-Loubavitch à Aubervilliers pendant 25 ans, le Rav Deutsch a marqué des générations par son dévouement à l’éducation juive et à l’unité communautaire. Organisé par la Kehilat Chnéor, cet événement empreint de recueillement et de joie hassidique a réuni hommes, femmes et enfants pour honorer un pilier spirituel dont l’héritage perdure.
Une soirée d’hommage vibrant
La cérémonie, tenue le 9 Iyar 5785, a débuté à 19h00 par une prière solennelle de Minha, suivie d’un programme riche et inclusif. Conformément à la tradition Habad, qui célèbre la vie d’un juste à travers l’étude et les bonnes actions, la soirée s’est articulée autour de trois activités principales :
Kinouss Thora pour les hommes : Une session d’étude de la Torah, animée par des rabbins et des érudits, a permis d’explorer des enseignements hassidiques et halakhiques chers au Rav Deutsch. Les participants ont partagé des anecdotes sur son leadership et son amour pour la Torah.
Chiour spécial pour les femmes : Un cours dédié a mis en lumière le rôle du Rav Deutsch dans l’émancipation spirituelle des femmes et le soutien aux familles. Des témoignages émouvants ont rappelé son écoute et son engagement.
Kinouss Tsivot Hachem pour les enfants : Les plus jeunes ont participé à un programme éducatif et ludique, conçu pour transmettre les valeurs du Rav Deutsch. À travers des histoires et des activités, les enfants ont découvert l’importance de la bonté et de l’engagement communautaire.
La soirée s’est conclue par un repas communautaire, où les participants ont échangé des souvenirs et poursuivi l’étude des enseignements du Rav, conformément à la tradition juive qui considère l’étude de la Torah comme le plus grand hommage à un érudit.
Une vie consacrée à la Torah et à la communauté
Né à Jérusalem le 4 Chevat 5713 (1953), le Rav Menahem Mendel Morde’haï Deutsch était le fils du Rav Yossef Eliahou Deutsch, directeur du Kollel Anshei Maamad, et de Mme Myriam, descendante de la famille Segal, liée à Rabbi Shneor Zalman de Liadi, auteur du Tanya. Après son mariage avec Mme Sterna Sarah, fille du Rav Shalom Mendel Kalmanson, émissaire Habad à Aubervilliers, il s’installa dans cette ville pour rejoindre les Chlou’him (émissaires) du Rabbi de Loubavitch, prenant la direction des Institutions Chnéor.
En 2000, il déménagea avec sa famille à Migdal HaEmek, en Israël, tout en continuant à superviser les institutions d’Aubervilliers, ce qui impliquait de fréquents voyages. Parallèlement, avec son frère, le Rav Moshe, il entreprit la construction d’un sanctuaire et d’un centre d’accueil près du tombeau de l’Admour HaZaken à Haditch, en Ukraine, un projet achevé en 2013. Dans ses dernières années, il s’établit à Césarée, poursuivant sa mission d’émissaire avec ferveur.
Sous sa direction, les Institutions Chnéor, fondées en 1963 par le Rav Kalmanson, sont devenues un centre vital pour l’éducation juive et la vie spirituelle dans la région parisienne, unissant les traditions séfarade et ashkénaze. Le Rav Deutsch a également soutenu les communautés juives de Russie et d’Ukraine, offrant une aide matérielle et spirituelle dans les pays de l’ex-Union soviétique.
Une fin tragique
La commémoration a été marquée par des témoignages émouvants sur les circonstances tragiques du décès du Rav Deutsch. Lors de Rosh Hashana 5777 (octobre 2016), alors qu’il se trouvait à Haditch, en Ukraine, il fut victime d’une agression antisémite brutale le 4 Tishrei, jour de l’anniversaire du décès de son père. Découvert inconscient 24 heures plus tard, il subit une opération d’urgence en Ukraine avant d’être rapatrié en Israël. Après six mois dans un état végétatif, il s’éteignit le 19 Nissan 5777 (15 avril 2017), à l’âge de 64 ans, durant Shabbat Hol HaMoed Pessah.
Un héritage transmis aux générations futures
L’accent mis sur la participation des enfants lors du Kinouss Tsivot Hachem reflète l’engagement de la Kehilat Chnéor à transmettre les valeurs du Rav Deutsch aux nouvelles générations. Les activités adaptées aux jeunes ont permis de leur enseigner l’importance de l’étude, de la bonté et de l’unité, des principes au cœur de la vie du Rav.
Le Rav Deutsch laisse derrière lui une famille de 11 enfants, dont plusieurs poursuivent son œuvre en tant qu’émissaires Habad en Israël et dans le monde. Leur présence à la cérémonie a ajouté une dimension personnelle et poignante à l’hommage, illustrant la pérennité de son influence.
Un moment de rassemblement communautaire
Cet événement a renforcé les liens au sein de la communauté d’Aubervilliers. De nombreuses familles, anciens élèves et amis ont témoigné de l’impact du Rav Deutsch sur leur parcours spirituel et personnel. Sa capacité à unir, écouter et inspirer a été célébrée comme un modèle pour tous.
La forte participation à la soirée témoigne de l’empreinte indélébile laissée par le Rav Deutsch. Huit ans après son départ, son souvenir reste une source de bénédiction et d’inspiration. La Kehilat Chnéor a appelé les participants à honorer sa mémoire par des Mitsvot, des actes de bonté et une étude accrue de la Torah, afin d’élever son âme et de perpétuer son héritage.
À l’occasion du 18 Nissan, le Rav Shimon Eisenbach, Chalia’h à Eilat, partage une histoire fascinante tirée des enseignements du Rabbi de Loubavitch. À travers un récit remontant à 5734 (1974) et une anecdote du Tséma’h Tsédek, découvrez comment un geste apparemment précipité peut révéler une profonde leçon spirituelle, liant Pourim, Pessah et le service divin immédiat.
Par le Rav Shimon Eisenbach, Chalia’h du Rabbi à Eilat
Une Particularité Calendaire et une déception à Pourim
Les particularités du calendrier de cette année, comme celles de 5734 (1974), ont entraîné des changements dans les plans. Le Rabbi a abordé cette question lors d’une réunion à l’occasion du 18 Nissan, jour de l’anniversaire de son père et de sa propre brit mila. À cette occasion, j’ai entendu de la bouche de l’un de mes beaux-frères une histoire fascinante.
En 5734-1974, le calendrier hébraïque était similaire à celui de cette année : la veille de Pessah tombait un Chabbat, et Pourim un vendredi. Le Rav Y. Gerlitzky, aujourd’hui émissaire principal à Tel-Aviv et Rav de la communauté Habad locale, étudiait alors à 770, à Brooklyn. Comme tous les étudiants Hassidiques (Tmimim), il participait à l’opération Pourim dans les rues de New York.
Puisque Pourim tombait un vendredi, les Tmimim, craignant de manquer de temps pour accomplir la Mitsva auprès des Juifs, ont commencé leur distribution dès le jeudi. Ils se sont rendus dans une université et ont distribué des Michloa’h Manot aux étudiants juifs, en leur expliquant clairement que Pourim aurait lieu le lendemain, vendredi, et qu’ils devraient échanger ces paniers avec quelqu’un d’autre ce jour-là pour accomplir la Mitsva.
En retournant à leur voiture, ils ont remarqué que les étudiants avaient perdu patience : sur le sol gisaient les emballages déchirés des Michloa’h Manot, vides de leur contenu. Les Tmimim ont ressenti une profonde déception. Ils avaient fait tout ce chemin jusqu’à l’université, s’étaient donné tant de mal pour atteindre ces Juifs et leur offrir l’opportunité d’accomplir la Mitsva, mais ceux-ci avaient mangé les friandises immédiatement, sans attendre le lendemain.
De retour à 770, ils ont rapporté leurs activités, y compris cet incident, dans un compte-rendu écrit adressé au Rabbi (ou peut-être l’ont-ils simplement mentionné au secrétaire, le Rav Hodakov). Ils ont exprimé leur frustration face à l’impatience des étudiants et leur sentiment d’échec.
Une Leçon du Rabbi : Le service divin sans Ddélai
Lors de la réunion suivante, à l’occasion de la Paracha Pékoudé, le Rabbi a ouvert son discours en expliquant qu’il fallait tirer une leçon des particularités de cette année, où le Chabbat précède immédiatement Roch ‘Hodech sans interruption. Cette leçon ne concerne pas seulement cette année, mais l’ensemble du service divin en tout temps.
Pour illustrer son propos, le Rabbi a raconté une histoire liée à Pessah, en lien avec Roch ‘Hodech Nissan, considéré comme le « Roch Hachana des fêtes » et le thème central de la Paracha Ha’Hodech, qui traite principalement de Pessah.
L’Histoire de Reb Yéhezkel Droyer et du Tséma’h Tsédek
Chez le Tséma’h Tsédek, il était d’usage que les Hassidim invités pour Pessah reçoivent à l’avance les besoins pour le Séder, notamment ce qui était lié au souvenir de la sortie d’Égypte : Matsa, Maror, etc. Ces provisions étaient distribuées par un émissaire du Tséma’h Tsédek quelques jours avant Pessah, pour permettre aux invités de se préparer sereinement.
Une année, à la veille de Pessah, le Hassid Reb Yéhezkel Droyer se présenta chez le Tséma’h Tsédek, se plaignant de n’avoir rien reçu pour le Séder. Cela causa un émoi : comment était-ce possible ? Lorsque le Tséma’h Tsédek fut interrogé, il affirma avoir envoyé les provisions à Reb Yéhezkel par l’intermédiaire de son assistant, comme pour tous les autres invités.
Il s’avéra que l’assistant avait bien livré ce que le Tséma’h Tsédek avait envoyé. Cependant, Reb Yéhezkel, plongé dans son service divin, n’avait pas réfléchi longuement. Lorsqu’il apprit que le Tséma’h Tsédek lui avait envoyé quelque chose, il consomma immédiatement tout ce qu’il avait reçu, sans attendre. Plus tard, il déclara que ce qu’il avait mangé l’avait grandement aidé dans ses occupations de l’heure – l’étude de la ‘Hassidout et la prière. En fin de compte, le Tséma’h Tsédek invita Reb Yéhezkel à célébrer le Séder avec lui.
Pourquoi Reb Yéhezkel a-t-il agi ainsi ?
Cette histoire appelle une explication : Reb Yéhezkel savait certainement que le Tséma’h Tsédek envoyait les provisions pour le Séder à l’avance. Comment a-t-il pu manger immédiatement ce qui lui était destiné pour Pessah ? De plus, il devait savoir ce qu’il mangeait, car il avait probablement récité une bénédiction avant, et la différence entre la Matsa et le Maror affecte également la bénédiction !
L’explication réside dans l’état spirituel de Reb Yéhezkel. Il était dans un état de bittoul (auto-anéantissement) si profond qu’il était « hors de la réalité » (oys mitsiyout). Sa seule existence était d’être un Hassid du Tséma’h Tsédek. Pour un Juif, l’existence entière consiste à servir son Créateur, et la foi en D.ieu est intimement liée à la foi en « Moché, Son serviteur », comme l’enseigne la Mekhilta : « Quiconque croit en un berger fidèle, c’est comme s’il croyait en Celui qui a parlé et le monde fut. »
Ainsi, lorsque Reb Yéhezkel reçut quelque chose envoyé par son maître, il était évident pour lui que cela était destiné à son service divin immédiat. Il ne tarda pas et consomma tout sur-le-champ, au point que cela devint « chair de sa chair ». Et en effet, cette conduite l’aida dans son service divin à ce moment précis, et lui valut même l’honneur d’être invité au Séder du Tséma’h Tsédek.
Une Leçon Universelle : Agir sans retard
La leçon de cette histoire, racontée publiquement par un dirigeant au sujet d’un autre dirigeant, est claire : il faut utiliser chaque chose immédiatement pour le service de D.ieu. Lorsqu’on rencontre ou entend quelque chose par la providence divine, il faut en tirer parti sur-le-champ pour servir D.ieu.
On constate concrètement que lorsqu’on agit immédiatement sur une inspiration, l’action est empreinte de vitalité et d’enthousiasme (shturem), bien plus que si elle est réalisée plus tard, même par un « serviteur fidèle » qui ressent profondément l’importance de la tâche.
C’est aussi la grandeur des particularités de cette année : la Parachat Ha’Hodech mène directement à Roch ‘Hodech Nissan, sans interruption.
Une Réponse aux Tmimim
Les jeunes Tmimim qui entendirent les paroles du Rabbi comprirent qu’il répondait probablement à leur déception. Il leur suggérait que, même si certains étudiants avaient mangé les Michloa’h Manot avant Pourim, cela ressemblait à l’histoire de Reb Yéhezkel Droyer, qui avait consommé immédiatement ce que le Tséma’h Tsédek lui avait envoyé.
Même si les étudiants n’ont pas accompli la Mitsva de Michloa’h Manot en son temps, ils ont certainement été touchés par une certaine inspiration en consommant les aliments envoyés par le Rabbi.
Quelle est l’histoire du Repas du Machia’h ? Quand a-t-il commencé ? Que nous enseigne-t-il ? Quelles sont ses coutumes et les raisons de ces pratiques ?
Les Origines d’une Tradition Profonde
Le « Repas du Machia’h » (Séoudat Machia’h) constitue une tradition hassidique célébrée le dernier jour de Pessah. Cette coutume trouve son origine dans les enseignements du Baal Chem Tov (Rabbi Israël ben Eliezer, 1698-1760), fondateur du mouvement hassidique, qui institua pour ses disciples un repas spécial à la fin du dernier jour de Pessah.
En 1906 (5666 selon le calendrier hébraïque), cette tradition connut une évolution significative lorsque le Rabbi Rashab (Rabbi Chalom DovBer Schneersohn, 1860-1920), cinquième Rabbi de la dynastie Loubavitch, y ajouta la consommation de quatre coupes de vin. Cet événement particulier se déroula à la yeshiva Tomchei Tmimim de Loubavitch, établissement fondé par le Rabbi Rashab en 1897, qui se distinguait par son approche novatrice intégrant l’étude approfondie de la doctrine hassidique au curriculum traditionnel.
Le Déroulement du Repas
Le Repas du Machia’h se caractérise par plusieurs éléments rituels :
Il se tient en fin de journée du dernier jour de Pessah
Les participants se lavent rituellement les mains (netilat yadayim)
On consomme de la Matsa
On boit quatre coupes de vin (ajout du Rabbi Rashab)
Le repas s’accompagne d’enseignements hassidiques et se déroule dans une atmosphère de joie communautaire
Cette pratique est devenue une coutume établie dans les communautés hassidiques, particulièrement chez les Loubavitch, et s’observe aujourd’hui dans le monde entier.
La Dimension Symbolique de Pessah
Pour comprendre la signification profonde du Repas du Machia’h, il faut saisir comment la fête de Pessah elle-même relie la première rédemption (la sortie d’Égypte) à la rédemption finale (messianique).
Les premiers jours de Pessah commémorent la libération d’Égypte, tandis que le septième jour célèbre la traversée de la mer Rouge, qui marque véritablement la fin de l’asservissement égyptien. Ce jour-là, après avoir vu les miracles divins et la défaite définitive des Égyptiens, le peuple d’Israël entonna le « Cantique de la Mer » (Shirat Hayam).
Ce cantique ne se limite pas à célébrer la libération d’Égypte mais s’étend jusqu’à la vision de la rédemption ultime. Il s’achève sur des références à l’entrée en Terre Promise, à la construction du Temple et culmine avec la proclamation « L’Éternel régnera à tout jamais » – que les commentateurs associent au règne messianique. Ainsi, les derniers jours de Pessah portent naturellement une dimension messianique.
Cette perspective est renforcée par les lectures prophétiques (haftarot) de ces jours, notamment celle d’Isaïe qui décrit en détail la figure du Machia’h et l’ère de paix universelle qu’il inaugurera, où « le loup habitera avec l’agneau » et où « la terre sera remplie de la connaissance de l’Éternel, comme le fond de la mer par les eaux qui le couvrent. »
La Matsa : Aliment de la Foi Pure
Dans la tradition mystique juive, particulièrement selon le Zohar, la Matsa est appelée « nourriture de la foi ». Sans goût prononcé, sans levain, elle symbolise la foi pure et la soumission à Dieu.
La Matsa représente l’étape initiale du service divin : une foi simple, directe, non intellectualisée. C’est comparable à la prière « Modeh Ani » (« Je Te rends grâce ») prononcée dès le réveil, avant même que l’esprit ne soit pleinement actif – une expression de foi instinctive et fondamentale.
Le Zohar décrit également la Matsa comme un « pain de guérison ». En consommant la Matsa, les Israélites se guérirent spirituellement des impuretés d’Égypte, renforçant leur foi en Dieu au point de pouvoir Le suivre dans le désert avec une confiance absolue.
Le Vin : Intériorisation et Compréhension
Si la Matsa représente la foi simple, le vin symbolise l’intériorisation et la compréhension approfondie de cette foi. Comme l’exprime le dicton talmudique « le vin entre, le secret sort », le vin a la propriété de révéler ce qui est caché, d’amener à la surface.
Contrairement à la Matsa, le vin possède un goût distinct et apporte la joie – « le vin qui réjouit Dieu et les hommes » (Juges 9:13). Il représente l’étape où la foi abstraite s’enrichit de compréhension, de sensation et d’émotion.
Cette distinction reflète un enseignement profond du Shelah Hakadosh (Rabbi Isaiah Horowitz) sur le verset du Cantique de la Mer : « Voici mon Dieu, je L’exalterai ; le Dieu de mon père, je L’exalterai. » La première partie (« mon Dieu ») évoque une relation personnelle développée par l’étude et la compréhension, tandis que la seconde (« le Dieu de mon père ») fait référence à la foi héritée. La véritable élévation spirituelle survient lorsque la foi héritée devient une expérience personnelle intégrée.
Les quatre coupes de vin du Repas du Machia’h font écho aux quatre coupes du Seder de Pessah, qui correspondent aux quatre expressions de rédemption mentionnées dans l’Exode (6:6-7). De même, selon la tradition, il existe quatre expressions de rédemption future dans les prophéties concernant l’ère messianique.
L’Œuvre du Baal Chem Tov
Le Baal Chem Tov instaura cette tradition à une époque où la foi juive traversait une crise profonde. Suite aux fausses espérances messianiques suscitées par Sabbataï Tsevi et aux persécutions (pogroms) qui sévissaient en Europe orientale, le peuple juif vivait une période de désillusion et d’affaiblissement spirituel.
Le Baal Chem Tov, dont le prénom « Israël » n’était pas courant à son époque (comme pour « réveiller » le peuple en l’appelant par son nom collectif), vint revitaliser la foi juive. Il enseignait que le dernier jour de Pessah est particulièrement propice à « l’illumination du Machia’h » – un moment où chaque Juif peut ressentir un avant-goût de la rédemption future.
Dans sa célèbre lettre à son beau-frère, le Baal Chem Tov raconte qu’en 1747 (5507), lors d’une « élévation de l’âme », il rencontra le Machia’h et lui demanda quand il viendrait. La réponse fut : « Quand tes sources se répandront au-dehors » – quand les enseignements hassidiques seraient largement diffusés.
Le Repas du Machia’h représentait pour lui un moyen de matérialiser l’attente messianique, de transformer une aspiration abstraite en expérience concrète, suivant le principe que les actes physiques permettent d’ancrer les réalités spirituelles dans ce monde.
L’Approfondissement par le Rabbi Rashab
Le Rabbi Rashab vivait à une époque où la doctrine hassidique avait mûri et s’était développée intellectuellement, particulièrement dans la branche Habad (Loubavitch). L’année 1906, où il ajouta les quatre coupes de vin au Repas du Machia’h, était considérée selon certains calculs kabbalistiques comme une année potentiellement propice à la rédemption (une année de « ketz » – terme désignant la « fin » de l’exil).
Durant cette année, le Rabbi Rashab prononça une série de discours profonds expliquant le but de la création, la signification de l’ère messianique et comment nos actions quotidiennes contribuent à préparer le monde pour la rédemption. Ces enseignements, compilés dans un volume connu sous le nom de « Hemshekh 5666 », constituent l’une des œuvres maîtresses de la philosophie Habad.
En ajoutant le vin au repas, le Rabbi Rashab signifiait que l’époque était venue non seulement de croire en la rédemption future de façon simple, mais de l’intérioriser profondément par l’étude et la compréhension. Le cadre de la yeshiva Tomchei Tmimim était particulièrement approprié pour cette innovation, puisque cette institution formait des étudiants capables d’unir la foi simple avec la compréhension intellectuelle.
Signification Contemporaine
Le Repas du Machia’h nous rappelle que l’attente messianique dans le judaïsme n’est pas une espérance passive, mais une anticipation active qui se manifeste par des actes concrets. Il nous enseigne plusieurs principes essentiels :
L’unité entre foi et compréhension : La Matsa (foi simple) et le vin (compréhension) sont tous deux nécessaires pour une vie spirituelle complète.
La matérialisation du spirituel : Les concepts spirituels les plus élevés doivent trouver expression dans des actes concrets, rendant tangible ce qui pourrait rester abstrait.
La progression spirituelle : Le chemin spirituel commence par une foi simple (Matsa) et s’approfondit par l’étude et l’intériorisation (vin).
L’anticipation joyeuse : L’attente de la rédemption n’est pas vécue dans l’angoisse mais dans la joie et l’espérance active.
La continuité historique : La première rédemption (Égypte) et la rédemption finale (messianique) forment un continuum spirituel dont nous sommes partie prenante.
Aujourd’hui, à une époque où beaucoup ressentent que nous approchons des « derniers moments de l’exil », le Repas du Machia’h prend une pertinence renouvelée. Il nous invite à renforcer notre foi en la rédemption imminente tout en approfondissant notre compréhension de sa signification.
En pratiquant cette tradition – en consommant la Matsa et les quatre coupes de vin le dernier jour de Pessah – nous nous connectons à cette aspiration millénaire d’un monde transformé par la « connaissance de l’Éternel », un monde de paix et d’harmonie universelles que le judaïsme a toujours placé au cœur de sa vision de l’avenir humain.
La communauté de Safed a rendu un dernier hommage ce matin au Rabbin Shmuel Baruch Haviv, figure respectée du mouvement Chabad, décédé tragiquement hier dans un accident de la route. Près de la synagogue où il officiait régulièrement, des centaines de personnes se sont rassemblées pour l’accompagner vers sa dernière demeure. Une perte brutale qui laisse une communauté en deuil.
C’est sous un ciel lourd et dans une atmosphère empreinte de tristesse que s’est déroulée ce matin la Lévaya du Rav Chmouel Barou’h Haviv dans le quartier Habad de Tsfat. Des centaines de personnes – famille, amis, élèves et membres de la communauté – se sont réunies pour rendre un dernier hommage à cet homme respecté qui a tragiquement perdu la vie dans un accident de la route.
Une disparition brutale qui bouleverse la communauté
Le Rav Haviv, âgé de seulement 45 ans, est décédé hier soir dans des circonstances dramatiques lors d’un accident sur la route principale menant à Tsfat. Selon les premières informations, le véhicule du Rav aurait été impliqué dans une collision frontale. Malgré l’intervention rapide des services d’urgence, les médecins n’ont pu que constater son décès.
Cette perte soudaine a provoqué une onde de choc dans toute la communauté de Tsfat, où le Rav Haviv était une figure connue et appréciée pour son dévouement et ses enseignements inspirants.
Le Beth Loubavitch a organisé son traditionnel Kinous Torah le mercredi 18 Nissan 5785 (16 avril 2025), perpétuant ainsi une tradition chère au Rabbi. Cet événement a été l’occasion pour la communauté de se réunir autour de l’étude de la Torah dans l’esprit de partage et d’unité.
La communauté juive parisienne s’est réunie en nombre à la maison Haya Mouchka pour participer à un Kinous Torah (rassemblement d’étude de la Torah) d’envergure. Cet événement, organisé conformément aux directives du Rabbi de Loubavitch, a été piloté avec expertise par le Chalia’h principal, le Rav Mendel Azimov.
« Ces rassemblements représentent l’essence même de notre tradition d’étude collective, » a expliqué le Rav Azimov en ouverture de l’événement. « Ils permettent non seulement d’approfondir nos connaissances, mais aussi de renforcer les liens qui unissent notre communauté. »
L’un des aspects les plus remarquables de ce Kinous Torah a été la participation active des jeunes étudiants de yeshiva, qui ont présenté leurs pilpoulim (analyses talmudiques) devant une assemblée attentive. Ces interventions, ayant lieu pendant la période de Bein Hazmanim (entre les sessions régulières d’étude), témoignent de l’engagement continu de ces jeunes érudits.
Parmi les intervenants figuraient:
L’étudiant Haïm Hillel Azimov, qui a présenté une interprétation novatrice d’un passage complexe du Talmud
L’étudiant Levi Yitzhak Dahan, reconnu pour sa maîtrise des commentaires de Rachi
L’étudiant Shmuel Danan, qui s’est distingué par un exposé approfondi sur les lois de Chabbat
L’étudiant Aaron Eisenbach, dont l’analyse comparative des différentes approches des Richonim a été particulièrement appréciée
L’étudiant Eliyahou Haïm Chaouat, qui a clôturé les présentations avec une réflexion sur l’importance de l’étude continue dans la tradition juive
Un événement qui résonne au-delà des murs
Ce rassemblement s’inscrit dans une tradition initiée par le Rabbi de Loubavitch, qui encourageait l’organisation régulière de Kinous Torah pour renforcer l’engagement communautaire envers l’étude des textes sacrés. Selon les participants, l’événement a largement dépassé les attentes, tant par la qualité des interventions que par l’affluence remarquable.
« C’est réconfortant de voir autant de personnes réunies pour l’étude de la Torah, particulièrement dans le contexte actuel où notre communauté fait face à de nombreux défis, » a confié un participant, soulignant l’importance de ces moments de communion intellectuelle et spirituelle.
Les images captées par le photographe Mordehai Lubecki témoignent de l’atmosphère chaleureuse et studieuse qui a caractérisé cet événement. Elles seront prochainement partagées dans les publications communautaires locales et sur les réseaux sociaux du mouvement Loubavitch.
synthèse détaillée des différentes interventions
Introduction du Rav Eliezer Arnauve – Dvar Mal’hout
L’intervention a porté sur la relation entre les différentes parties de la néchama (âme) :
Les parties structurées de l’âme (compréhension, ressenti)
La partie illimitée de l’âme (soumission)
L’importance de faire pénétrer la partie infinie de la néchama dans la partie limitée
Haïm Hillel Azimov – Étudiant à Manchester
Sujet : Étude du traité Sotah sur la question des juges (dayanim)
Analyse du statut des juges qui siègent en assemblée de trois
Cas où l’un des trois juges est disqualifié pendant la procédure
Question sur le moment où les deux autres juges peuvent témoigner pour défendre le troisième
Concept de « Peh she’assar, peh she’hitir » (la même bouche qui interdit est celle qui permet)
Distinction entre les cas où les juges ont déjà signé et ceux où ils n’ont pas encore signé
Levi Yitzhak Dahan
Sujet : Discussion sur l’interdiction de parler entre la bénédiction et la consommation du Matsa pendant le Seder
Analyse des opinions de différentes autorités halakhiques (Shla, Magen Avraham, Taz)
Question sur l’application de la bénédiction sur le korban pessah (sacrifice pascal) ou sur le Matsa
Exploration des différentes raisons de manger deux kazétot (mesures) de Matsa
Chmouel Danan
Sujet : L’importance d’ajouter du temps au Chabbat
Discussion sur la sanctification du temps de Chabbat
Comparaison entre l’entrée anticipée dans Chabbat et son impact sur les mitsvot
Analyse des différentes approches pour comprendre le concept de « tosefet Chabbat » (ajout au Chabbat)
L’étudiant Aaron Eisenbach
Sujet : La règle de « Peh she’assar, peh she’hitir »
Analyse détaillée de la source de ce principe dans le Talmud
Comment ce principe s’applique dans différentes situations halakhiques
Les différentes interprétations par les Rishonim (commentateurs médiévaux)
Application de ce principe dans les témoignages concernant le mariage et le divorce
Eliyahou Haïm Chaouat – Étudiant à Brunoy
Sujet : La double nature du Chabbat
Analyse des contradictions apparentes dans le Kiddoush entre Chabbat comme commémoration de la Création et Chabbat comme souvenir de la sortie d’Égypte
Pourquoi dans la Torah, le Chabbat est justifié de deux manières différentes
Le Chabbat comme cadeau spécial au peuple juif, au-delà de sa dimension commémorative
Explication des différences entre les textes du Kiddoush du vendredi soir et du matin de Chabbat
Anecdotes et histoires partagées par leRav Shlomo Azoulay
Histoire du secrétaire du cabinet des grands Ravs de Newark
Rencontre avec le Rabbi à Paris
Entretien de 1h20 avec de nombreuses questions
Impact profond de cette rencontre qui l’a conduit à rester auprès du Rabbi
Histoire des deux frères traversant la Russie
Prisonniers par erreur dans un lieu isolé avant Chabbat
Transformation de leur détresse en occasion de joie en réalisant qu’ils pouvaient accomplir la mitsvah de ne pas mettre les tefilines à côté d’un non-juif
Illustration puissante du concept de « Peh she’assar, peh she’hitir » – trouver du positif dans une situation apparemment négative
Histoire du faux guet (acte de divorce)
Un homme cherchant à retrouver le mari disparu d’une femme
Organisation d’un faux document de divorce pour épouser la femme
Retour inattendu du mari le jour du mariage
Astuce du Rav pour découvrir la vérité
Conclusion
Ce Kinous Torah a illustré la richesse et la profondeur de l’étude juive, combinant analyses halakhiques rigoureuses, interprétations philosophiques et histoires inspirantes. Les interventions ont montré comment les concepts anciens de la Torah continuent d’éclairer notre compréhension contemporaine et notre pratique religieuse.
Edward Luttwak, né le 4 novembre 1942 en Roumanie dans une famille juive, est un auteur américain spécialisé en stratégie militaire et relations internationales. Après avoir étudié à la London School of Economics, il s’est fait connaître par son livre « Coup d’État: A Practical Handbook » (1968). Il a obtenu un doctorat en Relations Internationales à Johns Hopkins en 1975. Consultant pour divers gouvernements et l’armée américaine, il a écrit plusieurs ouvrages influents dont « The Grand Strategy of the Roman Empire » et « Strategy: The Logic of War and Peace ». Ses œuvres sont traduites dans 29 langues. Il est connu pour ses analyses controversées et ses prédictions sur la géopolitique mondiale, bien que certaines se soient révélées inexactes.RéessayerClaude peut faire des erreurs. Assurez-vous de vérifier ses réponses.
