Couverture : Le Rav Chmouel Raskin • Budapest, Hongrie
Sur les rives du Danube, le Beth Habad « Keren Or » dirigé par le Rav Shmuel Raskin représente la renaissance juive dans une Budapest jadis décimée par la Shoah puis étouffée par le régime soviétique. Centre vibrant pour Israéliens expatriés, étudiants et voyageurs, elle fut témoin d’un moment bouleversant : un homme de 75 ans, ayant fui la Hongrie communiste enfant, revint mettre les Tefilines pour la première fois de sa vie et offrit à la communauté les mezouzot que ses parents avaient emportées comme unique souvenir. Ces rouleaux sacrés, revenus après des décennies d’exil, ornent désormais les portes d’un lieu symbolisant la pérennité du judaïsme hongrois ressuscité.
Par Yitzhak Horowitz
Budapest, la capitale hongroise, est l’une des plus anciennes et belles villes d’Europe. Située sur les rives du Danube, elle regorge d’anciennes merveilles architecturales qui attirent des foules de touristes, comme d’imposantes forteresses et des palais somptueux datant de temps immémoriaux. L’histoire de la ville est celle de la communauté juive qui y a prospéré pendant de nombreuses années et qui fut l’une des plus importantes du continent, avec des milliers de Juifs, dont de grands érudits, y vivant et œuvrant jusqu’à la Shoah.
À la fin de la guerre, la communauté juive hongroise est également tombée aux mains des bourreaux et a bu la coupe d’amertume jusqu’à la lie. Les Allemands et leurs collaborateurs fascistes ont imposé des décrets aux Juifs hongrois, ont déclenché une danse macabre au cours de laquelle de nombreux Juifs ont été noyés dans le Danube, puis ont envoyé les survivants vers les chambres à gaz. Que D.ieu venge leur sang.
Dans les années qui suivirent, ce que les nazis avaient fait aux corps des Juifs, les Soviétiques l’achevèrent en s’attaquant à leurs âmes, s’efforçant d’éradiquer toute trace de judaïsme parmi les rescapés qui étaient restés dans la ville. Par la grâce divine, avec la chute du communisme, le judaïsme a pu relever la tête dans la ville, et ces dernières années, la communauté y a prospéré à nouveau, attirant même de nombreux Juifs d’ailleurs qui ont choisi d’y établir leur résidence.
Le principal émissaire de Rabbi Menachem Mendel Schneerson (le Rabbi de Loubavitch) dans le pays est le Rav Barouh Oberlander, lui-même descendant des Juifs hongrois. Avec son énergie et ses talents, il a provoqué au fil des ans une révolution juive, avec des maisons Habad et diverses institutions dispersées dans tout le pays et à Budapest sous sa direction. Parmi elles, le Beth Habad « Keren Or » (Rayon de Lumière) pour la communauté israélienne, dirigée par l’émissaire Rav Chmouel Raskin, qui travaille avec sa famille dans la ville depuis environ vingt ans.
« Je suis originaire de l’ancien quartier Habad de Kiryat Malachi », raconte le Rav Raskin, « et pendant mes études, après avoir étudié à la célèbre yeshiva ‘Ohel Torah’ à Brooklyn, je suis venu étudier pendant une courte période à la yeshiva Habad de Budapest. À cette époque, j’ai été impressionné de voir les nombreux Juifs vivant en Hongrie, dont beaucoup d’hébréophones, parmi lesquels environ un millier de jeunes étudiant la médecine qui s’y étaient installés pour leurs années d’études, sans compter les nombreux hommes d’affaires y vivant avec leurs familles pour leur gagne-pain et les milliers de touristes visitant la Hongrie chaque année. Après mon mariage, le Rav Oberlander nous a demandé de venir ici pour une mission d’essai d’un an. Nous avons accepté et sommes venus, et finalement, face aux grands besoins que nous avons découverts et aux nombreuses activités qui nous attendaient, cette année s’est transformée en plus de vingt ans – jusqu’à l’arrivée du juste Messie. »
Rayons de lumière de la Torah
Comme mentionné, le Beth Habad dirigée par le Rav Raskin se concentre sur les activités autour de la communauté israélienne d’hommes d’affaires, de jeunes et d’étudiants juifs qui étudient dans la ville, ainsi que des voyageurs et touristes – qu’il aide quotidiennement dans tous leurs besoins, tant matériels que spirituels.
Les débuts n’ont pas été faciles. La communauté en développement a erré d’un endroit à l’autre sans lieu fixe, et face à son expansion, le Rav Raskin a vu la nécessité vitale d’établir une Maison Habad spacieuse qui répondrait adéquatement à ses besoins. « J’ai eu beaucoup de mal à trouver un financement pour ce projet, et lorsque j’ai commencé à collecter des dons, j’ai rencontré un homme d’affaires au grand cœur nommé Yossef Friel. Quand il a entendu parler de nos projets, il a réagi en me disant qu’il voulait faire don de la majeure partie du bâtiment en l’honneur de sa fille, Keren-Or, qui avait été gravement blessée dans un accident de voiture et qui, par la miséricorde divine, s’était rétablie et en était sortie saine et sauve. En reconnaissance des bontés divines à leur égard, lui et son épouse ont décidé de faire un don pour construire une belle maison qui servirait de centre communautaire et de synagogue permanente pour la communauté israélienne, et c’est ce qui s’est passé. »
le Beth Habad est située au centre de Budapest, dans le cinquième arrondissement, sur un terrain accordé aux émissaires de Habad par la municipalité de l’arrondissement, grâce aux efforts considérables du Rav Oberlander et de son bras droit, l’émissaire Rav Shlomo Koves. La construction et l’inauguration de la synagogue ont été un acte véritablement historique, notamment parce qu’il s’agissait de la première synagogue construite en Hongrie depuis la Seconde Guerre mondiale.
Les activités de le Beth Habad sont variées et s’adressent à tous les âges et publics. Des cours sur le Talmud et la Halakha, la philosophie hassidique et la Parachat hashavouah (section hebdomadaire de la Torah), qui se tiennent à la synagogue et au centre communautaire et attirent des dizaines de participants, jusqu’aux cours privés et aux études en havrouta (binôme d’étude) avec des hommes d’affaires locaux dans leurs bureaux.
Un projet spécial et original créé pour le public des jeunes Israéliens est le midrasha pour l’étude du judaïsme, où sont enseignés des sujets qui leur tiennent à cœur – l’éthique médicale selon la Halakha, la pensée juive, le monde de la spiritualité, etc., avec des bourses spéciales offertes aux étudiants assidus pour les attirer vers la Torah.
Chaque Chabbat, des centaines de personnes participent aux offices dans la magnifique synagogue, ainsi qu’au kiddoush et au repas de Chabbat qui se tiennent dans la salle de réception de le Beth Habad. Ces repas sont connus pour l’atmosphère spéciale qui y règne et pour les chants de Chabbat qui s’élèvent de la salle, tous les participants se sentant comme une grande et chaleureuse famille. Il semble que beaucoup des barrières imaginaires entre les différents secteurs du peuple juif, dont on parle tant, disparaissent lorsque le cœur juif s’ouvre. Même les nombreux étudiants qui se rendent à pied chaque Chabbat aux portes de le Beth Habad sentent que c’est leur deuxième foyer, un endroit où ils peuvent venir à tout moment et trouver une oreille attentive et une réponse à toute question.
Le regard du Rav Raskin est également tourné vers ses frères dans les champs, et c’est dans cet esprit qu’il a œuvré il y a quelques années à l’établissement d’un autre Beth Habad pour les israéliens – cette fois dans la ville de Debrecen, située à environ 300 km de Budapest, où se trouve une autre université de médecine comptant environ 400 étudiants israéliens – une réalité qui nécessitait la création d’une Maison Habad locale pour mener des activités juives régulières, tâche accomplie avec succès par le Rav Chmouel Feigin et sa famille.
Si tout cela ne suffisait pas, un centre d’aide spécial pour les personnes dans le besoin a également été créé dans le bâtiment communautaire, subvenant aux besoins de dizaines de familles juives en leur envoyant des colis alimentaires à leur domicile de manière respectueuse. Et si le travail est déjà considérable tout au long de l’année, lors des fêtes juives, les activités sont multipliées. Les offices de Rosh Hashana et de Yom Kippour se déroulent dans une grande salle d’hôtel voisine, louée spécialement pour accueillir tous les participants désireux de prier. Pour la fête de Souccot, une grande souccah est construite, où plus de 100 personnes s’assoient à chacun des repas de fête, et pour le dernier Séder de Pessah, plusieurs salles ont été louées, toutes remplies à pleine capacité.
De temps à autre, la Maison Habad organise des Chabbats dans un hôtel de la pittoresque ville de Rackeve, située sur les rives du Danube. Ces événements comprennent de somptueux repas de Chabbat riches en contenu et en spiritualité, des conférences sur le judaïsme et des activités spéciales et variées pour les enfants et leurs parents, dans le but de renforcer et de consolider la communauté.
Et qu’en est-il des jeunes qui ont déjà terminé leurs études et sont rentrés en Israël, devenant des médecins à part entière dans les centres médicaux israéliens? Le Rav Raskin maintient un contact régulier avec eux tout au long de l’année, et, comme une habitude établie, une réunion spéciale et émouvante est organisée chaque année en Terre Sainte, à laquelle sont invités tous les amis et anciens élèves du Beth Habad. Car ce rayon de lumière juive qui a pénétré leurs âmes pendant leurs années à l’étranger ne s’affaiblit ni ne s’estompe, la Maison Habad s’efforçant par divers moyens d’amener ces jeunes – qui sont maintenant devenus des chefs de famille – à se rapprocher davantage de la lumière de la Torah.
« Récemment », raconte le Rav Raskin avec émotion à propos d’une étape significative dans ses activités, « le Premier ministre hongrois, M. Viktor Orbán, a choisi personnellement de nous décerner la distinction nationale et le prix d’excellence gouvernemental, en reconnaissance de nos 23 années d’activité – en renforçant l’héritage juif, en offrant un foyer à tous les Juifs et en servant de centre d’aide et de soutien aux nécessiteux. » Cet événement exceptionnel, qui a été médiatisé dans la presse locale et a fait beaucoup de bruit, a créé une immense sanctification du Nom divin aux yeux de tous les citoyens du pays.
Retour aux racines
Comme à notre habitude, nous avons demandé au Rav Raskin de nous raconter une histoire particulière qu’il a vécue au cours des années dans ses rencontres avec les âmes juives passées sous sa houlette, et il a accepté avec joie:
« Un jour, juste après la prière du matin à la synagogue, une famille entière qui venait d’arriver d’Israël est entrée – la famille Fisher. Le chef de famille, M. Fisher, était un homme grand et impressionnant, accompagné de ses enfants et petits-enfants. Son gendre s’est approché de moi, s’est présenté et a demandé: Peut-on avoir une paire de Tefilines? Je veux mettre les Tefilines avec mon beau-père – Moshe! Bien sûr, je leur ai apporté une paire de Tefilines, et le gendre a aidé son beau-père à les mettre.
« J’ai remarqué que Moshe pleurait sans arrêt et qu’il était en proie à une immense émotion, et avec lui, toute la famille a éclaté en sanglots émouvants. Il a récité le ‘Shema Israël’ avec ferveur, et lorsque je l’ai aidé à enlever les Tefilines, il m’a dit: C’est la première fois de ma vie que je mets les Tefilines, et je vais vous raconter immédiatement ce qui se passe ici… Je lui ai proposé de s’asseoir pour que nous puissions discuter tranquillement, mais il a dit tout de suite: Non, je ne peux pas m’asseoir… Je suis tellement ému! Après s’être ressaisi, il m’a raconté son histoire.
« Je suis le fils d’une mère née à Budapest. Elle vivait dans la ville pendant la Seconde Guerre mondiale, et en 1944, comme beaucoup d’autres Juifs, elle a été envoyée au camp d’extermination d’Auschwitz-Birkenau. À son arrivée, elle a été mise au travail forcé et n’a pas été conduite immédiatement aux crématoriums, sa vie étant en danger jusqu’à la fin de la guerre.
« À l’âge de 17 ans, ma mère a réussi, par des miracles incroyables, à s’échapper d’Auschwitz et à survivre à la marche de la mort, puis est retournée à Budapest après la guerre. Elle a épousé un Juif observant et, après un certain temps, elle a eu la bénédiction d’être enceinte, mais les médecins lui ont dit: Il n’y a aucune chance que l’enfant soit en bonne santé. Compte tenu de votre état de santé précaire après tout ce que vous avez traversé à Auschwitz, cet enfant n’a aucune chance! Mais voilà », a dit Moshe avec émotion, « Monsieur le Rav, je suis devant vous après 75 ans, en bonne santé, D.ieu merci!
« Après ma naissance, j’ai grandi ici à Budapest, à quelques rues du Beth Habad où nous nous trouvons. À cette époque, les communistes étaient au pouvoir, et mes parents voulaient tout quitter et émigrer en Israël, mais c’était impossible. Un jour, quand j’avais 10 ans, un haut commandant de la police secrète est venu chez mes parents et leur a dit qu’il aimait l’appartement dans lequel ils vivaient… C’était une allusion grossière et cruelle au fait qu’il allait les déposséder de leur appartement par tous les moyens, et ils ont compris qu’ils n’avaient pas le choix – ils devaient lui céder l’appartement, mais d’un autre côté, c’était peut-être leur chance d’émigrer en Israël.
« À cette époque, comme je l’ai dit, obtenir des permis de sortie était très compliqué, mais par la grâce de D.ieu, mes parents ont réussi en 48 heures à quitter le pays en laissant tout derrière eux. Je n’oublierai jamais ces jours. Je suis arrivé en Israël, un enfant juif de Hongrie, à l’âge de 10 ans, sans connaître un seul mot d’hébreu. Au début, nous n’avions pas de logement, nous n’avions rien à manger, mais D.ieu merci, de bonnes personnes étaient à nos côtés et nous ont aidés tout au long du chemin. Cependant, une chose me pesait: à cause des difficultés de la vie que mes parents avaient traversées et de leur souci constant de survie quotidienne, ils n’étaient pas disponibles pour m’organiser une bar-mitzvah comme il se doit, et c’est ainsi que je n’ai jamais mis les Tefilines de ma vie. »
L’homme s’est un peu calmé et a poursuivi: « Ces dernières années, les membres de ma famille n’ont cessé de me demander de partir avec eux pour un voyage aux racines, de leur montrer ma maison d’enfance et les sites juifs de Budapest, mais j’ai refusé. C’était trop dur pour moi. Mais maintenant, pour mon 75e anniversaire, j’ai décidé de le faire pour la famille. Vous n’imaginez pas à quel point c’est émouvant pour moi. Ce n’est pas facile, mais je suis heureux – voilà, pour la première fois de ma vie, j’ai mis les Tefilines, et je veux que mes enfants et petits-enfants poursuivent dans la voie du judaïsme. »
Mais ce n’est pas la fin de l’histoire. « À la fin de ses propos », poursuit le Rav Raskin, « M. Fisher a sorti de son sac un vieux paquet et en a extrait avec révérence plusieurs mezouzot, en disant: Mes parents ont quitté précipitamment leur maison, comme je l’ai mentionné, sans rien emporter. La seule chose qu’ils ont prise comme souvenir de leur maison à Budapest était leurs mezouzot, que je garde jusqu’à ce jour, et ces mezouzot, je veux vous les donner – à vous, les membres de la communauté juive ici à Budapest…
« J’ai été tellement ému par l’histoire de M. Fisher et par ce cadeau spécial », dit le Rav Raskin. « Je l’ai pris dans mes bras et lui ai dit: Moshe, ces mezouzot sont à vous! Donnez-les à vos petits-enfants. Mais Moshe a insisté: Non! Je veux donner ces mezouzot précisément à la communauté d’ici, car c’est l’endroit qui me relie à mes racines juives, et je veux ainsi perpétuer l’héritage du judaïsme hongrois…
« Ces mezouzot », conclut le Rav Raskin son histoire spéciale, « nous les avons fait vérifier, comme il se doit, par un sofer stam (scribe), et il s’est avéré qu’elles sont casher mehadrin (strictement conformes), et nous les avons effectivement fixées aux portes du Beth Habad. » La mitzvah retourne à son lieu d’origine.
Une bibliothèque mobile, un stand de tefilines et des écrans interactifs : le mouvement Habad de Tibériade s’équipe d’un véhicule spécialisé pour étendre son action auprès des jeunes. Offert par la famille Shmueli en l’honneur de Yaakov Shmueli, ce « Tank » permettra de porter le message du judaïsme dans tous les quartiers de la ville.
Hier soir, l’esplanade de la cave vinicole Berniki, située près du tombeau de Maïmonide, a accueilli la cérémonie d’inauguration d’un nouvel équipement destiné à la communauté juive de Tibériade. Ce « Tank » Habad, spécialement conçu pour les activités auprès des jeunes, constitue une véritable synagogue mobile dotée de nombreux équipements modernes.
« Après notre grand club fixe pour les jeunes, ce club mobile nous permettra d’atteindre chaque coin de la ville et de rendre accessible la lumière du judaïsme à chaque adolescent », explique le Rav Mendi Turkov, émissaire pour la jeunesse de Tibériade. Cette initiative s’inscrit dans la continuité des actions menées par le mouvement Habad pour renforcer l’éducation juive et les traditions auprès des nouvelles générations.
Un don généreux de la famille Shmueli
Cette réalisation a été rendue possible grâce à la générosité d’Itzik Shmueli et de sa famille. Leur don a été effectué pour la guérison et en l’honneur de Yaakov Shmueli, père d’Itzik. La cérémonie d’inauguration a d’ailleurs débuté par une récitation de psaumes, non seulement pour honorer la famille donatrice, mais également pour la guérison du Rav Yossef Kramer, émissaire principal de Habad à Tibériade.
Au cours de la soirée, les participants ont pu assister au dévoilement officiel du véhicule. Une mezouza a été solennellement fixée à l’entrée du « Tank », marquant ainsi son caractère sacré et sa vocation spirituelle. Ce geste traditionnel symbolise la protection divine sur les activités qui se dérouleront dans ce lieu mobile dédié à l’étude et à la pratique du judaïsme.
Un véhicule équipé de technologies modernes
Le nouveau « Tank » Habad de Tibériade n’est pas un simple véhicule. Il a été spécialement aménagé pour répondre aux besoins de la mission d’éducation juive auprès des adolescents. À l’intérieur, on trouve une bibliothèque mobile contenant des ouvrages religieux essentiels, permettant l’étude de la Torah et des textes sacrés en dehors des structures traditionnelles.
Le véhicule est également équipé d’un stand de tefilines, facilitant ainsi l’accomplissement de cette mitzvah importante. Des écrans ont été installés tant à l’extérieur qu’à l’intérieur du « Tank », permettant d’organiser des projections éducatives et des jeux interactifs. Ces équipements modernes visent à rendre l’enseignement du judaïsme plus attractif pour les jeunes, en utilisant des moyens de communication adaptés à leur génération.
Un projet qui s’étend à d’autres villes
La cérémonie s’est conclue par une annonce prometteuse faite par le Rav Moshe Shilat, directeur du Habad pour la jeunesse. Ce dernier a révélé que huit autres villes recevront prochainement un véhicule similaire pour diffuser le judaïsme parmi les jeunes. Cette extension du projet est également rendue possible grâce au soutien continu de la famille Shmueli.
« Nous sommes profondément reconnaissants envers la famille Shmueli pour leur générosité qui permet d’étendre notre action éducative », a déclaré le Rav Shilat. « Ces véhicules représentent un outil précieux pour atteindre les jeunes là où ils se trouvent et leur transmettre les valeurs et traditions de notre héritage. »
Cette initiative s’inscrit dans la vision globale du mouvement Habad, qui cherche constamment à innover dans ses approches pour toucher un public plus large, particulièrement les jeunes générations. En combinant tradition religieuse et technologies modernes, le « Tank » Habad illustre la capacité d’adaptation du judaïsme aux réalités contemporaines tout en préservant l’essence de ses enseignements millénaires.
Les habitants de Tibériade pourront désormais croiser ce véhicule dans différents quartiers de la ville, offrant aux jeunes l’opportunité de se connecter avec leur héritage spirituel d’une manière nouvelle et dynamique.
Le génie séfarade qui appréciait les histoires du Baal Shem Tov et défendait la Torah, le peuple et la terre. Un aperçu de la vie et des voies du Gaon Rav Meir Nissim Mazouz zatsal, qui fut appelé à la Yeshiva céleste le septième jour de Pessah, ainsi que de sa grande proximité avec le monde hassidique.
Par Menahem Yakobovitz / Kikarov
Durant le septième jour de Pessah, le Gaon Rav Meir Nissim Mazouz zatsal fut appelé à la Yeshiva céleste, marquant ainsi la perte de l’un des plus grands Sages de notre génération, unique en son genre, dont nous avons eu le privilège de bénéficier de la lumière.
Le lendemain, dimanche, premier jour de la section « et toute la maison d’Israël pleurera le feu que l’Éternel a allumé », dans la cour de la prestigieuse Yeshiva Kissé Rahamim, des foules venues de toutes les communautés accompagnèrent à sa dernière demeure le guide du judaïsme tunisien, vénéré par tous les milieux.
Le Rav zatsal se distinguait parmi les grands de notre génération par deux extrêmes : d’une part, il possédait une génialité stupéfiante et une logique claire. Il ressuscita de la poussière la méthode d’étude des Sages de Tunisie, l’enseigna et rédigea des livres et articles d’orientation expliquant comment étudier selon cette méthode. Sa mémoire prodigieuse conservait en elle des milliers de livres de tous types et genres : des ouvrages analytiques des Rishonim, des responsa publiés même ces dernières années, jusqu’aux histoires et biographies des grands d’Israël de toutes les époques et de tous les pays, de sorte qu’aucun secret ne lui échappait au sens littéral. En outre, le Rav zatsal était unique en son genre dans des domaines complexes comme la science du calendrier et les questions de grammaire hébraïque, que les érudits du beit midrash n’ont pas l’habitude d’étudier, et il a également écrit de nombreux livres et articles à ce sujet.
Avec sa stature spirituelle élevée, le Rav insistait pour maintenir une conduite simple. Pendant de nombreuses années, il refusa de se parer de vêtements rabbiniques honorables comme le font les directeurs de yeshivot, et une fois, il répondit en souriant lorsqu’on lui posa la question : « J’ai subi des bouleversements sur bouleversements. Je ne suis pas prêt pour ce bouleversement supplémentaire d’un habillement élégant. Croyez-moi, ce changement m’est très difficile », et il ajouta avec humour : « Est-ce que je n’ai pas l’air convenable en public ? »… De même, dans son cours hebdomadaire comme dans ses cours talmudiques approfondis à la yeshiva, le Rav veillait à parler simplement et à intégrer des éléments humoristiques dans ses propos (et, selon sa manière, il trouvait même une allusion à cela : « Les paroles des sages écoutées dans le calme » – en hébreu, les initiales forment « bdh »n », c’est-à-dire « humoriste »).
Le Rav était également connu pour répondre avec patience et humilité à toute personne qui l’interrogeait. Qu’il s’agisse d’une conversation sur une décision halakhique et des paroles de Torah, ou d’une demande de conseil et de bénédiction, il commençait agréablement la conversation avec le demandeur et répondait dans un langage clair d’un côté et éloquent de l’autre, parsemé d’expressions bibliques, de paroles des Sages et même d’anciens poèmes liturgiques. De nombreux érudits et auteurs de livres lui envoyaient leurs ouvrages, et il les parcourait avec une rapidité stupéfiante et étonnante, et en quelques jours répondait aux auteurs avec une poignée de remarques et de corrections sur le livre.
Le génie et la simplicité se sont donc unis dans la personnalité du Rav Mazouz zatsal – un leader communautaire en Israël, que des milliers écoutaient lors de ses cours et qui suivaient la lumière de ses décisions et de son enseignement. Dans cet article, nous tenterons de toucher les pans du manteau de Maran HaNaaman (acronyme de « Naom Meir Nissim » – le nom qu’il utilisait pendant de nombreuses années en signant ses articles de Torah) et d’apprendre ses voies et sa méthode, ainsi que le lien unique qu’il a tissé avec le monde hassidique et particulièrement avec le monde de Habad et ses maîtres.
Celui qui illumine les yeux des sages
Rav Meir zatsal est né le 11 Nissan 5705 (1945) premier fils de son père, le Gaon Rabbi Matzliah Mazouz HyD, sur l’île de Djerba en Tunisie. À l’âge de deux ans, la famille déménagea dans la capitale Tunis, après que Rabbi Matzliah fut choisi pour y servir comme juge au tribunal rabbinique de la communauté.
Tunis n’était pas comme Djerba. Alors que Djerba était une ville où tous les Juifs étaient pieux et observaient les détails comme les grands principes, dans la ville de Tunis le fléau de la Haskala avait déjà fait des ravages à cette époque, et les vents du « progrès » soufflant de France commençaient à ébranler et saper les traditions conservées depuis des temps immémoriaux, alors que la plupart des rabbins et des sages de la ville avaient déjà été rappelés dans l’au-delà ou étaient montés en Terre Sainte. Face à cette situation, Rabbi Matzliah devint immédiatement l’un des leaders de la communauté et monta la garde contre tout changement dans le glorieux héritage du judaïsme tunisien.
Son fils, le Rav Meir, grandit donc dans une maison de Torah et de crainte, et déjà dans sa jeunesse, son génie unique était évident aux yeux de tous. Dans l’introduction à la réponse la plus longue de son livre de responsa « Beit Neeman » tome 1, contenant 45 pages, le Rav écrit : « J’ai commencé cette réponse dans mon enfance le 5 Iyar 5719 (1959) » – c’est-à-dire : à l’âge de 14 ans. Une autre réponse dans le livre, brève et concise, fut écrite même avant cela, comme l’indique la date en tête de la réponse – 17 Adar 5716 (1956) – c’est-à-dire : environ un mois avant que le Rav n’atteigne l’âge de 11 ans ! Il semble que ce phénomène extraordinaire, d’un jeune garçon écrivant des réponses halakhiques, n’ait pas d’équivalent dans les générations récentes.
En 5720 (1960), le Rav Nissan Pinson zatsal, émissaire du Rabbi de Loubavitch, arriva à Tunis pour renforcer et élargir les frontières du judaïsme fidèle à la Torah. Pendant six ans auparavant, il avait servi comme émissaire au Maroc avec un grand succès, et avait établi avec d’autres émissaires de nombreuses institutions selon la pureté de la sainteté, des écoles talmudiques, des yeshivot et des mikvés, et pendant la période en question, il voyagea en mission de son Rabbi pour agir en Tunisie.
Le Rav Mazouz parla publiquement à de nombreuses reprises de la personnalité du Rav Pinson avec une note de nostalgie dans sa voix, et raconta son action avec une grande appréciation. Dans son livre « Gedolei Israel » tome 3, consacré aux sages de Tunisie, le Rav résuma : « En pratique, le Rav Pinson a établi un monde de Torah en Tunisie. Après que la plupart des rabbins soient montés en Israël ou partis dans l’au-delà, le Rav Pinson est venu à Tunis et a construit un empire de Torah et d’éducation. On ne peut même pas imaginer combien de jeunes étudient aujourd’hui la Torah, étudient dans des yeshivot, ou du moins se sont rapprochés du judaïsme, grâce à lui ». Un souvenir intéressant de cela se trouve déjà dans le livre de responsa de son père « Ish Matzliah » (tome 2, section 31) qui écrit en passant dans une réponse de 5721 (1961) sur les questions de mikvés : « Et ce qui s’est passé dans notre ville, c’est qu’un sage ashkénaze est venu, le Rav Nissan Pinson, que Dieu le protège et le préserve, des hassidim de Loubavitch, dont la voie est toujours de mériter les masses, et il a voulu construire ici un mikvé… ».
En 5722 (1962), le Rav Pinson établit la yeshiva « Ohaleï Yossef Yitzhak » de Habad à Tunis, où les habitants de la ville étudiaient de la petite enfance jusqu’à leur mariage. À la tête de la yeshiva fut placé le Gaon Rabbi Matzliah Mazouz, et son fils aîné Rav Meir, qui n’avait alors que 17 ans, y servait comme Rosh Metivta et donnait des cours. Après environ un an, Rabbi Matzliah partit fonder la yeshiva « Kissé Rahamim Séfarade », mais parallèlement ordonna à son fils Rav Meir de continuer à travailler à la yeshiva de Habad, ce qu’il fit pendant neuf ans.
Le Rav n’enseignait pas seulement les sujets talmudiques à ses élèves, mais aussi la manière d’écriture de la Torah, les règles de prononciation tunisienne dans la lecture de la Torah et des Prophètes, et même comment préparer eux-mêmes des calendriers et calculer la nouvelle lune.
Le Rav zatsal lui-même raconta à ce sujet une histoire intéressante (dans l’introduction à son livre « Solet Nekiyah » sur la science du calendrier) : « En 5725 (1965), alors que j’étais Rosh Metivta à la yeshiva Loubavitch-Habad à Tunis, j’ai établi un cours avec la grande classe une heure par semaine sur le livre Shirei David. Et comme nous n’avions qu’un seul exemplaire du livre, j’ai dû résumer les choses sous forme de cours, avec des règles et des exercices pour les travaux à la maison. Parmi les élèves, il y avait aussi le fils du directeur, le Rav Nissan Pinson, c’est le Rav Yossef Yitzhak Pinson (actuellement dans la ville de Nice en France). Et grâce à Dieu, j’ai vu du succès dans mon travail, et en un an les élèves savaient déjà organiser un calendrier par eux-mêmes, y compris les nouvelles lunes et les saisons, et même la conversion de nos dates en dates grégoriennes d’il y a des centaines d’années.
« Plus tard, le directeur Rav Nissan voyagea avec son fils aux États-Unis pour les Jours Redoutables, puis il raconta qu’il avait demandé à l’Admour de Loubavitch s’il était bon que son fils étudie à la yeshiva Tomkhei Temimim aux États-Unis, et il lui répondit : Il a encore quoi apprendre à Tunis… et il l’examina lui-même sur les règles du calendrier… ».
« Les années heureuses de ma vie »
L’un des élèves proches du Rav Mazouz zatsal à la yeshiva Habad à Tunis était le Rav David Shimon Hadad a »h, qui maintint une relation étroite avec le Rav jusqu’à la fin de ses jours (décédé pendant l’épidémie de Corona en 5781/2021). Son fils, le Gaon Hassid Rabbi Baroukh Raphael Hadad shlita (qui sert comme émissaire du Rabbi à Malha à Jérusalem, auteur des livres « Ktav Baroukh » sur les traités Baba Batra et Tamid et d’autres), a raconté dans une interview à « Ki Karov » comment son père est venu étudier auprès du Rav Mazouz :
« La famille de mon père a »h a déménagé de Djerba à Tunis après que Rabbi Matzliah zatsal y ait déjà établi sa yeshiva, Kissé Rahamim, et mon père devait rejoindre ses bancs dès son arrivée dans la ville. Mais Dieu a voulu que tout juste à leur arrivée à Tunis, le mariage du plus jeune fils de Rabbi Matzliah, Rabbi Rahamim shlita, ait lieu, et les cours de la yeshiva ne se déroulaient pas normalement pendant cette semaine. Comme les parents de mon père voulaient qu’il commence immédiatement des études régulières dans une yeshiva, il est entré entre-temps étudier à la yeshiva ‘Ohaleï Yossef Yitzhak’ de Habad ; mais quand les célébrations du mariage se sont terminées et que les cours à la yeshiva Kissé Rahamim ont repris normalement – mon père ne voulait plus quitter la yeshiva de Habad…
« Sa mère, Madame Mazal Tov a »h, servait auparavant comme directrice de la cuisine de la yeshiva Kissé Rahamim, et se sentait mal à l’aise avec ce fait. Elle s’excusa auprès de Rabbi Matzliah pour que son fils ne veuille pas passer à sa yeshiva, et Rabbi Matzliah répondit en souriant : Il étudie quand même auprès de mon fils Rav Meir, c’est la même chose…
« Rav Meir passait toute la journée avec ses élèves, du matin jusqu’à 18 heures – c’est alors qu’ils allaient écouter des cours de hassidisme du Rav Pinson. L’étude auprès de Rav Meir n’était pas seulement une présentation du contenu des sujets, mais selon sa méthode bien connue – chacun des élèves lisait la Guemara et expliquait, tandis que le Rav Mazouz leur enseignait comment le faire correctement et améliorait leurs capacités d’analyse indépendante.
« Le lien émotionnel entre le Rav et ses élèves était immense. De nombreuses années plus tard, mon père maintenait le contact avec le Rav et le consultait sur divers sujets. Pendant une certaine période, j’ai édité un périodique de Torah, et j’ai demandé au Rav Mazouz d’écrire un article halakhique pour celui-ci. Le Rav a répondu en disant qu’il ne pouvait pas refuser au fils d’un élève de la yeshiva à Tunis, et a écrit un article important pour le recueil…
« Le Rav enseignait à ses élèves à écrire en écriture séfarade ancienne (« Meullak ») telle que préservée dans la tradition tunisienne, et veillait à ce que chacun ait un cahier dans lequel il écrirait des novellae de Torah et résumerait les sujets étudiés. Pour les cahiers des élèves, le Rav choisissait des noms comme pour des livres de novellae classiques : pour le cahier de mon père, par exemple, le Rav appelait ‘Pri Hadash’ – d’après son nom ‘Hadad David Shimon’… ».
En rapport avec ce dernier point, voici une anecdote intéressante : comme mentionné ci-dessus, le Rav Yossef Yitzhak Pinson, fils de l’émissaire Rav Nissan, étudiait également sous la tutelle du Rav Mazouz. Quand il grandit et que son père voulut l’envoyer à la yeshiva « Tomkhei Temimim », qui fonctionne entièrement selon les coutumes et les voies de Habad, le Rabbi l’instruisit, comme mentionné, qu’il était préférable qu’il reste à Tunis et étudie dans la yeshiva locale. Ainsi, le jeune homme ashkénaze apprit auprès du Rav Mazouz à lire la Torah avec la prononciation et l’accent tunisiens purs et à écrire dans l’ancienne écriture séfarade. Pour son cahier de novellae, le Rav l’appela « VaYiF BeGodlo » (Ézéchiel 31:7) – dont les initiales sont Yossef Yitzhak Pinson…
À la yeshiva de Habad, le Rav Mazouz découvrit la lumière de l’enseignement hassidique et fut un participant actif à la vie hassidique des étudiants de la yeshiva. Le Rav Hadad a »h raconta qu’un jour, il arriva que le Rav Pinson ne pouvait pas donner le cours de hassidisme du soir. Le Rav Mazouz se trouvait encore dans l’enceinte de la yeshiva et, voyant les jeunes élèves errer sans but, les rassembla dans une classe et demanda : Qu’étudiez-vous maintenant ? Les élèves lui montrèrent le maamar hassidique qu’ils étudiaient alors, et le Rav Mazouz commença à leur donner un cours sur le maamar…
Plus tard, le Rav Pinson se renseigna et découvrit que le cours du Rav Mazouz avait été très réussi… À partir de ce moment-là, il demanda régulièrement au Rav Mazouz de le remplacer chaque fois qu’il ne pourrait pas venir, en raison de ses préoccupations dans la gestion des autres institutions. Il arriva ainsi que le Rav Mazouz donnât lui-même des cours de hassidisme de temps en temps.
Plus tard, le Rav zatsal écrivit avec nostalgie au sujet des farbrenguens hassidiques auxquels il participait à Tunis : « Je n’oublierai jamais les belles nuits du 19 Kislev lors d’une réunion hassidique avec le Rav Nissan… Comment, dans l’élévation de l’esprit, nous chantions ensemble, foules et érudits : ‘Béni soit notre Dieu qui nous a créés pour Sa gloire’ avec dévotion, répétant sans cesse les mots ‘et nous a séparés de ceux qui s’égarent’… À l’extérieur, une jeunesse arabe sauvage se déchaînait avec une jeunesse européenne, et à l’intérieur – chaleur et lumière dans les cœurs ».
L’assassinat de Rabbi Matzliah HyD par des malfaiteurs ismaélites en 5731 (1971) amena les membres de l’illustre famille Mazouz à monter en Israël et à reconstruire la splendeur de la Tunisie, la yeshiva « Kissé Rahamim », cette fois à Bnei Brak. Au fil des ans, dans ses livres et ses cours, le Rav n’a cessé de raconter des traditions et des faits de ses jours de service à la yeshiva Habad à Tunis et des rabbins de la yeshiva. Il a mentionné à maintes reprises la discussion entre le Rav Nissan Pinson et son père Rabbi Matzliah sur la consommation d’eau pendant la « Tekufah » selon la méthode de l’Admour Hazaken ; le Rav rapporte plusieurs traditions dans ses livres et ses responsa du Hassid Rabbi Simha Tzirkind a »h, plus tard un activiste énergique et l’un des émissaires du Rabbi au Canada, qui enseigna environ trois ans à la yeshiva à Tunis, ainsi que d’autres rabbins et élèves de la yeshiva.
Une fois, le Rav zatsal décrivit dans son style agréable ces années : « J’ai eu le mérite d’enseigner à des élèves à la yeshiva Habad à Tunis pendant neuf ans, et ces années furent les plus heureuses de ma vie, car le Rav Nissan zatsal payait généreusement et appréciait la Torah et la sagesse et la tradition séfarade, pas comme d’autres qui connaissent le chapitre « Ha-Kometz Rabbah » avec tous les commentaires… donnent du travail et ensuite ne paient pas pour cela…
« La nuit du 21 Tevet 5731 (1971), le Rav Pinson vit dans son rêve qu’un Rav barbu était assassiné. Le matin, il se leva surpris de son rêve et prit sur lui un jeûne de rêve. Et en effet, ce jour-là, mon père bien-aimé HyD fut assassiné. Après son assassinat, le Rav Pinson voulut m’ajouter un tiers de salaire pour que je reste dans sa yeshiva à Tunis, mais je ne pouvais pas quitter mes frères et vivre dans un pays qui s’était abreuvé du sang de mon père et maître zatsal, et je montai en Israël. Mais j’ai toujours dans mon cœur un coin chaleureux pour ces neuf années où j’ai enseigné à la yeshiva Habad ».
La simplicité des sujets avec la sagesse de l’intellect correct
L’œuvre centrale du Rav Mazouz zatsal dans l’éducation et la formation de la nouvelle génération des descendants de la Tunisie en Terre Sainte est sans aucun doute la préservation et la transmission de la méthode d’étude tunisienne. Cette méthode se concentre sur la précision des expressions de la Guemara, de Rachi et des Tossafot, et une compréhension claire de leur intention selon l’intellect droit.
Dans le premier article de son livre « Darkhei Ha’Iyoun » qui rassemble les articles et conférences du Rav concernant la méthode d’étude, le Rav énumère cinq règles principales dans la méthode d’étude des expressions du Talmud : il n’y a pas de manque, il n’y a pas d’excès, il faut réfléchir et comprendre quelle interprétation ils viennent rejeter, après avoir résolu des difficultés – il faut revenir et comprendre si et comment les difficultés sont résolues, et après l’étude il faut résumer le sujet par écrit et comparer le résumé aux expressions des Rishonim : si le résumé est proche dans son contenu principal de leurs expressions, c’est la preuve que l’étudiant a bien compris et visé la vérité de la Torah. C’est ainsi qu’on arrive à la vérité des « explications simples des halakhot et la convenance des sujets avec l’accord de l’intellect correct », selon les termes du Ramban.
« Comprenez et sachez avec certitude », écrit le Rav dans l’introduction du livre, « que la méthode appelée aujourd’hui méthode séfarade était l’héritage de nos maîtres les Rishonim et des grands parmi les Aharonim, ashkénazes et séfarades. Heureux celui qui s’en saisit et mange de l’arbre de vie et vivra pour toujours, et il aura une joie éternelle ».
Le Rav précise : « Et sache encore, cher lecteur, que nous n’avons rien contre les pilpoulim. Et à l’étranger, nous avons étudié des livres de pilpoulim, comme le Tzelah et Or Hadash sur Pessahim et Lev Aryeh sur Houlin et d’autres… Mais tout cela est bon et beau après avoir compris le pshat. Pas comme on fait aujourd’hui où l’on saute Rachi et perd des trésors merveilleux qui y sont cachés, et on saute le Maharsha et ne le comprend pas du tout, et on construit sept cieux en l’air sans comprendre le pshat ! »
Comme mentionné, dans les cours à la yeshiva Kissé Rahamim, ce n’est pas le Rav qui donnait le cours mais les élèves. L’élève lisait et expliquait la Guemara, et le Rav l’écoutait attentivement, faisant des remarques et des ajouts, et améliorant la précision et la compréhension – le tout avec douceur et tendresse, tout en glissant des plaisanteries pour ne pas stresser les élèves… C’est ainsi que les élèves apprenaient par eux-mêmes comment étudier.
Comme mentionné, le Rav cite dans ses livres et ses cours des traditions du Gaon Hassid Rabbi Simha Tzirkind a »h, qui enseigna pendant une certaine période à la yeshiva à Tunis. La plupart du temps, les traditions concernent les coutumes des ashkénazes et autres ; mais plusieurs fois, le Rav répéta une plaisanterie au nom du Rav Tzirkind concernant sa méthode d’enseignement unique, et l’a même rapportée dans le livre « Darkhei Ha’Iyoun » : « Rav Meir, il y a ceux qui enseignent aux élèves à étudier par eux-mêmes, vous enseignez aux élèves à s’étudier eux-mêmes… »
Le Rav Hadad décrivit à nos oreilles comment les choses pénétraient chez les élèves du Rav : « Mon père a »h, dont l’âme était liée à l’âme du Rav Mazouz, étudiait exactement comme le Rav les avait éduqués à Tunis. Une perle merveilleuse qu’il répétait en mon nom concernant les paroles de Rachi qui semblent simples et compréhensibles d’elles-mêmes mais qui en réalité viennent résoudre une grande difficulté – quand Rachi écrit au début de son commentaire « c’est-à-dire… » son intention est « koulo-mar » (tout-amer), que le sujet est très difficile et nécessite une bonne explication…
« Aidei detarid lemiflaté lo bala », citait le Rav la règle halakhique des lois de l’interdit et du permis, par laquelle le Rabbi expliquait les forces spéciales données à tous ceux qui s’occupent de la diffusion du judaïsme et du mérite des masses, pour qu’ils ne soient pas influencés par l’atmosphère de la rue et au contraire – qu’ils rayonnent sur elle de la lumière de la Torah. Le Rav aimait particulièrement parler du sujet de la ‘Mivtza Tefillin’ qui commença pendant la Guerre des Six Jours, et vantait son mérite spécial et le mérite immense qu’il y a à faire sortir des milliers de Juifs de la catégorie de « crâne qui ne met pas les tefillin ». Une fois, lorsque le Rav mentionna la campagne d’allumage des bougies de Shabbat et Yom Tov, il répéta avec plaisir la preuve que le Rabbi apporta au fait que même les jeunes filles devraient allumer des bougies aux côtés de leurs mères, de Rebecca notre mère qui allumait les bougies de Shabbat à l’âge de trois ans.
À une certaine occasion, il dit : « Le roi David a déjà témoigné : ‘Je suis l’ami de tous ceux qui te craignent’. Et j’ajoute et dis : Ne lis pas ‘haver’ (ami) mais ‘Habad’, car le Resh et le Dalet sont interchangeables… Tu vois des gens qui méritent les masses, qui méritent même ceux qui n’ont jamais mis les tefillin, qui n’ont laissé aucun coin du monde où ils ne sont pas allés et ne l’ont pas mérité… ». Et une autre fois, il ajouta et précisa : « L’Admour zatsal… c’est lui qui a renforcé le judaïsme orthodoxe pour qu’il passe d’une position défensive à une position offensive, et a donné les outils pour expliquer le judaïsme… C’est lui qui a commencé à exiger qu’on n’hésite pas à entrer dans les kibboutzim et à leur parler… Le Rabbi a enseigné qu’il ne faut désespérer d’aucun Juif ».
Les « trois intégrités » pour lesquelles le Rabbi a lutté dans une guerre sainte durant de longues années, c’est une définition que le Rav utilisait lui-même. « L’intégrité de la Torah, l’intégrité du peuple et l’intégrité de la terre », brûlaient dans son cœur et il s’occupait de les préserver sans relâche. Le Rav parlait avec véhémence de la loi « Qui est juif » et de l’obligation de la corriger, même après de nombreuses années depuis que ce sujet faisait les gros titres des journaux. « Le Rabbi a remué ciel et terre pour qu’ils corrigent la loi, mais on cherchait des prétextes pour s’en dispenser. On disait qu’il ne suffisait pas d’ajouter le mot « selon la halakha », car peut-être que son interprétation serait selon la halakha du Tribunal Suprême… Y a-t-il une telle halakha dans le monde ?! Le Tribunal Suprême n’est pas la halakha, il est contre la halakha… Un autre a dit qu’il faut écrire « selon la halakha selon l’avis de tous les Aharonim », et ainsi de suite… Et finalement, rien n’est sorti. De l’année 5730 (1970) jusqu’à aujourd’hui – cinquante ans – cette clause « selon la halakha » n’a pas été écrite ! Pourquoi ?! C’est une destruction après destruction après destruction ».
Une autre bataille que le Rav menait avec force était celle pour « l’intégrité de la terre ». Le Rav considérait qu’il était strictement interdit de céder des territoires de la Terre Sainte aux terroristes, et que c’était une question de préservation de la vie au sens strict. Il revenait sans cesse sur le regard clairvoyant du Rabbi zatsal, qui parlait avec douleur du sujet et prévoyait les conséquences amères. Le Rav s’opposait fermement aux accords d’Oslo et à leurs dérivés, publia des décisions halakhiques et des « appels » sur le sujet, et participa personnellement à des manifestations contre l’expulsion du Goush Katif. Son fils aîné, né grâce à la bénédiction du Rabbi, le Gaon Rabbi Guidon shlita, a dit lors des funérailles : « Tu es le seul qui, à l’époque des malheureux accords d’Oslo, m’ait dit en ces termes – ‘Tu verras encore combien de sang de milliers de personnes sera versé du peuple d’Israël’… Comme tu avais raison, père, et c’est dommage que tu aies eu raison. Je suis sûr que si tu n’avais pas eu raison, tu aurais été content, mais à notre grand regret, tu avais raison ».
Également sur les questions de « l’intégrité de la Torah », le Rav zatsal suivait la méthode du Rabbi zatsal : quand le Rabbi publia que la forme des Tables de la Loi arrondies est une déformation des chrétiens, et qu’il faut faire la forme des Tables carrée, le Rav ordonna de changer la forme des Tables sur la façade du bâtiment de la yeshiva en carrée. Quand il reçut la troisième partie des « Hidoushim ou-Biourim ba-Shas ou-ba-Rambam » où furent rassemblés les novellae du Rabbi de ses discussions, il écrivit à l’éditeur, son ami le Gaon Hassid Rabbi Hanania Yossef Eisenbach zatsal, directeur de la yeshiva Tomkhei Temimim à Bnei Brak : « Une lumière brillante a rayonné sur nous… j’ai consulté plusieurs sections du livre et mes yeux se sont illuminés, et en particulier ce qui est écrit dans la section 45 sur le dessin des coupes dans le manuscrit du Rambam zatsal qui sont apparemment inversées, je lui souhaite une force et un vin pour son maître. Et ma gratitude au vénéré éditeur du livre avec bon goût et connaissance, sagesse ornée dans un récipient orné. Je n’ai pas à m’étendre si ce n’est pour exprimer à nouveau ma gratitude pour le trésor merveilleux dont j’ai bénéficié ».
À l’occasion de l’achèvement du second cycle d’étude du Rambam selon l’institution du Rabbi, le Rav écrivit un article spécial intitulé « Des vertus du style du Rambam », avec une brève introduction à la louange de l’institution et une mise en garde « à Dieu ne plaise de douter et de s’opposer à cette étude » (l’article fut réimprimé dans ‘Or Torah’ Nissan 5747, puis dans le livre ‘Kissé HaMelekh’, l’introduction étant intégrée dans le corps de l’article), et il a également participé aux événements centraux de conclusion du Rambam et y a prononcé des discours sur l’enseignement du Rambam et à la louange de l’institution.
De sa recherche de la vérité, le Rav zatsal jugeait nécessaire de réfuter fermement diverses conduites ou même des coutumes de Habad autorisées qui, selon lui, n’étaient pas suffisamment précises. Parfois, il montrait également des preuves de ses paroles dans les écrits des Admourim de Habad eux-mêmes, et correspondait à ce sujet avec les rabbins de Habad en Terre Sainte. Et même en cela, il revenait et soulignait que les choses ne concernaient que les coutumes, et cela n’affectait pas d’un iota son admiration pour le hassidisme et ses lumières.
Le Rav avait l’habitude d’éveiller et de clarifier, encore et encore, qu’il n’y a aucune contradiction entre l’étude du hassidisme et le service de Dieu selon sa voie, et la préservation de la tradition et des coutumes des pères et des générations précédentes. Il racontait souvent ce qu’il avait vu de ses propres yeux à la yeshiva Habad à Tunis, à quel point le Rav Pinson veillait à ne pas changer d’un iota les coutumes locales, conformément aux lettres du Rabbi zatsal qui instruisait qu’un membre des communautés orientales ne devait pas changer ses coutumes qui lui sont transmises, et en même temps il faut consacrer du temps à l’étude du hassidisme et suivre ses voies.
L’ami de tous ceux qui Te craignent
Le Rav Mazouz zatsal avait un lien fort avec le Rabbi et son enseignement. « Le grand aigle », le Rav appelait le Rabbi, et expliquait : « L’aigle, ses yeux regardent au loin. Il ne regarde pas le présent terne et pâle », et il s’étendait pour décrire comment le Rabbi voyait loin et agissait pour prévoir un remède aux maux de la génération.
Le Rav racontait lui-même à plusieurs reprises divers prodiges qui furent publiés au sujet du Rabbi, mais il aimait particulièrement raconter les prodiges personnels qu’il avait mérité de voir grâce à ses saintes bénédictions.
Trois ans après le mariage du Rav avec la Rabbanit a »h, ils n’avaient pas encore d’enfants. À l’approche de la période des fêtes de l’année 5728 (1967), l’émissaire à Tunis, le Rav Nissan Pinson, voyagea avec sa famille à la cour sainte du Rabbi, et proposa au Rav Mazouz de transmettre son nom et celui de son épouse pour une bénédiction auprès du Rabbi. Le Rav Mazouz accepta la proposition avec joie, le Rav Pinson transmit les noms et le Rabbi zatsal répondit qu’il mentionnerait les noms sur la tombe de son beau-père l’Admour Rayatz zatsal, et recommanda d’ajouter en embellissement d’une certaine mitsva. Quand le Rav Pinson revint à Tunis, le Rav Mazouz vint immédiatement à lui et lui annonça avec émotion qu’il avait déjà de bonnes nouvelles.
De nombreuses années plus tard, au début du mois de Tishrei 5751 (1990), la Rabbanit Mazouz fut touchée par un accident vasculaire cérébral. Elle subit une série d’examens, après lesquels le médecin s’approcha du Rav Mazouz et lui présenta le terrible pronostic : il s’agissait d’une grave atteinte cérébrale, et la Rabbanit resterait probablement inconsciente jusqu’à son décès. Le Rav zatsal passa la nuit de Yom Kippour de cette année dans les couloirs de l’hôpital, récitant des Psaumes du fond du cœur.
Un jeune hassid de Habad nommé Rav Shabtaï Weintraub, plus tard directeur de l’institut « Beohaleï Tsaddikim », qui séjournait durant les fêtes dans la cour du Rabbi, entendit parler de l’état grave de la Rabbanit Mazouz. Le lendemain de Yom Kippour, il passa devant le Rabbi lors de la cérémonie de la mission de charité, et demanda au Rabbi une bénédiction pour elle. Le Rabbi donna un dollar pour sa bénédiction, qui parvint au Rav au milieu de Hol HaMoed Souccot. Environ une semaine plus tard, la Rabbanit ouvrit les yeux et commença à parler…
Toute sa vie, le Rav attribua le miracle de la guérison de la Rabbanit à la bénédiction du Rabbi, et raconta cela avec émotion à de nombreuses reprises. Environ un an plus tard, en Kislev 5752 (1991), le Rav se rendit lui-même à la cour sainte de Brooklyn et y séjourna tout un Shabbat, afin de rencontrer le Rabbi et le remercier. Le dimanche, il passa devant le Rabbi lors de la cérémonie mentionnée et lui remit les livres de son grand père, et ce fut un miracle que le Rabbi lui donna – sans qu’il le demande – neuf dollars.
Neuf ans passèrent, et dans la nuit du 16 Kislev 5761 (2000), la Rabbanit retourna à la maison éternelle. C’est alors que le Rav interpréta que les neuf dollars correspondaient aux neuf années ajoutées à la Rabbanit sur ses années de vie dans ce monde…
Hassidisme et tradition des pères – pas de contradiction
Outre le lien personnel avec les émissaires du Rabbi à Tunis et les prodiges qu’il mérita de voir grâce à ses bénédictions, le Rav soutenait la vision du Rabbi sur les questions de l’heure et répétait les points essentiels de ses propos devant ses auditeurs à de nombreuses reprises.
L’un des points centraux qui parlait au cœur du Rav zatsal était la méthode du Rabbi concernant le rapprochement de nos frères de la maison d’Israël à l’observance de la Torah et des mitsvot. Sans cesse, le Rav répétait les paroles du Rabbi sur l’obligation de diffuser le judaïsme par tous les moyens et à toutes les couches de la population, et que les érudits de la Torah ne devraient pas se cloîtrer dans leurs quatre coudées privées de Torah et halakha et adopter le dicton « j’ai sauvé mon âme ».
Le Rav avait l’habitude d’éveiller et de clarifier, encore et encore, qu’il n’y a pas de contradiction entre l’étude du hassidisme et le service de Dieu selon sa voie, et la préservation de la tradition et des coutumes des ancêtres des générations précédentes. À plusieurs reprises, il raconta ce qu’il avait vu de ses propres yeux dans la yeshiva Habad à Tunis, à quel point le Rav Pinson veillait à ne pas changer d’un iota les coutumes locales, conformément aux lettres du Rabbi zatsal qui instruisait qu’un membre des communautés orientales ne devait pas changer ses coutumes transmises, et en même temps qu’il faut consacrer du temps à l’étude du hassidisme et de ses voies.
« Aidei detarid lemiflaté lo bala », citait le Rav la règle halakhique des lois d’interdit et de permis, par laquelle le Rabbi expliquait les forces spéciales données à tous ceux qui s’occupent de la diffusion du judaïsme et du mérite des masses, pour qu’ils ne soient pas influencés par l’atmosphère de la rue, mais au contraire – qu’ils rayonnent sur elle de la lumière de la Torah. Le Rav appréciait particulièrement de parler du sujet de ‘Mivtza Tefillin’ qui commença pendant la Guerre des Six Jours, et vantait son mérite spécial et l’immense mérite de faire sortir des milliers de Juifs de la catégorie de « crâne qui ne met pas les tefillin ». Une fois, quand le Rav mentionna la campagne d’allumage des bougies de Shabbat et Yom Tov, il répéta avec plaisir la preuve que le Rabbi apporta au fait que même les jeunes filles devraient allumer des bougies aux côtés de leurs mères, tirée de Rebecca notre mère qui allumait les bougies de Shabbat à l’âge de trois ans.
À une certaine occasion, il dit : « Le roi David a déjà témoigné : ‘Je suis l’ami de tous ceux qui te craignent’. Et j’ajoute et dis : Ne lis pas ‘haver’ (ami) mais ‘Habad’, car le Resh et le Dalet sont interchangeables… Tu vois des gens qui méritent les masses, qui méritent même ceux qui n’ont jamais mis les tefillin, qui n’ont laissé aucun coin du monde où ils ne sont pas allés pour le mériter… ». Et une autre fois, il ajouta et précisa : « L’Admour zatsal… c’est lui qui a renforcé le judaïsme orthodoxe pour qu’il passe d’une position défensive à une position offensive, et a donné les outils pour expliquer le judaïsme… C’est lui qui a commencé à exiger de ne pas hésiter à entrer dans les kibboutzim et à leur parler… Le Rabbi a enseigné qu’il ne faut désespérer d’aucun Juif ».
Les « trois intégrités » pour lesquelles le Rabbi a lutté dans une guerre sainte pendant de longues années, c’est une définition que le Rav lui-même utilisait. « L’intégrité de la Torah, l’intégrité du peuple et l’intégrité de la terre », brûlaient dans son cœur et il s’occupait de les préserver sans relâche. Le Rav parlait avec véhémence de la loi « Qui est juif » et de l’obligation de la corriger, même après de nombreuses années depuis que ce sujet faisait les gros titres des journaux. « Le Rabbi a remué ciel et terre pour qu’ils corrigent la loi, mais on cherchait des prétextes pour s’en soustraire. On disait qu’il ne suffisait pas d’ajouter le mot « selon la halakha », car peut-être que son interprétation serait selon la halakha du Tribunal Suprême… Y a-t-il une telle halakha dans le monde ?! Le Tribunal Suprême n’est pas la halakha, il est contre la halakha… Un autre a dit qu’il fallait écrire « selon la halakha selon l’avis de tous les Aharonim », et ainsi de suite… Et finalement, rien n’en est sorti. De l’année 5730 (1970) jusqu’à aujourd’hui – cinquante ans – cette clause « selon la halakha » n’a pas été écrite ! Pourquoi ?! C’est une destruction après destruction après destruction ».
Une autre bataille que le Rav menait avec force était celle pour « l’intégrité de la terre ». Le Rav considérait qu’il était strictement interdit de céder des territoires de la Terre Sainte aux terroristes, et que c’était une question de préservation de la vie au sens strict. Il revenait sans cesse sur le regard clairvoyant du Rabbi zatsal, qui parlait avec douleur du sujet et prévoyait les conséquences amères. Le Rav s’opposait fermement aux accords d’Oslo et à leurs dérivés, publia des décisions halakhiques et des « appels » sur le sujet, et participa personnellement à des manifestations contre l’expulsion du Goush Katif. Son fils aîné, né grâce à la bénédiction du Rabbi, le Gaon Rabbi Guidon shlita, a dit lors des funérailles : « Tu es le seul qui, à l’époque des malheureux accords d’Oslo, m’ait dit en ces termes – ‘Tu verras encore combien de sang de milliers sera versé du peuple d’Israël’… Comme tu avais raison, père, et c’est dommage que tu aies eu raison. Je suis sûr que si tu n’avais pas eu raison, tu aurais été content, mais à notre grand regret, tu avais raison ».
Également sur les questions de « l’intégrité de la Torah », le Rav zatsal suivait la méthode du Rabbi zatsal : quand le Rabbi publia que la forme des Tables de la Loi arrondies est une déformation des chrétiens, et qu’il faut faire la forme des Tables carrée, le Rav ordonna de changer la forme des Tables sur la façade du bâtiment de la yeshiva en carrée. Quand il reçut la troisième partie des « Hidoushim ou-Biourim ba-Shas ou-ba-Rambam » où furent rassemblés les novellae du Rabbi de ses discussions, il écrivit à l’éditeur, son ami le Gaon Hassid Rabbi Hanania Yossef Eisenbach zatsal, directeur de la yeshiva Tomkhei Temimim à Bnei Brak : « Une lumière brillante a rayonné sur nous… j’ai consulté plusieurs sections du livre et mes yeux se sont illuminés, et en particulier ce qui est écrit dans la section 45 sur le dessin des coupes dans le manuscrit du Rambam zatsal qui sont apparemment inversées, je lui souhaite une force et un vin pour son maître. Et ma gratitude au vénéré éditeur du livre avec bon goût et connaissance, sagesse ornée dans un récipient orné. Je n’ai pas à m’étendre si ce n’est pour exprimer à nouveau ma gratitude pour le trésor merveilleux dont j’ai bénéficié ».
À l’occasion de l’achèvement du second cycle d’étude du Rambam selon l’institution du Rabbi, le Rav écrivit un article spécial intitulé « Des vertus du style du Rambam », avec une brève introduction à la louange de l’institution et une mise en garde « à Dieu ne plaise de douter et de s’opposer à cette étude » (l’article fut réimprimé dans ‘Or Torah’ Nissan 5747, puis dans le livre ‘Kissé HaMelekh’, l’introduction étant intégrée dans le corps de l’article), et il a également participé aux événements centraux de conclusion du Rambam et y a prononcé des discours sur l’enseignement du Rambam et à la louange de l’institution.
Une bruyante manifestation antisémite qui espérait intimider les résidents juifs de Crown Heights hier soir, lundi soir, a finalement défilé uniquement à proximité du quartier, grâce à l’intervention de la police de New York et à la conduite responsable de la communauté.
La haine a été détournée. Une manifestation pro-palestinienne prévue pour harceler les résidents juifs du quartier de Crown Heights à Brooklyn hier soir, lundi soir, s’est finalement déroulée uniquement à proximité du quartier de Crown Heights, grâce à l’intervention de la police de New York (NYPD).
Les manifestants anti-juifs, brandissant des drapeaux de l’OLP et du Hamas ainsi que des keffiehs, ont été confrontés à une présence policière massive alors qu’ils marchaient du centre Barclays sur l’avenue Atlantic en direction de Crown Heights vers 19h00.
Dans une annonce pour la manifestation intitulée « Crown Heights, déguerpis! », les organisateurs de la protestation ont déclaré: « Nous inonderons les rues de Crown Heights pour leur faire savoir que le sionisme n’est pas le bienvenu ici ». L’annonce se terminait par le slogan « Libérez la Palestine ».
Les inquiétudes au sein de la communauté juive étaient que ces agitateurs tentaient de reproduire la confrontation de jeudi soir, lorsque le ministre de la Sécurité nationale Itamar Ben Gvir a visité le quartier général mondial de Habad au 770 Eastern Parkway.
Les manifestants ont été dirigés par la police de New York le long de l’avenue Flatbush près de l’avenue Lefferts, puis, lorsqu’ils ont tourné vers Crown Heights, ils ont été repoussés vers l’avenue Empire, à la périphérie du quartier de Crown Heights, ont rapporté des bénévoles de ‘Shomrim’.
Deux photographes Habad ont déclaré que des manifestants les avaient menacés tout au long du parcours, leur criant des menaces de haine comme « nous allons vous tuer » et d’autres menaces. La police est intervenue immédiatement.
La foule s’est ensuite dispersée, sans réussir à entrer dans le quartier de Crown Heights. Certains sont entrés dans le métro, escortés par des policiers, pour assurer la sécurité publique. La station de métro menant à l’avenue Kingston près d’Eastern Parkway a été fermée en raison de préoccupations de sécurité.
La patrouille ‘Shomrim’ a indiqué que la police de New York prévoyait de poursuivre sa sécurisation pendant plusieurs heures après l’événement pour maintenir la sécurité.
Au 770 Eastern Parkway, une foule de plusieurs centaines de Juifs s’était rassemblée, mais a commencé à se disperser à mesure que la soirée avançait. Des membres de ‘Shomrim’ de tous les quartiers de New York sont venus à Crown Heights pour patrouiller dans le quartier et ses environs, servant d’yeux et d’oreilles supplémentaires.
‘Shomrim’ a remercié la police de New York de Brooklyn Sud et du district 71, le commandant Richie Taylor, le comité communautaire de Crown Heights et le militant communautaire Yaakov Behrman, qui ont agi avec une grande responsabilité.
Le Rav Yossef Its’hak Pinson, émissaire principal à Nice et ses environs en France et fils du Rav Nissan Pinson, s’est spécialement rendu en Terre Sainte pour présenter ses condoléances à la famille du Grand Rabbin Meir Mazouz. Cette visite ravive des souvenirs d’une époque où le Grand Rabbin Mazouz enseignait au jeune Pinson à la Yechiva Loubavitch en Tunisie, il y a environ 60 ans. Au cours de cette rencontre émouvante, les souvenirs et les liens avec le Rabbi ont été partagés, révélant la profondeur de leur connexion spirituelle et intellectuelle.
Une visite de condoléances chargée d’histoire
Le Rav Yossef Its’hak Pinson n’a pas hésité à traverser la Méditerranée pour venir présenter ses respects à la famille du Grand Rabbin Meir Mazouz, récemment décédé. Ce dernier, qui fut directeur de la Yechiva « Kissé Rahamim » et l’un des leaders de la communauté séfarade en Terre Sainte, avait été son professeur et mentor à la Yechiva Ohaleï Yossef Its’hak Loubavitch en Tunisie.
« Ce voyage était essentiel pour moi. Le Grand Rabbin Mazouz a façonné ma formation intellectuelle et spirituelle à une période cruciale de ma jeunesse, » confie le Rav Pinson avec émotion. « Les enseignements qu’il m’a transmis continuent de guider mon travail quotidien à Nice. »
La rencontre s’est déroulée dans une atmosphère de recueillement et de respect mutuel, témoignant de la force des liens qui unissent ces deux familles engagées dans la transmission des traditions juives. Le Rav Pinson a partagé plusieurs anecdotes illustrant l’influence déterminante que le Grand Rabbin Mazouz avait eue sur sa formation rabbinique et sa vision du judaïsme.
Des souvenirs précieux partagés avec le Rav Tsemah Mazouz
Lors de sa visite, le Rav Pinson a eu un long entretien avec le Rav Tsemah Mazouz, frère du défunt et son successeur actuel. Ensemble, ils ont ravivé des souvenirs de cette époque fondatrice en Tunisie et évoqué leurs relations respectives avec le Rabbi de Loubavitch.
« Notre conversation a été comme un voyage dans le temps, » raconte le Rav Tsemah Mazouz. « Nous avons retrouvé l’atmosphère unique de la Yechiva en Tunisie, où mon frère enseignait avec tant de passion et de clarté. »
Les deux hommes ont partagé des histoires personnelles qui témoignent de l’influence profonde du Rabbi et du Grand Rabbin Mazouz sur leurs parcours respectifs. Ils ont notamment évoqué comment ces deux grandes figures du judaïsme contemporain avaient su préserver et développer l’héritage séfarade tout en l’intégrant dans une vision plus large.
« Mon frère avait un don particulier pour rendre accessibles les textes les plus complexes, » a ajouté le Rav Tsemah Mazouz. « C’est cette qualité que le Rabbi avait particulièrement appréciée chez lui. »
Une reconnaissance du Rabbi lors d’une audience privée
L’un des moments forts de cette rencontre fut le récit par le Rav Pinson d’une audience privée (yehidout) qu’il avait eue avec le Rabbi à Crown Heights en 1965. Pendant cette entrevue, le Rabbi l’avait interrogé sur les lois de la sanctification de la nouvelle lune et lui avait demandé qui lui avait enseigné cette matière particulièrement complexe.
« Quand j’ai mentionné que c’était le Rav Meir Mazouz qui m’avait formé sur ces questions, j’ai vu une expression de grande satisfaction sur le visage du Rabbi, » se souvient le Rav Pinson. « Cette approbation silencieuse en disait long sur l’estime qu’il portait aux compétences pédagogiques du Grand Rabbin Mazouz. »
Cette anecdote illustre parfaitement les liens étroits qui existaient entre les communautés hassidiques et séfarades en Tunisie, ainsi que la reconnaissance par le Rabbi de l’excellence de l’enseignement dispensé par le Grand Rabbin Mazouz.
« Le Rabbi avait une connaissance approfondie des talents de chaque enseignant dans nos yeshivot à travers le monde, » explique le Rav Pinson. « Sa satisfaction ce jour-là confirmait la haute estime dans laquelle il tenait mon maître. »
L’héritage du judaïsme tunisien préservé à travers les générations
Cette visite de condoléances a également été l’occasion d’évoquer le riche héritage du judaïsme tunisien et son influence durable sur les communautés juives contemporaines, tant en Israël qu’en diaspora.
Le Rav Nissan Pinson, père du Rav Yossef Its’hak, a été l’émissaire du Rabbi en Tunisie pendant près de 40 ans. Durant cette période, il a travaillé en étroite collaboration avec les Rabbanim locaux, dont la famille Mazouz, pour préserver et renforcer les traditions juives dans un contexte d’émigration croissante.
« Mon père et le Grand Rabbin Mazouz partageaient la même vision : préserver notre héritage tout en l’adaptant aux défis de la modernité, » explique le Rav Pinson. « Cette approche équilibrée a permis de sauvegarder des trésors de sagesse qui auraient pu disparaître. »
Aujourd’hui, la Yechiva « Kissé Rahamim » fondée par la famille Mazouz en Israël et les institutions Loubavitch de Nice dirigées par le Rav Pinson perpétuent, chacune à leur manière, cet héritage commun né sur les rives de la Méditerranée.
« Notre rencontre aujourd’hui n’est pas seulement un hommage au passé, » conclut le Rav Tsemah Mazouz, « c’est aussi une promesse pour l’avenir. Nous continuons à transmettre ces enseignements précieux aux nouvelles générations, dans l’esprit de fraternité qui a toujours caractérisé nos relations. »
Cette visite symbolique rappelle ainsi les liens profonds qui unissent les différentes traditions du judaïsme et l’importance de préserver la mémoire des maîtres qui ont façonné le judaïsme contemporain.
Entre émotion et recueillement, les élèves de l’École Chné-Or ont arpenté le sol de l’ancienne gare de Bobigny, théâtre tragique de la déportation de milliers de Juifs pendant la Shoah. Ce lieu de mémoire, transformé aujourd’hui en espace pédagogique, a servi de cadre à une leçon d’histoire vivante, guidée avec clairvoyance par le Rav Chneor Teichtal, émissaire à Bobigny. Le récit familial du Rav, dont le grand-père fut lui-même déporté, a conféré une dimension personnelle et poignante à cette visite mémorielle.
La gare de Bobigny : témoin silencieux d’une tragédie
La gare de marchandises de Bobigny, lieu méconnu de la mémoire collective française, a joué un rôle central dans le dispositif de déportation mis en place par l’occupant nazi et le régime de Vichy. De l’été 1943 à l’été 1944, elle fut le lieu principal de la déportation des Juifs de France. En treize mois seulement, 21 convois furent organisés depuis cette gare, déportant 22 500 hommes, femmes et enfants, essentiellement vers Auschwitz-Birkenau.
« Ce lieu représente l’une des dernières traces matérielles du processus de déportation en France », explique le Rav Chneor Teichtal aux élèves attentifs. « Chaque pierre, chaque rail raconte l’histoire de ceux qui sont passés ici sans jamais revenir. »
Le site propose aujourd’hui un parcours pédagogique retraçant, à partir de témoignages et du paysage ferroviaire de l’époque, la déportation des internés du camp de Drancy. Les élèves découvrent avec stupeur les conditions dans lesquelles les déportés attendaient leur funeste voyage : sans eau, sans nourriture suffisante, parfois pendant des heures interminables sous le soleil brûlant ou dans le froid mordant. Les photographies d’archives projetées sur les murs de l’ancien hangar donnent corps aux explications du guide, rendant presque palpable la souffrance endurée.
Un témoignage familial bouleversant
Le moment le plus émouvant de la visite fut sans doute le récit personnel du Rav Chneor Teichtal au sujet de son grand-père, le Rav Issachar Chlomo Teichtal. « Mon grand-père était un éminent talmudiste, né en Hongrie en 1885 dans une famille de Rabbanim réputés », commence-t-il en montrant une photographie jaunie aux élèves rassemblés autour de lui.
Le Rav Chneor retrace alors la biographie remarquable de son aïeul : « Issu d’une lignée de savants, fils de Gittel et Its’hak Teichtal, mon grand-père entama ses études talmudiques dès l’âge de treize ans sous la direction du Rav Shalom Weider, avant de recevoir sa première ordination rabbinique à vingt-et-un ans. » Il évoque ensuite comment le Rav Issachar Chlomo devint, en 1921, le Rav de Piešťany (Pishtian) en Tchécoslovaquie, où il fonda la yeshiva Moriah et officia pendant vingt ans.
Le destin bascule avec l’invasion de la Tchécoslovaquie en 1938. « Lorsque l’oppression nazie s’intensifia, mon grand-père et dix membres de sa famille durent se cacher dans la maison d’étude locale », poursuit le Rav Chneor. « De sa cachette, il fut témoin d’atrocités insoutenables, notamment la déportation massive de ses amis et voisins. »
Les élèves écoutent, dans un silence solennel, comment le Grand Rav de Slovaquie à Nitra envoya des messagers pour offrir un refuge à la famille Teichtal. « En septembre 1942, pendant le mois d’Eloul, mon grand-père et sa famille s’échappèrent en Hongrie pour se cacher à Nitra. Après de nombreuses pérégrinations, ils trouvèrent finalement refuge à Budapest, où ils restèrent près de deux ans. »
C’est dans ces circonstances dramatiques que le Rav Chneor Teichtal raconte un épisode particulièrement marquant : le souvenir consigné par son grand-père d’un office de Kol Nidrei lors de Yom Kippour 1942, avant que les déportations massives ne débutent en Hongrie en 1944. « Il a décrit une scène déchirante dans l’une des rares synagogues encore en activité à cette époque terrible », explique-t-il en dépliant un document contenant la traduction du témoignage.
« Mon grand-père entra dans la synagogue, complètement courbé. Courbé par la crainte du jugement divin, mais plus encore par la douleur de notre génération », poursuit-il, décrivant cette scène où son grand-père s’approcha de l’Arche sainte en s’écriant : « Des profondeurs de la douleur reflétant notre situation actuelle, NOUS CRIONS VERS TOI ! »
Un silence pesant s’installe parmi les élèves lorsque le Rav Chneor Teichtal lit comment son grand-père décrivit les lamentations : « Où sont mes frères ? Où sont mes fidèles ? » et comment celui-ci énumérait les noms des absents, déportés depuis l’année précédente. « Les pères demandent : « Où sont nos fils qui étaient ici l’an dernier ? » Les fils demandent : « Où sont nos pères qui ont dévoué leur âme à nous élever et qui nous ont été arrachés ? » »
L’histoire prend un tournant tragique en 1944 avec l’invasion de la Hongrie par les nazis. « Pensant que la Slovaquie pourrait être plus sûre, la famille Teichtal y retourna pour attendre la fin de la guerre. Mais lorsque les nazis intensifièrent leurs efforts pour traquer les derniers Juifs, mon grand-père et sa famille furent capturés et déportés à Auschwitz », raconte le Rav Chneor, la voix empreinte d’émotion. « Il fut assassiné le 24 janvier 1945 dans un train de transport, dans les derniers jours de la guerre, si proche de la libération… »
Une pédagogie de la mémoire active
Cette sortie s’inscrit dans le projet pédagogique global de l’École Chné-Or, qui privilégie l’enseignement de l’histoire juive par l’immersion et l’expérience directe. « Nous aurions pu simplement étudier ces événements en classe, mais rien ne remplace la présence physique sur les lieux historiques », explique Sarah Lévy, enseignante accompagnatrice du groupe.
Les élèves ne sont pas de simples spectateurs passifs. Tout au long de la visite, ils sont invités à lire des témoignages de survivants, à observer minutieusement les détails architecturaux du site et à poser des questions. Certains partagent également des histoires familiales liées à la Shoah.
Le Rav Chneor Teichtal insiste sur l’importance de cette transmission : « Les Rabbanim nous enseignent que le souvenir n’est pas une simple évocation du passé, mais un acte vivant qui engage notre présent et notre avenir. »
La journée se conclut par un atelier d’écriture où chacun est invité à exprimer ses impressions et réflexions. « Ce ne sont pas seulement des faits historiques que nous avons appris aujourd’hui, mais des leçons profondes sur la dignité humaine, la foi et la persévérance », conclut Sarah, élève de seconde.
En quittant la gare de Bobigny, les élèves emportent bien plus que des connaissances historiques. Ils repartent avec une conscience aiguë de leur responsabilité dans la transmission de cette mémoire aux générations futures. Comme l’a si justement rappelé le Rav Chneor Teichtal : « Se souvenir du passé ne suffit pas ; nous devons en tirer des enseignements pour construire un monde meilleur. »
Entre le tumulte de la libération de Nissan et la révélation de Sivan se trouve Iyar, un mois où chaque jour compte, littéralement. Ce cinquième mois du calendrier hébraïque, écrit mystérieusement avec deux Yod, cache en son nom même les secrets d’une double puissance : celle de la guérison divine et celle de l’abnégation absolue, incarnée par la matriarche Rachel. Découvrez comment cette période unique, entièrement dédiée au compte du Omer, nous invite à un cheminement spirituel vers la perfection du caractère et la préparation intérieure.
Par le Rav Yossef Itshak Havlin, Rav de la communauté Habad de Ramat Shlomo, Jerusalem
La Signification du Mois d’Iyar
Le mois d’Iyar est considéré comme un mois tout à fait particulier dans le calendrier hébraïque. Ce qui rend ce mois unique, c’est qu’il contient une seule Mitsva (commandement) qui s’étend sur tout le mois : le compte du Omer. Bien que le compte du Omer commence en Nissan et se termine en Sivan, c’est uniquement pendant Iyar que cette Mitsva occupe le mois entier.
Ce qui est remarquable avec cette Mitsva, c’est qu’elle est directement liée au temps. Contrairement à d’autres commandements comme les tefillin (phylactères) ou le tsitsit (franges rituelles) qui sont observés quotidiennement mais ne sont pas intrinsèquement liés à des jours spécifiques, le compte du Omer implique de compter les jours eux-mêmes. La Mitsva devient ainsi le temps lui-même, le temps du compte des jours.
Le Nom « Iyar » אייר et ses deux lettres Yod
Selon la tradition, le nom « Iyar » s’écrit avec deux lettres Yod (י) en hébreu, comme cela est prescrit dans le Shoulhan Aroukh concernant l’écriture des actes de divorce. Cette particularité orthographique ouvre la voie à deux interprétations principales :
1. « Ani Hashem Rofé’ha » (אני ה’ רופאך)
Le premier Yod correspond au Yod qui se trouve au début du Nom divin « Avayé » et le second Yod correspond au Yod qui se trouve à la fin du Nom divin « Ado-nay »
La première interprétation voit dans le nom « Iyar » l’acronyme de l’expression « Ani Hashem Rofé’ha » qui signifie « Je suis l’Éternel qui te guérit ». Cette association confère au mois d’Iyar une dimension particulière liée à la guérison et à la santé.
Dans la tradition, « Ani Hashem Rofé’ha » ne désigne pas une guérison ordinaire, mais une guérison divine qui prévient même l’apparition de la maladie. Ce concept fait référence au verset de l’Exode (15:26) : « Toutes les maladies que j’ai infligées à l’Égypte, je ne les mettrai pas sur toi, car Je suis l’Éternel qui te guérit ». Cette promesse divine indique que la guérison divine est préventive et complète.
Une anecdote est souvent partagée concernant les discussions à la table du Seder de Pâque sur le nombre de plaies infligées à l’Égypte – certains sages parlant de 40, 50, voire 200 ou 250 plaies. Cette « compétition » pour augmenter le nombre de plaies n’est pas fortuite : plus on compte de plaies, plus on étend la promesse divine de protection contre ces mêmes afflictions.
2. « Raglei HaMerkavah » (רגלי המרכבה)
La seconde interprétation relie les deux Yod du nom « Iyar » aux « Raglei HaMerkavah », les « pieds du char divin » mentionnés dans la vision d’Ézéchiel. Ces quatre piliers du char divin sont identifiés comme étant Abraham, Isaac, Jacob et Rachel.
Une question se pose naturellement sur la présence de Rachel parmi ces piliers : pourquoi Rachel, qui n’est mère que de deux tribus (Benjamin et Joseph), est-elle incluse au même niveau que les patriarches qui sont à l’origine de tout le peuple d’Israël ?
L’exceptionnelle abnégation de Rachel
Pour répondre à cette question, il est important d’examiner la particularité de la sépulture de Rachel, qui n’est pas enterrée dans la grotte de Ma’hpelah avec les autres patriarches et matriarches, mais sur le chemin de Bethléem.
Deux explications apparemment contradictoires sont proposées dans la tradition pour cette situation :
Comme une sorte de conséquence pour avoir renoncé à son droit d’être l’épouse exclusive de Jacob
Comme un choix délibéré pour être présente sur le chemin de l’exil, afin que les Juifs partant en captivité puissent prier sur sa tombe
Ces deux raisons sont en réalité liées à une même qualité de Rachel : son abnégation totale. Rachel a démontré cette qualité en remettant à sa sœur Léa les signes secrets convenus avec Jacob pour leur nuit de noces, acceptant ainsi d’introduire une « rivale » dans sa maison pour épargner l’humiliation à sa sœur.
Cette même qualité d’abnégation est illustrée dans un midrash qui raconte comment, après la destruction du Temple, les patriarches et les matriarches ont plaidé en vain pour le peuple d’Israël. Seule Rachel a réussi à convaincre en comparant son propre sacrifice (accepter une rivale dans sa maison) avec la situation du peuple d’Israël qui avait introduit des idoles dans le Temple.
« Qui a plus de miséricorde, moi ou Toi ? », aurait demandé Rachel à D.ieu. « J’ai eu pitié de ma sœur et j’ai accepté une rivale dans ma maison. Toi dont la miséricorde est bien plus grande, pourquoi ne pardonnes-tu pas à Ton peuple d’avoir introduit une ‘rivale’ dans Ta maison ? »
C’est à cette plaidoirie que D.ieu répond, comme il est dit dans Jérémie, qui est lu comme Haftara de Rosh Hashana : « Une voix se fait entendre à Rama, des lamentations et des pleurs amers : c’est Rachel qui pleure ses enfants… Retiens ta voix de pleurer et tes yeux de verser des larmes, car il y a une récompense pour ton œuvre… tes enfants reviendront dans leur territoire. »
Conclusion : L’Essence du Mois d’Iyar
Le mois d’Iyar, avec ses deux interprétations – guérison divine et abnégation parfaite exemplifiée par Rachel – représente une période propice à la guérison physique et spirituelle.
Cette période du compte du Omer, qui occupe tout le mois d’Iyar, est donc un temps de travail sur soi, de progression spirituelle, et de préparation à la réception de la Torah qui aura lieu en Sivan.
Le mois d’Iyar invite chacun à cultiver les qualités de Rachel : l’abnégation, le sacrifice de soi pour le bien commun, et la capacité à transcender ses propres besoins pour le bien d’autrui, qualités qui sont au cœur même du char divin (Merkavah) et de sa mission de porter la présence divine dans le monde.
Face aux protestations virulentes de groupes libéraux et pro-palestiniens durant sa visite aux États-Unis, le ministre israélien de la Sécurité nationale Itamar Ben Gvir a reçu un accueil chaleureux de la part des Rabbanim Habad de Crown Heights. Lors d’une réception privée organisée jeudi dernier, plusieurs leaders communautaires lui ont exprimé leur soutien indéfectible dans sa mission de défense d’Israël. Cette rencontre s’inscrit dans une tournée américaine controversée mais significative pour le représentant du parti de droite Otzma Yehudit.
Ben Gvir, président du parti de droite Otzma Yehudit (« Pouvoir Juif »), a fait face à de violentes manifestations de groupes libéraux et pro-palestiniens pendant sa visite aux États-Unis, la première depuis plusieurs années. Ces opposants l’ont accusé de racisme en raison de sa position ferme contre le terrorisme arabe et ont tenté de perturber ses visites et rencontres, qui ont débuté en Floride avant de se poursuivre au Connecticut, à New York et à Washington.
Jeudi, il s’est rendu dans les communautés de Crown Heights et de Boro Park, participant à plusieurs événements publics et privés. L’une de ces rencontres s’est déroulée au domicile du Rav ‘Hanina Sperlin, militant communautaire de longue date.
Des figures éminentes de la communauté réunies pour l’occasion
Parmi les personnalités venues l’accueillir figuraient le Rav Yossef Braun du Beth Din de Crown Heights, le Rav Yossi Garelik de la synagogue Anshei Lubavitch, le célèbre conférencier et auteur Rav Manis Friedman, ainsi que le Rav Elie Matusof, auteur et rédacteur en chef des éditions Otzar haChassidim-Kehos.
Dans leurs allocutions, ils ont encouragé Ben Gvir à poursuivre la défense de la Terre sainte d’Israël et de ses habitants contre ses ennemis acharnés. Ils ont reconnu les succès « miraculeux » d’Israël depuis l’attaque du 7 octobre 2023. Le Rav Braun a souligné que dès qu’il existe une volonté d’agir, les opportunités suivent naturellement.
Lors d’un « L’chaim » avec Ben Gvir, le Rav Braun a insisté sur le fait que le Rabbi a toujours adopté une position sans compromis pour défendre la vie juive. Il a ensuite donné une bénédiction au ministre pour qu’il continue à faire preuve de fermeté.
Un soutien communautaire significatif dans un contexte tendu
Étaient également présents à cette réception les membres de la communauté Zaki Tamir, Moshe Rubashkin, Tuvia Greisman, Elie Poltorak, ainsi que des représentants du Conseil communautaire juif de Crown Heights, Zalman Friedman et Shmuly Rosenstein.
Plus tard, Ben Gvir a participé à un événement au 770 Eastern Parkway, une visite qui a suscité de violentes manifestations antisémites qui se sont heurtées aux résidents locaux. Vendredi, avant de passer le Chabbat dans le quartier des Five Towns à New York, le ministre a visité l’Ohel du Rabbi à Queens.
Un message de fermeté inspiré des enseignements du Rabbi
Le message central transmis par les Rabbanim à Ben Gvir lors de cette rencontre s’inscrit dans la continuité des enseignements du Rabbi sur la défense intransigeante de la sécurité d’Israël. « La position du Rabbi a toujours été claire et sans équivoque concernant la protection de chaque vie juive et l’intégrité territoriale d’Israël », a rappelé l’un des participants.
Cette visite intervient dans un contexte particulièrement tendu, alors qu’Israël poursuit ses opérations militaires en réponse à l’attaque du 7 octobre 2023. La présence de Ben Gvir aux États-Unis, si elle a provoqué des réactions hostiles de la part de certains groupes, a également permis de renforcer les liens avec les communautés juives américaines qui soutiennent la ligne ferme du gouvernement israélien actuel.
« Les succès récents d’Israël dans sa lutte contre le terrorisme démontrent que la détermination et la clarté dans l’action portent leurs fruits », a déclaré le Rav Braun lors de la réception. « C’est précisément cette approche que le ministre Ben Gvir incarne dans ses fonctions, et c’est pourquoi il est important pour nous de lui exprimer notre soutien. »
La tournée américaine de Ben Gvir, malgré les contestations, aura donc permis de consolider certaines alliances stratégiques avec des communautés juives influentes aux États-Unis, tout en réaffirmant la position ferme du gouvernement israélien sur les questions de sécurité nationale face aux menaces qui pèsent sur l’État hébreu.
Le moment le plus émouvant de la visite fut sans doute le récit personnel du Rav Chneor Teichtal au sujet de son grand-père, le Rav Issachar Chlomo Teichtal. « Mon grand-père était un éminent talmudiste, né en Hongrie en 1885 dans une famille de Rabbanim réputés », commence-t-il en montrant une photographie jaunie aux élèves rassemblés autour de lui.
