Suite à la Fête de Pessah, un Kinous Torah rassemble la communauté au Beth Loubavitch
Suite à la fête de Pessah, un Kinous Torah a réuni la communauté au Beth Loubavitch pour approfondir des enseignements tirés de la Torah et des discussions halakhiques. Cet événement, qui s’inscrit dans la continuité des célébrations pascales, a permis d’explorer des thèmes essentiels tels que l’équilibre entre l’étude de la Torah, les bonnes actions et l’accueil d’autrui, ainsi que des questions pratiques liées à la cacherisation des ustensiles dans un Mikvé.
L’enseignement de Shamaï par Rav Levi Azimov
Rav Levi Azimov approfondit la philosophie de Shamaï concernant l’équilibre entre l’étude de la Torah et les obligations quotidiennes. Selon Shamaï, le monde repose sur trois piliers fondamentaux :
- L’étude de la Torah (primordiale)
- Les sacrifices (aujourd’hui remplacés par la prière et les bonnes actions)
- La bienfaisance
L’enseignement de Shamaï met en lumière l’importance de prioriser l’étude de la Torah, qui doit être abordée avec profondeur et exigence intellectuelle. Cependant, cette priorité ne doit pas se faire au détriment des autres aspects de la vie. Shamaï insiste sur la nécessité d’accorder une présence totale à chaque activité, qu’il s’agisse d’étudier la Torah, d’accomplir une mitsva ou simplement d’interagir avec autrui.
Ceci exige une forme de « présence consciente » avant l’heure : même une rencontre fortuite dans la rue mérite d’être vécue avec intention et engagement complet. C’est cette capacité à basculer entre différentes tâches tout en restant entièrement présent qui caractérise, selon Shamaï, une vie vécue avec sagesse. Cette approche nécessite une évaluation constante de ses priorités et une gestion consciente de son temps.
Le Mikvé et la cachérisation des ustensiles par Rav Haim Hertz
Rav Haim Hertz examine les règles halakhiques concernant l’utilisation du Mikvé, particulièrement pour la cachérisation des ustensiles. Son analyse s’appuie sur des sources fondamentales comme la Torah, la Guemara (traité Chabbat) et les commentaires de décisionnaires respectés tels que le Taz et le Maguen Avraham.
La cachérisation des ustensiles, comme illustré dans la paracha sur les guerres de Midian, requiert deux étapes principales :
- Une purification par le feu pour les objets utilisés avec du feu
- Une immersion dans un Mikvé
Cependant, tous les Mikvés ne sont pas adaptés à cette utilisation. Rav Hertz établit des distinctions importantes :
- Un Mikvé destiné aux femmes doit respecter des critères stricts (eau de pluie naturelle, absence de filtration en mouvement)
- Un Mikvé pour hommes ou pour une immersion spirituelle peut suivre des règles plus souples
La question centrale abordée concerne la validité de l’immersion des ustensiles dans un Mikvé dont la cacheroute est incertaine. La réponse est nuancée : si le Mikvé est valide pour une femme, il l’est aussi pour les ustensiles ; dans le cas contraire, il ne convient pas.
Concernant la récitation de la bénédiction lors de l’immersion, les conditions environnementales jouent un rôle crucial :
- Dans un Mikvé à eau froide sans humidité excessive : certains décisionnaires autorisent la berakha
- Dans un environnement chaud et humide (comme une douche) : la berakha est interdite par respect pour la sainteté de la bénédiction
Sur le plan pratique, l’immersion d’ustensiles dans un Mikvé destiné aux femmes soulève des préoccupations de sécurité importantes :
- Risque d’accidents (couteau oublié, verre brisé)
- Nécessité potentielle de vider et nettoyer entièrement le Mikvé en cas d’incident
Ces considérations pratiques renforcent l’importance de maintenir une séparation claire entre les différents usages du Mikvé.
Réflexion sur le temps et les Mitsvot par Rav Elhanan Marasow
Rav Elhanan Marasow explore la dimension temporelle des mitsvot, en particulier celles liées à Pessah. Son analyse porte sur le moment précis où ces obligations prennent effet.
La Torah spécifie que la matsa doit être consommée la nuit, en lien avec le sacrifice pascal. Cette prescription diffère des repas de Chabbat, qui peuvent être consommés dès l’après-midi.
Cette distinction souligne un principe fondamental : les obligations d’un jour saint commencent généralement à la tombée de la nuit. Cette idée est corroborée par d’autres exemples dans la Guemara, notamment concernant l’interdiction de travailler pendant les fêtes.
Cette réflexion sur la temporalité des mitsvot nous invite à considérer non seulement ce que nous devons faire, mais aussi quand nous devons le faire – une dimension essentielle de l’observance religieuse juive.
Le’haim de Yehouda Ghebali (Beitar Illit, Israel) et Goldi Raichman (Brunoy, France) à Crown Heights
Tazria – Comment considérer un autre juif
Dans cette analyse profonde de la paracha Tazria, le Rabbi explore la dimension paradoxale des lois de la Tsaraat (affection cutanée mentionnée dans la Torah) pour nous enseigner une leçon fondamentale sur les relations humaines. Au cœur de cet enseignement se trouve une vérité puissante : seul celui qui est empli de bonté et d’amour inconditionnel peut porter un jugement sur autrui. Cette réflexion spirituelle nous invite à cultiver un regard bienveillant envers nos semblables et à reconnaître que la guérison personnelle et collective ne peut advenir que par l’amour désintéressé.
Likoutei Sihot, volume 17 – Adapté d’un discours prononcé lors du Chabbat Parshat Toldot, 5745 [1984]
Introduction
Il existe une dimension paradoxale dans les lois de la Tsaraat. L’identification des lésions de Tsaraat sur une personne, un vêtement ou un bâtiment doit être faite par un érudit formé dans ce domaine de connaissance, « instruit par son maître et parfaitement versé dans toutes les lésions et leurs noms. »
Cependant, la désignation de cette personne comme pure ou impure dépend entièrement d’un Cohen. C’est la déclaration du Cohen, « tu es pur » ou « tu es impur », qui détermine son statut.
Dans son explication de ce paradoxe, le Rabbi nous enseigne comment considérer un autre Juif. La Tsaraat n’est pas une simple affection physique ; c’est un état grave d’impureté qui oblige la personne affectée à être complètement séparée des autres. « Il doit demeurer seul, en dehors du camp où il vit. »
Qui peut déterminer si un autre Juif doit être banni de tout contact avec les autres personnes ? Uniquement un Cohen.
Un Cohen est « un homme de bonté », dont la fonction fondamentale est de « bénir Son peuple Israël avec amour ». Seule une telle personne, qui possède la sensibilité nécessaire pour apprécier l’impact véritable qu’une décision aussi sévère aura sur la personne qui la reçoit, peut la prononcer. Et si un Cohen doit rendre une telle décision, nous pouvons également être certains qu’il investira toute son énergie pour s’assurer qu’ensuite, la personne affligée changera sa conduite et se débarrassera de son affliction.
Quelle leçon pour chacun d’entre nous !
Pourquoi un Cohen est-il intégralement lié à l’impureté de la Tsaraat
- Il existe deux lois générales concernant l’impureté rituelle des lésions de Tsaraat :a) L’évaluation d’une lésion pour déterminer si elle est impure ou non doit être effectuée par un érudit formé dans ce domaine de connaissance, quelqu’un qui « a été instruit par son maître et est parfaitement versé dans toutes les lésions et leurs noms, y compris celles qui affectent une personne et celles qui affectent les vêtements et les maisons. » L’érudit n’a pas besoin d’être un Cohen. Au contraire, « tout [érudit compétent] est apte à examiner les lésions. »b) La désignation d’une personne, d’un vêtement ou d’un bâtiment comme impur ou pur dépend entièrement d’un Cohen. Même après que l’érudit détermine qu’une lésion sur la chair d’une personne est impure, celle-ci ne devient pas impure jusqu’à ce que le Cohen déclare : « Tu es impur. » De même, concernant sa purification, même lorsqu’elle est guérie de la lésion de Tsaraat, elle « reste dans un état d’impureté jusqu’à ce que le Cohen lui dise : ‘Tu es pur’. »
La déclaration du Cohen est le facteur déterminant qui établit l’état d’impureté ou de pureté de la personne (ou d’un objet). Par conséquent, même lorsqu’un « Cohen ne sait pas comment évaluer les lésions » – et « même si le Cohen est mineur ou mentalement déficient » – il « s’appuie sur les paroles de l’érudit » – « l’érudit examine la personne affligée et dit au Cohen, ‘Dis impur’, et le Cohen dit ‘Impur’, ou il lui dit, ‘Dis pur’… etc. »
Une clarification est nécessaire :
a) Puisque le Cohen s’appuie en fin de compte sur les paroles de l’érudit, pourquoi la déclaration du Cohen est-elle le facteur déterminant ?
b) Quel est l’aspect unique de l’impureté des lésions de Tsaraat pour que spécifiquement à leur égard, la Torah introduise ce concept novateur – que l’impureté et la pureté dépendent d’un Cohen ?
Certes, c’est un décret scripturaire – un chok, un décret divin qui transcende la logique humaine – néanmoins, comme l’a enseigné le Rambam, même si les choukim (lois irrationnelles) de la Torah « sont des décrets, il convient de les contempler, et chaque fois qu’il est possible de fournir une raison, une telle raison devrait être fournie. » En particulier, cela s’applique à une raison qui nous permet d’améliorer notre caractère, comme l’affirme le Rambam, « la plupart des lois de la Torah ne sont rien d’autre que des conseils pour… améliorer notre caractère et rendre [tous les aspects de] notre conduite droits. » Ou pour se référer aux paroles de la Torah, « D.ieu nous a commandé… tous ces statuts afin que nous craignions D.ieu », c’est-à-dire que chaque loi dans la Torah est une instruction, enseignant la crainte de D.ieu.
Un Cohen et l’impureté ?!
- La dimension fondamentale novatrice du décret de la Torah selon lequel la pureté et l’impureté rituelles d’une personne ou d’un objet affecté par la Tsaraat dépendent d’un Cohen s’exprime principalement par le fait qu’il détermine que la personne ou l’objet est impur, et moins par le fait que c’est lui qui détermine son état de pureté.
La purification de la Tsaraat n’est possible que lorsqu’il y a eu un état d’impureté provoqué par cette affliction auparavant. Par conséquent, il est logique de dire que le fait que la purification d’une personne affligée dépend d’un Cohen est une conséquence du fait que son impureté était à l’origine dépendante du Cohen. Puisque l’impureté est provoquée par la déclaration d’un Cohen, la purification de cet état d’impureté est également provoquée spécifiquement par la déclaration d’un Cohen.
Ceci est encore plus difficile à comprendre : Si la dimension fondamentale novatrice du décret de la Torah était liée à sa purification, on comprendrait pourquoi cela dépend d’un Cohen – puisque la fonction d’un Cohen est associée à un état de pureté rituelle – comme le reflète la loi que le Cohen ne doit pas intentionnellement contracter d’impureté rituelle – les kohanim sont ceux qui font descendre la pureté rituelle sur le peuple juif. Cependant, pourquoi est-ce que c’est un Cohen qui détermine et fait qu’un Juif devienne rituellement impur ?
Qui peut décider qu’un Juif doit être isolé ?
- Il est possible d’offrir l’explication suivante : Il y a une dimension de sévérité associée à l’impureté de la Tsaraat qui n’existe pas concernant d’autres états d’impureté rituelle. Une personne affligée de Tsaraat doit « demeurer seule, en dehors du camp où elle vit. » Elle est envoyée en dehors des trois camps qui définissaient la communauté juive. De plus, elle doit être totalement isolée ; « les autres personnes impures ne doivent pas demeurer avec elle. » L’endroit où une personne affligée de Tsaraat doit demeurer est séparé même du lieu où les autres personnes impures demeurent.
Et cela est aussi la signification spirituelle de l’impureté de Tsaraat – c’est un état d’impureté si grave qu’il provoque l’éloignement complet de la personne affligée du camp de sainteté. Elle est, pour ainsi dire, isolée de toute connexion avec le peuple juif, la sainte nation de D.ieu.
Étant donné la gravité d’un tel état, la Torah demande : qui peut déterminer si un autre Juif doit être banni, à D.ieu ne plaise, du camp de sainteté ? Seulement un Cohen.
La fonction fondamentale d’un Cohen est de « bénir Son peuple Israël avec amour. » Il est « un homme de bonté » qui bénit le peuple juif avec amour. Ce n’est qu’une telle personne, qui possède la sensibilité pour apprécier la véritable sévérité de l’impact qu’une décision aussi dure aura sur la personne à qui elle est adressée, qui peut la rendre. Et si un Cohen doit rendre une telle décision, nous pouvons aussi être certains qu’il investira toute son énergie pour s’assurer qu’ensuite, la personne affligée changera sa conduite et se débarrassera de son affliction.
Très certainement, la décision prononcée par le Cohen doit être basée uniquement sur les lois de la Torah. Pour cette raison, tout d’abord, la lésion doit être examinée par un érudit, versé dans la sagesse de la Torah et « parfaitement versé dans toutes les lésions. » De plus, cet érudit doit avoir reçu une formation de son maître. Cependant, quand il s’agit de l’application concrète de la décision, cette étape doit être réalisée par un Cohen, un homme de bonté. C’est spécifiquement lui qui a la sensibilité nécessaire pour apprécier la véritable gravité de la délivrance d’une décision aussi sévère à un autre Juif. Par conséquent, il ne négligera aucun effort et examinera minutieusement et questionnera l’érudit concernant son évaluation, suivant le motif sous-entendu par le verset, « la collectivité jugera… et la collectivité sauvera. »
Pour citer un sujet connexe : Comme il est bien connu, le Hassidisme interprète l’adage populaire, « Nul n’est aussi sage qu’une personne d’expérience » pour signifier qu’étudier un sujet avec la connaissance que le processus d’analyse aboutira à une directive ou à une décision à appliquer dans l’expérience concrète motive une personne à creuser plus profondément et à travailler pour atteindre la compréhension fondamentale et véritable du sujet.
De plus, lorsqu’un Cohen, un homme de bonté – après avoir travaillé dans l’investigation et l’analyse de la question dans toute sa profondeur – décide que la personne est impure, nous pouvons être certains que c’est la vraie décision que la Torah ordonne. En même temps, nous pouvons aussi être certains que le Cohen investira toutes ses énergies pour voir à ce que, par la suite, la personne affligée soit en mesure d’être purifiée.
Corriger sa vision
- Il y a une directive claire qui découle de ce qui précède, applicable à chaque époque et en tout lieu : Quand on voit qu’un autre Juif a une qualité indésirable, à D.ieu ne plaise, au point qu’il semble être dans un état si déplorable qu’il « s’est exclu de la collectivité » et qu’il est donc indigne d’être avec le peuple juif, une décision hâtive ne doit pas être prise.
La Torah dicte que même un grand érudit, instruit dans toute la Torah, dont l’analyse issue de la sagesse de la Torah mène à l’évaluation qu’une telle personne doit être éloignée des autres et envoyée « hors du camp où elle vit », ne peut pas immédiatement rendre un tel jugement concernant un autre Juif. Avant de le faire, il doit examiner attentivement son propre niveau de bonté et d’amour d’Israël, l’amour pour son prochain juif. Si une personne – c’est-à-dire si elle manque d’amour d’Israël authentique – n’a pas les qualités caractéristiques d’un Cohen, elle n’a pas le droit de rendre une telle décision concernant un autre Juif. Il est possible que son inclination à rendre une telle décision ne découle pas uniquement d’une analyse basée sur la sagesse de la Torah, mais résulte plutôt de ses propres traits de caractère non raffinés.
La Torah déclare que la lésion elle-même ne crée pas l’impureté, mais plutôt la décision et la déclaration du Cohen (l’homme de bonté) « Tu es impur » fait que le Metsora devient impur. Il s’ensuit que celui qui n’est pas un Cohen, un homme de bonté – et qui juge un autre Juif comme devant être « hors du camp où il vit » – dit un mensonge, et par conséquent, c’est lui qui est un « Metsora » – motzi shem ra (celui qui répand une calomnie) (comme le disent nos Sages concernant le verset « Ceci sera la loi concernant le Metsora » – « Ceci sera la loi concernant celui qui répand une calomnie ») : Non seulement il parle de lachon hara (médisance malveillante) sur un autre Juif (alors que le lachon hara est défini comme « même s’il dit la vérité ») – ce pour quoi la punition est des négaïm (Tsaraat) – mais il est « motzi shem ra », « disant un mensonge… sur son prochain. »
Et quel est son remède ? « Il doit demeurer seul en dehors du camp où il vit » : Jusqu’à ce qu’il s’habitue à regarder un autre Juif d’un bon œil, il doit se séparer des autres Juifs et ne pas les déranger avec ses paroles de lachon hara et de diffamation !
C’est seulement quand il se guérira de cette « lésion » – alors « il retournera et sera guéri. »
C’est en nous conduisant avec un véritable amour d’Israël – en manifestant un amour sans réserve et gratuit – que nous pouvons annuler l’exil, décrit comme la Tsaraat, qui a été causé par une haine sans fondement et gratuite. Alors, comme une conséquence naturelle, la vraie et ultime Rédemption, menée par Machia’h, arrivera immédiatement ; puisse-t-elle se produire rapidement, de nos jours.
Une jeune femme, fille d’émissaires aux États-Unis, victime d’un grave accident de la route en Amérique du Sud
La jeune femme, fille d’émissaires aux États-Unis, participait à la distribution de Matsot pour Pessa’h lorsque l’accident s’est produit. Une opération d’évacuation médicale vers les États-Unis est en cours grâce à la mobilisation de nombreux donateurs pour financer son rapatriement et ses soins.
Une jeune émissaire du mouvement Habad, fille d’une famille de représentants aux États-Unis, a été impliquée dans un grave accident de la route en Amérique du Sud. Le drame est survenu alors qu’elle apportait son aide à la distribution de Matsot en vue de la fête de Pessah, perpétuant ainsi la tradition de solidarité juive si chère au mouvement Habad. Selon les informations disponibles, son état nécessite une intervention médicale urgente, ce qui a déclenché une vaste chaîne de solidarité au sein de la communauté.
« Notre priorité absolue est de la ramener aux États-Unis où elle pourra recevoir les soins appropriés, » confie un des coordinateurs de l’opération de sauvetage. « Chaque minute compte dans ce genre de situation, et nous sommes reconnaissants pour la rapidité avec laquelle la communauté s’est mobilisée. »
Un élan de solidarité exceptionnel
Face à cette situation critique, l’organisation « Hatzalah Air » (Sauvetage Aérien) s’est immédiatement mise en action pour organiser le rapatriement médical de la jeune femme. Cette structure, spécialisée dans les évacuations médicales d’urgence, travaille actuellement sur un plan permettant de la transporter en toute sécurité vers les États-Unis.
« La complexité de ce type d’opération ne doit pas être sous-estimée, » explique un membre de Hatzalah Air. « Il s’agit d’organiser un transport médical international tout en garantissant la stabilité de la patiente. Cela demande une coordination parfaite entre les équipes médicales des deux pays et une logistique irréprochable. »
Pour financer cette opération coûteuse, une campagne de collecte de fonds a été lancée ces derniers jours. L’objectif fixé s’élève à 100 000 dollars, somme nécessaire pour couvrir les frais de transport aérien médicalisé et les premiers soins à l’arrivée.
Une tradition d’entraide mise en pratique
Cette jeune femme incarne l’esprit même de la mission des émissaires Habad à travers le monde. Fille de « Chlou’him » (émissaires) basés aux États-Unis, elle avait choisi de consacrer son temps à aider d’autres représentants en Amérique du Sud pour la distribution de Matsot, un aliment rituel essentiel à la célébration de Pessah.
« Le dévouement de nos jeunes est extraordinaire, » témoigne un Rav local. « Ils n’hésitent pas à voyager dans des régions parfois isolées pour permettre à chaque juif de célébrer dignement nos fêtes. C’est l’essence même de notre mission que de ne laisser personne de côté. »
Cette tradition d’entraide est profondément ancrée dans la philosophie du mouvement Habad-Loubavitch, qui envoie des émissaires dans les quatre coins du monde pour soutenir les communautés juives, même les plus petites. La distribution de Matsot avant Pessah représente une action particulièrement importante, car elle permet aux juifs isolés de respecter le commandement de consommer ce pain azyme pendant la fête.
Une mobilisation internationale
La nouvelle de l’accident a rapidement fait le tour des communautés Habad à travers le monde, provoquant une vague de soutien sans précédent. Des prières pour son rétablissement sont organisées dans de nombreuses synagogues, tandis que les réseaux sociaux servent de relais pour amplifier l’appel aux dons.
« Nous assistons à une véritable mobilisation internationale, » souligne un des Rabbanim impliqués dans la coordination des efforts de soutien. « Des familles de Brooklyn à Jérusalem, en passant par Paris et Melbourne, tous se sentent concernés et veulent aider. C’est touchant de voir comment notre communauté se serre les coudes dans les moments difficiles. »
Le Grand Rabbin de la communauté locale a également appelé à intensifier les bonnes actions en faveur du rétablissement de la jeune femme, suivant la tradition juive qui considère que les Mitsvot (bonnes actions) peuvent influencer positivement le cours des événements.
Des dirigeants du Beth Habad central suivent la situation de près et coordonnent les efforts avec les autorités locales et américaines pour faciliter les démarches administratives nécessaires au rapatriement. « Nous ne ménageons aucun effort pour qu’elle puisse recevoir les meilleurs soins possibles dans les plus brefs délais, » affirme l’un d’eux.
Cette épreuve douloureuse rappelle les risques que prennent quotidiennement les émissaires Habad pour accomplir leur mission, mais aussi la force extraordinaire du réseau de solidarité qu’ils ont su tisser au fil des décennies. Its’hak Bergman, médecin urgentiste, insiste sur l’importance de la prévention : « Tout en priant pour son rétablissement complet, nous devons également réfléchir à renforcer les mesures de sécurité pour nos émissaires sur le terrain. »
Alors que la campagne de financement se poursuit, l’espoir grandit de voir cette jeune femme dévouée retrouver rapidement le chemin de la guérison, entourée de sa famille et de sa communauté aux États-Unis. Le Rav Yaakov Birman, émissaire vétéran, conclut avec optimisme : « Notre force a toujours été de transformer les épreuves en opportunités de solidarité. Cette situation difficile nous unit encore davantage et renforce notre détermination à poursuivre notre mission. »
« La Jérusalem de Derbent » : Un milliardaire musulman finance la construction d’une synagogue d’exception dans sa ville natale
Un milliardaire d’origine daghestanaise finance la construction d’une synagogue d’exception dans sa ville natale. Le Grand Rabbin de Russie s’est rendu à Derbent pour la cérémonie de pose de la première pierre, quelques mois seulement après un attentat ayant détruit l’ancien lieu de culte.
Une cérémonie mémorable s’est déroulée quelques jours avant la fête de Pessah dans un vaste complexe au nord de la ville historique de Derbent, située dans la république musulmane du Daghestan en Russie. L’événement marquait la pose de la première pierre d’un ambitieux projet comprenant une magnifique synagogue, entièrement financée par Suleyman Kerimov, un musulman originaire de la région.
Suleyman Abousaïdovitch Kerimov, est un homme d’affaires milliardaire et homme politique russe controversé. Ancien député de la Douma, il représente depuis 2008 la République du Daghestan au sein du Conseil de la fédération de Russie. En 2023, il a été classé en treizième position sur la liste Forbes Russie avec une fortune estimée à 10,5 milliards de dollars.
Kerimov, qui entretient des relations étroites avec le Grand Rabbin de Russie Berel Lazar, l’a consulté tout au long du processus sur les aspects halakhiques et conceptuels de cette initiative. Il l’a personnellement invité à participer à la cérémonie de pose de la première pierre sur le site où seront érigés ces bâtiments, destinés à symboliser la paix mondiale et à démontrer la possibilité d’une coexistence harmonieuse, fondée sur le respect de chaque individu.
Une visite symbolique après des tensions interreligieuses
Le voyage du Grand Rabbin a débuté par son arrivée à l’aéroport de Makhatchkala, capitale du Daghestan, un an et demi après qu’une foule de plusieurs centaines de musulmans ait tenté d’attaquer des passagers d’un vol en provenance d’Israël. L’éminent visiteur a été accueilli avec tous les honneurs par la direction de l’aéroport, qui lui a présenté un compte-rendu détaillé des mesures de sécurité renforcées depuis cet incident qui avait profondément choqué la Russie.
Les émeutiers ont été sévèrement punis par le gouvernement russe et, à la demande du Grand Rabbin auprès du président russe, une médaille de bravoure sera décernée au fonctionnaire qui a physiquement empêché les assaillants de mener à bien leur projet.
Bien que Derbent ne soit pas la capitale du Daghestan, son histoire fascinante vieille de plusieurs millénaires en fait l’une des villes les plus célèbres de Russie, attirant des centaines de milliers de touristes. La ville abrite l’une des communautés juives les plus anciennes au monde, dirigée aujourd’hui par le Rav Ovadia Isakov, émissaire local.
Cette communauté a vécu un événement traumatisant il y a moins d’un an, lorsqu’un groupe d’extrémistes infiltrés en Russie a incendié la synagogue et brûlé, que D.ieu nous en préserve, neuf rouleaux de la Torah. Miraculeusement, aucun juif n’a été blessé.
« La Jérusalem de Derbent » : un projet ambitieux de renaissance
La visite du Grand Rabbin a constitué un important réconfort pour les dirigeants et les membres de la communauté qui, après la grande cérémonie, l’ont accueilli dans le bâtiment de la synagogue. Après les prières de Min’ha et Maariv, il a fait le tour des lieux avec le Rav de la ville et le président de la communauté, Baroukh Elishayev, pour suivre la progression des travaux de rénovation et de restauration de ce grand édifice qui sert quotidiennement les juifs de la ville, avec l’espoir d’achever rapidement la reconstruction et l’amélioration du site.
Le complexe où sera construite la nouvelle synagogue est surnommé « La Jérusalem de Derbent ». Sur une immense estrade, face à des dizaines de « muftis » musulmans, divers représentants religieux, des officiels gouvernementaux et un public de plusieurs centaines de participants, le Grand Rabbin a appelé à suivre l’exemple de respect mutuel, de vie sécurisée et paisible fondée sur la foi en un D.ieu unique.
Un moment particulièrement émouvant s’est produit lorsque les personnalités publiques ont été invitées à insérer une lettre dans une capsule métallique qui sera ouverte dans exactement cent ans – une variante du parchemin de fondation que certains ont coutume d’inclure lors de la pose d’une première pierre. Dans sa lettre, le Rav Lazar a écrit que bien que de nombreuses choses changeront naturellement au cours du prochain siècle, la préparation et la consommation des matsot, comme tous les juifs le font actuellement, ne changeront absolument pas, tout comme elles n’ont pas changé depuis notre sortie d’Égypte. « Je suis certain que tout cela se fera déjà à Jérusalem, près du Troisième Temple », a conclu le Grand Rabbin, suscitant une grande sanctification du nom divin.
Un mécène engagé au-delà du projet religieux
Le donateur de la synagogue est également l’initiateur et le créateur de la plus grande fontaine multimédia de Russie. Après l’événement, il a invité le Rav pour une visite spéciale de l’immense parc au centre-ville, avec en son cœur cette fontaine exceptionnelle. La surface de cette fontaine atteint 4 700 mètres carrés et comprend neuf bassins à deux niveaux qui libèrent simultanément 2 214 jets d’eau s’élevant jusqu’à 30 mètres de hauteur, accompagnés de spectacles de lumières colorées illustrant l’histoire de cette ville, l’une des plus anciennes et des plus belles au monde. Sans surprise, le lieu est devenu une attraction majeure pour des milliers de touristes de tout le pays.
Cette visite enrichissante a conclu une série de déplacements impressionnants effectués par le Grand Rabbin de Russie durant les mois d’hiver, à travers le plus grand pays du monde, afin d’évaluer de près les besoins des communautés, d’encourager leurs membres et de transmettre la parole divine et la halakha aux Rabbanim, émissaires du Rabbi de Loubavitch, dévoués et dispersés à travers la Russie.
Ce projet ambitieux illustre comment, même dans une république à majorité musulmane, des initiatives de dialogue interreligieux peuvent naître et offrir une lueur d’espoir pour une coexistence pacifique. La générosité de Suleyman Kerimov, qui dépasse les clivages religieux pour contribuer à la reconstruction d’un lieu de culte juif, témoigne d’une vision universaliste où le respect mutuel prime sur les différences confessionnelles.
Dans un contexte géopolitique souvent tendu, particulièrement après les incidents antisémites survenus dans cette région du Caucase russe, l’engagement de cet oligarque musulman pour la communauté juive de sa ville natale revêt une dimension symbolique considérable. Cette synagogue monumentale, une fois achevée, ne sera pas seulement un lieu de prière, mais aussi un monument à la tolérance et au dialogue entre les cultures et les religions.
En quête de bénédiction : le ministre Ben Gvir s’est rendu au ohel du Rabbi
Un moment de prière empreint de ferveur pour le ministre israélien de la Sécurité nationale lors de son déplacement aux États-Unis. Au Ohel du Rabbi de Loubavitch, Itamar Ben Gvir a rédigé une demande de bénédiction avant de pénétrer dans ce haut lieu, quelques heures seulement après une visite au siège mondial du mouvement Habad.
Une étape spirituelle en pleine mission diplomatique
Ce vendredi 25 avril 2025, en début d’après-midi heure de New York, le ministre israélien de la Sécurité nationale, Itamar Ben Gvir, s’est rendu au Ohel sacré du Rabbi Menachem Mendel Schneerson, figure emblématique du judaïsme hassidique. En déplacement officiel aux États-Unis, le ministre a tenu à consacrer un moment de son agenda à ce recueillement, après s’être rendu la veille au soir au « 770 », le quartier général du mouvement Habad-Loubavitch, situé à Brooklyn.
Accompagné du Rav Danny Cohen, émissaire du Rabbi à Hébron et proche du ministre, Ben Gvir a marqué cette visite d’une dimension personnelle et symbolique. À son arrivée, il a suivi la tradition en rédigeant un pidyon nefesh, une requête spirituelle déposée auprès du Rabbi, pratique courante pour les milliers de pèlerins qui affluent chaque année vers ce lieu chargé d’histoire et de foi. Cette note, mêlant aspirations personnelles et préoccupations nationales, reflète les multiples facettes de son engagement.
Un recueillement pour Israël et son peuple
Après avoir remis sa demande écrite, Itamar Ben Gvir a franchi les portes du Ohel pour un temps de prière plus intime. Dans cet espace sacré, le ministre s’est recueilli, invoquant la protection du peuple d’Israël, la sécurité de ses citoyens et la réussite de sa mission politique. Ce moment de silence et de connexion spirituelle, dans un lieu réputé pour son aura mystique, a semblé revêtir une importance particulière pour lui.
« C’est un instant unique et précieux », a-t-il déclaré à sa sortie. « Me tenir ici, à la lumière du Rabbi, renforce ma foi en notre peuple et en la mission qui nous unit. » Ces mots font écho à l’héritage du Rabbi, dont l’influence perdure, inspirant tant les fidèles que des figures publiques comme Ben Gvir, malgré les controverses qui accompagnent souvent ses prises de position.
Un symbole fort dans un contexte sensible
Cette visite au Ohel intervient alors que le ministre traverse une période diplomatique intense. En choisissant de s’arrêter dans ce lieu de pèlerinage majeur, Ben Gvir ne se contente pas d’un geste de dévotion : il réaffirme une vision politique enracinée dans les valeurs religieuses et nationales, un choix qui ne manquera pas de susciter des interprétations variées. Pour certains, cette démarche illustre un attachement sincère à la tradition ; pour d’autres, elle pourrait être perçue comme une stratégie visant à consolider son image auprès d’une base électorale sensible aux symboles spirituels.
Le Ohel, devenu un point de convergence pour les juifs du monde entier depuis le décès du Rabbi en 1994, incarne la vitalité du mouvement Habad-Loubavitch. La présence de Ben Gvir dans ce lieu illustre une tendance croissante parmi les dirigeants israéliens : celle d’entrelacer foi et gouvernance, dans un pays où les frontières entre sacré et politique demeurent ténues.
Explosion dévastatrice au port iranien : plus de 500 blessés dans des circonstances mystérieuses
Une explosion massive a secoué samedi le plus grand port commercial d’Iran, faisant au moins 516 blessés et quatre morts selon un premier bilan qui pourrait s’alourdir. L’incident s’est produit au port de Shahid Rajaee près de Bandar Abbas, dans le sud du pays, provoquant un gigantesque nuage de fumée visible à plusieurs kilomètres. Les autorités ont immédiatement suspendu toutes les activités portuaires pour permettre les opérations de secours et d’extinction des flammes.
Un champignon de fumée visible à des kilomètres
Le drame s’est déroulé aux alentours de midi, heure locale, un samedi qui constitue un jour de travail normal en Iran. Les premières images diffusées montrent un impressionnant champignon de fumée s’élevant dans le ciel, tandis que des flammes gigantesques ravagent une partie des installations portuaires. Selon l’agence de presse étatique IRNA, l’explosion serait partie d’un entrepôt contenant des matières dangereuses et des produits chimiques, comme le confirme une vidéo de surveillance montrant le moment précis où l’un des hangars a explosé.
L’agence de presse Fars a précisé que l’incident aurait débuté par un incendie sur les quais à conteneurs de la société Sina, qui se serait propagé en quelques minutes avant de provoquer la puissante déflagration. « Bien qu’il n’y ait pas encore d’informations précises sur le contenu des conteneurs, les premiers rapports indiquent la présence de matières inflammables à proximité du lieu de l’explosion », ont indiqué les médias locaux. Des témoins ont également rapporté que l’incendie initial était mineur, « mais en raison des températures de 40 degrés et de l’accumulation de matières inflammables, le feu s’est rapidement propagé et a conduit à l’explosion ».
Des dégâts considérables dans un rayon de plusieurs kilomètres
La puissance de la déflagration a été telle qu’elle a causé d’importants dommages à la plupart des bâtiments du port et détruit un « bâtiment administratif » sur place. L’onde de choc a fait voler en éclats les vitres dans un rayon de plusieurs kilomètres, et l’explosion aurait été entendue jusqu’à 50 kilomètres à la ronde. Les images diffusées montrent des bâtiments gravement endommagés, dont l’un s’est complètement effondré, piégeant plusieurs travailleurs sous les décombres.
L’ambassadeur d’Iran au Liban, Mojtaba Amani, s’est empressé de minimiser l’ampleur de la catastrophe en comparaison avec l’explosion du port de Beyrouth d’août 2020 : « Cet événement est bien moins grave que l’explosion du port de Beyrouth, et on ne peut pas les comparer », a-t-il affirmé. Cette comparaison n’est pas anodine, car l’explosion au Liban avait fait 218 morts et plus de 7 000 blessés, suite à l’inflammation de matières dangereuses prétendument stockées par le Hezbollah.
Un port stratégique au cœur de l’économie iranienne
Le port de Shahid Rajaee, situé à environ 15 kilomètres au sud-ouest de l’importante ville portuaire de Bandar Abbas, se trouve sur la rive nord du détroit d’Hormuz à l’entrée du golfe Persique. Ce détroit revêt une importance stratégique capitale puisque 20% du trafic pétrolier mondial y transite. Pour l’Iran, ce port représente un poumon économique essentiel : il s’agit du plus grand port commercial du pays, par lequel transitent 70% des marchandises iraniennes, soit environ 80 millions de tonnes par an.
Cette infrastructure critique abrite également des installations pétrolières et pétrochimiques, qui n’auraient pas été touchées selon la compagnie pétrolière nationale iranienne, qui a tenu à préciser que « les installations pétrolières du port continuent de fonctionner normalement ». En 2020, ce même port avait fait l’objet d’une cyberattaque qui avait perturbé ses activités, attribuée à Israël par le Washington Post.
Des interrogations sur l’origine de l’explosion
Pour l’heure, on ignore si l’explosion résulte d’un accident ou d’un acte de sabotage. Il convient de rappeler que l’Iran a connu par le passé plusieurs opérations de sabotage attribuées à Israël, mais aucune action de ce type n’a été signalée dans la République islamique depuis plusieurs mois. Le timing de cette explosion est d’autant plus intéressant qu’elle intervient précisément au moment où se déroule le troisième cycle de négociations nucléaires entre les États-Unis et l’Iran à Oman, des pourparlers que le président Donald Trump avait qualifiés la veille de « très prometteurs ».
Dans cette perspective, un acte de sabotage délibéré pourrait être interprété comme une tentative de faire dérailler les négociations. Mais l’hypothèse d’une négligence ou d’un dysfonctionnement technique reste tout aussi plausible, l’Iran ayant déjà connu de nombreux incidents similaires en raison de ses infrastructures vétustes. Le pays peine à les moderniser en raison des sanctions américaines qui pèsent lourdement sur son économie, ainsi que d’une gestion déficiente.
Quelle que soit l’origine de cette catastrophe, elle vient rappeler la vulnérabilité des infrastructures critiques iraniennes et pourrait avoir des conséquences économiques et diplomatiques importantes pour un pays déjà fortement éprouvé par des années de sanctions internationales.
L’addiction numérique à la lumière du judaïsme : une réflexion porteuse d’espoir
Dans un monde où le numérique envahit nos vies, le Rav Yossef Itshak Jacobson nous invite à puiser dans la sagesse juive pour transformer ce défi en une source d’inspiration. Loin de rejeter la technologie, il nous encourage à l’aborder avec intention et créativité, en harmonie avec les valeurs millénaires du judaïsme. Voici une réflexion lumineuse sur l’addiction numérique, vue à travers ce prisme vibrant de sens et d’espoir.
« Épisode 20 de ‘Regard sur la vie’ – L’émission où le Rav Yossef Itshak Jacobson répond avec honnêteté et ouverture aux questions les plus douloureuses et difficiles de la vie. Cette fois-ci, un dialogue fascinant et inattendu s’engage sur l’une des plus grandes détresses de notre génération – l’addiction de nos enfants aux écrans. Un père frustré appelle pour demander comment gérer son adolescent accro à Internet qui en est venu à profaner le Chabbat. Lorsque le Rav Jacobson propose une approche basée sur la connexion plutôt que la coercition, un auditeur déterminé intervient avec un argument clair : ‘Ce smartphone est comme un serpent dans la maison !’ Selon lui, seule une approche ferme et sans compromis pourra arrêter cette épidémie digitale. Au lieu d’être d’accord ou de s’opposer, le Rav Jacobson révèle une perspective surprenante qui éclaire d’un jour nouveau la nature de cette addiction. »
Dans l’univers juif, qu’il soit traditionnel ou résolument moderne, la technologie soulève des questions aussi anciennes que stimulantes : comment préserver la beauté des rituels tout en dansant avec le progrès ? Comment transmettre des valeurs éternelles à travers des outils d’aujourd’hui ? Comment sanctifier le temps face à la mélodie incessante des notifications ? Ces dilemmes ne datent pas d’hier – le judaïsme a toujours su dialoguer avec son époque – mais l’omniprésence du numérique leur donne une fraîcheur et une urgence qui appellent des réponses audacieuses.
Un défi pour l’identité juive
L’addiction numérique, ce besoin compulsif de rester branché au détriment de la vie réelle, touche un nerf sensible dans le judaïsme. Quand elle éloigne du Chabbat, grignote les heures d’étude de la Torah ou fragilise les liens communautaires – ces piliers vibrants de l’identité juive –, elle devient un défi à relever. Les histoires de jeunes captivés par leurs écrans jusqu’à l’aube, esquivant leurs devoirs familiaux ou religieux, ne sont plus rares. Mais là où certains verraient une impasse, le judaïsme voit une invitation à agir avec créativité.
Entre restriction et intégration : la diversité des réponses
Les réponses juives à ce phénomène sont aussi variées que la mosaïque de ses courants. Les communautés harédies, par exemple, brandissent avec fierté le bouclier de la restriction : téléphones « casher » et filtres rigoureux incarnent cette « haie autour de la Torah » (סייג לתורה), une protection qui dit oui à la vigilance et à la pureté des valeurs. À l’opposé, des voix plus progressistes chantent une mélodie d’intégration : pour elles, la Torah parle le langage des hommes (דיברה תורה כלשון בני אדם) et doit vibrer au rythme des outils modernes. Ces communautés imaginent une éthique numérique juive, ancrée dans la tradition mais tournée vers l’avenir avec confiance.
Le Chabbat : premier détox numérique de l’histoire
Et puis, il y a le Chabbat, ce joyau du judaïsme, véritable antidote à l’hyperconnexion. Chaque semaine, pendant 25 heures, débrancher devient un acte de liberté, une célébration de la présence, un retour à l’essentiel. Bien avant l’invention des smartphones, le Chabbat offrait déjà une « détox numérique » avant l’heure, un espace où l’âme respire, où les liens humains s’épanouissent sans interférence. Pour beaucoup, cette pause sacrée est une source d’inspiration, un modèle lumineux face à la frénésie des écrans.
Des solutions concrètes enracinées dans la tradition
Mais le judaïsme ne s’arrête pas là. Il propose des idées concrètes et vivifiantes : des « zones sans technologie » dans les synagogues, des repas communautaires où les téléphones restent silencieux, des programmes d’étude qui captivent plus que n’importe quel flux Instagram. La littérature Ravique, elle aussi, s’empare du sujet avec énergie, explorant dans ses responsa (תשובות) des questions modernes – réseaux sociaux pendant le Chabbat, limites de l’usage numérique – à la lumière de principes intemporels comme le soin de soi (shmirat ha-guf) ou la valeur du temps (bitul zman).
Hinoukh : éduquer plutôt qu’interdire
Côté éducation, l’approche juive brille par son équilibre. Pas question de diaboliser le numérique, mais plutôt de l’apprivoiser avec sagesse. Le « hinoukh » (חינוך), cet art d’initier les jeunes à un mode de vie conscient, mise sur l’autonomie plutôt que sur l’interdit. Car les expériences le montrent : les barrières trop rigides peuvent pousser à la ruse, comme cet étudiant de yeshiva jonglant avec quatre smartphones pour déjouer les confiscations ! Les éducateurs juifs préfèrent le dialogue, inspiré par la havruta ou les débats talmudiques, pour guider les nouvelles générations vers un usage réfléchi et joyeux des technologies.
Kavana : l’intention consciente comme boussole numérique
La kavana (intention), cette perle de la spiritualité juive, devient une alliée de choix. Et si, avant de scroller, on se demandait : « Pourquoi je me connecte ? Est-ce aligné avec mes valeurs ? » Ce simple réflexe, inspiré par la pleine conscience juive, transforme l’outil en vecteur de sens. Même la mystique, avec les « klipot » de la Kabbale – ces voiles qui masquent la lumière –, nous rappelle que le numérique peut être une distraction à transcender pour révéler l’essentiel.
Élever les étincelles : sanctifier la technologie
Et si le judaïsme ne se contentait pas de réagir ? Certaines communautés osent l’innovation : des plateformes comme Sefaria font danser les textes sacrés sous nos doigts, des applis de prières rythment nos journées avec douceur. C’est l’idée d' »élever les étincelles » (בירור ניצוצות) : sanctifier la technologie pour qu’elle devienne une partenaire de la vie juive, et non une rivale.
Entre Yetser ha-tov et Yetser ha-ra : le combat intérieur à l’ère numérique
Face aux algorithmes qui captent notre attention, le judaïsme nous tend aussi un miroir : le combat entre Yetser ha-tov et Yetser ha-ra, entre nos élans élevés et nos pulsions, trouve un écho dans cette lutte pour reprendre les rênes de notre temps. La Techouva (retour) offre une voie lumineuse : reconnaître, ajuster, grandir. Et pourquoi pas inventer de nouveaux rituels – un lavage des mains symbolique avant de ranger son téléphone, une cérémonie pour accueillir son premier smartphone avec responsabilité ?
Au-delà des écrans : retrouver l’authenticité
Le judaïsme, riche de ses concepts comme kevod ha-briot (dignité humaine) ou lashon hara (parole bienveillante), nous pousse à interroger nos vies numériques : renforcent-elles nos liens ou les diluent-elles ? Mais surtout, il nous rappelle que derrière l’appel des écrans se cache une soif de sens et de connexion – une soif que l’étude, la prière et la communauté savent combler depuis des siècles.
Alors, loin d’être un frein, l’addiction numérique devient un tremplin. Comme le Talmud le proclame, « tout est dans les mains du Ciel, sauf la crainte du Ciel » (Berakhot 33b). À nous de choisir, avec audace et joie, comment faire du numérique un allié de notre quête d’authenticité. Dans cette danse entre tradition et modernité, le judaïsme ne se contente pas de suivre : il éclaire le chemin, avec une énergie qui inspire et élève.
Elle a tout quitté pour aider les immigrants : l’histoire de Mira Kritchevsky
Pianiste de renommée internationale, elle a abandonné sa carrière musicale avec la bénédiction du Rabbi pour créer un bureau d’emploi pour les immigrants académiques russes. Durant des décennies, son foyer est resté ouvert à tous ceux qui cherchaient un refuge temporaire ou une première expérience du Chabbat. Son héritage perdure aujourd’hui à travers ses onze enfants et les institutions qu’elle a fondées.
Née en 1947 à Bakou, Mira Kritchevsky (née Kravitski) était une pianiste exceptionnelle qui avait étudié pendant dix-sept ans avant d’atteindre un niveau international. À l’âge de 23 ans, elle épousa Mendel Kritchevsky, issu d’une famille hassidique de Moscou, et après la naissance de leur première fille, le couple émigra en Israël.
Ils s’installèrent à Beer Sheva, une ville qui convenait parfaitement à ce couple dont la maison était ouverte à tous, tel l’ohel d’Abraham. Après avoir vécu sous le régime communiste qui avait coupé les Juifs de leurs racines, Mira et Mendel comblèrent rapidement cette lacune et commencèrent à observer scrupuleusement la Torah et les mitsvot.
Tandis que Mendel dirigeait un groupe de recherche à l’Université Ben Gourion, Mira donnait des cours particuliers de piano aux enfants, tout en agrandissant progressivement sa famille. Elle mit au monde onze enfants qu’elle éleva avec dévouement, plaçant l’éducation au premier rang de ses priorités. Avec son mari, elle fonda un « heder » Habad pour garçons à Beer Sheva, afin que leurs fils reçoivent une éducation appropriée. Lorsque leurs filles grandirent et eurent besoin d’un lycée, toute la famille déménagea à Kiryat Malachi puis à Jérusalem, où ils fondèrent un autre « heder » Habad.
un foyer ouvert à tous
Que ce soit à Beer Sheva ou dans leurs résidences ultérieures, la maison des Kritchevsky était ouverte à tous. Mira invitait des convives pour les Chabbats et les fêtes, mais aussi au quotidien. Les enfants s’étaient habitués à voir des matelas disposés dans les chambres et les invités devenaient partie intégrante de la maison, parfois pendant des mois.
Les immigrants qui arrivaient sans domicile savaient que la famille Kritchevsky était leur adresse. C’était l’endroit où loger jusqu’à l’obtention d’un appartement, l’endroit où recevoir une parole réconfortante ou un conseil, l’endroit où goûter pour la première fois à un repas de Chabbat juif.
Parmi les nombreux invités figuraient également des enfants de Tchernobyl, amenés en Israël par Habad après la catastrophe. Ces enfants, logés en pensionnat, avaient besoin de familles d’accueil pendant les week-ends de vacances. Chaque Chabbat, plusieurs d’entre eux étaient reçus chez les Kritchevsky, dans une maison petite et déjà pleine d’enfants, mais où l’on trouvait toujours de la place pour un convive supplémentaire.
l’aide aux immigrants russes
Lorsque la grande vague d’immigration russe arriva dans les années 90, Mira et son mari souffraient de voir les difficultés des nouveaux arrivants à trouver du travail et à gagner leur vie dignement. Mira n’était pas une femme de paroles, mais d’action. Après avoir reçu la bénédiction du Rabbi de Loubavitch, elle abandonna la musique et, avec son mari, créa de toutes pièces un bureau d’emploi pour les immigrants diplômés.
Avec l’indemnité que Mendel reçut de l’université, ils louèrent un bureau au centre Clal de Jérusalem. Un ordinateur reçu en don, des feuilles, des stylos et un téléphone, c’est tout ce dont elle avait besoin pour commencer. La première année, elle travailla bénévolement, sans aucune rémunération matérielle.
La demande était énorme, des dizaines d’immigrants venaient demander de l’aide. Le bouche-à-oreille faisait savoir que dans ce bureau, on recevait un traitement respectueux et les chances de trouver un emploi étaient particulièrement élevées. Chaque jour, Mira achetait tous les journaux et surlignait les offres d’emploi pertinentes. Elle contactait toutes les agences de recrutement ainsi que les dirigeants d’entreprises et, grâce à son extraordinaire pouvoir de persuasion, convainquait les employeurs d’embaucher des immigrants qui ne parlaient pas hébreu.
un héritage qui perdure
Mira Kritchevsky était une femme extrêmement intelligente, polyglotte et d’opinion affirmée, tout en ayant une foi simple et absolue en D.ieu. Presque chaque phrase qu’elle prononçait contenait l’expression « béni soit D.ieu ». Elle commençait sa journée en récitant les bénédictions matinales du siddour, debout près de la fenêtre, pour contempler les merveilles du Créateur pendant la prière.
Après une période de maux de tête intenses, Mira s’effondra chez elle le 15 Chevat 5755 (1995) et fut transportée d’urgence à l’hôpital, où l’on découvrit qu’elle souffrait d’une tumeur cérébrale. Personne ne pouvait croire que cette femme, si pleine de vie et d’énergie, était en danger de mort. Mira gardait une grande foi, se rendant aux traitements avec un dollar du Rabbi et un Hitat, et malgré les douleurs intenses, elle ne se plaignait pas.
Vingt ans après son décès, l’œuvre de Mira dans le monde continue. Les deux bureaux d’emploi qu’elle a créés existent toujours et aident les immigrants à trouver du travail selon sa méthode, empreinte de tolérance et de bonté. Dans les « hadarim » qu’elle a établis avec son mari à Beer Sheva et à Jérusalem, des dizaines de milliers d’enfants ont été éduqués au fil des ans.
Ses onze enfants perpétuent son héritage et maintiennent sa mémoire vivante. Tous ont des maisons ouvertes aux invités et s’engagent dans des activités publiques et l’éducation juive. Trois de ses enfants sont émissaires du Habad en Russie. Un autre fils est émissaire du Habad à Beer Sheva, la ville où elle a commencé son activité communautaire, et un autre poursuit son œuvre pour l’éducation juive en dirigeant le réseau éducatif Habad « Ohalei Yossef Its’hak ».
Vingt ans après son décès, elle vit encore dans le cœur de tous ceux qui l’ont connue.
