Michna 1 :
A partir de quand lit-on le Chema Israël du soir ? Depuis le moment où les Cohanim reviennent pour consommer les prélèvements consacrés jusqu’à la fin de la première garde. Tels sont les propos de Rabbi Eliézer. Les Sages, en revanche, enseignent: « Jusqu’au milieu de la nuit ». Et, Rabban Gamliel dit : « Jusqu’au lever du jour ».
Une fois, ses fils rentrèrent d’un festin et ils lui dirent : « Nous n’avons pas encore lu le Chema ». Il leur répondit alors : « Si le jour ne s’est pas encore levé, vous êtes tenus de le faire maintenant. Bien plus, toutes les pratiques que nos Sages ont limité à la première moitié de la nuit s’appliquent également jusqu’au lever du jour. Ainsi, la combustion des graisses et celle des membres des sacrifices peuvent être effectuées jusqu’au lever du jour. Les sacrifices qui ne sont consommables qu’une seule journée peuvent encore être mangés jusqu’au lever du jour. Dès lors, pourquoi les Sages parlent-ils de la première moitié de la nuit ? Afin d’écarter l’homme de la faute ».
Michna 2 :
A partir de quand lit-on le Chema Israël du matin ? Dès que l’on distingue un fil d’azur d’un fil blanc. Rabbi Eliézer dit : « Un fil d’azur d’un fil vert ».
Et, l’on achève cette lecture avant le lever du soleil. Rabbi Yochoua dit : « Jusqu’à la fin de la troisième heure du jour, car c’est alors que les princes ont coutume de se lever ». Mais, celui qui le lit, passé ce délai, n’aura pas tout perdu. Car, il reçoit alors la récompense d’un homme qui lit la Torah.
Michna 3 :
Beth Chamaï enseigne : « Le soir, chacun s’inclinera pour faire cette lecture et le matin, on se tiendra debout, ainsi qu’il est dit (Devarim 6, 7) : ‘quand tu te coucheras et quand tu te lèveras’ ». Mais, Beth Hillel dit : « Chacun le lit comme il le veut, ainsi qu’il est dit (Devarim 6, 7) : ‘quand tu marcheras sur le chemin’. S’il en est ainsi, que signifie l’expression : ‘quand tu te coucheras et quand tu te lèveras’ ? Elle fait référence à l’heure où les hommes se couchent et à l’heure où ils se lèvent ».
Rabbi Tarfon relate : « J’avançai moi-même sur le chemin et je me suis incliné pour le lire, conformément à l’avis de Beth Chamaï. Je me suis alors trouvé en danger mortel, du fait des brigands ». Les Sages lui répondirent : « Tu aurais mérité d’en mourir et tu aurais été tenu pour responsable de ton sort, car tu as transgressé les propos de Beth Hillel ».
Michna 4 :
Le matin, on dit deux bénédictions avant cette lecture et une après elle. Le soir, deux avant et deux après, une longue et une courte.
Là où les Sages ont instauré une bénédiction longue, on n’est pas autorisé à lui substituer une courte. Là où ils en ont fixé une courte, on n’est pas autorisé à la remplacer par une longue. Là où ils ont instauré une conclusion de bénédiction, on n’est pas autorisé à l’omettre. Là où ils n’ont pas fixé une telle conclusion, on n’est pas autorisé à l’introduire.
Michna 5 :
On fait mention de la sortie d’Egypte pendant les nuits. Rabbi Eléazar Ben Azarya dit : « Je suis comme si j’étais âgé de soixante dix ans et je n’ai pas eu le mérite d’obtenir que la sortie d’Egypte soit mentionnée la nuit, jusqu’à ce que Ben Zoma l’établisse, ainsi qu’il est dit (Devarim 16, 3) : ‘afin que tu te souviennes du jour de ta sortie d’Egypte, tous les jours de ta vie’ : ‘les jours de ta vie’ correspond aux jours et ‘tous les jours de ta vie’ introduit les nuits’ ».
Mais, les Sages disent : « ’les jours de ta vie’ correspond à ce monde et ‘tous les jours de ta vie’ introduit la période du Machia’h. »
(נ) Lettre Noun Traité Chabbat, chapitre 21 – מסכת שבת פרק כא
Michna 1 :
Un homme, peut prendre son fils dans les bras alors que celui-ci tient une pierre à la main ou bien un panier contenant une pierre. De même, il peut transporter les prélèvements agricoles devenus impurs avec ceux qui sont encore purs et avec la récolte ordinaire.
Rabbi Yehouda enseigne : “ Il est même permis de confondre les prélèvements agricoles qui se sont mélangés avec la récolte ordinaire, par une quantité cent une fois plus importante ”.
Michna 2 :
Si une pierre sert de bouchon à un tonneau, celle-ci peut être inclinée afin qu’elle tombe. Si la pierre se trouve entre les tonneaux, on peut soulever un tonneau et l’incliner pour la faire tomber.
Si de l’argent est posé sur un oreiller, on peut secouer l’oreiller pour le faire tomber. Si des déchets ont été déposés sur lui, on peut les essuyer avec un chiffon. Si l’oreiller était en cuir, on fera couler de l’eau sur lui, jusqu’à ce que les déchets disparaissent.
Michna 3 :
Beth Chamaï enseigne : « On débarrasse les os et les épluchures de la table ». Beth Hillel dit : « On soulève toute la surface recouvrant la table et on la secoue ».
On débarrasse les miettes de la table, même si elles ont moins que le poids d’une olive, de même que le duvet des fèves et des lentilles, car celles-ci peuvent constituer la nourriture des animaux.
On peut se servir, pour nettoyer, d’une éponge ayant une anse de cuir. Si elle n’en a pas, on ne s’en sert pas. Les Sages disent : « Dans un cas comme dans l’autre, on peut la prendre pendant le Chabbat et elle ne contracte pas l’impureté ».
(ח)
Lettre Heth Traité Chabbat, chapitre 22 – מסכת שבת פרק כב
Michna 1 :
Lorsqu’un tonneau se brise pendant le Chabbat, on peut en prélever la quantité de nourriture nécessaire pour trois repas et dire à d’autres personnes : « Venez, prélevez-en pour votre compte », à condition de ne pas en éponger le contenu.
On ne presse pas les fruits pour en faire sortir le jus et, s’il sort de lui-même, celui-ci est interdit. Rabbi Yehouda dit : « Si les fruits sont préparés comme des aliments solides, ce qui en sort est permis. S’ils sont pris comme liquides, ce qui en sort est interdit ».
Si des pains de miel ont été liquéfiés à la veille du Chabbat et que le miel en a coulé de lui-même, celui-ci est interdit. Rabbi Eliézer le permet.
Michna 2 :
Ce qui a été cuit, à la veille du Chabbat peut être trempé dans l’eau chaude, pendant le Chabbat. Ce qui n’a pas été cuit, à la veille du Chabbat, peut, néanmoins, être rincé à l’eau chaude, pendant le Chabbat, à l’exception d’un poisson ancien en saumure, de petits poissons salés ou encore d’un maquereau, car c’est en les rinçant que l’on achève leur préparation.
Michna 3 :
Il est permis de briser un tonneau afin de consommer les figues qui s’y trouvent, à la condition de ne pas avoir l’intention d’en faire un instrument.
On ne perce pas le bouchon du tonneau, selon les propos de Rabbi Yehouda, mais les Sages le permettent. On ne le perce pas non plus sur son flanc et, s’il est déjà percé, on ne bouche pas l’orifice avec de la cire, de peur de la gratter.
Rabbi Yehouda raconte : « Un cas similaire a été soumis à Rabban Yo’hanan Ben Zakaï dans la ville de Arav et il a dit : ‘J’ai bien peur que (ayant transgressé le Chabbat par inadvertance), il doive apporter un sacrifice de ‘Hatat’. »
Michna 4 :
Il est permis d’introduire un plat dans une fosse pour le protéger, de l’eau potable dans celle qui ne l’est pas pour la refroidir ou de l’eau froide dans la chaude pour la réchauffer.
Celui qui, avançant sur son chemin, perd ses vêtements dans l’eau, peut poursuivre sa route sans crainte. Puis, parvenu dans une cour extérieure, il les étalera au soleil. Mais, il ne le fera pas en public.
Michna 5 :
Celui qui se lave dans le bassin d’une grotte, ou bien dans les eaux de Tibériade, puis se sèche, même avec dix serviettes, ne pourra pas les déplacer dans sa main.
En revanche, dix hommes peuvent sécher leur visage, leurs mains et leurs pieds avec une seule serviette, puis la déplacer dans leurs mains.
Michna 6 :
On s’enduit le corps et on le masse, mais on ne fait pas d’exercice physique et l’on ne se gratte pas. On ne descend pas dans un fleuve boueux et l’on ne prépare pas de vomitif.
On ne redresse pas un petit enfant et l’on ne corrige pas une fracture. Si quelqu’un s’est déboîté la main ou le pied, il ne les plongera pas dans l’eau froide. En revanche, il peut les laver comme il le fait d’habitude et s’ils guérissent, c’est tant mieux.
Michna 1 :
Celui-ci qui se trouve encore en chemin lorsque la nuit tombe peut confier sa bourse à un non Juif. Si aucun non Juif ne l’accompagne, il la déposera sur l’âne.
Parvenu dans la cour extérieure de la ville, il prendra les instruments qu’il est permis de porter pendant le Chabbat. Quant à ceux qu’il n’est pas permis de porter, il détachera les sangles de l’âne et les sacs tomberont d’eux-mêmes.
Michna 2 :
On détache des bottes de céréales devant un animal et l’on en éparpille les tiges, mais non les feuilles.
Il est interdit d’écraser le foin et les caroubes devant l’animal, qu’il s’agisse de petit ou de gros bétail. Mais, Rabbi Yehouda permet les caroubes pour le petit bétail.
Michna 3 :
On ne gave pas le chameau et l’on ne le nourrit pas contre son gré. En revanche, on peut lui faire passer sa nourriture. On n’introduit pas profondément la nourriture des veaux, mais on peut la faire passer. On nourrit la volaille et l’on verse de l’eau dans la pâtée qui leur est servie, mais on ne la remue pas.
On ne donne pas d’eau aux abeilles et aux colombes se trouvant dans le colombier. En revanche, on peut en donner aux oies, aux poulets et aux pigeons.
Michna 4 :
On peut découper les courges devant un animal et la dépouille d’une bête devant les chiens.
Rabbi Yehouda dit : « Si cette dépouille n’était pas déjà prête à la veille du Chabbat, elle est interdite, parce qu’elle n’a pas été préparée ».
Michna 5 :
On peut annuler des vœux pendant le Chabbat et interroger le sage pour les vœux qui concernent le Chabbat.
On a le droit de fermer les volets. On peut mesurer le chiffon et le Mikwé. A l’époque du père de Rabbi Tsadok et de Abba Chaoul, fils de Botnit, il arriva que l’on ferme des volets avec de la glaise, que l’on rattache les débris d’argile avec de la paille afin de vérifier s’il y avait, dans l’auvent, une ouverture de la largeur d’un Tefa’h ou non.
Nous déduisons des propos de ces Sages qu’il est permis, pendant le Chabbat, de boucher, de mesurer et d’attacher.
Michna 1 :
Si la poutre d’une ruelle a été placée plus haut que vingt coudées, il faut l’abaisser, mais Rabbi Yehouda dit : “ Cela n’est pas nécessaire ”.
Si la ruelle est plus large que dix coudées, il faudra la réduire. Toutefois, si l’entrée a la forme d’une porte, il ne sera pas nécessaire de la réduire, même si elle est plus large que dix coudées.
Michna 2 :
Comment préparer une ruelle pour que l’on puisse y transporter des objets ? Beth Chamaï dit : “ Par un piquet et par une poutre ”. Beth Hillel dit : “ Ou bien par un piquet ou bien par une poutre ”. Rabbi Eliézer dit : “ Par deux piquets ”.
Un disciple dit, au nom de Rabbi Ichmaël, devant Rabbi Akiva : “ La discussion entre Beth Chamaï et Beth Hillel ne porte pas sur une ruelle de moins de quatre coudées, dans laquelle il peut être permis de porter ou bien par un piquet ou bien par une poutre. Sur quoi porte donc leur discussion ? Sur la ruelle qui a entre quatre et dix coudées de largeur. Dans ce cas, Beth Chamaï demande un piquet et une poutre, alors que Beth Hillel se suffit de l’un ou de l’autre ”.
Rabbi Akiva lui répondit : “ Leur discussion porte sur ces deux cas à la fois ”.
Michna 3 :
La poutre dont parlent nos Sages doit être suffisamment large pour recevoir les matériaux de construction.
Ces matériaux de construction sont des demi briques d’une longueur de trois Tefa’h et il suffit que la poutre ait une largeur d’un Tefa’h pour recevoir ces matériaux de construction sur sa longueur.
Michna 4 :
La poutre doit être assez large pour recevoir les matériaux de construction et assez solide pour les supporter.
Rabbi Yehouda dit : “ Il suffit qu’elle soit assez large, même si elle n’est pas assez solide ”.
Michna 5 :
Si la poutre était en paille ou en jonc, on fait comme si elle était en fer. Si elle était tordue, on fait comme si elle était droite. Si elle était arrondie, on, fait comme si elle était carrée.
Si son pourtour est d’au moins trois Tefa’h, sa largeur a nécessairement un Tefa’h.
משנה ו
לְחָיַיִן שֶאָמְרוּ, גָּבְהָן עֲשָרָה טְפָחִים, וְרָחְבָּן וְעָבְיָן כָּל שֶׁהוּא. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, רָחְבָּן שְׁלשָׁה טְפָחִים
Michna 6 :
Le piquet dont parlent nos Sages a dix Tefa’h de hauteur, n’importe quelle largeur et n’importe quelle épaisseur.
Rabbi Yossi dit : “ Il doit avoir une largeur de trois Tefa’h.
Michna 7 :
Toute matière peut être utilisée pour constituer un piquet, y compris ce qui est vivant, mais Rabbi Yossi l’interdit.
Si ce piquet a servi à recouvrir une tombe, il est impur, mais Rabbi Meïr le décrète pur. On peut rédiger sur lui l’acte de divorce d’une femme, mais Rabbi Yossi le Galiléen le disqualifie pour cet usage.
Michna 8 :
Si une caravane campe dans la plaine et que le campement est entouré par des instruments servant pour les animaux, on pourra transporter des objets à l’intérieur de ce périmètre, à condition que la barrière ait au moins dix Tefa’h de hauteur et que les parties ouvertes ne soient pas plus importantes que les parties fermées.
Chaque ouverture qui a dix coudées est permise, car elle est considérée comme une porte. Au-delà de cette largeur, elle est interdite.
Michna 9 :
On peut entourer ce campement au moyen de trois cordes, chacune se trouvant au dessus de l’autre, à condition que la distance entre deux cordes soit toujours inférieure à trois Tefa’h.
La mesure de l’épaisseur des cordes doit dépasser un Tefa’h, afin que l’ensemble ait plus de dix Tefa’h.
Michna 10 :
On peut également l’entourer avec des pieux, à condition que la distance entre deux pieux soit inférieure à trois Tefa’h. Ceci s’applique à la caravane, selon les propos de Rabbi Yehouda. Mais, les Sages disent : “ Cela ne se limite pas à la caravane, mais s’applique à toute situation courante. ”
Une barrière, pour être considérée comme telle, doit avoir des planches verticales et d’autres horizontales. Tel est l’avis de Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda. Les Sages, en revanche, disent : “ Les unes ou les autres ”.
Quatre permissions ont été données, dans un campement militaire. On peut y apporter du bois de n’importe quel endroit. On y est dispensé de se laver les mains. On n’y effectue pas les prélèvements agricoles au bénéfice du doute. On n’y fait pas d’Erouv entre les tentes.
Michna 1 :
Jusqu’à quand peut-on labourer un verger, à la veille de la septième année ? Beth Chamaï dit : “ Tant que cela est profitable aux fruits ”. Beth Hillel dit : “ Jusqu’à Chavouot ”.
Ces deux avis sont pratiquement concordants.
Michna 2 :
Qu’appelle-t-on un verger ? Un champ qui a au moins trois arbres sur une surface d’une Séa.
Si ceux-ci peuvent produire un collier de figues d’une valeur de soixante Mané italiens, on labourera toute la Séa pour eux. S’ils produisent une quantité moindre, on ne laboure que la place qu’occupe l’homme cueillant les figues et son panier, se trouvant à l’extérieur par rapport à lui.
Michna 3 :
Un arbre ne donnant pas de fruits et un arbre fruitier sont observés comme s’ils étaient des figuiers.
Ainsi, s’ils peuvent produire l’équivalent d’un collier de figues d’une valeur de soixante Mané italiens, on labourera toute la Séa pour eux. S’ils en produisent une quantité moindre, on ne labourera qu’en fonction de leur besoin.
Michna 4 :
Si un arbre fournit bien un collier de figues, mais non les deux autres, ou bien si deux en fournissent, mais non le troisième, on ne labourera qu’en fonction de leur besoin. Il doit y avoir au moins trois arbres et jusqu’à neuf.
S’il y a dix arbres ou plus, qu’ils produisent un collier de figues ou non, on labourera toute la Séa pour eux, ainsi qu’il est dit (Chemot 34, 21) : “ Tu cesseras de labourer et de récolter ”. Ceci s’applique non seulement au labourage et à la récolte de la septième année, mais aussi à ceux de la veille de cette septième année, s’y introduisant et à ceux de la septième année, s’introduisant dans l’année suivante.
Rabbi Ichmaël précise : “ Tout comme le labourage dont il est ici question est un acte permis, la récolte qui est mentionnée là est également un acte permis. Ceci exclut la récolte de Mitsva, celle de l’Omer. ”
Michna 5 :
Trois arbres appartenant à trois personnes s’additionnent et l’on labourera toute la Séa pour eux.
Quelle distance doit-il y avoir entre eux ? Rabban Gamliel répond : “ Celle qui est nécessaire pour que passe le bétail, avec ses ustensiles ”.
Michna 6 :
Si dix plants de culture se répartissent sur une surface d’une Séa, on peut labourer toute la Séa pour eux, jusqu’à Roch Hachana.
S’ils sont regroupés et entourés d’une haie, on ne labourera qu’en fonction de leur besoin.
Michna 7 :
Les plants de culture et les grandes citrouilles s’additionnent, à l’intérieur d’une surface d’une Séa.
Rabban Chimeon Ben Gamliel dit : “ S’il y a dix grandes citrouilles sur une surface d’une Séa, on pourra labourer toute la Séa, jusqu’à Roch Hachana. ”
Michna 8 :
A partir de quand peut-on parler de plants de culture ? Rabbi Eléazar Ben Azarya dit : “ Dès l’instant où ils sont permis aux profanes ”. Rabbi Yochoua dit : “ A l’issue de sept ans ”. Rabbi Akiva dit : “ Tant qu’ils sont qualifiés de plants ”.
Quand un arbre a été coupé et qu’il a produit de nouvelles branches, si celles-ci ont moins d’un Tefa’h, il s’agit d’un plant de culture. Si elles ont plus d’un Tefa’h, il s’agit d’un arbre. Tels sont les propos de Rabbi Chimeon.
Michna 1 :
Quand le verdict a été prononcé, on fait sortir le condamné pour le lapider. Le lieu de lapidation se trouvait à l’extérieur du tribunal, ainsi qu’il est dit (Vaykra 24, 14) : “ Fais sortir celui qui a blasphémé ”. Un homme se tenait à la porte du tribunal, tenant des fanions à la main et un autre, à cheval, se trouvait à une distance où il pouvait le voir.
Si quelqu’un déclare qu’il peut produire une circonstance atténuante, l’autre agite les fanions et le cavalier se hâte d’aller arrêter l’exécution. Même si le condamné lui-même prétend avoir des arguments à produire en sa faveur, on le ramène au tribunal, quatre ou cinq fois s’il le faut, à condition que ses paroles aient un contenu.
Si on lui trouve un motif d’acquittement, on le libère. Sinon, il ressort du tribunal pour être lapidé et quelqu’un annonce devant lui : “ Un tel, fils d’un tel, va être lapidé pour avoir commis telle faute. Un tel et un tel sont ses témoins. Si quelqu’un connaît un argument pour sa défense, qu’il vienne le faire connaître. ”
Michna 2 :
Quand on parvient à environ dix coudées du lieu de la lapidation, on dit au condamné : “ Confesse-toi ! ”. En effet, tous ceux qui sont mis à morts se confessent, car quiconque le fait a part au monde futur. Ce fut le cas pour A’han, auquel Yochoua dit (Yochoua 7, 19-20) : “ ‘De grâce, mon fils, honore l’Eternel, D.ieu d’Israël et confesse-toi devant Lui’. A’han répondit à Yochoua : ‘C’est vrai, j’ai fauté envers l’Eternel, D.ieu d’Israël et voici ce que j’ai commis’. ”
D’où sait-on que sa confession lui permet d’obtenir l’expiation ? Parce qu’il est écrit (Yochoua 7, 25) : “ Yochoua lui dit : ‘Comme tu nous as affligés, l’Eternel t’affligera en ce jour’. ”, ce qui veut dire : “ tu es affligé en ce jour, mais tu ne le seras pas dans le monde futur ”.
S’il ne sait pas se confesser, on lui fera dire : “ Que ma mort rachète toutes mes fautes ”. Rabbi Yehouda dit : “ S’il sait qu’il a été condamné sur la foi de témoins mensongers, il dira : ‘Que ma mort rachète toutes mes fautes, à l’exception de celle-ci’. ” On lui rétorqua : “ S’il en est ainsi, tous opteront pour cette formule, afin de s’innocenter ”.
Michna 3 :
Quand on parvient à quatre coudées du lieu de la lapidation, on lui ôte ses vêtements.
On couvre un homme par devant, une femme par devant et par derrière. Tels sont les propos de Rabbi Yehouda. Les Sages disent : “ Un homme est lapidé nu, mais une femme n’est pas lapidée nue ”.
Michna 4 :
Le lieu de la lapidation avait une hauteur de deux tailles d’homme. L’un des témoins pousse le condamné par les hanches. S’il se retourne et tombe, cœur contre terre, il le replacera sur les hanches. S’il meurt ainsi, la sentence a bien été appliquée. Sinon, le second témoin prend une pierre et la fait tomber sur son cœur. S’il meurt ainsi, la sentence a bien été appliquée. Sinon, tout le peuple d’Israël participera à sa lapidation, ainsi qu’il est dit (Devarim 17, 7) : “ La main des témoins le frappera en premier pour le mettre à mort et la main de tout le peuple, en dernier lieu ”.
Tous ceux qui sont lapidés sont ensuite pendus. Tels sont les propos de Rabbi Eliézer. Les Sages disent : “ Seuls le blasphémateur et l’idolâtre sont pendus après lapidation ”. Un homme est pendu avec le visage tourné vers le peuple et une femme, avec le visage tourné vers la potence. Tels sont les propos de Rabbi Eliézer. Les Sages disent : “ L’homme est pendu, mais la femme ne l’est pas ”.
Rabbi Eliézer leur dit : “ Chimeon, fils de Chéta’h n’a-t-il pas fait pendre des femmes à Ashkelon ? ”. Ils lui répondirent : “ Il a même fait pendre quatre vingt femmes, alors que, d’ordinaire, l’on ne doit pas prononcer deux condamnations à mort, le même jour. ”
Comment le pendre ? On enfonçait un poteau en terre, sur lequel il y avait la potence. On attachait ses deux mains l’une sur l’autre et on le pendait par celles-ci. Rabbi Yossi dit : “ Le poteau était appuyé contre un mur et on le pendait comme le font les bouchers ”.
On le détachait aussitôt, faute de quoi on transgressait un Interdit, ainsi qu’il est dit (Devarim 21, 23) : “ Tu ne laisseras pas son cadavre passer la nuit sur la potence. Tu l’enterreras le même jour, car un homme pendu est une offense envers D.ieu ”, ce qui veut dire que l’on se demanderait pourquoi cet homme est pendu et qu’il faudrait alors répondre qu’il a blasphémé. Le Nom de D.ieu s’en trouverait profané.
Michna 5 :
Rabbi Meïr dit : “ Lorsque l’homme souffre, que dit la Présence divine ? Elle dit : ‘Ma Tête est lourde. Mon bras est lourd’. ” Et, si D.ieu se lamente à ce point quand est versé le sang des impies, combien plus est-ce le cas pour le sang des Justes.
Bien plus encore, quiconque fait passer la nuit à un mort sans l’inhumer transgresse une Interdiction. Toutefois, s’il le fait pour l’honneur du mort, dans le but de lui préparer un cercueil et des vêtements mortuaires, il ne commet pas de faute.
On ne l’enterrait pas dans la tombe de ses pères. En fait, le tribunal aménageait deux cimetières, l’un pour ceux qui avaient été décapités ou étranglés, l’autres pour ceux qui avaient été lapidés ou exécutés par le feu.
Michna 6 :
Lorsque la chair est putréfiée, on recueille les ossements et on les enterre à leur place.
Les proches du condamné viennent ensuite saluer les juges et les témoins, affirmant ainsi qu’ils ne leur en veulent pas du tout, car leur jugement a été prononcé selon la vérité.
On n’observe pas les lois du deuil. En revanche, on observe les lois du chagrin tant que le mort n’a pas été enterré, car c’est uniquement là un sentiment du cœur.
Michna 1 :
Le sang d’une femme Nidda et la chair d’un homme mort rendent impurs, qu’ils soient humides ou secs. A l’opposé, l’écoulement de sang, la morve, la salive, le reptile, le cadavre d’un animal et l’écoulement séminal rendent impurs quand ils sont humides, mais non quand ils sont secs.
Toutefois, si on peut les humecter et leur faire retrouver leur état initial, ils rendent impurs, qu’ils soient humides ou secs. Combien de temps doivent-ils être trempés ? Dans de l’eau tiède, pendant vingt quatre heures.
Rabbi Yossi dit : “ La chair d’un homme mort est desséchée et il n’est pas possible de la tremper. ”
Michna 2 :
Si l’on a trouvé un reptile dans une ruelle, on établit son impureté de manière rétroactive, à partir du moment où l’on peut dire : “ J’ai vérifié cette ruelle et aucun reptile ne s’y trouvait ” ou bien à partir de la date à laquelle elle a été balayée.
Il en est de même pour la tache de sang que l’on trouve sur un vêtement. L’impureté est alors établie rétroactivement, à partir du moment où l’on peut dire : “ J’ai vérifié ce vêtement et il ne portait pas de tache ” ou bien à partir de la date à laquelle il a été lavé et cette tache rend impur, qu’elle soit humide ou sèche.
Rabbi Chimeon dit : “ Celle qui est sèche rend impur de manière rétroactive, alors que celle qui est humide rend impur uniquement à partir du moment rendant possible le fait qu’elle soit encore humide. ”
Michna 3 :
Toutes les taches de sang provenant de Rékem sont pures. Rabbi Yehouda pensent qu’elles sont impures, car cette région est peuplée de convertis, qui sont sujets à l’erreur.
Les taches provenant d’entre les nations sont pures. Celles qui parviennent d’entre les Juifs et les Koutim sont impures d’après Rabbi Meïr, pures selon les Sages, car il n’y a pas lieu de les suspecter à propos de telles taches.
Michna 4 :
Les taches de sang se trouvant dans n’importe quel endroit sont pures, à l’exception de celles qui sont dans des pièces ou bien à proximité de lieux d’impureté.
L’impureté se répand, comme au sein d’une tente, dans les lieux d’impureté des Koutim, car c’est dans cet endroit qu’ils ont coutume d’enterrer leurs fœtus.
Rabbi Yehouda dit : “ Ils ne les enterraient pas, mais les jetaient et une bête sauvage les emportait ”.
Michna 5 :
On peut leur faire confiance quand les Koutim disent : “ C’est là que nous avons enterré nos fœtus ” ou bien : “ Nous n’en avons pas enterrés ”.
On peut leur faire confiance quand ils déclarent qu’un animal a eu un premier-né ou bien n’en a pas eu. On peut aussi leur faire confiance pour le marquage des tombeaux.
En revanche, on ne leur fait pas confiance pour localiser les tombes dans les bosquets, pour les tombes marquées par les pierres d’une barrière et pour les tombes se trouvant dans un champ. Le principe général est le suivant : dans tous les domaines où on les suspecte, on ne leur fait pas confiance.
Michna 1 :
L’agneau du sacrifice perpétuel n’était pas ligoté, mais attaché, chaque membre avant avec un membre arrière. Ceux que le sort avait désigné pour en tenir les membres les prenaient. Voici de quelle manière il était attaché. Sa tête était tournée vers le sud et son visage, vers l’ouest. Le sacrificateur se tenait à l’est, le visage tourné vers l’ouest.
Le sacrifice perpétuel du matin était sacrifié dans le coin nord-ouest, sur le second anneau. Celui du soir l’était dans le coin nord-est, sur le second anneau. Le sacrificateur l’égorgeait et celui qui devait recevoir le sang le faisait. Il se rendait dans le coin nord-est et il en versait, puis il allait dans le coin sud-ouest et il en versait. Enfin, il déversait ce qui en restait sur la partie sud du socle de l’autel.
Michna 2 :
Il ne brisait pas la jambe de cet agneau. Il la perçait à l’épaule et il la suspendait ainsi. Il le dépeçait de haut en bas, jusqu’à ce qu’il atteigne la poitrine. Quand il y était parvenu, il coupait la tête et il la donnait à celui que le sort avait désigné pour la prendre. Il lui coupait les pattes postérieures et il les donnait à celui que le sort avait désigné pour les prendre.
Il achevait de dépecer l’animal. Il lui déchirait le cœur et il en extrayait le sang. Il coupait les pattes antérieures et il les donnait à celui que le sort avait désigné pour les prendre. Il remontait vers la patte postérieure droite, il la coupait en y laissant les deux testicules et il la donnait à celui que le sort avait désigné pour la prendre. L’animal était alors entièrement ouvert devant lui.
Il prenait de la graisse et en couvrait l’endroit de l’abattage, sur la tête, par le dessus. Il prenait les intestins et les donnait à celui que le sort avait désigné pour les recevoir, afin de les rincer. Le ventre était abondamment lavé dans l’office de rinçage. Les intestins proprement dit étaient lavés, au moins trois fois, sur les tables de marbre qui étaient disposées entre les colonnes.
Michna 3 :
Il prenait le couteau, séparait les poumons du foie, puis l’excroissance se trouvant au dessus du foie de cet organe, tout en la laissant à sa place. Il perçait la poitrine et la donnait à celui que le sort avait désigné pour la prendre.
Il remontait vers le flanc droit, tranchait vers le bas, jusqu’à la colonne vertébrale, qu’il ne touchait pas, s’arrêtant aux deux côtes tendres. Il le coupait, en y laissant le foie suspendu et il le donnait à celui que le sort avait désigné pour le prendre.
Il parvenait à l’estomac, auquel il lassait deux côtes, de part et d’autre. Il le coupait, en y laissant la trachée, le cœur et les poumons suspendus et il le donnait à celui que le sort avait désigné pour le prendre.
Il allait ensuite vers le flanc gauche, auquel il laissait deux côtes tendres vers le haut et deux côtes tendres vers le bas. Il en faisait de même de l’autre côté, de sorte qu’il y avait, en tout, deux fois deux côtes en haut et deux fois deux côtes en bas. Il le coupait, alors que la colonne vertébrale s’y trouvait et la rate y était suspendue et il le donnait à celui que le sort avait désigné pour la prendre. Ce flanc gauche était le plus grand. Malgré cela, on qualifiait de grand le flanc droit, car le foie y était suspendu.
Il parvenait à l’arrière-train, le coupait en y laissant la queue, l’excroissance se trouvant au dessus du foie et les deux reins. Il le donnait à celui qui le sort avait désigné pour le prendre. Il prenait la patte postérieure gauche et il la donnait à celui que le sort avait désigné pour la prendre.
Dès lors, tous se tenaient en rang, tenant ces membres à la main. Le premier avait la tête et la patte postérieure, la tête dans sa main droite, avec le nez vers son bras et les cornes entre ses doigts, l’endroit de l’abattage vers le haut, recouvert de graisse et la patte postérieure droite dans sa main gauche, avec la peau tournée vers l’extérieur.
Le second tenait les deux pattes antérieures, la droite dans sa main droite et la gauche dans sa main gauche, leur peau étant tournée vers l’extérieur. Le troisième tenait l’arrière-train et la patte postérieure, l’arrière train dans sa main droite, la queue pendant entre ses doigts, accompagnée de l’excroissance se trouvant au dessus du foie et des deux reins, la patte postérieure gauche dans sa main gauche, avec sa peau tournée vers l’extérieur.
Le quatrième tenait la poitrine et l’estomac, la poitrine dans la main droite et l’estomac dans la main gauche, avec les côtes entre ses doigts. Le cinquième tenait les deux flancs, le flanc droit dans sa main droite et le flanc gauche dans sa main gauche, avec leur peau tournée vers l’extérieur.
Le sixième tenait les intestins dans une grande louche, recouverts par les pieds, sur le dessus. Le septième portait la farine. Le huitième portait les pains et le neuvième portait le vin.
Tous allaient et déposaient ce qu’ils portaient sur la moitié inférieure de la pente conduisant vers l’autel, à l’ouest et ils les recouvraient de sel. Puis, ils redescendaient et ils se rendaient dans l’office des Cohanim, afin d’y lire le Chema Israël.
À quelques jours du Shabbat dédié à la mémoire du Rabbi de Loubavitch, il convient de réfléchir à l’importance de cette figure spirituelle majeure pour le peuple juif. Que représente réellement ce leader religieux pour nous aujourd’hui, et comment son enseignement continue-t-il d’influencer notre quotidien ?
La métaphore du cerveau et du corps
Qu’est-ce qu’un Rabbi dans l’enseignement juif ? Il s’agit d’une figure spirituelle qui peut être comparée à la tête qui guide tout le corps d’Israël. Comme l’expliquent les textes, de la même manière que la tête contient et dirige toute la vitalité des différents membres du corps avant qu’elle ne soit répartie dans les différents organes, tout est d’abord inclus dans le cerveau.
Ainsi, le Rabbi peut être considéré comme le cerveau, la tête spirituelle de toutes les différentes communautés. Toutes les âmes sont, d’une certaine façon, attachées à ce cerveau qu’est le Rabbi de chaque génération. De la même manière que tout le corps reste connecté au cerveau, chaque membre du peuple demeure lié à son guide spirituel.
Une anecdote révélatrice
Pour illustrer cette idée, voici une anecdote touchante qui fut racontée :
Un professeur juif travaillait comme conférencier dans différentes facultés. Pour son travail, il partit vivre un certain temps en Tasmanie, cette petite île appartenant à l’Australie, loin de toute communauté juive organisée.
Un jour, la petite communauté locale, très réduite en nombre, vint le voir. Ils lui expliquèrent qu’ils avaient besoin d’un guide spirituel, quelqu’un qui pourrait diriger les services religieux. Bien qu’athée, le professeur, touché par leur humanisme, décida malgré tout de faire un effort pour les aider. Cependant, il se sentait perdu, ne sachant pas comment s’y prendre.
Il finit par contacter le Rabbi, lui expliquant la situation et demandant conseil. Peu de temps après, un jeune juif pratiquant arriva dans la région et put remplacer le professeur dans ce rôle.
Un lien intemporel
Cette histoire illustre parfaitement comment le Rabbi, tel un cerveau spirituel, reste connecté à chaque membre de sa communauté, où qu’il se trouve dans le monde. Chaque âme juive demeure liée à cette figure centrale qui est le Rabbi de sa génération.
Notre responsabilité aujourd’hui
Aujourd’hui, même après la disparition physique du Rabbi, son enseignement et sa présence spirituelle continuent de nous accompagner. Il nous incombe donc à tous de faire quelque chose qui puisse honorer son chemin et perpétuer son message.
Nous devons redoubler d’efforts dans l’étude de la Torah et l’accomplissement des mitzvot (commandements). Chaque action positive que nous accomplissons contribue à maintenir vivant l’héritage spirituel transmis par le Rabbi.
Conclusion
Le Rabbi de Loubavitch continue d’être présent parmi nous, priant toujours pour notre bien-être spirituel et matériel. À nous de répondre à cet amour en agissant de manière à honorer ses enseignements et à faire rayonner ses valeurs dans notre vie quotidienne.
Rédaction libre d’une lettre écrite par le Rabbi plusieurs mois après le décès de son beau-père et prédécesseur, Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn de Loubavitch. Cette lettre fut imprimée en introduction d’un livret de Maamarim du Rabbi précédent.
La réalité du Nassi
Loin d’être une simple abstraction, la notion du Rabbi en tant que Nassi constitue une réalité vivante qui irrigue chaque aspect de notre existence. Source intarissable de notre vitalité spirituelle, il nous guide sur le sentier de la Torah et nous relie à notre essence divine.
Tel un berger vigilant, il veille sur son troupeau avec une tendresse infinie. Chaque âme reçoit de lui la nourriture spirituelle adaptée à sa nature unique. Dans l’obscurité de nos épreuves, il se dresse comme un phare lumineux ; face à notre soif spirituelle, il jaillit comme une source d’eau vive.
Par sa présence, nous transcendons nos limitations. Son dévouement sans faille et sa foi inébranlable en chacun de nous nous inspirent à viser plus haut, à sonder les profondeurs de notre être, à révéler les étincelles divines qui sommeillent en nos âmes.
Un guide universel
Quel que soit notre niveau spirituel ou notre position dans l’existence, nous trouvons en lui un guide, un maître, un ami authentique. Il demeure notre source de sagesse et d’inspiration, notre refuge dans le doute, notre consolation dans la peine. Sa vie même témoigne de la sainteté et du dévouement : preuve éclatante de ce qu’accomplit un cœur qui sert D.ieu dans l’amour pur et inconditionnel.
Chacun de nous est appelé à incarner cette vérité dans sa vie quotidienne. Reconnaître le Rabbi comme notre Nassi, chercher son orientation et sa bénédiction dans tous nos actes : voilà notre vocation. C’est par ce lien privilégié que nous puisons dans les courants profonds de sainteté qui nous traversent, et c’est à travers lui que nous atteignons notre source divine la plus élevée.
Le Rabbi accomplit ainsi sa mission essentielle : nous révéler notre potentiel divin, nous accompagner dans notre voyage spirituel, nous hisser vers des sommets inexplorés. Guide, lumière, source d’inspiration et d’espoir, il incarne véritablement notre Nassi — chef de notre peuple, gardien de notre héritage, berger de nos âmes.
Guimel Tamouz : une date mémorable
Nous nous apprêtons à célébrer cette journée exceptionnelle qu’est Guimel Tamouz. Profondément gravée dans la conscience des Hassidim Loubavitch du monde entier, cette date revêt une importance qui dépasse les frontières du judaïsme pour toucher l’humanité tout entière.
Bien que le Rabbi ne soit plus visible parmi nous depuis Guimel Tamouz, sa présence demeure indéniable dans l’existence de centaines de milliers de ses Hassidim et de millions d’admirateurs. Son engagement se perpétue tangiblement dans les milliers d’institutions qu’il a fondées, ainsi que dans la douzaine d’établissements créés depuis cette date mémorable.
La symbolique du chiffre trois
Guimel Tamouz correspond au troisième jour du mois hébreu de Tamouz. Ce chiffre trois porte une signification profonde dans l’enseignement juif. Nos Sages nous enseignent que le monde repose sur trois piliers fondamentaux : l’étude de la Torah, la prière et les actes de bienfaisance. Ils affirment également que le Tsadik constitue le socle de l’univers entier.
La mission de notre génération
Quelle fut la vision qui anima le Rabbi, ce pilier du monde, tout au long de ses décennies de leadership ? Depuis qu’il accepta le manteau de la direction, il exprima clairement l’objectif de notre génération — la septième génération : apporter la Rédemption au monde.
À travers des centaines de discours publics, le Rabbi détailla comment accomplir cette mission par une démarche tripartite, reprenant les trois piliers du monde : l’étude de la Torah, la prière et les actes de bonté.
L’étude renouvelée de la Torah
Notre étude de la Torah doit s’intensifier dans tous les domaines de la connaissance juive, particulièrement dans la Hassidout. L’accent doit porter sur les enseignements qui, omniprésents dans la tradition juive, traitent du Machia’h et de la Rédemption.
La prière ardente
Nos prières doivent se teinter de supplications sincères adressées à D.ieu pour qu’Il apporte la Rédemption. Nous devons crier « Combien de temps encore ? » et même, comme l’explique le Hafets Haïm, exiger la Rédemption avec une sainte audace.
L’amour en action
Enfin, par l’amour du prochain et même par de simples gestes de bonté, nous nous préparons à la Rédemption tout en en accélérant l’avènement.
Puissions-nous être rapidement réunis avec notre Rabbi et témoigner de l’avènement de la Rédemption complète et éternelle.
Le 3 Tamouz marque une date emblématique dans l’histoire du mouvement Chabad-Loubavitch : c’est le jour du décès physique du Rabbi Menachem Mendel Schneerson en 1994. Pourtant, trente ans après cette date, les témoignages de fidèles du monde entier continuent d’affluer, attestant de l’influence spirituelle persistante du Rabbi dans leur vie quotidienne.
Pearl Hikuman, originaire de Haïfa en Israël et installée au Brésil, nous livre un de ces témoignages bouleversants qui illustrent comment l’âme du Rabbi continue de veiller sur ses fidèles. Son récit, empreint d’émotion et de spiritualité, nous transporte à travers quatre décennies d’une relation mystique avec une simple Matsa qui changera le cours de sa vie. Cette histoire extraordinaire nous rappelle que le 3 Tamouz n’a pas marqué une fin, mais plutôt une transformation : le passage d’une présence physique à une influence spirituelle encore plus puissante et universelle.
Les Origines : Une Découverte Spirituelle à Crown Heights
L’histoire commence en 1982, lorsque Sri Halikman, le fils aîné de Pearl, participe à un Shabbaton au célèbre 770 Eastern Parkway à Crown Heights. L’expérience spirituelle est si intense que le jeune homme refuse de rentrer chez lui et décide de poursuivre ses études à la Yeshiva. C’est ainsi que Pearl découvre le mouvement Chabad-Loubavitch.
Lors d’une visite à Crown Heights pour écouter le Rabbi donner un fabrengen (rassemblement spirituel) pendant Pessah, Sri assiste à un moment historique : le Rabbi mange la Matsa et boit le vin rituels. En quittant la table, le jeune homme remarque des morceaux de Matsa qui sont restés sur la table. Comprenant la sainteté de ces restes, il s’empresse de les récupérer précieusement.
Un Trésor Spirituel Confié à une Mère
De retour au Brésil pour rendre visite à sa famille, Sri confie à sa mère ce précieux cadeau : « Maman, garde-moi cela. C’est de la Matsa sainte du Rabbi. » Pearl, consciente de l’importance de cette relique spirituelle, accepte cette responsabilité avec dévotion.
La perte et le regret
Les années passent, et lors d’une visite ultérieure, Sri demande à sa mère de lui rendre la Matsa qu’il lui avait confiée. Pearl se souvient parfaitement de cette demande, mais malgré ses recherches acharnées dans toute la maison, elle ne parvient pas à la retrouver. Deux déménagements successifs ont probablement causé la perte de ce trésor spirituel. Le cœur brisé, elle doit avouer à son fils qu’elle a perdu la précieuse Matsa du Rabbi.
L’Épreuve : Un diagnostic terrifiant
En 2018, à l’âge de 79 ans, Pearl commence à perdre l’audition de son oreille gauche. Inquiète, elle consulte un spécialiste ORL qui, après examen, lui explique qu’il est inhabituel de perdre l’audition d’une seule oreille. Pour approfondir le diagnostic, il lui prescrit une IRM.
Les résultats sont terrifiants : Pearl a une tumeur au cerveau de la taille d’une orange. Le médecin est formel : sans intervention chirurgicale, elle mourra. Confrontée à cette terrible nouvelle, Pearl, alors âgée de 79 ans, demande au médecin si elle peut espérer vivre jusqu’à 80 ans sans opération. Face au silence du praticien, elle comprend la gravité de la situation.
Le refus et la souffrance
Malgré l’urgence médicale, Pearl refuse initialement l’intervention. Pendant deux longues années, elle souffre, fait des chutes répétées et voit sa santé se détériorer progressivement. Sa qualité de vie se dégrade considérablement, mais elle reste réticente à subir une opération à son âge avancé.
La Rencontre Providentielle
En 2020, Pearl assiste à une bar-mitsva dans une maison Chabad. Là, elle rencontre son ancien rabbin de Satellite Beach, Rabbi Konikov, qu’elle n’avait pas vu depuis plusieurs années. Visiblement ému de la revoir, le rabbin lui demande comment elle va.
« Pas bien, Rabbi », répond Pearl avec honnêteté. Lorsqu’elle lui explique sa situation médicale, le rabbin lui donne un conseil qui changera tout : « Rentrez chez vous et écrivez une lettre au Rabbi. »
La Lettre au Rabbi
Suivant le conseil du rabbin, Pearl rentre chez elle et rédige une lettre adressée au Rabbi de Loubavitch. Après l’avoir pliée, elle se demande où l’envoyer. Soudain, son regard se pose sur une photo du Rabbi qu’elle possède. Inspirée, elle décide de glisser la lettre derrière cette photo, symboliquement remise au Rabbi lui-même.
Le Miracle : La Redécouverte de la Matsa
Après avoir placé la lettre derrière la photo, Pearl s’apprête à quitter la pièce. Par une providence divine inexplicable, elle ouvre machinalement un tiroir. À sa grande stupéfaction, tout le contenu du tiroir s’éparpille au sol. En ramassant les objets, elle découvre un petit paquet sur lequel est inscrit de la main même de son fils : « Matsa ».
Pearl ouvre délicatement le paquet et découvre la Matsa du Rabbi, perdue depuis tant d’années. Elle en prend un petit morceau et le goûte. Miracle : après quarante ans, la Matsa est encore fraîche, croustillante, comme si elle venait d’être sortie de sa boîte. Aucune trace de moisissure ou de détérioration.
La Révélation et la guérison
À cet instant précis, Pearl comprend qu’elle vient de recevoir sa réponse. Cette redécouverte miraculeuse de la Matsa, dans un état de fraîcheur parfaite après quatre décennies, est un signe divin clair : elle doit subir l’opération et tout se passera bien.
Remplie d’une confiance nouvelle, Pearl contacte immédiatement son médecin et programme l’intervention chirurgicale pour juin 2020. L’opération se déroule parfaitement, et cinq ans plus tard, Pearl est complètement rétablie.
Un Témoignage de Foi
Aujourd’hui, Pearl partage son histoire pour témoigner que le Rabbi continue de veiller sur ses fidèles et de prendre soin de ses « enfants » qu’il aime. Son récit illustre de manière saisissante comment la foi, la providence divine et les bénédictions spirituelles peuvent transcender le temps et l’espace pour apporter réconfort et guérison à ceux qui en ont besoin.
Cette histoire extraordinaire nous rappelle que parfois, les réponses à nos prières arrivent de la manière la plus inattendue, et que la foi authentique peut littéralement déplacer des montagnes – ou dans ce cas, préserver miraculeusement une Matsa pendant quarante ans pour qu’elle accomplisse sa mission de guérison au moment voulu.
Par le Rav David Ofen, influent spirituel et Rav de la synagogue Habad de Beitar-Illit, dans une chronique spéciale à l’occasion du 31e anniversaire de la Hilloula du Rabbi. Première partie : sur la signification du jour lumineux du 3 Tamouz. Deuxième partie : souvenirs qu’il a écrits de l’année 5734 au 770, qui correspond au calendrier de cette année – le 2 Tamouz tombant un Chabbat.
Rav David Ofen
La Signification du 3 Tamouz
En ce jour du 3 Tamouz se sont produits trois événements liés entre eux, comme l’explique le Rabbi, dirigeant de notre génération (dans Likoutei Sihot volume 8, page 118) :
Premièrement : En ce jour eut lieu le miracle de Josué qui arrêta le soleil : « Soleil, arrête-toi sur Gabaon ».
Deuxièmement : Le jour de délivrance de Son Honneur mon maître le Rabbi de prison, pour avoir sacrifié sa vie pour la diffusion du judaïsme et du hassidisme dans ce pays.
Troisièmement : La disparition de Son Honneur le Rabbi dirigeant de notre génération aux yeux de chair dans le monde matériel.
L’Union des Supérieurs et des Inférieurs
On peut dire que dans ces trois événements s’exprime le concept d’union des supérieurs et des inférieurs. En préambule : il est connu ce qui est écrit dans le Midrash qu’au moment où Josué dit au soleil de s’arrêter, le soleil dit à Josué : « Et qui chantera les louanges de l’Éternel ?! » Josué répondit : « Tais-toi et moi je chanterai. »
L’explication est qu’il y a les louanges du soleil, qui sont des louanges à l’Éternel sur les affaires de la nature, et il y a les louanges des âmes, qui sont des louanges à l’Éternel sur les affaires qui sont au-dessus de la nature – louanges sur les miracles.
C’est le sens de « tais-toi et moi je chanterai » : par l’arrêt du soleil, il y aura un miracle et on verra que le soleil, qui est une affaire de nature, est soumis et annulé devant ce qui est au-dessus de la nature – l’affaire du miracle. Il y aura union de la nature avec ce qui est au-dessus de la nature, et c’est l’union des supérieurs et des inférieurs.
De même, la délivrance du Rabbi précédent était un miracle, mais cela était revêtu dans la nature, comme il est connu que le puissant royaume qui existait alors ne fut pas annulé, mais eux-mêmes dans toute leur force acceptèrent de le libérer – cela aussi est une union de miracle et nature.
La Disparition et la Continuité
Dans cette voie, l’affaire de la disparition de notre dirigeant de génération, qui est une affaire d’obscurité et de nature où l’on ne voit pas la révélation divine aux yeux de chair dans le monde matériel, et en même temps on voit concrètement que toutes les affaires de Son Honneur le Rabbi dirigeant de notre génération continuent avec toute la force et plus encore – cela est complètement au-dessus de la nature, et c’est véritablement l’affaire de l’union des inférieurs les plus bas avec les supérieurs les plus élevés.
Quand nous réfléchissons un peu, nous voyons que tout le service saint du Rabbi était d’unir les affaires qui sont au-dessus de la nature dans la nature :
Dans sa Torah : Le Rabbi expliquait les affaires les plus profondes expliquées dans le hassidisme et faisait descendre cela dans le sens simple du texte, de manière que chacun puisse comprendre.
Dans sa conduite : Par exemple, quand le Rabbi donnait une bénédiction, nous avons toujours vu que la bénédiction était au-dessus de la nature, et d’autre part il revêtait cela dans les voies de la nature – aller chez le médecin et semblables. Particulièrement dans les affaires générales que le Rabbi disait et bénissait, comme ce fut dans la guerre du Golfe où il y eut des miracles complètement au-dessus de la nature et en même temps cela était revêtu dans les affaires de la nature. Même maintenant nous voyons que toutes les paroles du Rabbi concernant la guerre du Golfe se réalisent aussi maintenant dans la guerre avec le royaume du mal de l’Iran que son nom soit effacé, où se révèlent de grands miracles et tout est revêtu dans la nature.
La Proximité du Machia’h
Il faut relier tout ce qui précède avec les discours que le Rabbi prononça en l’année 5752, que nous nous trouvons très près de la venue du Machia’h et « voici qu’il vient », et il dit aussi qu’avant la venue du Machia’h il y a un état de dissimulation et de voilement, et c’est l’affaire du sommeil à l’exemple de ce qui fut chez Adam le premier avec Ève, qu’avant qu’il y ait l’union parfaite – union de mâle et femelle, révélation de l’Infini – il y eut un état de sommeil et d’annulation.
Aussi maintenant que nous ne voyons pas ouvertement notre Rabbi et n’entendons pas sa Torah etc. – cela est obscurité et l’épreuve la plus grande – et par le fait que nous nous tiendrons dans l’annulation avec force dans toutes les directives du Rabbi dans l’étude de sa Torah et dans l’amour d’Israël et la diffusion la plus grande que « voici que le Machia’h vient », cette annulation et accomplissement de tout ce qui précède, c’est un réceptacle pour recevoir la révélation de l’Essence de l’Infini qui unit la nature avec ce qui est au-dessus de la nature.
C’est aussi l’affaire du Machia’h de révéler une Torah nouvelle, la dimension intérieure de la Torah de l’Infini, et en même temps il expliquera aussi aux gens simples. Puisse-t-il être volonté que bientôt nous méritions que Son Honneur le Rabbi dirigeant de notre génération, Machia’h de notre génération, se révèle aux yeux de tous dans la chair et nous délivre très prochainement.
Extrait du Journal de l’Année 5734
Nuit de Chabbat Parchat Korah, 2 Tamouz 5734
Le Rabbi entra pour la prière d’accueil du Chabbat comme d’habitude, environ une heure après l’heure d’allumage des bougies, soit vers 21 heures. Après la prière d’accueil du Chabbat, le Rabbi a coutume de monter dans sa chambre sainte pendant un certain temps – en hiver quelques heures et en été environ une heure – et après cela il va chez lui rue President pour faire le kiddouch et le repas de Chabbat avec la Rabbanit Haya Mouschka, que sa mémoire soit bénie.
Il a aussi coutume, quand il sort de sa chambre vers la rue le Chabbat en portant une redingote de soie, de mettre par-dessus la redingote un manteau de laine. À cette époque, si le Rabbi restait dans sa chambre sainte plus que le temps que j’ai écrit ci-dessus, c’était un signe probable qu’il y aurait un rassemblement le lendemain. (En ces années-là, le Rabbi ne se rassemblait pas chaque Chabbat) mais ce n’était pas encore certain.
Ce Chabbat-là, le Rabbi monta dans sa chambre comme d’habitude et resta longtemps. Une partie des étudiants resta dans la salle pour attendre que le Rabbi aille faire le kiddouch. Il arriva 23h30 et il n’était toujours pas sorti. Soudain vers 23h50 le Rabbi sortit ceint de sa ceinture par-dessus la redingote de soie sans le manteau de laine, et alla rapidement chez lui. Tout le long du chemin, il regarda fortement les tanks qui étaient garés dans la rue près du 770, que les membres de la communauté et les étudiants avaient utilisés le vendredi pour les campagnes.
Le Lendemain – Jour du Farbrenguen
Le lendemain, le Rabbi arriva au 770 vers 9h45 et à 10 heures descendit pour la prière du matin. Après la prière, le responsable a coutume d’annoncer toutes sortes d’événements qui se déroulent de la part de la synagogue, et si le Rabbi attend qu’il annonce la prière de l’après-midi, c’est signe qu’il n’y a pas de rassemblement. Mais s’immédiatement après l’annonce sur les événements, il commence à aller vers sa chambre sainte, c’est signe qu’il y a certainement un rassemblement à 13h30, c’est pourquoi il n’annonce pas quand sera la prière de l’après-midi, car la prière sera immédiatement après le rassemblement.
Et c’est ce qui fut : ils n’annoncèrent pas l’heure de la prière de l’après-midi et se préparèrent pour le rassemblement.
Le Rassemblement
Le Rabbi entra pour le rassemblement selon l’usage. Il fit la bénédiction sur le vin, et après cela le « répétiteur », le génie hassidique Rabbi Yoel Kahn, que sa mémoire soit bénie, commença la mélodie du chapitre du Rabbi sur « Et moi, la proximité de D.ieu » etc.
Après la mélodie, il commença à parler qu’apparemment comment organise-t-on un rassemblement et cause-t-on l’annulation de Torah à des dizaines de Juifs ?! À la rigueur le Chabbat des bénédictions, il y a une directive du Rabbi précédent : « même si on doit aller sur un pont de fer », mais ce Chabbat, le 2 Tamouz, il n’y a pas de raison pour un rassemblement, car ce n’est ni la néoménie ni le 3 Tamouz, jour de délivrance du Rabbi précédent.
Mais puisque j’ai commencé à parler de l’affaire des campagnes depuis quelques semaines et j’ai vu qu’une partie des hassidim s’en occupent avec ardeur et grand élan, « ils ont mérité un rassemblement » et peut-être que d’eux ils verront et feront de même.
À la fin du rassemblement, il se leva de toute sa stature et dansa, et fut dans une grande joie.
Conclusion
De tout ce qui précède, nous voyons que le Rabbi a une satisfaction spirituelle très grande de l’éveil d’en bas, et quand on fait des réceptacles par les actions du Rabbi, que ce soit dans l’étude de la Torah – discours et causeries etc. – et que ce soit dans toutes les campagnes, alors on attire lumière et abondance grande du Rabbi dans tous les domaines avec complétude totale.
Puisse-t-il être volonté que nous fassions satisfaction spirituelle au Rabbi dans tous les domaines précédents et que nous méritions que Son Honneur le Rabbi dirigeant de notre génération, Machia’h de notre génération, se révèle et nous conduise vers la délivrance complète et nous enseigne au sein de tout Israël une Torah nouvelle qui sortira de moi très prochainement.
Dimanche 3 Tamouz 5785, 29 juin 2025, 31e Hilloula du Rabbi de Loubavitch
La semaine de la Hilloula, qui coïncide avec le 3 Tamouz, est une période propice pour se lier au Rabbi.
C’est le moment idéal pour lui demander d’intercéder en notre faveur auprès du Tout-Puissant, afin de recevoir les bénédictions spirituelles et matérielles dont nous avons besoin.
Profitons de cette occasion pour prendre 3 bonnes décisions:
Dans les domaines de l’étude de la Torah et de la pratique des Mitsvot
de la prière
et de la Tsédaka, afin de recevoir ces bénédictions de la meilleure façon.
Extrait d’une lettre du Rabbi datée du 10 Nissan 5710 : « Quant à votre demande de poser des questions au Rabbi, il est important de comprendre que bien qu’il ne soit plus physiquement présent, si vous maintenez fermement votre attachement à lui et résistez aux tentations du mauvais penchant, il existe des moyens par lesquels le Rabbi peut vous répondre.
Une façon de le faire est d’envoyer une lettre au Ohel du Rabbi, en exprimant vos préoccupations et vos questions. Par la Providence Divine, le Rabbi peut trouver un moyen de vous répondre ».
On commence sa demande avec la phrase suivante : « אנא לעורר רחמים רבים » « Je vous en prie, d’éveillez de nombreuses miséricordes pour moi (votre prénom et le prénom de votre mère) »
Ensuite, veuillez indiquer les prénoms des membres de votre famille ou de vos proches, ainsi que les prénoms de leur mère
et la liste des demandes de bénédictions.
Le “Ohel” est le lieu où le Rabbi de Loubavitch, Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson, repose depuis le 3 Tamouz 5754 (le 12 Juin 1994), à côté de son beau-père, le sixième Rabbi de Loubavitch, Rabbi Yossef Yts’hak Schneersohn.
Le terme “Ohel” (littéralement: “tente”) désigne la structure édifiée au-dessus du tombeau d’un Tsadik, d’un Juste.
Le Rabbi a toujours été à l’écoute de chacun, quels qu’aient été son degré d’éducation ou de pratique religieuses.
Ceux qui ont approché le Rabbi savent l’extrême attention qu’il portait à chaque situation. Ils ont trouvé un puissant réconfort dans ses conseils et ses bénédictions.
Aujourd’hui, rien n’a changé : des milliers d’hommes et de femmes se rendent au Ohel ou écrivent au Rabbi pour le prier d’intercéder en leur faveur auprès du Tout-Puissant. Elles en ressentent une inspiration et une vitalité renouvelées.
A défaut de se rendre personnellement au Ohel, on peut lui écrire des lettres, des fax ou des mails.
“Un Tsaddik, un Juste, qui quitte ce monde n’en disparaît pas. Il s’y trouve avec une intensité encore plus grande”, nous enseigne le Zohar. Le 3 Tamouz, jour où le Rabbi quitta matériellement ce monde, cette phrase, immanquablement, résonne dans l’esprit et dans l’âme de chacun.
Par conséquent, avec le déroulement du temps, chacun constate à quel point la présence du Rabbi semble être encore plus sensible avec les années. Par ses enseignements, par les actions croissantes qu’il suscite aux quatre coins du monde, le Rabbi continue de guider. Il conduit, vivifie des centaines de milliers de personnes, diverses tant par leur origine que par leur mode de vie, leurs opinions ou leur situation géographique.
Le Rabbi recevait des centaines de lettres chaque jour. Des gens de tous les milieux lui écrivaient, quels qu’aient été leur origine sociale, leur âge, leur niveau de pratique religieuse, leur lieu de résidence.
Aujourd’hui encore, des milliers de personnes continuent d’écrire au Rabbi pour solliciter ses bénédictions et ses conseils.
Qu’est-ce qu’un Rabbi ?
Traduction libre d’une lettre écrite par le Rabbi plusieurs mois après le décès de son beau-père et prédécesseur, Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn de Loubavitch. La lettre a été imprimée en introduction d’un livret de Maamarim du Rabbi précédent.
« La notion du Rabbi en tant que Nassi n’est pas une abstraction, mais bien une réalité palpable qui imprègne chaque aspect de nos vies. Il est la source de notre vitalité spirituelle, le guide qui nous conduit sur le chemin de la Torah et le pont qui nous relie à notre source divine. Il est le berger qui veille sur son troupeau, nourrissant chaque âme avec le soin et l’amour qui convient à sa nature unique. Il est le pilier de lumière dans la nuit qui nous guide à travers les ténèbres, et la fontaine d’eau vive qui désaltère notre soif spirituelle ».
« En lui, se trouve le pouvoir de nous élever au-dessus de nos propres limitations et de nous aider à atteindre des sommets que nous n’aurions jamais pu atteindre seuls. Par son dévouement infatigable et sa foi inébranlable en chacun de nous, il nous inspire à aspirer à plus, à chercher plus profondément en nous-mêmes, à révéler les étincelles divines qui résident en nos âmes ».
« Chacun de nous, quel que soit son niveau spirituel ou sa position dans la vie, peut trouver en lui un guide, un maître, un ami. Il est notre source de sagesse et d’inspiration, notre rocher dans les moments de doute, notre réconfort dans les moments de peine. Sa vie est un modèle de sainteté et de dévotion, une preuve vivante de ce qu’il est possible d’accomplir lorsque l’on sert D.ieu avec un amour pur et inconditionnel ».
« Chacun d’entre nous est appelé à faire de cette vérité une réalité vivante dans sa vie, à reconnaître le Rabbi comme notre Nassi, notre chef spirituel, et à rechercher son orientation et sa bénédiction dans tous les aspects de notre vie. C’est par notre lien avec lui que nous sommes capables de puiser dans les courants profonds de sainteté et de divinité qui coulent en nous, et c’est à travers lui que nous sommes capables de nous relier à notre source divine la plus élevée ».
« En fin de compte, le rôle du Rabbi est de nous aider à réaliser notre potentiel divin, de nous guider dans notre voyage spirituel et de nous aider à nous élever vers des hauteurs plus grandes. Il est notre guide, notre lumière, notre source d’inspiration et d’espoir. Il est, en effet, notre Nassi – le chef de notre peuple, le gardien de notre héritage, le berger de notre âme ».
Guimel Tamouz
Nous allons célébrer la journée singulière de Guimel Tamouz. Cette date, profondément ancrée dans l’esprit des Hassidim Lubavitch du monde entier, revêt une importance pour tous les Juifs et, véritablement, pour l’ensemble de la population mondiale.
Malgré l’absence visuelle du Rabbi depuis Guimel Tamouz, sa présence dans la vie de centaines de milliers de ses Hassidim et des millions de ses admirateurs est indéniable. Et l’engagement du Rabbi dans les milliers d’institutions qu’il a fondées, et la douzaine d’institutions établies depuis Guimel Tamouz, est tangible.
Guimel Tamouz correspond au troisième jour du mois hébreu de Tamouz. Le chiffre trois revêt une grande importance dans les enseignements juifs. Nos Sages nous disent que le monde repose sur trois piliers : l’étude de la Torah, la prière, et les actes de bienfaisance. Ils affirment également que le Tsadik est le socle du monde entier.
Quelle fut l’impulsion du Rabbi, ce pilier du monde, durant ses décennies de leadership ? Comme le savent bien nos lecteurs, depuis que le Rabbi a accepté le manteau de la direction, il a exprimé clairement que l’objectif de notre génération, la septième génération, est d’apporter la Rédemption.
Dans des centaines de discours publics, le Rabbi a exposé comment nous pouvons accomplir cela par une campagne tripartite : l’étude de la Torah, la prière, et les actes de bonté.
Notre étude de la Torah doit être renforcée dans tous les domaines de la connaissance juive en général, et de la Hassidout en particulier, en insistant sur les questions qui sont présentes partout dans l’enseignement juif qui traitent du Machia’h et de la Rédemption.
Nos prières doivent être imprégnées de requêtes sincères à D.ieu pour qu’il apporte la Rédemption, en criant « Combien de temps encore ? » et allant même jusqu’à exiger la Rédemption (comme l’explique le Hafets Haïm).
Enfin, à travers l’amour du prochain en général, et même par de simples actes de bonté et de bonnes actions, nous pouvons nous préparer à la Rédemption et en accélérer l’arrivée.
Puissions-nous être rapidement réunis avec notre Rabbi et être témoins de l’avènement de la Rédemption complète et éternelle.
Trente et un ans après son départ, l’influence du Rabbi de Loubavitch continue de grandir et d’inspirer des millions de personnes à travers le monde. Son approche révolutionnaire de l’enseignement de la Torah et de l’amour inconditionnel envers chaque Juif a créé un mouvement qui transcende les frontières traditionnelles du judaïsme. Les témoignages recueillis lors de cette journée spéciale de Guimel Tamouz révèlent l’ampleur extraordinaire de son impact spirituel et social.
Cette enquête explore l’héritage durable du Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson, le septième Rabbi de Loubavitch, à travers les témoignages de personnalités influencées par ses enseignements. L’article examine son approche unique de l’éducation juive, sa vision messianique, sa philosophie de l’amour inconditionnel, son utilisation pionnière de la technologie, et l’impact continu de ses idées sur la société contemporaine. Il révèle comment ses « ordres de marche » continuent de guider des millions de personnes dans leur quête de transformation personnelle et sociale.
La maîtrise encyclopédique d’un visionnaire
Contrairement à l’image parfois réductrice d’un leader spirituel, le Rabbi de Loubavitch était reconnu par ses pairs comme l’un des plus grands érudits de sa génération. Rav Moshe Feinstein, autorité halakhique incontestée, parlait avec admiration de « l’incroyable connaissance de la Torah du Rabbi ».
« Le Rabbi était un phénomène extraordinaire », témoigne un érudit interrogé. « Non seulement en Kabbale et en ‘Hassidout, qui sont le domaine spécifique d’un Rabbi, mais aussi en Niglé, en Guemara, en Shakla veTarya – le Rabbi maîtrisait tous ces domaines. »
Cette érudition n’était pas compartimentée. Le Rabbi possédait cette capacité rare d’intégrer tous les domaines de la connaissance juive dans une vision cohérente. Ses discours, parsemés de notes de bas de page d’une précision chirurgicale, révélaient une connaissance qui s’étendait même à l’histoire et aux coutumes, « des choses qui ne figurent même pas dans la littérature Torah traditionnelle ».
L’héritage intellectuel du mouvement Habad
Cette approche intellectuelle s’enracine dans l’histoire même du mouvement Habad. Le Rabbi Shneur Zalman, fondateur de la dynastie et connu sous le nom d’Alter Rebbe, était surnommé « le Litvak » par ses contemporaires – une reconnaissance de son approche analytique de l’étude.
« Habad a toujours mis l’accent historiquement sur l’importance du Nigla, du Shas, des Poskkim », explique l’un des intervenants. « L’Alter Rebbe, ce grand kabbaliste, était aussi l’auteur du Shul’han Aroukh HaRav, qui est reconnu non seulement dans Habad mais dans tous les segments du judaïsme orthodoxe comme l’une des principales autorités halakhiques. »
Démocratiser la sagesse
L’innovation pédagogique la plus remarquable du Rabbi résidait dans sa capacité à rendre accessibles les concepts les plus abstraits. Là où d’autres réservaient les enseignements profonds à une élite, le Rabbi les partageait avec tous, y compris les enfants.
« La grandeur du Rabbi, c’est qu’il comprenait qu’ultimement, la Torah concerne la façon dont D.ieu veut que nous vivions dans le monde », analyse un spécialiste. « Comment créons-nous une relation avec Lui ? Par conséquent, toute la Kabbale, tout l’apprentissage, toute l’érudition doivent se transformer en une voie pratique de relation au Saint, béni soit-Il. »
Cette approche trouvait son fondement dans une compréhension profonde du but de la Torah. Si quelqu’un pouvait articuler toutes sortes de structures théoriques mais n’avait aucun pont pour les ramener dans le monde de l’action pratique, alors « par définition, il ne comprend pas vraiment ce que la Torah fait ici ».
La sagesse de Rav Salanter
Le Rabbi s’inspirait également de grands penseurs comme Rav Israel Salanter, qui avait des connexions avec Habad. Rav Salanter enseignait : « Si vous ne pouvez pas expliquer un concept de Torah à un enfant de 9 ans, vous ne le comprenez pas complètement. Vous devez le comprendre si bien que vous voyez son essence, sa quintessence. »
Cette philosophie se traduisait concrètement dans tous les discours du Rabbi. Même lorsqu’il développait des analyses longues et complexes de différentes sources talmudiques, en y intégrant la Kabbale, « cela se terminait toujours, culminait toujours en leçons pratiques ».
Une foi inébranlable dans l’humanité
L’optimisme du Rabbi constituait bien plus qu’un trait de caractère : c’était une philosophie de vie révolutionnaire. Cette attitude positive, enracinée dans sa foi profonde en D.ieu, se traduisait par une confiance absolue dans le potentiel de chaque être humain.
« Ce qui me touche personnellement le plus chez le Rabbi, c’est sa notion d’optimisme », confie un de ses disciples. « Il avait foi en Klal Israël. Il avait foi qu’on peut faire de bonnes choses dans le monde. Il n’abandonnait jamais. Il refusait de laisser le pessimisme prendre le dessus, même face à la maladie, aux luttes, aux défaites, aux dangers. »
Cette positivité n’était pas naïve. Elle s’ancrait dans une compréhension profonde que la Torah et la connexion au divin donnent à chacun le pouvoir de surmonter les obstacles. « Son message était toujours un message d’espoir ancré dans la réalité pratique », souligne un témoin.
Une réponse au désespoir contemporain
Dans une époque où « tant de personnes dans le monde des Yechivot et en dehors se sentent tristes, déprimées, impuissantes, incapables de prendre des décisions constructives dans leur vie », l’approche du Rabbi offre un antidote puissant.
Son message était simple mais transformateur : « Vous n’abandonnez pas. Vous avez un problème, vous le gérez, vous travaillez dessus, vous le surmontez, et vous aurez du succès. »
Au-delà des clivages sectaires
La vision du Rabbi de l’amour inconditionnel pour chaque Juif constituait peut-être son enseignement le plus révolutionnaire. Cette philosophie transcendait toutes les divisions sectaires, politiques ou sociales au sein du peuple juif.
« Je n’ai pas encore trouvé de hétaire pour que quelqu’un ne soit pas loubavitch quand il s’agit d’Ahavat Israël », déclare un responsable communautaire d’Efrat. « Si quelqu’un peut me montrer le contraire, qu’il me le fasse savoir. Je n’ai pas encore trouvé cela. »
Cette approche se base sur une compréhension profonde de l’unité fondamentale du peuple juif. Comme l’explique ce même responsable : « Vous n’auriez jamais consciemment, dans votre bon sens, l’idée de nuire et d’endommager votre propre corps. Cette même notion s’applique à ma relation avec Klal Israël, avec Am Israël. »
L’anatomie spirituelle de l’unité
Le Rabbi enseignait que la relation entre les Juifs ressemble à celle entre les membres d’un même corps. « Vous ne regarderiez jamais une partie de votre corps en commençant à en dire du mal. Alors comment permettons-nous de parler négativement d’une extension de notre corps, qui sont les autres personnes ? »
Cette métaphore n’était pas seulement poétique. Elle reflétait une réalité kabbalistique profonde : tous les Juifs partagent une âme collective, et blesser l’un revient à se blesser soi-même. « Si vous vous cognez l’orteil dans une porte, je devrais ressentir une certaine connexion à cela, une certaine sensation », explique-t-il.
Une leçon de sagesse relationnelle
L’une des histoires les plus emblématiques de l’approche du Rabbi concernait un scientifique qui lui avait écrit plusieurs lettres critiques, remettant en question l’autorité du judaïsme. Au lieu de répondre par des arguments théologiques, le Rabbi lui envoyait des objets rituels : d’abord un Siddur, puis des tefillin.
Le scientifique, frustré par ces réponses apparemment inappropriées, continuait à écrire des lettres de plus en plus critiques. Il questionnait la pertinence du Shabbat dans le monde moderne, puis s’attaquait aux fondements mêmes de la Torah et au problème de la souffrance des justes.
Des années plus tard, ce scientifique, devenu religieux entre-temps, se présenta devant le Rabbi lors de la distribution des dollars. Il demanda : « Rabbi, je ne comprends pas. Vous auriez pu répondre à toutes mes questions dès la première fois que je vous ai contacté. Pourquoi ai-je dû traverser des années supplémentaires d’errance et de recherche ? »
La réponse du Rabbi fut révélatrice : « Écoutez, vous avez raison. J’aurais gagné un argument, mais j’aurais certainement perdu un ami. »
La primauté de la relation humaine
Cette anecdote illustre une philosophie profonde de la relation humaine. « Souvent, quand il s’agit de discussions, d’arguments ou d’essayer de faire passer votre point de vue, nous sommes si pressés de nous assurer que vous sachiez ce que je pense », observe le narrateur.
« Mais est-il tout aussi important pour vous que nous devenions amis à travers cette interaction ? Si c’est le cas, les réponses vous parviendront quand elles auront besoin de vous parvenir. En ce moment, ce qui doit vous parvenir, c’est l’idée que vous et moi sommes dans la même équipe. »
Redéfinir l’attente messianique
Contrairement à l’approche traditionnelle qui considérait l’ère messianique comme un événement lointain et passif, le Rabbi en faisait un objectif concret et accessible. Sa vision du Messie se déclinait sur deux niveaux complémentaires.
Au niveau révélé, basé sur le Rambam, l’ère messianique représente « une révélation complète, un accomplissement complet de l’intégralité de la Torah ». Si aujourd’hui nous ne pouvons observer qu’un pourcentage limité des commandements, « quand le Messie viendra, nous pourrons accomplir l’intégralité de la Torah ».
Au niveau mystique, cette ère signifie « la révélation de la divinité dans ce monde ». Cette transformation permettra d’expérimenter en permanence cette proximité divine que nous ne ressentons qu’occasionnellement lors de moments de prière intense ou de connexion spirituelle profonde.
Transformer le quotidien en sacré
« Quand vous regardez un arbre, ne pensez pas seulement à l’arbre », enseigne un disciple du Rabbi. « Pensez à ce qui donne de l’énergie à l’arbre, ce qui rend l’arbre vivant, ce qui donne la verdure à l’arbre, la couleur brune, la texture. Et quand vous y réfléchissez et que vous vous connectez et apprenez la lumière de la Torah, vous reliez cela à Hashem. »
Cette pratique, qui commence « par de très petites doses, peut vraiment devenir une conscience et une façon de vivre ». Que vous soyez bloqué dans la circulation ou en file au supermarché, « vous pourriez essayer de penser à D.ieu et de faire l’expérience de D.ieu régulièrement ».
La mission démocratisée
Vers la fin de sa vie active (1988-1992), le Rabbi révolutionna la compréhension traditionnelle de la responsabilité messianique. Il déclara que chaque Juif était désormais un « Shlia’h » – un émissaire chargé de hâter la venue du Messie.
« Le Rabbi disait : ‘Je vous transmets la chose’ – cette chose étant d’essayer d’amener le Messie », explique un commentateur. « Chaque personne qui apprend la Torah en profondeur, quand elle lit cela, pense que le Rabbi s’adresse à elle personnellement. »
Cette démocratisation explique en partie pourquoi le mouvement Habad a continué de croître après la disparition du Rabbi. « Ce n’est pas seulement que le Rabbi est décédé et qu’il y a eu un vide. Le Rabbi a donné la mission à chaque personne individuelle. »
La révolution des communications
Bien avant l’ère d’Internet, le Rabbi avait compris le potentiel révolutionnaire des nouvelles technologies pour diffuser les enseignements de la Torah. Il fut l’un des premiers leaders religieux à utiliser la radio, expliquant que « chaque nouvelle technologie pouvait être utilisée positivement, et la raison principale de l’existence des technologies est à des fins positives ».
Cette vision s’étendait naturellement aux médias sociaux et à Internet. « La réalité messianique décrite même par le Rambam est une société unifiée, un monde unifié où tout le monde est impliqué, où tout le monde communique, où tout le monde a un objectif unifié unique : connaître Hashem », analyse un spécialiste.
Internet comme outil messianique
« Comment cela est-il censé se produire ? », interroge ce même expert. « Si vous viviez il y a 200 ans, tout le monde vivait dans ses propres poches isolées. Personne ne se parlait. Personne ne comprenait les cultures des autres. Comment êtes-vous censé créer une société unifiée autour d’une seule idée de connexion au divin ? »
La réponse du Rabbi était prophétique : « Les réseaux sociaux représentent cela à grande échelle. Nous avons la capacité de transférer des idées, des personnes, des cultures et des valeurs d’une personne à une autre dans le monde entier. »
L’équilibre nécessaire
Cependant, le Rabbi n’était pas naïf face aux dangers potentiels de ces technologies. « Chaque nouvelle technologie qui arrive dans le monde a une klipa, un aspect négatif », reconnaissait-il. Sa recommandation était claire : « Si vous apprenez beaucoup de Torah, si vous avez un Rabbi, si vous avez un guide spirituel, vous pouvez vraiment utiliser ces choses pour faire avancer la mission d’amener le Messie. »
Une approche contre-intuitive
Alors que l’assimilation constituait (et constitue toujours) l’une des menaces les plus sérieuses pour la continuité juive, le Rabbi maintenait un optimisme étonnant. Cette attitude reposait sur une conviction théologique profonde.
« Le Rabbi était optimiste concernant chaque vision que la Torah a et chaque principe que la Torah a, indépendamment du fait que la réalité sur le terrain semble la contredire », explique un de ses étudiants. « La raison en est que le Rabbi disait que les choses peuvent paraître mauvaises ou négatives en surface, mais D.ieu a créé le monde. Il l’a déclaré bon. »
La bonté intrinsèque de chaque Juif
Cette philosophie s’étendait particulièrement aux Juifs assimilés. « Il a déclaré que le peuple juif était bon. Il a déclaré que le peuple juif était Ses enfants. Rien ne change cette définition essentielle », poursuivait le Rabbi.
Selon cette vision, l’assimilation ne représente que des « couches externes » qui recouvrent la véritable nature de chaque Juif. « Tant que nous prenons la responsabilité d’essayer de percer toutes les couches externes, la vraie nature de la réalité, la vraie nature du peuple juif, la vraie nature d’un Juif individuel ou de tout être humain va vraiment ressortir. »
La stratégie de l’accès plutôt que de la persuasion
L’approche du Rabbi ne consistait pas à convaincre les Juifs éloignés, mais à leur donner accès à leur héritage. « Les Juifs sont en feu. Ils aiment Hashem. Ils aiment la Torah, mais ils n’ont pas nécessairement la capacité d’accéder à la Torah », analysait-il.
« C’est notre responsabilité d’aller là-bas, d’enlever les couches, de donner aux gens l’accès à la Torah. Et par eux-mêmes, ils vont vouloir se connecter à Am Israël, ils vont vouloir se connecter à D.ieu. »
Le défi de notre époque
L’un des défis majeurs de notre époque est la surcharge informationnelle. Avec Internet offrant « des centaines de milliers de pages de Torah en ligne, dont certaines valent la peine et d’autres non », plus « la pléthore de livres », le risque est réel « d’inculquer des habitudes de superficialité et de confusion ».
Le Rabbi avait anticipé ce problème, s’inspirant d’une maxime du Shaagas Aryeh : « Traitez les pauvres et les enfants des pauvres avec un grand respect, car des enfants des pauvres viendra la Torah. » Pourquoi ? « Parce qu’ils ne peuvent pas se permettre tant de livres et qu’ils doivent donc se concentrer sur l’essentiel. »
La nécessité d’un guide spirituel
Face à cette complexité, « nous avons besoin d’être connectés à un Rabbi, à un enseignant, pour séparer le bon grain de l’ivraie et aussi pour prendre le théorique et le transformer en pratique », explique un éducateur. « La plupart d’entre nous ne sont pas capables de faire ces sauts particuliers. »
Cette approche se justifie d’autant plus que « la Torah est éternelle et ne change jamais, mais la vie change tout le temps, chaque minute et chaque jour. Nous devons donc savoir comment appliquer la Torah immuable aux vicissitudes toujours changeantes de la vie. »
L’exemple des Yechivot avancées
Même dans l’environnement traditionnel des Yechivot, cette problématique existe. « Si un bachour ou un avrekh passe tout son temps à consulter ce commentaire-ci et ce commentaire-là au lieu de réviser le Rashi et les Tossafot encore et encore, il y aura un manque de clarté, une confusion. »
Le principe est universel : « Il y a un moment où vous devez être un peu sélectif pour vraiment intérioriser les messages. »
Un modèle négligé
Interrogé sur les enseignements du Rabbi que nous ne suivons pas suffisamment aujourd’hui dans nos institutions éducatives, un éducateur pointe vers un aspect fondamental souvent négligé : l’optimisme et la foi en chaque individu.
« Ce qui me touche personnellement le plus chez le Rabbi, c’est cette notion d’optimisme. Il avait foi en Klal Israël. Il avait foi qu’on peut faire de bonnes choses dans le monde », explique-t-il. « L’idée de cette positivité de vie est ultimement connectée à l’Emouna en Hashem, mais elle se traduit pratiquement en foi en soi-même et en sa capacité à faire de bonnes choses quand on se connecte à Hashem. »
Combattre la désespérance
Cette approche est particulièrement pertinente aujourd’hui : « Tant de personnes dans le monde des Yechivot et en dehors sont tristes, déprimées, se sentent impuissantes, incapables de prendre des décisions constructives dans leur vie. »
Le message du Rabbi offrait un antidote : « Vous n’abandonnez pas. Vous avez un problème, vous le gérez, vous travaillez dessus, vous le surmontez, et vous aurez du succès. »
L’apprentissage quotidien pour tous
Un autre enseignement crucial du Rabbi concernait la démocratisation de l’étude. « Le Rabbi a souligné que faire partie de la définition d’être un Juif observant de la Torah, c’est de réserver des temps quotidiens pour l’apprentissage de la Torah. »
Cette approche était réaliste et inclusive : « Le Rabbi comprenait qu’il était réaliste que tout le monde n’allait pas être en Yechiva ou au kollel avec 10 heures par jour pour apprendre. Mais ce n’est pas parce que vous ne pouvez pas apprendre 10 heures par jour que vous ne pouvez pas apprendre une heure par jour. »
Le principe du Rabbi était révolutionnaire dans sa simplicité : « Ne laissez pas le mieux être l’ennemi du bien. Si vous ne pouvez pas faire quelque chose parfaitement, vous ne vous embêtez pas à le faire du tout ? Le message du Rabbi est que c’est une erreur absolue. Un demi-pain vaut mieux qu’un pain entier, et un quart de pain vaut mieux que zéro pain. »
Les cicatrices de la division
L’un des enseignements les plus urgents du Rabbi concerne l’unité du peuple juif, particulièrement pertinent dans le contexte israélien contemporain. « La polarisation ici est très, très troublante », témoigne un résident d’Israël.
Paradoxalement, les événements tragiques du 7 octobre 2023 avaient initialement créé une unité remarquable : « Il y a eu beaucoup d’Ahdout, beaucoup d’unité, même entre les religieux et les laïcs. Les gens se rassemblaient. Les gens réalisaient que tout ce que nous avons, c’est Am Israël et nous-mêmes. »
Cependant, « les vieilles habitudes ont la vie dure, et alors que la guerre continue encore et encore, nous retournons en quelque sorte à nos vieilles habitudes désagréables. La sinat hinam et la polarisation relèvent leur vilaine tête de bien des manières. »
La vision du Rabbi pour l’unité
Le Rabbi enseignait que « Am Israël, nous devons être une nation unique. Si nous ne le sommes pas, toute notre connexion à la Torah est affaiblie, car l’unité elle-même est requise. » Cette unité n’impliquait pas l’uniformité d’opinion, mais « doit toujours être sur un fond d’amour, de respect et de validation ».
« Je peux être en désaccord avec vous, mais je vous aime. Je vous valide. Je vous légitime en tant que Juif qui est très précieux et très aimé par Hashem, et donc vous êtes aimé par moi », résumait-il.
L’exemple des soldats
Un témoignage particulièrement émouvant illustre cette unité potentielle. Un soldat revenant de Gaza expliquait : « J’aimerais que tout Am Israël vienne avec moi et mon équipe quand nous traversons la frontière de Gaza. Quand nous sommes dans notre équipement, aucun de nous n’a vraiment d’idée ou ne pense à quoi nous ressemblons en fonction d’où nous venons. Nous sommes entièrement engagés dans l’action, dans la bataille, dans la concentration, dans le but. Et quand nous traversons ces lignes vers Gaza, il y avait une unité absolue au sein de l’équipe. »
La question cruciale demeure : « Comment, quand vous sortez de Gaza, apportez-vous cela avec vous ? »
Le pouvoir de se sentir vu
Un responsable communautaire d’Efrat partage une anecdote personnelle révélatrice. À l’âge de six ans, dans un camp d’été, deux conseillers étaient venus chez lui le soir avec « du jus de raisin et des biscuits » en disant : « Bienvenue chez Hashem. »
« Je me suis senti vu à l’âge de 6 ans, et cela ne m’a jamais quitté », témoigne-t-il. « Ce sentiment que chaque personne qui traverse cette communauté et cette synagogue ne doit pas seulement être vue – c’est un niveau – mais doit savoir que nous comptons sur vous. »
La transformation par l’amour plutôt que par la prédication
Cette approche trouve son illustration la plus frappante dans l’histoire d’un Cohen qui était venu à contrecœur à la synagogue d’Efrat, traîné par un membre de sa famille. Cet homme, amer envers D.ieu à cause d’épreuves personnelles, avait décidé qu’il ne ferait pas la bénédiction sacerdotale.
« Il avait déjà décidé qu’il avait tant de plaintes, tant de récriminations contre D.ieu, et il sentait que sa vie était si amère qu’il estimait que ce serait mal de monter bénir le matin suivant », raconte le témoin.
Pourtant, le lendemain matin, ce même homme monta pour la bénédiction. Interrogé sur ce changement d’attitude, il expliqua : « Quand je suis venu prier avec vous et votre communauté vendredi soir, la joie, l’exubérance et l’amour étaient si apparents dans l’air. Ce que j’ai ressenti, c’est que j’étais entouré de beaucoup de personnes qui ont aussi beaucoup de questions, mais cela ne les empêche pas d’aimer. »
Cette révélation avait été transformatrice : « Je me suis dit que peut-être je pourrais aussi surmonter mes questions pendant quelques minutes et laisser l’amour entrer dans mon cœur, ce que j’ai fait. »
L’immortalité numérique
Cette présence technologique crée une forme d’immortalité unique. « Grâce à la technologie, vous pouvez même entendre sa voix et le voir parler », observe un commentateur. « Je dois admettre que bien que mon temps soit limité, l’un de mes plaisirs coupables est que je regarde souvent le Rabbi en vidéo, et j’apprécie particulièrement les distributions de dollars. »
Ces vidéos révèlent un aspect essentiel de la personnalité du Rabbi : « Quand vous voyez comment le Rabbi se rapporte à chaque personne individuelle – homme, femme, enfant, personnes simples – chaque personne reçoit l’attention du Rabbi, et c’est en soi une inspiration et un modèle que je peux essayer de suivre dans ma propre vie. »
L’humanité du guide spirituel
Lors d’un échange particulièrement intime, un disciple confie qu’il aimerait poser au Rabbi une question profondément personnelle : « Ma lutte personnelle est comment avoir une plus grande joie en Hashem. Parfois, comme on dit, nous traversons des périodes d’élévation et de descente, et la descente est une lutte que nous traversons tous. »
Cette vulnérabilité le mène à une interrogation touchante : « J’aimerais demander au Rabbi s’il a jamais été déprimé. J’aimerais le savoir parce qu’il était toujours si optimiste. D’un autre côté, le Rabbi était un peu une figure mystérieuse en ce sens que d’une part, il était la plus publique des personnes. D’autre part, même les gens qui lui étaient très, très proches disent qu’il y avait tant de choses chez lui qui étaient cachées. »
L’engagement total
Cette interrogation révèle l’ampleur extraordinaire de l’engagement du Rabbi. « Il ne prenait jamais de vacances. Il allait au Ohel voir son beau-père, et c’était sa sortie – je n’appellerais pas cela des vacances. Je pense qu’une fois il est allé dans un camp d’été dans les Catskills, mais le Rabbi ne prenait jamais de vacances. »
Cet engagement était « inouï même parmi les Gdolim. C’est inouï pour quelqu’un de ne jamais prendre de pause du tout. »
La question communautaire urgente
Au-delà des préoccupations personnelles, la question communautaire la plus pressante concernerait l’unité : « Comment guérissons-nous la fracture ? Comment rassemblons-nous Klal Israël ? Il y a tant de sinat hinam, tant de ressentiment ou au moins d’apathie. Chacun crée ses propres petits camps et ne pense pas à l’autre camp. »
Cette division préoccupante génère une frustration palpable : « Il y a moi et il y a eux, et tout est une situation de moi et eux. Comment guérissons-nous cela ? Que faisons-nous ? »
Une continuité extraordinaire
Trente et un ans après la disparition physique du Rabbi, le phénomène le plus remarquable reste la croissance continue du mouvement Habad. « On aurait pu penser que Habad était si lié à l’identité d’une seule personne que quand il est parti, c’est en quelque sorte la fin. C’est la fin de Habad », observe un commentateur.
« Pourtant, nous voyons l’inverse au cours des plus de 30 années qui se sont écoulées. Habad continue de croître. Les Beth Habad, différents programmes, nouvelles initiatives… Je vois une pléthore de commentaires et de traductions, que ce soit en anglais ou des traductions et commentaires sur le Tanya, les Likoutei Torah ou d’autres écrits du Rabbi. »
Cette expansion continue témoigne d’un phénomène unique : « Je pense qu’à bien des égards, c’est un témoignage formidable que son leadership, son influence et ses enseignements étaient si puissants qu’ils ont survécu à sa disparition physique. »
Les ordres de marche plutôt que l’héritage
La distinction établie par le Rabbin Krinsky après la disparition du Rabbi demeure éclairante : « Le Rabbi n’a pas laissé un héritage, le Rabbi a laissé des ordres de marche. » Cette formulation capture l’essence dynamique de l’influence continue du Rabbi.
« Guimel Tamouz n’est pas nécessairement un jour pour se connecter à la Neshama du Rabbi », explique un disciple qui ne s’identifie pas comme Habad. « Je ne visite pas le Ohel, je ne fais pas certaines des choses que font les vrais Habad. Mais j’essaie de réfléchir aux ordres de marche que le Rabbi nous a laissés et d’essayer de penser, à ma petite façon, comment puis-je les faire avancer pour aider à amener le Messie. »
« les Tsadikim, même dans leur mort, sont encore vivants »
La compréhension traditionnelle selon laquelle « les Tsadikim, même dans leur mort, sont encore vivants » trouve ici une illustration contemporaine frappante. « Le Rabbi est très vivant aujourd’hui dans ses enseignements », affirme un commentateur, « et bien sûr, grâce à la technologie, vous pouvez même entendre sa voix et le voir parler. »
Cette présence virtuelle crée une continuité unique entre les générations. Les vidéos du Rabbi distribuant des dollars révèlent « comment le Rabbi se rapporte à chaque personne individuelle – homme, femme, enfant, personnes simples – chaque personne reçoit l’attention du Rabbi. »
Au-delà de la performance et des résultats
L’un des enseignements les plus révolutionnaires du Rabbi pour notre époque concerne l’évaluation de la valeur personnelle. Dans un monde obsédé par la performance et les résultats, le Rabbi proposait une approche à deux niveaux.
« Nous devons nous voir avec deux perspectives distinctes », explique un étudiant. « Une perspective est que je suis orienté mission. Je dois accomplir. Je dois produire. Je dois changer le monde. Mais une seconde perspective est que, indépendamment de tout ce que vous faites, vous êtes une Neshama. Vous avez un morceau de divinité en vous. »
Cette dualité offre une résilience psychologique cruciale : « Cela vous donne une valeur intrinsèque inhérente, totalement indépendante de vos comportements et totalement indépendante de vos choix et totalement indépendante de votre succès selon tout baromètre externe. »
Une révolution dans les relations humaines
Cette philosophie transforme également notre perception des autres. « Quand vous pensez aux autres, pensez aux autres de cette façon. Vous pouvez apprécier les accomplissements des autres, mais même si la personne assise en face de vous ne peut compter aucun de ses accomplissements, elle reste une Neshama, un morceau de divinité dans ce monde. »
Cette approche « donne une valeur intrinsèque inhérente » à chaque être humain et constitue « une façon très pertinente d’éviter une partie du doute de soi, de l’anxiété concernant ‘est-ce que je fais quelque chose ? Ma vie a-t-elle un sens ?' »
Un attrait universel
L’influence du Rabbi dépasse largement les frontières du mouvement Habad, comme en témoigne l’expérience de nombreuses personnalités qui ne s’identifient pas comme Habad mais reconnaissent son impact transformateur.
« Non seulement je n’ai pas grandi Habad, mais je ne m’identifie toujours pas comme Habad », confie un auteur qui a écrit sur les enseignements du Rabbi. « Pour moi, quand je pense à Guimel Tamouz, je pense au commentaire du Rabbin Krinsky après la disparition du Rabbi. »
La rencontre avec les enseignements
Cette même personnalité décrit sa première rencontre avec l’univers du Rabbi : « Avant de rencontrer la Torah du Rabbi, j’ai rencontré le Rabbi lui-même. Et je ne veux pas dire personnellement. Je n’ai jamais eu le privilège d’avoir une audience ou même d’être en ligne pour les dollars. »
Ce qui l’avait frappé était « le monde entier étant bénéficiaire et admirateur de tout ce qu’est Habad. Qui est cet homme et quelle est sa Torah ? D’où tire-t-il cela ? Quel est le moteur qui le mène à avoir cette armée qui révolutionne et change le monde de manière extraordinaire ? »
L’universalité du message
Cette attraction universelle s’explique par la pertinence contemporaine des enseignements. Comme l’observe un commentateur : « Je n’ai pas encore trouvé de Hater pour que quelqu’un ne soit pas Loubavitch quand il s’agit d’Ahavat Israël. Si quelqu’un peut me montrer le contraire, qu’il me le fasse savoir. »
La clarification suit immédiatement : « Peut-être que je devrais dire plus clairement : je n’ai pas trouvé de Hater pour que quelqu’un ne soit pas disciple du Rabbi quand il s’agit d’être amoureux d’Am Israël. »
Dépasser les étiquettes
Un défi contemporain majeur réside dans la tendance à l’identification sectaire rigide. « Je pense que beaucoup de personnes aujourd’hui sont dans un besoin si désespéré d’autodéfinition, et tout ce qui vient menacer leur propre titre, leur propre description de qui ils sont, les perturbe un peu », observe un responsable communautaire.
« Mais je pense que le Rabbi ne se souciait pas du tout de la façon dont vous l’étiquetez, tant que cela relevait d’Am Israël. » Cette perspective libératrice permet de transcender les divisions artificielles.
L’exemple de la diversité dans l’unité
L’expérience contemporaine d’Efrat illustre cette philosophie. « Nous parlons maintenant d’Efrat. Nous sommes entre Hébron et Jérusalem, et je regarde ici et je vois tant de maisons différentes de voisins dont les maris ou les fils sont dans les réserves depuis plus de 500 jours. »
Cette réalité crée une unité authentique : « Quand nous traversons ces lignes vers Gaza, il y avait une unité absolue au sein de l’équipe. La question entière est : quand vous sortez de Gaza, comment apportez-vous cela avec vous ? »
Une traduction erronée
L’un des concepts les plus mal compris des enseignements du Rabbi concerne le Bitul, souvent traduit par « nullification » ou « effacement de soi. » Cette interprétation génère une approche « auto-dégradante » du terme.
« Je ne pense pas que ce soit une traduction appropriée », corrige un spécialiste. « Je pense que la meilleure traduction est peut-être l’effacement ou se penser comme faisant partie d’un tout plus grand, comme faisant partie de quelque chose de plus grand que soi. »
La métaphore du rayon de soleil
Le Tanya illustre ce concept par une métaphore éclairante : « Le Bitul est décrit comme se voir comme un rayon de soleil émergeant du soleil. Si vous retracez le rayon de soleil vers le soleil, le rayon de soleil n’a pas d’existence indépendante. C’est juste une partie du soleil. »
Cependant, une fois émergé, « vous représentez le soleil. Vous êtes indépendant. Vous éclairez une zone du monde qu’aucun autre rayon de lumière n’éclaire, mais vous êtes toujours profondément connecté au soleil. Vous exprimez quelque chose de beaucoup plus grand que vous. »
Applications pratiques
Cette compréhension transforme l’approche des difficultés personnelles. « Si je suis confronté à une décision, si je traverse une mauvaise journée, ce que j’essaie de faire, ce n’est pas seulement penser à moi, mais me penser comme faisant partie d’une unité plus large. »
Cette perspective élargie – « faisant partie d’une famille, d’une communauté, du peuple juif dans la terre d’Israël, de personnes qui apprennent la Torah, du monde » – génère une force transformatrice : « Plus vous vous voyez comme faisant partie de quelque chose de plus grand que vous, plus vous avez le Koach, plus vous avez le pouvoir et la force d’avancer. »
Une vision prophétique pour Israël
L’influence du Rabbi s’étendait bien au-delà du domaine purement spirituel. Sa vision géopolitique, particulièrement concernant Israël, s’avère d’une actualité saisissante. Le livre « Make Peace » de SIE présente « la stratégie sécuritaire du Rabbi pour Israël, des décennies en avance sur son temps. »
Cette influence perdure : le livre « a littéralement été aperçu sur le bureau de Benjamin Netanyahu après le 7 octobre », témoignant de la pertinence continue de ses analyses géostratégiques.
Le paradoxe de l’engagement à distance
Un aspect remarquable de l’approche du Rabbi concernait sa relation avec Eretz Israël. Bien qu’il n’ait jamais visité physiquement le pays après son installation à Crown Heights, son engagement envers Israël était total.
« Il est très facile pour quelqu’un de dire : ‘Oh, le Rabbi ne vivait pas en Israël, il n’était pas là.’ Non, non, non. Il était si Am Israël et il sentait que sa responsabilité était d’être avec les Juifs à Crown Heights », explique un observateur.
Cette apparente contradiction révèle une compréhension profonde : « Trente ans de vie ici effleurerait à peine la surface de l’ongle du Ahavat Israël avec lequel le Rabbi vivait chaque seconde. »
Le pèlerinage des dirigeants
Cette influence se manifestait concrètement : « Tous ceux qui venaient d’Israël sentaient que la première chose qu’ils devaient faire en quittant Israël était de venir voir le Rabbi, en particulier les gens du gouvernement, les gens de haut rang, qui venaient toujours chercher conseil auprès de celui qui aimait la terre plus que quiconque d’autre qui existait à l’époque. »
Une vision technologique prophétique
Si le Rabbi devait donner un discours aujourd’hui sur les médias sociaux, sa vision serait probablement cohérente avec son approche révolutionnaire des technologies de son époque. « Le Rabbi était l’une des premières personnes à mettre la Torah à la radio et il décrivait comment chaque nouvelle technologie pouvait être utilisée positivement », rappelle un commentateur.
Le potentiel messianique des réseaux
« La réalité messianique décrite même par le Rambam est une société unifiée, un monde unifié où tout le monde participe, où tout le monde communique, où tout le monde a un objectif unifié unique : connaître Hashem », analyse un spécialiste.
Cette vision trouve son accomplissement technologique contemporain : « Les médias sociaux représentent cela à grande échelle. Nous avons la capacité de transférer des idées, des personnes, des cultures et des valeurs d’une personne à une autre dans le monde entier. C’est une valeur extraordinaire des médias sociaux. »
L’équilibre nécessaire
Cependant, le Rabbi aurait également mis en garde contre les dangers : « Chaque nouvelle technologie qui arrive dans le monde a une Klipa, un aspect négatif. Plutôt que d’avoir peur et de dire qu’on ne peut pas s’engager du tout, le Rabbi dirait que si vous apprenez beaucoup de Torah, si vous avez un Rabbi, si vous avez un guide spirituel, vous pouvez vraiment utiliser ces choses pour faire avancer la mission d’amener le Messie. »
Un pèlerinage contemporain
Crown Heights demeure un lieu unique, « figé dans le temps, littéralement figé en 1995 », où « les gens ne s’arrêtent pas de suivre les ordres de marche. » Cette fidélité exceptionnelle interroge : « Qu’est-ce qui caractérise les qualités de leadership du Rabbi qui ont fait que ses gens, 31 ans plus tard, continuent de suivre ses directives ? »
La démocratisation du leadership
La réponse réside partiellement dans la révolution que le Rabbi opéra vers la fin de sa vie active. « L’un des messages clés de 1988 à 1992 est que chaque Juif est un Shlia’h. À mesure que nous nous rapprochons du Messie, les grandes missions d’aide pour amener le Messie se démocratisent. »
Cette transmission de responsabilité explique la continuité : « Le Rabbi disait : ‘Ce n’est plus seulement le travail du Rabbi d’essayer d’amener le Messie. Beaucoup du travail majeur a déjà été fait, et maintenant c’est à chaque individu d’apprendre la Torah, d’assimiler les valeurs et d’essayer de les pratiquer dans sa vie.' »
Une mission personnalisée
« Le Rabbi dit : ‘Je vous transmets la chose’ – cette chose étant d’essayer d’amener le Messie », explique un commentateur. « Chaque personne qui apprend la Torah en profondeur, quand elle lit cela, pense que le Rabbi s’adresse à elle. Le Rabbi transmet la mission d’amener le Messie non seulement à lui mais à chaque personne. »
Cette personnalisation crée un engagement unique : « Ce n’est pas seulement que le Rabbi est décédé et qu’il y a eu un vide. Le Rabbi a donné la mission à chaque personne individuelle. »
Si chaque Juif internalisait le message
La question ultime posée par l’héritage du Rabbi concerne l’impact potentiel de ses enseignements s’ils étaient universellement adoptés. « Si chaque Juif intériorisait ce message du Rabbi – que chacun de nous compte infiniment et que nous avons tous la responsabilité d’amener le Messie plus près – quel genre de monde verrions-nous demain ? »
Une révolution de la conscience
Cette transformation commencerait par un changement fondamental de perception. « Disons que vous vous réveillez le matin et que vous regardez un enfant. La première chose à laquelle vous pensez n’est pas ‘comment vais-je amener cet enfant à l’école à temps’ ou ‘comment vais-je inspirer cet enfant à préparer son propre déjeuner.' »
Au lieu de cela, « la première chose que vous voyez quand vous regardez un enfant, quand vous regardez tout autre être humain, c’est une étincelle de divinité. Vous figez cette image et vous prenez cette conscience, cette idée, puis vous l’utilisez pour essayer de les inspirer à faire leurs responsabilités. »
L’impact sociétal
Cette révolution de la conscience aurait des répercussions sociales profondes : « Quand vous regardez quelqu’un d’autre, la première chose que vous voyez est une Neshama, un morceau de D.ieu dans ce monde, quelque chose à quoi je peux me connecter pour vraiment me connecter à la source de tout sens. »
Cette approche « va vraiment changer la façon dont nous voyons les autres, et finalement, cela va changer toute la société. »
Conclusion : un héritage vivant
Trente et un ans après Guimel Tamouz, l’héritage du Rabbi de Loubavitch défie toutes les prédictions. Loin de s’estomper, son influence continue de croître, touchant des millions de personnes bien au-delà des frontières traditionnelles du mouvement Habad.
Sa révolution pédagogique – rendre accessible la sagesse la plus profonde – trouve un écho particulier à notre époque de démocratisation de l’information. Sa philosophie de l’amour inconditionnel offre un antidote puissant aux divisions sectaires qui fragmentent nos sociétés. Sa vision messianique pratique transforme l’attente passive en engagement actif pour un monde meilleur.
Mais peut-être que l’aspect le plus révolutionnaire de son héritage réside dans cette conviction inébranlable que chaque être humain porte en lui une étincelle divine, une mission unique, une capacité infinie de transformer le monde. Dans une époque de crise identitaire et de désespoir existentiel, ce message résonne avec une force particulière.
Les « ordres de marche » du Rabbi ne sont pas des reliques du passé, mais un programme d’action pour l’avenir. Chaque acte d’amour, chaque geste de bonté, chaque effort d’étude et de croissance spirituelle contribue à cette vision grandiose d’un monde transformé.
Comme l’enseigne la sagesse hassidique : « Un petit peu de lumière dissipe beaucoup d’obscurité. » L’héritage du Rabbi nous rappelle que nous avons tous, individuellement et collectivement, le pouvoir d’allumer cette lumière. Le défi qui nous reste est de transformer cette inspiration en action, cette vision en réalité, ces enseignements en mode de vie.
Trente et un ans après sa disparition physique, le Rabbi de Loubavitch continue de vivre à travers ceux qui portent ses enseignements dans le monde. Son véritable monument n’est pas de pierre, mais de chair et de sang : des millions d’âmes inspirées qui œuvrent, chacune à sa manière, à la réalisation de sa vision d’un monde meilleur.
À l’approche de Guimmel Tamouz, voici un discours du Hozere du Rabbi, Reb Yoël Kahn, prononcé lors du Kinouss Hatmimim Haolami de l’année 5771. Dans ce discours, il rappelle aux Bahourim d’aujourd’hui le privilège d’être des Hassidim du Rabbi et les encourage à vivre à la hauteur de la confiance que le Rabbi place en eux, particulièrement en ces temps difficiles.
Histoire d’introduction : Un fiancé pensait que le Rabbi signait ses lettres de bénédiction de façon mécanique. Le Rabbi a exceptionnellement dévié de ses habitudes pour lui dire personnellement qu’il avait signé sa lettre, prouvant son attention personnelle.
Enseignement principal : Comme D.ieu aime chaque Juif comme un enfant unique (selon le Baal Chem Tov), le Rabbi se consacre entièrement à chaque Hassid individuellement, malgré leur grand nombre.
Point central : Rien n’a changé depuis Guimmel Tamouz dans cette relation. Le Rabbi continue de penser à chaque Hassid et de se préoccuper de son bien-être.
Différence fondamentale : « Un orphelin se plaint, un enfant pleure » – nous ne sommes pas des orphelins spirituels car le Rabbi est notre père. Il faut s’adresser à lui comme un enfant à son père.
Responsabilité : Cette attention paternelle nous oblige à vivre à la hauteur de la confiance du Rabbi et accomplir notre mission spirituelle.
Outils donnés : Le Rabbi nous a fourni les enseignements les plus profonds de la Hassidout (comme un roi qui dépense ses trésors en temps de guerre) pour nous aider à amener la Géoulah.
Preuve concrète : Une lettre du Rabbi réfute l’idée fausse qu’il traiterait mieux un « étranger » qu’un Hassid – au contraire, il applique le principe talmudique de s’occuper d’abord des siens.
Conclusion : Réaliser cette relation personnelle continue doit renforcer notre attachement au Rabbi et nous motiver à accomplir notre mission avec détermination.
Discours de Reb Yoël Kahn au Kinouss Hatmimim Haolami 5771
Je souhaite commencer par une histoire que j’ai déjà racontée plusieurs fois. Je suis certain que nombreux d’entre vous s’en souviennent, mais je vais néanmoins la répéter.
Durant les dernières années, lorsque le Rabbi n’organisait plus de Yehidout (entrevues individuelles), un groupe de Hatanim (fiancés) défilait devant le Rabbi pour recevoir sa bénédiction pour leurs mariages respectifs. À chacun d’entre eux, le Rabbi distribuait un dollar accompagné de la formule habituelle « Braha Vehatsla’ha » (bénédiction et réussite). Soudainement, le Rabbi s’adressa particulièrement à l’un des Hatanim et lui demanda : « As-tu reçu ma lettre en l’honneur de ton mariage ? Je l’ai déjà signée. »
Un des témoins remarqua cet incident singulier et, incapable de contenir sa curiosité, décida de découvrir les raisons de cette attention particulière. Pourquoi le Rabbi avait-il distingué ce Hatane plutôt qu’un autre dans le groupe ?
Il interrogea donc le jeune homme concerné, qui lui répondit en relatant un incident survenu quelques semaines auparavant :
Plusieurs Bahourim étaient assis ensemble, discutant des lettres que le Rabbi envoyait à chacun des Hassidim pour leurs Smahot (joies familiales). De manière générale, chaque lettre avait un contenu similaire – quelques bénédictions pour l’occasion – avec pour seules différences la date et le nom du destinataire. Le Rabbi apposait ensuite sa sainte signature au bas de chaque lettre.
Il y avait plusieurs opinions parmi les Bahourim concernant le degré d’implication personnelle du Rabbi dans chacune de ces lettres.
Certains Bahourim affirmaient qu’en apposant sa signature, le Rabbi s’impliquait incontestablement dans chaque lettre de manière personnelle. Réfléchissez un instant : lorsque quelqu’un donne sa parole à autrui – même par le simple biais de l’écriture et de la signature d’une lettre – s’il est sincère, il pense vraiment ce qu’il dit. Plus il est sincère, plus ses paroles sont authentiques. Par conséquent, nous pouvons affirmer avec certitude que le Rabbi envoie réellement ses bénédictions avec chaque lettre qu’il poste. Bien que la même bénédiction soit nécessaire pour chaque Hatane et qu’il envoie une lettre identique à tous, cela ne diminue en rien l’attention personnelle du Rabbi portée à chaque lettre.
D’autres Bahourim suggéraient que puisque le contenu de chaque lettre était pratiquement identique, il était exagéré de croire que le Rabbi avait vraiment transmis une bénédiction issue des profondeurs de sa Néchama (âme) dans chaque lettre. Cependant, ils croyaient qu’une pensée et une bénédiction personnalisées avaient été incluses dans chaque envoi.
Un Bahour se montrait sceptique et s’opposait à ces deux opinions. Il pensait que le Rabbi avait simplement signé une pile de lettres se trouvant sur son bureau sans leur accorder de considération particulière, après quoi les Mazkirim (secrétaires) les avaient postées. « Qui peut affirmer que le Rabbi ait prêté attention au nom inscrit en haut de la lettre ? » prétendait-il.
« J’étais celui qui avait naïvement suggéré ce troisième point de vue », conclut ce Hatane avec regret. « Il semblerait que le Rabbi ait exceptionnellement dévié de ses habitudes pour me rassurer personnellement sur le fait qu’il avait signé ma lettre en toute conscience. »
J’ai personnellement entendu ce récit de la bouche du témoin curieux qui avait pris l’initiative de découvrir les détails de cette histoire.
Quelques années plus tard, après Guimmel Tamouz, j’ai répété cette histoire lors d’un Farbrengen, précisant que je l’avais entendue d’une personne de confiance et que je pouvais donc être certain de son authenticité.
Après le Farbrengen, un jeune homme s’approcha de moi : « Vous dites connaître l’exactitude de cette histoire car vous l’avez entendue d’une personne fiable ? Permettez-moi de vous dire que le naïf Hatane, c’était moi ! Il va sans dire qu’aujourd’hui, je regrette profondément cette attitude. »
Enseignements de cette histoire
Cette histoire contient plusieurs points remarquables à méditer.
Tout d’abord, nous pouvons être certains que le premier groupe de Bahourim avait la bonne compréhension : le Rabbi investit évidemment tout son être dans chaque bénédiction qu’il donne.
Mais il y a un concept plus profond que l’on discerne dans cette histoire : à quel point chaque Bahour est précieux aux yeux du Rabbi. Ce Hatane devait vraiment faire preuve de naïveté pour penser que le Rabbi ne lisait même pas les lettres qu’il signait. Malgré cela, le Rabbi a exceptionnellement dévié de ses habitudes pour lui démontrer que même lui mérite et reçoit l’attention du Rabbi, lui offrant ainsi « l’échelle » qui lui permettrait de s’élever et de sortir de son inconscience.
Comme un enfant unique
Cette idée s’enracine dans les célèbres paroles du Baal Chem Tov, qui affirmait que l’amour de D.ieu pour chaque Juif est infiniment plus grand que l’amour de parents âgés envers leur enfant unique né dans leur vieillesse.
On pourrait se demander comment cela est possible. Après tout, on ne peut qualifier chaque Juif d’enfant unique alors qu’il existe des millions de Juifs. Comment peut-on considérer chacun comme un enfant unique alors qu’en réalité il n’est pas le seul ?
Le concept réside dans le fait que, puisque Hachem est illimité, Il possède la capacité infinie d’aimer chacun sans limites, comme si chacun était véritablement un enfant unique.
En tant que simples mortels, nous ne pouvons concevoir une telle réalité : lorsque nous sommes complètement investis dans un sujet, nous sommes incapables de nous investir dans la même mesure ailleurs. Hachem, en revanche, n’est limité par aucune restriction et est capable d’aimer chaque Juif comme s’il était son enfant unique.
Dans le même esprit, le Tsadik dont il est écrit : « אנכי עומד בין ה’ וביניכם » (Je me tiens entre l’Éternel et vous), celui qui est notre « רועה נאמן » (berger fidèle), a la capacité de se consacrer entièrement à chaque Juif, et particulièrement à ceux qui se considèrent comme ses Hassidim.
La bienveillance continue du Rabbi
À la lumière de cette histoire, il est important pour nous de réaliser, comprendre et apprécier qu’à cet égard, rien n’a changé depuis Guimmel Tamouz.
Chacun d’entre nous doit savoir qu’il y a quelqu’un qui pense à nous, tient à nous et se préoccupe de notre bien-être.
Nous parlons souvent de renforcer notre Hitkachrout (attachement) au Rabbi. L’une des façons d’y parvenir est de réfléchir à la connexion profonde qu’il entretient avec chacun d’entre nous.
Dans le Tanya (chapitre 46), l’Admour Hazaken écrit :
« ויש דרך ישר לפני איש… לעורר ולהאיר אורה אהבה התקועה ומסותרת בלבו… למסור נפשו לה’… והוא כאשר ישים אל לבו מ »ש הכתוב כמים הפנים לפנים… »
Après avoir présenté dans les chapitres précédents les différentes méthodes pour éveiller un véritable amour pour Hachem, l’Admour Hazaken commence ce chapitre par ce qu’il appelle le « chemin simple et direct » pour éveiller un amour qui revivifiera la Néchama (l’âme), un amour qui élèvera la personne à un niveau si élevé qu’elle sera prête à donner sa vie pour Hachem. Ceci peut être atteint grâce au principe « כמים הפנים לפנים » (comme l’eau reflète un visage) : l’amour qu’Hachem éprouve pour nous influence un sentiment similaire de notre part en retour.
Nous devons méditer sur la bienveillance et l’intérêt que le Rabbi nous porte, même aujourd’hui. Lorsque quelqu’un se rend au Ohel (ou envoie une lettre au Rabbi), cela ne devrait pas être perçu comme une simple cérémonie, quelque chose que l’on fait parce que c’est ce que font les Hassidim.
Il faudrait plutôt s’arrêter un moment et y réfléchir : vous vous rendez maintenant chez le Rabbi, chez celui dont on dit « אנכי עומד בין ה’ וביניכם », celui qui nous relie à D.ieu. Et comme nous l’avons souligné, il n’est pas seulement présent pour le Klal Israël en général, mais il est là pour chacun d’entre nous individuellement.
Le Rabbi ressent un intérêt personnel pour le bien-être de tous ses Hassidim. Lorsque quelqu’un vient au Ohel et demande une bénédiction pour quelque chose qui le préoccupe, le Rabbi se sent concerné et fait tout ce qu’il peut pour l’aider et lui apporter le réconfort. Inversement, quand cette personne retourne au Ohel plus tard pour annoncer au Rabbi que tout va bien, cela procure au Rabbi une grande joie.
Les pleurs d’un enfant
Le Rabbi Précédent écrit dans une lettre : « א יתום קלאגט, א קינד וויינט » (un orphelin se plaint, un enfant pleure).
Un orphelin n’a malheureusement personne vers qui se tourner ; il n’a donc d’autre alternative que de se plaindre de sa situation. En revanche, un enfant qui a un père ne se plaint pas désespérément : il pleure vers son père pour qu’il l’aide.
On ne saurait trop insister sur ce point : chacun doit comprendre qu’il a un père. Le Rabbi est notre père et il se préoccupe de chacun personnellement.
Certes, le Rabbi est impliqué et aide chacun d’entre nous dans ce monde, œuvrant pour amener Machia’h, construire une Dira Betahtonim (demeure pour D.ieu ici-bas), et ainsi de suite. Mais simultanément, il se préoccupe de chaque individu et prend soin de nous comme un père prendrait soin de son fils. Il croit en nos capacités et sait que nous avons confiance en lui.
En même temps, cela nous oblige à demeurer fidèles à notre mission. Nous ne sommes pas libres de vagabonder selon notre bon plaisir. Nous avons un travail à accomplir et le Rabbi nous fait confiance pour mener cette mission à bien.
De précieux trésors à notre disposition
Un point supplémentaire : dans le célèbre discours hassidique Hemsheh Bati Legani, le Rabbi Précédent rapporte l’exemple du roi qui possède des trésors remplis de diamants et de pierres précieuses. Certaines de ces pierres ne seront jamais touchées, même dans les situations les plus désespérées, et pourtant elles ont toutes un objectif particulier. Par exemple, les perles et diamants sertis sur la couronne du roi ne seront peut-être jamais retirés ou utilisés à d’autres fins, néanmoins ils rehaussent la beauté de la couronne et symbolisent la majesté de son royaume.
Vient ensuite le trésor gardé caché. Non seulement il ne sert à rien de particulier, mais de plus, il n’est jamais vu par quiconque. Cependant, en temps de guerre, lorsque le roi a besoin de sortir vainqueur, il dépensera librement ce trésor si précieux (Bizbouz Haotsrot) afin de remporter la victoire.
La guerre, dans notre cas, c’est « מלחמת בית דוד » (la guerre de la maison de David), l’épreuve pour amener la Géoulah. Et pour que nous puissions gagner cette guerre, même les parties les plus profondes et les plus élevées de la Torah nous ont été données avec une ouverture extraordinaire.
Aucun des Rebbéim précédents n’a publié autant de Hassidout que notre Rabbi, au bénéfice du monde entier. Le Rabbi lui-même, dans ses Sihot et ses Maamarim, a rendu accessibles et clairs des sujets très profonds de Hassidout comme personne auparavant.
Et tout ceci nous a été donné afin que nous puissions continuer à nous battre et en finir avec cette Galout.
C’est entre nos mains. Nous savons que le Nitzahon (victoire) final de « Didane Notsah » (notre victoire) est sur le point de se produire ; à nous de le faire advenir encore plus rapidement. En accomplissant notre part, en nous imprégnant des paroles de Hassidout que le Rabbi nous a transmises et, naturellement, en les diffusant à l’extérieur, nous hâterons la Géoulah et le Rabbi nous sortira de cette Galout, Tehef Oumiyad Mamash – immédiatement, maintenant !
Témoignage de sollicitude personnelle
Comme mentionné précédemment, la bienveillance et l’intérêt du Rabbi pour chaque Hassid se manifestaient tout au long des années.
Dans la lettre suivante, le Rabbi réfute une théorie mal avisée entretenue par quelques Hassidim, selon laquelle le Rabbi (ou les Rebbéim en général) accorderait plus facilement une bénédiction à un « étranger » (qui n’est pas un Hassid du Rabbi) qu’à un Hassid :
« J’ai été surpris que vous ne mentionniez rien dans votre lettre concernant la santé de votre épouse תחי’. J’espère que lorsque vous recevrez cette lettre, sa situation se sera déjà améliorée, malgré la lettre que j’ai reçue de Rav Moshe Levertov à ce sujet.
Concernant ce qu’il écrit en votre nom, que ‘ce cas devrait être traité comme s’il s’agissait d’un étranger plutôt que de la façon dont on s’occuperait de l’un des nôtres’ : je n’arrive pas à comprendre la signification de cette phrase.
N’y a-t-il pas une décision bien connue de nos Sages concernant les besoins d’autrui : « עניי עירך קודמין » – les pauvres (c’est-à-dire ceux dans le besoin) de ta propre ville passent en priorité pour recevoir ton aide ?
Vous ne me soupçonneriez certainement pas d’être réticent à agir conformément à ce principe… »
Conclusion
Cette lettre du Rabbi démontre clairement son attention et sa sollicitude pour chaque Hassid individuellement. Le Rabbi réfute catégoriquement l’idée qu’il traiterait un « étranger » avec plus d’attention qu’un de ses propres Hassidim. Au contraire, il cite le principe talmudique selon lequel on doit d’abord s’occuper des besoins de ceux qui nous sont proches avant ceux des étrangers.
Le Rabbi exprime également sa surprise et son inquiétude quant au fait que le Hassid n’ait pas mentionné la santé de sa femme dans sa lettre, témoignant ainsi de son intérêt personnel pour le bien-être de chaque membre de la famille de ses Hassidim.
Cette lettre, comme l’ensemble du discours de Reb Yoël Kahn, souligne l’importance de comprendre et d’apprécier la relation personnelle et profonde que le Rabbi entretient avec chacun de ses Hassidim, même après Guimmel Tamouz. Elle encourage les Hassidim à renforcer leur Hitkachrout (attachement) au Rabbi en réalisant à quel point ils sont précieux à ses yeux, et à vivre à la hauteur de la confiance qu’il place en eux pour accomplir leur mission dans ce monde.
Le 29 juin 2025 marquera le 31e anniversaire de la Hilloula du Rabbi , figure emblématique du mouvement Habad. Les fidèles du monde entier s’apprêtent à observer les traditions établies par le Rabbi lui-même en 1951 pour honorer son prédécesseur. Ces pratiques spirituelles et communautaires visent à maintenir vivant l’héritage du leader hassidique et à renforcer les liens avec ses enseignements.
1 – On allumera une bougie de vingt-quatre heures depuis samedi soir 28 juin 2025.
2 – Pendant chacune des trois prières du jour, cinq bougies (de 24 heures( resteront allumées devant l’officiant.
3 – On donnera de la Tsedaka (pendant la semaine), au nom de chacun des membres de sa famille, pour une institution du Rabbi.
4 – On consacrera un moment dans la journée pour parler du Rabbi et de sa grande Ahavat Israël (amour du prochain) à sa famille et son entourage.
5 – On étudiera les chapitres de Michnayot correspondant aux lettres qui constituent le nom du Rabbi.
6 – On étudiera les enseignements du Rabbi.
On rédigera un « Pane », « Pidyone Néfech », (vendredi, dimanche et les jours proches de la date) une lettre de demande de bénédictions (en y précisant les prénoms et les prénoms des mamans de chacun) qui sera déposée sur le Ohel du Rabbi.
Le 3 Tamouz 5785 selon le calendrier hébraïque correspond au 31e anniversaire de la Hilloula du Rabbi . En 1951, ce dernier avait établi un protocole précis pour commémorer l’anniversaire de Hilloula de son beau-père, Rabbi Yossef Its’hak Schneerson. Ces directives, qui incluent des lectures de Torah, des études de textes sacrés, des actes de charité et des activités de diffusion de l’enseignement, sont aujourd’hui appliquées pour honorer sa propre mémoire. Les pratiques s’étendent sur 24 heures et impliquent l’ensemble de la communauté, hommes, femmes et enfants.
Des traditions établies par le Rabbi lui-même
En 1951, à l’approche du premier anniversaire de la Hilloula de son beau-père, le Rabbi publia une lettre détaillant les pratiques à observer. Dans ce document fondateur, il demandait à tous les membres du mouvement Habad de se rassembler dans les synagogues et les lieux d’étude de la Torah pour participer à une étude publique. « En ce jour, expliquait-il, le tsadik éveille la compassion céleste pour tous ceux qui se relient à lui, à son enseignement et à ses actions. »
Face aux interrogations de la communauté sur les modalités concrètes, le Rabbi envoya le même jour une seconde lettre contenant des directives claires et précises. Ces instructions, adaptées aujourd’hui au contexte actuel, constituent le cadre de référence pour commémorer sa propre Hilloula.
Rituels du Chabbat précédant la Hilloula
Les préparatifs commencent dès le Chabbat précédant le yahrtzeit. Selon les directives établies, tous les hommes s’efforcent d’être appelés à la Torah pour une aliya. En cas de nombre insuffisant d’aliyot disponibles, des lectures alternatives sont organisées dans d’autres salles, sans pour autant dépasser le nombre habituel de huit aliyot.
La lecture finale, appelée maftir, est réservée à la personne la plus respectée selon le choix de la majorité des fidèles. À défaut, un tirage au sort détermine l’heureux élu. La répartition des rôles s’étend également à la direction des prières du jour de la Hilloula, avec trois personnes désignées pour les offices du soir, du matin et de l’après-midi.
L’allumage des veilleuses et les lectures sacrées
La veille de la Hilloula, une veilleuse de 24 heures est allumée avant l’allumage des bougies de Chabbat si le yahrtzeit tombe un Chabbat. Idéalement en cire d’abeille, elle fait écho au verset hébraïque « Ceux qui reposent dans la poussière se lèveront et chanteront », dont les initiales forment le mot hébreu pour cire d’abeille.
Cinq veilleuses durables sont également allumées devant l’officiant. Après chaque prière, qui inclut la lecture quotidienne des Tehilim le matin, l’officiant complète son étude de chapitres spécifiques des traités de Michna Kélim et Mikvaot, suivie de récitations du Tanya et du Kaddich deRabbanane.
Étude collective et actes de charité
« Après la prière du soir, quelqu’un récite par cœur une partie du maamar publié pour le jour de la Hilloula », précisent les directives. Il s’agit originellement de Bati Legani 5710, remplacé pour la Hilloula du Rabbi par Véata Tetsavé 5741, dernier maamar qu’il donna à étudier avant son départ. Si personne ne peut le réciter par cœur, l’étude se fait collectivement.
L’aspect caritatif occupe une place centrale dans ces observances. Des dons sont effectués à des institutions liées au Rabbi, au nom de chaque participant et de sa famille. La tradition du pidyone néfech, lettre adressée au tsadik même après sa Hilloula, est maintenue. Cette missive, demandant l’éveil de la miséricorde céleste, est déposée entre les pages d’un enseignement du Rabbi puis envoyée au cimetière Montefiore de Queens par fax au (718) 723-4444 ou par courriel.
La diffusion de l’enseignement au cœur des pratiques
Durant ces 24 heures commémoratives, les fidèles visitent synagogues et lieux d’étude pour transmettre les enseignements du Rabbi. « Ils parleront de l’amour que le Rabbi portait à chaque Juif », souligne le protocole. Cette mission inclut la promotion des trois chiourim quotidiens institués : la récitation des Tehilim selon la répartition mensuelle, l’étude du ‘Houmach et celle du Tanya selon le cycle annuel, auxquelles s’ajoute l’étude quotidienne du Michné Torah de Maïmonide.
Les jeunes font l’objet d’une attention particulière. Les émissaires se rendent dans les lieux fréquentés par la jeunesse juive, pratiquante ou non, pour expliquer « combien le Rabbi aimait la jeunesse et combien il lui accordait une attention particulière en toutes circonstances ». L’objectif est de transmettre les espoirs et la confiance que le Rabbi plaçait en eux pour renforcer le judaïsme et diffuser la Torah.
Les campagnes de mitsvot et l’héritage spiritunel
Au-delà des rituels, la connexion au Rabbi passe par l’implication dans ses actions. Durant son leadership, il mit en place dix Campagnes de Mitsvot, véritable « trousse de départ pour chaque Juif ». Il sélectionna également douze versets fondamentaux de la Torah et d’enseignements des Sages que chaque enfant doit mémoriser.
Le Rabbi concluait ses directives par une prière prophétique : « Puisse D.ieu hâter la venue de Machia’h, et que ceux qui reposent dans la poussière se réveillent et chantent. Notre Rabbi sera parmi eux, et il nous révélera des merveilles, et nous guidera sur le chemin vers la Maison de D.ieu. »
Et ces larmes qui coulaient de mes yeux ce samedi soir du 3 Tamouz 5754, aux premières heures du matin sur les marches du pensionnat, qui jaillissaient d’une intense réflexion sur l’avenir de cette sainte congrégation, se transforment en larmes de joie | Le journaliste Habad Yossi Elitov dans une chronique spéciale de réflexions suite aux 30 ans du 3 Tamouz | La chronique a été publiée dans le journal « Mishpacha »
Yossi Elitov
Samedi soir, 3 Tamouz, il y a trente ans. Je me tiens sur Eastern Parkway. Il est 1h50 du matin, et les cris du 770 parviennent à mes oreilles. Shema Israël Hachem Elokeinou Hachem Ehad.
Un étranger ne pourra jamais comprendre le train de pensées qui défilait en moi à ces moments-là. En tant que jeune homme d’une vingtaine d’années, ayant grandi dans l’atmosphère de Habad, la pensée m’a traversé que tout, tout ce qui était devant nos yeux, tout ce sur quoi nous avions grandi – allait s’effondrer. Une cour hassidique fondée sur la figure du Rabbi. Il est le hassidisme, et le hassidisme est lui. Le départ, alors que le Rabbi n’avait pas laissé de descendants ou désigné de successeurs, a engendré une peur immense. Où se dirige cette grande congrégation ? Que lui arrivera-t-il en l’absence du Rabbi ?
Certes, des bastions de Torah et de service divin avaient été établis, un immense projet de mission, des institutions éducatives qui étaient une pépinière pour des Juifs de forme avec un engagement social et une générosité sensible. Tout allait bien, jusqu’à ce que le ciel se couvre de nuages épais. Jusqu’à ce que l’obscurité couvre la terre. Le leader, qui avait relevé le hassidisme de la poussière, est parti. Que va-t-il se passer ?
Je me suis assis sur les marches du pensionnat au 749 Eastern Parkway, et j’ai caché mon visage dans un flot de larmes de craintes et de peurs.
Trente ans se sont écoulés depuis ces moments de rupture, et avec les outils de mesure simplistes que nous avons, il est difficile de donner une explication au phénomène. Au cours des trente années qui se sont écoulées depuis le départ de Sa Sainteté le Rabbi de Loubavitch, que son mérite nous protège, Habad a multiplié son action, sans exagération, par trente. Tant en quantité qu’en qualité.
Des milliers d’émissaires dispersés dans chaque ville et continent, des centaines de yeshivot et de maisons d’étude, une production énorme de littérature riche et une génération de qualité d’érudits qui grandit sur tous les continents.
Habad est devenu une mosaïque mondiale, composée de milliers d’histoires de vie humaines, impressionnantes, de jeunes dans la vingtaine qui construisent des royaumes sans aucun compromis sur le moindre détail. Ils préservent une image juive-hassidique dans les endroits les plus reculés du monde, et agissent, avec une pure crainte de Dieu, en exploitant un réseau de salles d’urgence avancées pour l’ensemble du peuple juif. C’est un phénomène qui peut peut-être être quantifié en chiffres, mais l’histoire de chaque pierre posée dans cette immense entreprise est composée d’un seul chapitre : un émissaire qui atterrit avec son épouse dans un pays étranger, souvent sans une connaissance approfondie de la langue locale et sans outils de base, et pourtant, de rien, il fonde un centre juif local. Seul celui qui connaît de près l’œuvre des émissaires sait que chacun d’entre eux s’est roulé dans la poussière et a versé des larmes, a vécu des frustrations et est devenu familier des déceptions. Seul le mérite de son adhésion à la mission par la force de l’envoyeur l’a soutenu jusqu’à ce qu’il commence à voir les résultats.
Ils s’engagent dans la construction d’un tissu de vie juive, dans un tissage obstiné, point par point. Ce n’est qu’après quelques années de labeur et de sueur que les bourgeons apparaissent. La récolte réelle ne se révèle qu’après d’autres années d’activité quotidienne, 24 heures sur 24, dans l’emploi le plus complet que vous puissiez imaginer. C’est alors qu’apparaissent soudain les âmes juives qui se sont rassemblées des confins de terres lointaines et sont venues à la montagne de Dieu dans la maison Habad locale.
C’est l’histoire de Habad. Un hassidisme qui fonctionne sans un Rabbi vivant, dans un corps physique, mais dont la figure est la force motrice. Des femmes héroïques, des hommes qui partent en mission dans le désert de la désolation, de tous les projets d’éducation, de foi, de Torah et de bonté, à des échelles sans précédent. Outre l’immense entreprise de rapprochement qui a conduit à ce qu’une synagogue sur trois aux États-Unis soit Habad, chaque Juif peut se nourrir de nourriture casher dans chaque ville du monde, se tremper dans un mikvé et prier dans une synagogue.
Si nous examinons quelques concepts de Habad, nous pourrons peut-être comprendre le secret du carburant qui alimente cette immense révolution.
Avant de répandre cette idée dans tous les cercles, Habad a été pionnière dans la sortie du cadre restreint de la préoccupation uniquement pour ses propres membres. Les « nôtres » de Habad englobent tous les fils d’Abraham, Isaac et Jacob. Orthodoxe comme laïc, éloigné comme proche, riche comme pauvre, brisé ou philosophe, repenti ou celui qui, à Dieu ne plaise, s’est écarté du chemin. Habad a entraîné de nombreux cercles dans le judaïsme orthodoxe, qui ont compris qu’il ne suffisait pas de perpétuer le judaïsme dans des noms de rues et des centres communautaires ponctuels. Elle a établi des noyaux juifs pleins de vie dans chaque coin du globe. La torche de lumière de Habad illumine avec les tefillin et la bougie du Shabbat les âmes de ceux qui se sont éloignés du judaïsme, mais cherche aussi avec des lanternes leurs descendants qui se sont enfuis pour se chercher eux-mêmes sur des îles lointaines. La victoire de Habad réside dans le fait qu’elle n’est pas enfermée dans une conception qui sépare ou s’arrête à une pensée sectaire. Il n’y a pas de souci uniquement pour « les nôtres » (en traduction libre : les nôtres). Tout le peuple d’Israël est « les nôtres ».
Le Rabbi a élevé une génération de leaders. Chaque enfant de cinq ans, chaque adolescente au lycée ou directeur de kollel connaît sa mission dans le monde. Chacun d’entre eux est un leader avec un agenda qui a le pouvoir de changer le monde. Il doit seulement croire aux forces qui sont en lui, et aux marchandises qu’il a à offrir : « Goûtez et voyez que l’Éternel est bon ». Sans enthousiasme et sans crainte, sans s’émouvoir des perturbateurs ou des moqueurs. Courir avec le drapeau jusqu’au bout, même si ce sera difficile. Et ce sera difficile.
Le Rabbi croyait en des masses de gens, les a amenés à croire en eux-mêmes, et les a aidés à réaliser le potentiel qui était en eux. La génération de leaders que le Rabbi a élevée a créé la plus grande révolution positive qui soit arrivée au monde juif après la Shoah, et ces leaders élèvent des milliers de leaders qui à leur tour en élèvent des milliers d’autres. Ainsi s’est créée une chaîne de personnes qui croient en la graine cachée qui se trouve dans chaque personne, par la force du Rabbi qui leur a insufflé la foi simple qu’ils ont le pouvoir d’agir et de faire.
Le Rabbi a élevé une génération d’érudits, d’instructeurs et de directeurs de yeshiva. Le monde de la Torah de Habad est l’un des plus glorieux du judaïsme orthodoxe. Des milliers de connaisseurs du Talmud, des centaines de livres d’innovations de Torah sortent chaque année et des palais de Torah bouillonnants et pleins. Mais il n’y a pas de division entre ceux qui rapprochent et ceux qui étudient. Le Rabbi exigeait que ceux qui rapprochent soient des érudits merveilleux. Des géants en Torah et des génies dans l’amour d’Israël. Nous avons eu le mérite que ce narratif s’installe et se propage dans d’autres domaines, trente ans après que le Rabbi nous a quittés.
Prenez par exemple la capacité d’établir des centres de Torah et de prière qui ne sont pas catégorisés selon le niveau religieux ou le pays d’origine.
La synagogue de Habad est taillée sur mesure pour chaque Juif, de tout niveau ou communauté. Il y aura toujours à l’entrée l’émissaire qui embrassera, conduira le fidèle à une place assise, ouvrira le livre de prières devant lui, et si nécessaire, priera même avec lui.
La révolution de Habad a commencé par un amour infini pour chaque Juif. Le point de départ est : si tu aimes le Saint, béni soit-Il, tu dois donc aimer son fils. Et inversement, s’il te manque l’amour d’Israël, c’est qu’il y a un manque dans ton amour de Dieu. Cette Torah, dont la source est le saint Baal Shem Tov, est l’un des fondements qui ont été gravés dans le feu de la Torah du Rabbi.
Pendant quatre décennies, le Rabbi a été un mentor personnel pour des centaines de milliers de personnes. Il a écrit des centaines de milliers de lettres et prononcé des dizaines de milliers de discours. L’axe de sa vie s’est concentré sur l’implantation de la foi dans la capacité de chaque personne à lutter pour son judaïsme, pour son image divine. Il savait conduire chaque personne à l’endroit qui lui convenait, où, et précisément là, elle aurait la capacité de changer des vies, de bouleverser des mondes, sans céder ou s’user dans les vicissitudes de la vie. Se lever. Se battre. Croire. Vaincre.
L’une des conceptions les plus marquées du Rabbi était de transformer chaque crise en opportunité. D’élever la chute en élan. De comprendre que même si nous avons connu une certaine chute, elle est le prélude à une élévation encore plus haute que celle que nous avions atteinte auparavant. Telle était sa voie, et c’est ainsi qu’il a relevé des masses de chutes et de crises.
C’est peut-être l’histoire du hassidisme Habad au cours des trente dernières années, qui, d’une certaine manière, est beaucoup plus émouvante que les décennies qui les ont précédées, lorsque le Rabbi était présent et actif.
En fin de compte, la mise en mouvement de la roue sans sa présence physique est plusieurs fois plus étonnante. Quand Jacob notre père descend en Égypte, il désigne Manassé et Ephraïm, et s’exclame : « Ils sont à moi ». Précisément eux, les descendants qui n’ont pas grandi sous ses ailes dans la routine de la vie en Terre d’Israël, mais en Égypte, la nudité de la terre, dans une réalité de vie difficile. Les petits-enfants qui n’ont jamais vu Jacob de leur vie, n’ont pas entendu la Torah de sa bouche et n’ont pas connu la figure du grand-père, mais dont les principes ont été puisés dans le creuset de la vérité. Avec ces fondements, Manassé et Ephraïm ont réussi à garder l’image de Dieu au cœur de l’Égypte, exactement comme les petits-enfants qui ont grandi à Bnei Brak de ces jours-là, en Terre Sainte, à côté du Rabbi de cette génération, Jacob notre père. C’est pourquoi il se glorifie d’eux en s’exclamant : « Ephraïm et Manassé sont à moi ». Ma vérité, dit Jacob notre père, reste toujours ferme. Même quand la distance physique grandit.
Il ne fait aucun doute que partout où se trouve le Rabbi, que son mérite nous protège, dans les palais supérieurs, il peut se tenir debout et désigner des centaines de milliers de ses « Manassé et Ephraïm », dont le judaïsme a été créé au cours des trente dernières années par des émissaires qui n’ont même pas eu le mérite de le voir, et dire que tous ces éloignés qui se sont élevés et ont accédé à la proximité de Dieu, sont le résultat direct d’une conduite dans l’éloignement physique mais dans une proximité spirituelle infinie.
C’est le secret de la force de Habad à notre époque. C’est précisément à cause de la distance physique avec la figure du Rabbi qu’on peut comprendre à quel point sa figure influence encore, pénètre, entoure et motive tout le monde. La raison en est la connexion authentique, qui est fondée sur les piliers de la Torah, d’une manière qui ne fait pas de compromis et ne flatte pas. Déconnectée de motivations politiques, dépourvue de tout intérêt personnel, et proclamant exactement le contraire : notre affaire, c’est le peuple d’Israël. Ce narratif est ce qui a transformé Habad en une si grande puissance juive.
La conception idéologique du Rabbi était que le concept « aimer chaque Juif » n’est pas, à Dieu ne plaise, un produit à des fins de relations publiques, un emballage creux dont les composants contiennent des mots sans couverture. Avant cela, il doit y avoir un sentiment d’identification profonde qui réside dans le cœur. C’est-à-dire, une compréhension que le rocher de notre existence à tous dépend du judaïsme de toutes les diasporas d’Israël. C’est seulement ainsi qu’un jeune de 21 ans avec un hébreu un peu cassé et du feu dans les yeux peut se tenir debout et remplir une synagogue à Rishon LeZion avec mille fidèles. Une synagogue qui est devenue un noyau communautaire qui a produit un retour à la religion parmi des milliers de personnes.
Ce jeune a réussi, car il croit vraiment en chaque Juif. Les cœurs ont tendance à sentir quand on croit en eux et qu’on les aime. Les gens se connectent à leur point juif quand on les aime vraiment, pas seulement en apparence. C’est seulement alors qu’on peut entraîner des foules.
Dans les années 5720 (1960), le Rabbi entretenait un vaste réseau de relations qui incluait aussi des écrivains et des poètes de premier plan de l’État d’Israël. Cela dérangeait l’un des leaders les plus zélés de cette génération, et quand il est entré chez le Rabbi, il lui a demandé comment il pouvait être en contact avec ces méchants, il fallait s’en séparer.
Le Rabbi lui a demandé : « Si ton frère perdait la foi, s’égarait du chemin et cessait de pratiquer la Torah et les commandements, que ferais-tu ? » Ce leader zélé lui a répondu : « Je remuerais ciel et terre pour le ramener à la repentance ». Le Rabbi lui a répondu : « Dans ce cas, quelle est la différence entre toi et moi ? Que tu ferais cela pour ton frère.
« Moi », a poursuivi le Rabbi, « je marche dans la voie du Baal Shem Tov, et je vois en chaque Juif du peuple d’Israël mon frère. Même si nous n’avons pas de lien biologique. Et c’est pourquoi je remue ciel et terre pour rapprocher chaque Juif, car il est mon frère. Et c’est là que réside la différence entre nous. »
Il y a cinq mois, l’un de mes fils est parti en mission. Il est tout naturel que j’en aie été très ému. À cette époque, l’une des personnes les plus puissantes de l’économie m’a rencontré et m’a demandé : « Pourquoi cette grande émotion ? Ton fils est devenu l’émissaire d’un Rabbi qui est parti il y a trente ans, le salaire n’est pas grand-chose, les conditions certainement pas, pourquoi es-tu si heureux et ému ? »
Je lui ai répondu que l’armée la plus riche, la plus grande, la plus déterminée et celle qui nous conduira tous à la rédemption complète, c’est l’armée des émissaires. C’est la force de mission militaire qui n’est pas prête à renoncer à un seul Juif.
Ce monde ne viendra pas à sa réparation quand de grandes parties de notre peuple seront oubliées de nous et sombreront dans les abîmes du profane. La réparation de nous tous dépend du peuple d’Israël tout entier, chacun à sa place, dans les mondes où il vit et agit. Mais la voix de la Torah et de la prière doit se faire entendre dans toutes les parties du peuple. Pas seulement dans la rue orthodoxe ou dans l’action communautaire. Dans chaque point et dans chaque région du monde.
Le jour où ce monde sera donné de manière absolue sous l’autorité de « l’Unique du monde », à savoir le Saint, béni soit-Il, dont la présence puissante pourra résider dans tous les coins du monde, alors nous pourrons enfin mériter l’accomplissement de la prophétie « la terre sera remplie de la connaissance de l’Éternel, comme les eaux couvrent le fond de la mer », dans la rédemption véritable et complète.
« Mais jusque-là », ai-je expliqué à cette personnalité connue, « cette armée doit continuer à allumer la bougie dans le cœur de millions de Juifs dans le monde, qui sans la figure du Rabbi, qui sait où ils seraient. »
C’est l’histoire de Habad trente ans après le départ.
Et ces larmes qui coulaient de mes yeux ce samedi soir du 3 Tamouz 5754, aux premières heures du matin sur les marches du pensionnat, qui jaillissaient d’une intense réflexion sur l’avenir de cette sainte congrégation, se transforment en larmes de joie.
Des larmes, mêlées de nostalgie, pour les jours où nous pouvions nous approcher du Rabbi, recevoir une bénédiction, présenter un kvitel et entendre des paroles du Dieu vivant. Mais ce sont des larmes de bonheur et de gratitude pour la plus grande armée de la foi dans le monde, l’armée de la lumière, dont c’est un si grand privilège de faire partie. Heureux sommes-nous, quelle est bonne notre part.
• Cette chronique a été publiée cette semaine dans ‘Mishpacha’
A l’occasion de Guimel Tamouz – 30e Hilloula du Rabbi de Loubavitch, le Beth Loubavitch vous présente une vidéo sur l’oeuvre du Rabbi qui vit intensément parmi nous.
Dans cette lettre, le Rabbi répond aux interrogations d’un ‘Hassid concernant la pratique demander des bénédictions et de mentionner des noms au tombeau des Justes. Avec patience et clarté, le Rabbi explique la signification profonde de cette coutume, abordant les questions de l’âme après la mort, de la relation entre le ‘Hassid et son Rabbi, et de l’intercession des Justes.
Vous m’avez demandé de mentionner votre nom près du tombeau de mon beau-père, le Rabbi et c’est ce que je ferais. Mais, vous dites que vous ne comprenez pas cette pratique. Néanmoins, lorsque vous mangez, buvez ou dormez, je suppose que vous ne réfléchissez pas, au préalable, à l’effet que ceci peut avoir sur votre corps et sur votre âme. Or, vous faites ces actions, bien que vous ne les compreniez pas. Il peut donc en être de même, dans ce domaine.
Vous dites que cette manière d’agir s’apparente à une conversation avec les morts, ce qu’à D.ieu ne plaise, que l’on s’adresse alors à quelqu’un d’autre (que D.ieu ndt), que D.ieu nous en garde. Vous comprenez sans doute que ce n’est nullement le cas. Vous savez que Kalev, fils d’Ifouné, des Sages de la Michna et de la Guemara, des Justes de différentes époques ont agi de la sorte.
Je répondrai brièvement à votre question. Lorsque l’on venait demander une bénédiction au Rabbi (de son vivant ndt), on ne s’adressait pas à lui du fait de la supériorité de son corps, mais bien à cause de l’élévation de son âme. Or, la mort atteint uniquement le corps, car l’âme est éternelle. Celle du Juste, en particulier, ne peut connaître le Guehinom (le purgatoire des âmes) ou la fronde. Pour elle, la mort ne peut donc être qu’une élévation, qu’une ascension vers un stade plus élevé. Mais, ce Juste n’est pas un « mort », ce qu’à D.ieu ne plaise. C’est ce qu’explique le Zohar, tome 3, page 71.
Vous prétendez également que l’on s’adresse à quelqu’un d’autre (que D.ieu ndt). Je vous expliquerai brièvement que ce n’est nullement le cas. En effet,
A) On demande, au Juste, dans sa grande perfection, d’intercéder en faveur de celui qui le sollicite auprès du Roi, Roi des rois, le Saint béni soit-Il.
B) Il fait aussi introduire un autre point. Chaque ‘Hassid, attaché au Rabbi, possède une âme qui est une parcelle de celle du Juste, laquelle possède un caractère collectif, est comparée à la tête par rapport à toutes ces âmes individuelles, comme le dit le second chapitre du Tanya. Chaque membre du corps reçoit sa vitalité de l’âme. Mais, celle-ci se révèle tout d’abord dans le cerveau et dans la tête. C’est ensuite seulement qu’elle véhicule à chaque membre la vitalité dont il a besoin.
Or, il en est de même pour la relation entre un ‘Hassid et son Rabbi. La tête, qui est saine et forte, possède la vitalité qui convient à chaque membre du corps. Pour que ce dernier soit également sain, il doit s’attacher pleinement à la tête, c’est-à-dire avoir des nerfs qui fonctionnent bien. C’est alors qu’il peut recevoir la vitalité.
De façon générale, c’est en ces termes que l’on peut définir l’attachement d’un ‘Hassid à son Rabbi et c’est de cette manière que celui-ci obtient la satisfaction de tous ses besoins, matériels et spirituels.
Le temps ne me permet pas de développer cette analyse, mais j’ai bon espoir que ce qui a été dit sera suffisant. Si vous vous posez des questions sur ce qui vient d’être dit, vous me les communiquerez et, lorsque je disposerai de temps libre, je m’efforcerai d’y répondre.
La Hitkachrout, ou s’attacher au Rabbi, est un concept essentiel dans la Hassidout. Cela va bien au-delà d’une simple affiliation, il s’agit d’une connexion profonde et spirituelle avec le Rabbi, qui implique une dévotion totale de l’âme. Dans cet article, nous explorerons la signification de la Hitkachrout et son importance, en mettant en lumière les éléments clés tels que l’amour, la révérence et la Emouna (foi).
« La connexion avec mon saint beau-père, le Rabbi, doit s’établir avec toutes les capacités de l’âme. Il ne doit pas subsister la moindre faculté ou préoccupation qui ne soit pas liée au Rabbi.
L’attachement, Hitkashrout,
de la faculté de la pensée se fait en pensant aux mots du Rabbi :
de la faculté de la parole se fait en prononçant les paroles du Rabbi;
de la faculté de l’action se fait en se consacrant aux activités que le Rabbi a instruites et instituées.
De plus, tout ce qui précède doit être fait avec
ferveur מדות,
avec compréhension et connaissance מוחין,
et avec רצון et תענוג
afin que par tout cela on lie toutes les facultés de son âme au Rabbi ».
Si’ha du Rabbi du 12 Tamouz 5717, Torat Menahem, p. 131
Dans l’analogie du corps humain, chaque membre reçoit son énergie grâce à sa connexion avec la tête. Tant que sa fonctionnalité est en accord avec le commandement de la tête, il est en bonne santé.
Lorsqu’ils sont correctement connectés, les membres particuliers ne prennent pas conscience de leur existence individuelle. Lorsqu’un membre ressent sa propre existence, généralement à cause d’un inconfort ou d’une douleur, cela est un signe de manque d’énergie, de déconnexion et c’est la cause de la maladie.
Il en va de même pour le lien des âmes d’une génération avec l’âme générale. La « tête » de la génération leur donne « la vitalité », « la sensibilité » et « le désir » pour D.ieu et la divinité. Ces âmes sont alors en bonne santé.
La terminologie hassidique nomme ce lien « Hitkashrout ». La qualité, l’intensité et le degré de l’Hitkachrout d’une personne avec la Néchama Klalit détermineront le degré auquel elle est influencée et énergisée par cette âme élevée et sainte.
התקשרות – Le lien entre deux qui se fusionnent en un seul.
Dans sa forme la plus élevée, Hitkacherout signifie une dévotion totale à celui avec qui on est lié, ואין לו בעולמו אלא הוא בלבד, et il n’y a dans son monde que lui seul.
Cependant, pour celui qui n’est pas à ce niveau, la Hitkacherout peut s’exprimer de manière spécifique et unique. Quel que soit le degré, le cœur de la Hitkachrout est la dévotion – qu’elle soit absolue ou relative.
L’essence de la Hitkachrout est le lien de l’âme individuelle avec celle du Rabbi dans tous les aspects – en commençant par אמונה, la foi, jusqu’à l’intellect et l’émotion, Ahava et Yirah, l’amour et la crainte, progressant jusqu’au Bitoul, l’annulation, dans l’acte.
Chez les Hassidim, le Rabbi et la Hassidout sont omniprésents. Le niveau de votre monde se reflète dans votre vie. Pour eux, c’était véritablement leur vie, et c’était leur paradis sur terre. Il en est de même pour les Hassidim liés par un véritable attachement.
EXPRESSIONS HASSIDIQUES QUI DÉCOULENT DE L’ATTACHEMENT
Pour réaliser la כוונה du Rabbi
Il est courant chez les Hassidim d’exprimer leur souhait de mériter de réaliser la volonté du Rabbi et de se conformer à ses objectifs. Quelqu’un qui connaît cette coutume a une fois demandé au Rabbi : l’objectif ultime n’est-il pas d’identifier et de réaliser la volonté de D.ieu ; pourquoi y a-t-il donc le souhait d’accomplir la volonté du Rabbi ?
Dans une lettre (datée du 11 Nissan 5713), le Rabbi a répondu a abordé cette question :
« … là où quelqu’un, pour quelque raison que ce soit, ne compte pas sur lui-même pour exprimer correctement sa prière, et ressent qu’il a un ami qui lui souhaite absolument le meilleur, et qu’il a une compréhension plus grande, plus profonde et plus détaillée de ses besoins – il formule ses prières et sa demande pour que sa propre demande soit exaucée conformément aux intentions et aux souhaits de cette personne… »
« Donner de la satisfaction נחת רוח au Rabbi »
« Il est également courant chez les Hassidim d’exprimer leur souhait de mériter de « faire plaisir au Rabbi ». Cela soulève une question similaire : le souhait ultime ne devrait-il pas être de donner du plaisir à D.ieu ? »
« Maintenant, en plus de procurer du plaisir à un Juif, ce qui est une expression de l’Amour d’Israël qui donne du plaisir là-haut et suscite de grandes bénédictions. Comme le dit l’expression bien connue « Ce qu’un rassemblement chassidique peut accomplir, même l’ange Michael ne peut l’accomplir ; » et comme l’explique le Alter Rabbi, cela vient du plaisir incroyable que Hachem prend à l’amour que les Juifs se montrent les uns aux autres lors d’un rassemblement chassidique – quand nous donnons du plaisir à un Tsaddik. Cela cause un plaisir encore plus grand et plus profond Là-haut, si grand et si précieux qu’il est d’un autre ordre tout à fait. »
« Pour expliquer : à la fin de la Parachat Houkat, Rashi cite le Midrach Tanhoumah selon lequel Moché Rabbénou craignait d’emmener le peuple juif en guerre contre Og, roi de Bashan, car il craignait que le mérite d’Og d’avoir fait plaisir à Avraham Avinou ne le protège, et que les Juifs ne puissent pas le vaincre ». (Lorsque Avraham partit pour sauver son neveu Lot qui avait été capturé pendant la guerre des rois, le Talmud (Niddah 61a) raconte que c’est Og qui l’a informé de la situation. Og espérait que Avraham serait tué lors de la tentative de sauvetage, ce qui lui donnerait la possibilité d’épouser Sarah, la femme d’Avraham. Par conséquent, bien qu’Og ait fait plaisir à Avraham en l’informant de l’enlèvement de Lot, son intention était loin d’être bienveillante).
« Considérons maintenant :
Moché, avec tous ses mérites, y compris avoir sorti le peuple juif d’Egypte, les avoir emmenés au Mont Sinaï pour recevoir la Torah, etc. ; avec lui, tout le peuple juif – craignaient Og, un individu malveillant qui, quatre cents ans plus tôt, a fait du Na’hat Roua’h à Avraham Avinou. De plus, Og avait l’intention de tuer Avraham (selon le commentaire de Rashi, « [Il l’a fait] dans l’intention d’éliminer Avraham pour qu’il puisse épouser Sarah ») ! »
« La leçon que nous devons retenir de ce récit est que D.ieu porte un amour et une joie profonde pour le Tsaddik. Ainsi, le Na’hat Roua’h que nous causons au Tsaddik se manifeste comme une offrande et un sacrifice, procurant à D.ieu un plaisir incommensurable. Ce plaisir dépasse même celui qu’Il trouve dans notre propre étude de la Torah, l’accomplissement des Mitsvot et le service divin ».
« Les prières du Tsaddik, offertes en totale dévotion à D.ieu et empreintes d’un intense Ahavat Israël, sont particulièrement précieuses pour D.ieu. Comme le dit le proverbe : « D.ieu désire les prières des Tsaddikim ». C’est pour cette raison que nous nous adressons au Tsaddik, le sollicitant pour éveiller la miséricorde de D.ieu et intercéder en notre faveur. En effet, ses prières s’élèvent et attirent sur nous le salut et la bénédiction de D.ieu, car ses vertus et ses supplications sont véritablement précieuses aux yeux de D.ieu ».
« De même, la joie du Tsaddik et le Na’hat Roua’h qu’il ressent lorsque nous accomplissons la Volonté de D.ieu (qui est la seule préoccupation et le seul désir du Tsaddik) s’élèvent eux-mêmes pour causer du Na’hat Roua’h En-Haut ; et cela, à son tour, incite D.ieu à envoyer des bénédictions et du succès à ceux qui ont causé le Na’hat Roua’h au Tsaddik. C’est le sens du souhait de mériter de « procurer du Na’hat Roua’h au Rabbi », car le Na’hat Roua’h du Rabbi est le Na’hat Roua’h de D.ieu. »
« … Et ainsi, il se joint intimement à ceux qui sont rassemblés ici, et grâce au plaisir que son âme reçoit, il ajoute de la force – il dispense des bénédictions qui augmentent la force, tant sur le plan matériel que spirituel… ».
Si’ha de Youd Chevat 5735 – Si’hot Kodesh p. 323
La Emouna אמונה
« Un Hassid possède la Emouna (la foi) que le Rabbi se trouve à un niveau incommensurablement supérieur au sien, car la Emouna concerne ce qui dépasse notre compréhension et notre portée. Il accepte les paroles du Rabbi comme étant divines, comme l’expression de la vérité absolue, et comme étant dans son propre intérêt, même s’il ne comprend pas comment cela est possible.
« De façon concrète, nous voyons que le fondement de tout est la Emouna en celui qui est à la tête de tous les commandants de la guerre, le roi et le Nassi. Dans cette guerre spirituelle, il est le prince, le chef de chaque génération. Et dans notre génération en particulier – c’est notre Rabbi, qui a ordonné et placé chacun d’entre nous à un endroit particulier sur le champ de bataille contre ‘le côté opposé’. Cette Emouna a également besoin de se renforcer de temps à autre, pour ne pas rester dans un état enveloppant mais pour dominer toutes les forces de l’âme ainsi que la pensée, la parole et l’action dans la vie quotidienne. » Lettre du 10 Elul, 5710
Amour
Toute sa Hitkacherout se fait à travers l’amour. Cet amour peut s’exprimer de différentes manières.
Il existe l’amour qui coule naturellement, tel le reflet d’un visage dans l’eau כמים הפנים לפנים, reflétant le grand amour du Rabbi pour le peuple juif dans son ensemble, ou comme un individu ressent l’amour spécifique que le Rabbi lui porte. Cela peut découler de sa reconnaissance de la grandeur du Rabbi, ou de sa méditation sur la position du Rabbi « entre D.ieu et toi, pour te dire les paroles de D.ieu (Devarim 5:5) », servant de canal pour les bénédictions spirituelles et matérielles de D.ieu.
« L’amour est l’esprit de vie dans le service de la piété, le fil qui lie les hassidim les uns aux autres, et le fil qui lie le rabbi aux hassidim et les hassidim au rabbi. Que ce soit par la lumière directe ou par la lumière réfléchie, il n’a pas de barrières, et il est au-delà de la limitation de l’espace et du temps ». Hayom Yom 26 Chevat
Révérence
La prise de conscience, même minime, par un Hassid de l’immense personnalité et de la grandeur du Rabbi, éveille en lui un sentiment de crainte et de respect. Cela inclut la reconnaissance de l’écart qui sépare son propre niveau de celui du Rabbi, ainsi que la sensibilité à ne pas enfreindre les directives et la volonté du Rabbi.
« S’il écoute ma voix, il renoncera à ses plaintes excessives ressenties quant à ce qui lui manque et ce qu’il possède. Il méditera sur le beau rôle qui lui a été attribué d’être parmi les élèves et les disciples de notre dirigeant, le Rabbi (précédent). Il se réjouira d’une grande joie dans ce rôle et continuera à exprimer cette joie à travers des actions concrètes et accomplir la volonté de celui qui l’a envoyé. Car les forces pour cela lui ont été données et il ne lui manque que la volonté. Et lorsque sa volonté sera annulée au profit de la volonté du Rabbi qui lui a transmis la volonté du Saint, béni soit-Il, alors cela même deviendra un réceptacle à travers lequel la vie sera attirée vers lui dans toutes ses actions, en accomplissant la volonté du Rabbi ». Extrait d’une lettre du Rabbi du 17 Elloul, 5710
Bitoul, annulation
« Un Hassid reconnaît à quel point il est insignifiant en comparaison de la grandeur du Rabbi ; il prend conscience de sa propre insuffisance par rapport au Rabbi. De plus, comme expliqué dans le chapitre précédent, le Rabbi est la « tête » de tout le peuple juif, le canal par lequel toutes les bénédictions de D-ieu se répandent ; cela constitue une raison pour une personne d’abandonner sa volonté et d’aligner son comportement sur les directives du Rabbi ».
« … Nous constatons même pratiquement qu’atteindre le niveau d’abandon de sa propre volonté, de son intellect et de toutes les capacités de son âme sans aide – est extrêmement difficile : pour reconnaître sa propre valeur, on ne trouverait pas suffisamment de raisons pour annuler complètement sa propre volonté. Au contraire, s’il parvient à la réalisation et décide qu’il a besoin d’abandonner sa propre volonté, il est une personne craignant D-ieu à un niveau significatif, et donc on ne comprend pas pourquoi il ne devrait pas se fier à son propre intellect et volonté. Le conseil approprié alors est qu’il devrait chercher de l’aide auprès d’une personne qu’il reconnaît comme étant à un niveau supérieur au sien, et qui n’a aucun parti pris ni intérêt personnel en la matière ; car alors il suivra la direction que cette personne lui donnera dans la poursuite d’un chemin dans ‘עבודת ה ». Igurot kodech, v. 2, page 255
« Il est connu que le flux de vitalité vers tous les enfants d’Israël provient des « chefs des milliers d’Israël dont les âmes sont dans l’aspect de la tête et du cerveau », à l’instar du flux de vitalité des membres du corps provenant du cerveau qui se trouve dans la tête,. L’essentiel est qu’il ne doit pas y avoir d’interruption, D.ieu nous en préserve, entre les membres du corps et la tête. Tous les membres du corps doivent être connectés à la tête, car alors la vitalité s’écoule du cerveau, dans la tête, à tous les membres du corps. Par conséquent, nous devons être connectés au Rabbi, qui est la tête, et par lui, la vitalité s’écoule à tous ceux qui sont connectés à lui. Discours du jour de Simhat Torah 5741
Pour recevoir l’influence de Moïse, le berger d’Israël, et sa propagation dans chaque génération – nous devons nous tenir en annulation et en connexion avec lui. Nous devons être dévoués comme un troupeau à son berger, un troupeau qui n’a pas ses propres désirs, et va là où le berger les conduit. Et lorsqu’il nous n’avons pas de désirs personnels, ni dans les affaires terrestres, ni dans les affaires célestes et sommes complètement dévoués à Moïse, alors nous devenons un réceptacle pour recevoir la bénédiction : « Et voici la bénédiction que Moïse a bénie » « De la magnificence des cieux » – des affaires spirituelles, « et de l’abîme qui repose en dessous » – des affaires matérielles. Veille de Sim’hat Torah 5718
« C’est également le cas en ce qui concerne les promesses de mariage : Certes, il fera ce qui lui est dit, mais avant tout, il doit intégrer les choses avec les dix forces de son âme, celles de la mariée et celles des beaux-parents. Et une fois que ces choses ont imprégné toutes les dix forces de l’âme, totalisant cent forces lorsqu’elles sont combinées dix fois, alors…
Le comportement requis est le suivant : lorsque le Rabbi dit quelque chose, il faut l’exécuter immédiatement, sans pensée préalable et apaisement de l’esprit. Et dans ce sens – accomplir les paroles du Rabbi avec annulation, dans un état de non-existence, et par cela, »viendra mon aide ». Discours du Chabbat ‘Vayeshev’ 5741
Parmi les perles de sagesse du Hassid et Mashpia, R. Shlomo Haïm Kesselman :
Peu de personnes ont le privilège d’entrer dans la chambre intérieure du palais du roi. Seuls les ministres, ses conseillers et les plus hauts niveaux de la société ont le droit d’entrer. Tout le monde comprend que c’est un privilège d’entrer dans la chambre du roi. On peut se demander, cependant, pourquoi la tête du ministre est admise dans la chambre du roi ; mais pourquoi les chaussures du ministre, sans parler de la poussière sur elles, méritent-elles également d’entrer ? La poussière sur les chaussures du ministre est-elle plus importante que ma tête ? La réponse réside dans l’aphorisme que « le corps suit la tête ». Lorsque le ministre entre dans la chambre du roi, les chaussures qu’il porte et la poussière sur elles entrent également. Le Rabbi est la « tête » ; lorsqu’on est Mékouchar, attaché au Rabbi, on « mérite de suivre » le Rabbi.
À l’approche du Guimel Tamouz, les hassidim et les admirateurs du Rabbi dans le monde entier s’unissent dans une triple campagne d’étude, d’unité et de Hitkashrout, dans laquelle toute la Torah imprimée du Rabbi sera étudiée.
La Torah du Rabbi est une bibliothèque complète de plus de 250 – oui, 250 ! – volumes. Cela comprend les Likoutei Sihot, Torat Menahem, Iguerot Kodech, et bien d’autres encore.
Pour aider le grand public à choisir quel sefer étudier, Tzeirei Agudas Chabad HaMerkozis, l’Organisation de la Jeunesse Loubavitch, a mis en place un site web spécial où apparaissent tous les livres du Rabbi. Chacun peut y accéder et choisir à sa guise autant qu’il le souhaite, que ce soit les discours du Rabbi pour une parasha ou un volume entier des discours du Rabbi. De plus, si ce qu’il veut apprendre est déjà « pris », il peut trouver ce qu’il veut « ouvert » dans une autre distribution.
Le fondement de cette initiative se trouve dans les paroles du Rabbi dans le Hayom Yom du 24 Sivan (et dans de nombreux endroits avec des expressions similaires) selon lesquelles « le désir de Hitkashrout ne peut être satisfait quelorsqu’on étudie les Maamarim et les Sihot que le Rabbi dit et écrit. » Et le Rabbi utilise le mot « que ».
« Le génie incroyable du Rabbi s’étendait à toutes les disciplines. Il n’y a aucun domaine du Talmud – babylonien et de Jérusalem – ainsi que des décisionnaires, des commentateurs anciens et récents, etc., avec lequel il n’était pas intimement familier… allant même jusqu’à différencier des sujets qui semblent identiques, et à relier des sujets qui semblaient totalement disparates et sans lien apparent », a déclaré le Rav Israel Itshak Piekarsky, Rosh Yeshiva de la Yeshiva Centrale Tomchei T’mimim. « C’est l’unicité du Rabbi, la complétude de son étude dans chaque catégorie de grandeur. »
Tout le monde est conscient du grand leadership du Rabbi et de son vaste effort pour revitaliser et élever le prestige du judaïsme parmi les Juifs partout. Cependant, tout le monde n’est pas conscient de la grandeur du Rabbi en tant qu’érudit de la Torah. Peut-être parce qu’il est si connu pour son leadership, on n’a pas suffisamment mis l’accent sur sa grandeur et son génie en Torah.
Il est au-delà de la capacité des gens ordinaires d’offrir une évaluation du génie du Rabbi. Quiconque regarde, même superficiellement, un discours du Rabbi est stupéfait par sa maîtrise extraordinaire de toutes les disciplines de la Torah. Chacun des discours du Rabbi est orné de dizaines, voire de centaines de références à chaque partie de la Torah, y compris les deux Talmuds et leurs commentaires, les versets des Écritures, les responsa, la halakha, la Kabbale, le Midrash, et les commentaires des plus anciens aux plus récents. Il est douteux que l’on puisse trouver aujourd’hui, et seulement très peu dans les générations précédentes, quelqu’un qui a autant innové dans la Torah, et dont l’immense œuvre créative s’étend sur 250 volumes englobant tous les aspects de la Torah.
À l’approche de Guimmel Tamouz, voici un discours du Hozere du Rabbi, Reb Yoël Kahn, prononcé lors du Kinouss Hatmimim Haolami de l’année 5771. Dans ce discours, il rappelle aux Bahourim d’aujourd’hui le privilège d’être des Hassidim du Rabbi et les encourage à vivre à la hauteur de la confiance que le Rabbi place en eux, particulièrement en ces temps difficiles.
Histoire d’introduction : Un fiancé pensait que le Rabbi signait ses lettres de bénédiction de façon mécanique. Le Rabbi a exceptionnellement dévié de ses habitudes pour lui dire personnellement qu’il avait signé sa lettre, prouvant son attention personnelle.
Enseignement principal : Comme D.ieu aime chaque Juif comme un enfant unique (selon le Baal Chem Tov), le Rabbi se consacre entièrement à chaque Hassid individuellement, malgré leur grand nombre.
Point central : Rien n’a changé depuis Guimmel Tamouz dans cette relation. Le Rabbi continue de penser à chaque Hassid et de se préoccuper de son bien-être.
Différence fondamentale : « Un orphelin se plaint, un enfant pleure » – nous ne sommes pas des orphelins spirituels car le Rabbi est notre père. Il faut s’adresser à lui comme un enfant à son père.
Responsabilité : Cette attention paternelle nous oblige à vivre à la hauteur de la confiance du Rabbi et accomplir notre mission spirituelle.
Outils donnés : Le Rabbi nous a fourni les enseignements les plus profonds de la Hassidout (comme un roi qui dépense ses trésors en temps de guerre) pour nous aider à amener la Géoulah.
Preuve concrète : Une lettre du Rabbi réfute l’idée fausse qu’il traiterait mieux un « étranger » qu’un Hassid – au contraire, il applique le principe talmudique de s’occuper d’abord des siens.
Conclusion : Réaliser cette relation personnelle continue doit renforcer notre attachement au Rabbi et nous motiver à accomplir notre mission avec détermination.
Discours de Reb Yoël Kahn au Kinouss Hatmimim Haolami 5771
Je souhaite commencer par une histoire que j’ai déjà racontée plusieurs fois. Je suis certain que nombreux d’entre vous s’en souviennent, mais je vais néanmoins la répéter.
Durant les dernières années, lorsque le Rabbi n’organisait plus de Yehidout (entrevues individuelles), un groupe de Hatanim (fiancés) défilait devant le Rabbi pour recevoir sa bénédiction pour leurs mariages respectifs. À chacun d’entre eux, le Rabbi distribuait un dollar accompagné de la formule habituelle « Braha Vehatsla’ha » (bénédiction et réussite). Soudainement, le Rabbi s’adressa particulièrement à l’un des Hatanim et lui demanda : « As-tu reçu ma lettre en l’honneur de ton mariage ? Je l’ai déjà signée. »
Un des témoins remarqua cet incident singulier et, incapable de contenir sa curiosité, décida de découvrir les raisons de cette attention particulière. Pourquoi le Rabbi avait-il distingué ce Hatane plutôt qu’un autre dans le groupe ?
Il interrogea donc le jeune homme concerné, qui lui répondit en relatant un incident survenu quelques semaines auparavant :
Plusieurs Bahourim étaient assis ensemble, discutant des lettres que le Rabbi envoyait à chacun des Hassidim pour leurs Smahot (joies familiales). De manière générale, chaque lettre avait un contenu similaire – quelques bénédictions pour l’occasion – avec pour seules différences la date et le nom du destinataire. Le Rabbi apposait ensuite sa sainte signature au bas de chaque lettre.
Il y avait plusieurs opinions parmi les Bahourim concernant le degré d’implication personnelle du Rabbi dans chacune de ces lettres.
Certains Bahourim affirmaient qu’en apposant sa signature, le Rabbi s’impliquait incontestablement dans chaque lettre de manière personnelle. Réfléchissez un instant : lorsque quelqu’un donne sa parole à autrui – même par le simple biais de l’écriture et de la signature d’une lettre – s’il est sincère, il pense vraiment ce qu’il dit. Plus il est sincère, plus ses paroles sont authentiques. Par conséquent, nous pouvons affirmer avec certitude que le Rabbi envoie réellement ses bénédictions avec chaque lettre qu’il poste. Bien que la même bénédiction soit nécessaire pour chaque Hatane et qu’il envoie une lettre identique à tous, cela ne diminue en rien l’attention personnelle du Rabbi portée à chaque lettre.
D’autres Bahourim suggéraient que puisque le contenu de chaque lettre était pratiquement identique, il était exagéré de croire que le Rabbi avait vraiment transmis une bénédiction issue des profondeurs de sa Néchama (âme) dans chaque lettre. Cependant, ils croyaient qu’une pensée et une bénédiction personnalisées avaient été incluses dans chaque envoi.
Un Bahour se montrait sceptique et s’opposait à ces deux opinions. Il pensait que le Rabbi avait simplement signé une pile de lettres se trouvant sur son bureau sans leur accorder de considération particulière, après quoi les Mazkirim (secrétaires) les avaient postées. « Qui peut affirmer que le Rabbi ait prêté attention au nom inscrit en haut de la lettre ? » prétendait-il.
« J’étais celui qui avait naïvement suggéré ce troisième point de vue », conclut ce Hatane avec regret. « Il semblerait que le Rabbi ait exceptionnellement dévié de ses habitudes pour me rassurer personnellement sur le fait qu’il avait signé ma lettre en toute conscience. »
J’ai personnellement entendu ce récit de la bouche du témoin curieux qui avait pris l’initiative de découvrir les détails de cette histoire.
Quelques années plus tard, après Guimmel Tamouz, j’ai répété cette histoire lors d’un Farbrengen, précisant que je l’avais entendue d’une personne de confiance et que je pouvais donc être certain de son authenticité.
Après le Farbrengen, un jeune homme s’approcha de moi : « Vous dites connaître l’exactitude de cette histoire car vous l’avez entendue d’une personne fiable ? Permettez-moi de vous dire que le naïf Hatane, c’était moi ! Il va sans dire qu’aujourd’hui, je regrette profondément cette attitude. »
Enseignements de cette histoire
Cette histoire contient plusieurs points remarquables à méditer.
Tout d’abord, nous pouvons être certains que le premier groupe de Bahourim avait la bonne compréhension : le Rabbi investit évidemment tout son être dans chaque bénédiction qu’il donne.
Mais il y a un concept plus profond que l’on discerne dans cette histoire : à quel point chaque Bahour est précieux aux yeux du Rabbi. Ce Hatane devait vraiment faire preuve de naïveté pour penser que le Rabbi ne lisait même pas les lettres qu’il signait. Malgré cela, le Rabbi a exceptionnellement dévié de ses habitudes pour lui démontrer que même lui mérite et reçoit l’attention du Rabbi, lui offrant ainsi « l’échelle » qui lui permettrait de s’élever et de sortir de son inconscience.
Comme un enfant unique
Cette idée s’enracine dans les célèbres paroles du Baal Chem Tov, qui affirmait que l’amour de D.ieu pour chaque Juif est infiniment plus grand que l’amour de parents âgés envers leur enfant unique né dans leur vieillesse.
On pourrait se demander comment cela est possible. Après tout, on ne peut qualifier chaque Juif d’enfant unique alors qu’il existe des millions de Juifs. Comment peut-on considérer chacun comme un enfant unique alors qu’en réalité il n’est pas le seul ?
Le concept réside dans le fait que, puisque Hachem est illimité, Il possède la capacité infinie d’aimer chacun sans limites, comme si chacun était véritablement un enfant unique.
En tant que simples mortels, nous ne pouvons concevoir une telle réalité : lorsque nous sommes complètement investis dans un sujet, nous sommes incapables de nous investir dans la même mesure ailleurs. Hachem, en revanche, n’est limité par aucune restriction et est capable d’aimer chaque Juif comme s’il était son enfant unique.
Dans le même esprit, le Tsadik dont il est écrit : « אנכי עומד בין ה’ וביניכם » (Je me tiens entre l’Éternel et vous), celui qui est notre « רועה נאמן » (berger fidèle), a la capacité de se consacrer entièrement à chaque Juif, et particulièrement à ceux qui se considèrent comme ses Hassidim.
La bienveillance continue du Rabbi
À la lumière de cette histoire, il est important pour nous de réaliser, comprendre et apprécier qu’à cet égard, rien n’a changé depuis Guimmel Tamouz.
Chacun d’entre nous doit savoir qu’il y a quelqu’un qui pense à nous, tient à nous et se préoccupe de notre bien-être.
Nous parlons souvent de renforcer notre Hitkachrout (attachement) au Rabbi. L’une des façons d’y parvenir est de réfléchir à la connexion profonde qu’il entretient avec chacun d’entre nous.
Dans le Tanya (chapitre 46), l’Admour Hazaken écrit :
« ויש דרך ישר לפני איש… לעורר ולהאיר אורה אהבה התקועה ומסותרת בלבו… למסור נפשו לה’… והוא כאשר ישים אל לבו מ »ש הכתוב כמים הפנים לפנים… »
Après avoir présenté dans les chapitres précédents les différentes méthodes pour éveiller un véritable amour pour Hachem, l’Admour Hazaken commence ce chapitre par ce qu’il appelle le « chemin simple et direct » pour éveiller un amour qui revivifiera la Néchama (l’âme), un amour qui élèvera la personne à un niveau si élevé qu’elle sera prête à donner sa vie pour Hachem. Ceci peut être atteint grâce au principe « כמים הפנים לפנים » (comme l’eau reflète un visage) : l’amour qu’Hachem éprouve pour nous influence un sentiment similaire de notre part en retour.
Nous devons méditer sur la bienveillance et l’intérêt que le Rabbi nous porte, même aujourd’hui. Lorsque quelqu’un se rend au Ohel (ou envoie une lettre au Rabbi), cela ne devrait pas être perçu comme une simple cérémonie, quelque chose que l’on fait parce que c’est ce que font les Hassidim.
Il faudrait plutôt s’arrêter un moment et y réfléchir : vous vous rendez maintenant chez le Rabbi, chez celui dont on dit « אנכי עומד בין ה’ וביניכם », celui qui nous relie à D.ieu. Et comme nous l’avons souligné, il n’est pas seulement présent pour le Klal Israël en général, mais il est là pour chacun d’entre nous individuellement.
Le Rabbi ressent un intérêt personnel pour le bien-être de tous ses Hassidim. Lorsque quelqu’un vient au Ohel et demande une bénédiction pour quelque chose qui le préoccupe, le Rabbi se sent concerné et fait tout ce qu’il peut pour l’aider et lui apporter le réconfort. Inversement, quand cette personne retourne au Ohel plus tard pour annoncer au Rabbi que tout va bien, cela procure au Rabbi une grande joie.
Les pleurs d’un enfant
Le Rabbi Précédent écrit dans une lettre : « א יתום קלאגט, א קינד וויינט » (un orphelin se plaint, un enfant pleure).
Un orphelin n’a malheureusement personne vers qui se tourner ; il n’a donc d’autre alternative que de se plaindre de sa situation. En revanche, un enfant qui a un père ne se plaint pas désespérément : il pleure vers son père pour qu’il l’aide.
On ne saurait trop insister sur ce point : chacun doit comprendre qu’il a un père. Le Rabbi est notre père et il se préoccupe de chacun personnellement.
Certes, le Rabbi est impliqué et aide chacun d’entre nous dans ce monde, œuvrant pour amener Machia’h, construire une Dira Betahtonim (demeure pour D.ieu ici-bas), et ainsi de suite. Mais simultanément, il se préoccupe de chaque individu et prend soin de nous comme un père prendrait soin de son fils. Il croit en nos capacités et sait que nous avons confiance en lui.
En même temps, cela nous oblige à demeurer fidèles à notre mission. Nous ne sommes pas libres de vagabonder selon notre bon plaisir. Nous avons un travail à accomplir et le Rabbi nous fait confiance pour mener cette mission à bien.
De précieux trésors à notre disposition
Un point supplémentaire : dans le célèbre discours hassidique Hemsheh Bati Legani, le Rabbi Précédent rapporte l’exemple du roi qui possède des trésors remplis de diamants et de pierres précieuses. Certaines de ces pierres ne seront jamais touchées, même dans les situations les plus désespérées, et pourtant elles ont toutes un objectif particulier. Par exemple, les perles et diamants sertis sur la couronne du roi ne seront peut-être jamais retirés ou utilisés à d’autres fins, néanmoins ils rehaussent la beauté de la couronne et symbolisent la majesté de son royaume.
Vient ensuite le trésor gardé caché. Non seulement il ne sert à rien de particulier, mais de plus, il n’est jamais vu par quiconque. Cependant, en temps de guerre, lorsque le roi a besoin de sortir vainqueur, il dépensera librement ce trésor si précieux (Bizbouz Haotsrot) afin de remporter la victoire.
La guerre, dans notre cas, c’est « מלחמת בית דוד » (la guerre de la maison de David), l’épreuve pour amener la Géoulah. Et pour que nous puissions gagner cette guerre, même les parties les plus profondes et les plus élevées de la Torah nous ont été données avec une ouverture extraordinaire.
Aucun des Rebbéim précédents n’a publié autant de Hassidout que notre Rabbi, au bénéfice du monde entier. Le Rabbi lui-même, dans ses Sihot et ses Maamarim, a rendu accessibles et clairs des sujets très profonds de Hassidout comme personne auparavant.
Et tout ceci nous a été donné afin que nous puissions continuer à nous battre et en finir avec cette Galout.
C’est entre nos mains. Nous savons que le Nitzahon (victoire) final de « Didane Notsah » (notre victoire) est sur le point de se produire ; à nous de le faire advenir encore plus rapidement. En accomplissant notre part, en nous imprégnant des paroles de Hassidout que le Rabbi nous a transmises et, naturellement, en les diffusant à l’extérieur, nous hâterons la Géoulah et le Rabbi nous sortira de cette Galout, Tehef Oumiyad Mamash – immédiatement, maintenant !
Témoignage de sollicitude personnelle
Comme mentionné précédemment, la bienveillance et l’intérêt du Rabbi pour chaque Hassid se manifestaient tout au long des années.
Dans la lettre suivante, le Rabbi réfute une théorie mal avisée entretenue par quelques Hassidim, selon laquelle le Rabbi (ou les Rebbéim en général) accorderait plus facilement une bénédiction à un « étranger » (qui n’est pas un Hassid du Rabbi) qu’à un Hassid :
« J’ai été surpris que vous ne mentionniez rien dans votre lettre concernant la santé de votre épouse תחי’. J’espère que lorsque vous recevrez cette lettre, sa situation se sera déjà améliorée, malgré la lettre que j’ai reçue de Rav Moshe Levertov à ce sujet.
Concernant ce qu’il écrit en votre nom, que ‘ce cas devrait être traité comme s’il s’agissait d’un étranger plutôt que de la façon dont on s’occuperait de l’un des nôtres’ : je n’arrive pas à comprendre la signification de cette phrase.
N’y a-t-il pas une décision bien connue de nos Sages concernant les besoins d’autrui : « עניי עירך קודמין » – les pauvres (c’est-à-dire ceux dans le besoin) de ta propre ville passent en priorité pour recevoir ton aide ?
Vous ne me soupçonneriez certainement pas d’être réticent à agir conformément à ce principe… »
Conclusion
Cette lettre du Rabbi démontre clairement son attention et sa sollicitude pour chaque Hassid individuellement. Le Rabbi réfute catégoriquement l’idée qu’il traiterait un « étranger » avec plus d’attention qu’un de ses propres Hassidim. Au contraire, il cite le principe talmudique selon lequel on doit d’abord s’occuper des besoins de ceux qui nous sont proches avant ceux des étrangers.
Le Rabbi exprime également sa surprise et son inquiétude quant au fait que le Hassid n’ait pas mentionné la santé de sa femme dans sa lettre, témoignant ainsi de son intérêt personnel pour le bien-être de chaque membre de la famille de ses Hassidim.
Cette lettre, comme l’ensemble du discours de Reb Yoël Kahn, souligne l’importance de comprendre et d’apprécier la relation personnelle et profonde que le Rabbi entretient avec chacun de ses Hassidim, même après Guimmel Tamouz. Elle encourage les Hassidim à renforcer leur Hitkachrout (attachement) au Rabbi en réalisant à quel point ils sont précieux à ses yeux, et à vivre à la hauteur de la confiance qu’il place en eux pour accomplir leur mission dans ce monde.
La méditation sur le départ du monde Extrait d’une Si’ha de Chabbat Parchat Bo 5736
Il faut donc que la pensée et la méditation sur le départ de ce monde soient comme la première fois. Comme il est expliqué dans les discours du Rabbi (Précédent – ndt), à propos de la pensée et de l’imagination : il faut revivre la chose comme elle a été la première fois. Comme il raconte l’histoire avec le militaire, que, quand il s’est représenté comment il s’était tenu devant le roi… il s’est évanoui bien que cela ait été des dizaines d’années plus tard. Il en est de même à propos du jour de la Hilloula du 10 Chevat, qu’il doit y avoir la méditation sur ce sujet comme cela était la première fois…
Et cela fait que s’évanouissent chez lui toutes les choses indésirables. Et s’annuleront chez lui toutes les choses qui ne sont pas conformes à la volonté du Rabbi et toutes celles qui viennent de l’esprit de folie. Et, quand tout cela va être annulé, il n’y a rien qui empêche de se lier à D.ieu. Et il transforme tout en sainteté…
L’étude de l’enseignement du Tsadik Extrait d’une Si’ha du 10 Kislev 5744
Il ne faut pas se contenter d’étudier l’enseignement du Tsadik « comme si l’auteur de l’enseignement se tenait devant lui » – avec le mot « comme » seulement. Après cela, il faut aller à un degré plus haut – que l’auteur de l’enseignement se tient vraiment devant lui, sans le « comme ».
L’effet du Ohel du Rabbi Extrait d’une Si’ha du 10 Chevat 5716
Ceux qui ont été sur le Ohel des Tsaddikim savent qu’il y a des Ohalim qui ont un effet d’amertume et de contraction et il y a des Ohalim qui ont un effet de joie et d’élévation. Le Ohel du Rabbi (Précédent – ndt) est de cette sorte-ci. Quand on arrive sur le Ohel, avant qu’on médite, cela a un effet d’élévation et de hauteur d’esprit, ce qui a rapport avec la joie.
Car l’oeuvre qu’il a accomplie pendant toute sa vie a aussi été dans ce sens: rapprocher et élever tous les Juifs, même les « créatures », sur un chemin de rapprochement et agréable, avec l’intention de réaliser le « et les rapprocher de la Torah », réaliser en eux le « contempler la douceur de D.ieu » et révéler leur part dans la Torah et dans les Mitsvot.
L’influence du Ohel sur le mauvais penchant (Extrait d’une Si’ha du 10 Chevat 5714)
Il est certain que, quand on va sur le Ohel, l’aide est plus forte. Mais, même quand on se trouve près de l’endroit, cela aide aussi. Comme le Talmud dit que, quand on a « du pain dans son panier » la faim n’est pas aussi grande car on peut la calmer en mangeant.
De même, quand le mauvais penchant sait qu’il y a un moyen – se recueillir sur le tombeau du Tsaddik, et pas un simple Tsaddik mais le chef de la génération, dont lui-même est un élément, et donc l’aide est plus grande que celle d’un simple Tsaddik – aussi le mauvais penchant a priori ne vient pas avec la même puissance. Car il sait qu’on peut le briser complètement.
La connexion avec le Rabbi après son départ Extrait d’une Si’ha de Chabbat Vaéra 5749
On ne doit pas dire que « dans le monde de vérité », on ne peut pas connaître les difficultés et les dangers de ce monde… car les directives en ce qui concerne l’accomplissement de la mission du Rabbi (Précédent – ndt), chef de notre génération, viennent aussi par le fait qu’on se recueille et qu’on lise des lettres sur le tombeau, dans ce monde-ci. Aussi, il y a ici également la supériorité de l’enseignement et de la décision d’un Maître qui se trouve dans ce monde.
Écrire au Rabbi sur le tombeau Extrait d’une lettre du 10 Nissan 5710
J’ai reçu votre lettre du 9 Nissan et vous y trouverez une réponse en bref dans mon introduction au fascicule édité après le départ de ce monde et dans cette lettre, ce qu’il me semble à ce sujet.
Quant à ce que vous demandez qu’à présent on ne peut pas poser de questions au Rabbi (Précédent – ndt) quand on a un doute sur comment se conduire, si vous vous tenez fermement dans votre attachement à lui, sans faire attention aux tentations du mauvais penchant, et que vous envoyez une lettre sur le tombeau du Rabbi (Précédent – ndt), le Rabbi (Précédent – ndt) trouvera un moyen de vous répondre.
Comprendre l’action du Rabbi Extrait d’une lettre du 17 Elloul 5710
A propos de ce que vous demandez de vous rappeler sur le tombeau du Rabbi (Précédent – ndt), je ferai selon votre demande. Quant à ce que vous écrivez que vous ne comprenez rien à cela, même quand vous mangez, buvez et dormez, il est certain que vous ne réfléchissez pas d’abord comment cela agit en votre corps et votre âme. Vous faites tout cela même si vous ne comprenez pas comment se réalise cette action. Il en est de même pour ce sujet…
L’attachement entre le demandeur et le Rabbi Extrait d’une lettre du 9 Kislev 5714
La bénédiction est comparable à la pluie qui tombe après qu’on ait labouré et semé. Il en est de même au sujet du Pan (la lettre à lire sur le Ohel – ndt), c’est par l’attachement entre le demandeur et celui à qui on demande.
Puisque votre désir et votre volonté sont que je lise votre lettre sur le tombeau du Rabbi (Précédent – ndt), vous fixerez certainement un cours pour étudier son enseignement qu’il publia au cours des dernières années.
Les deux perceptions de l’élévation d’un Rabbi Extrait d’une Si’ha du 20 Mena’hem Av 5713
Il en est de même à propos de faire descendre les « influences » par le Rabbi. Et d’abord ce que j’ai dit à quelqu’un il y a deux ans que « ce qu’on veut voir, on voit ».
1- Quand on explique le sujet de départ de ce monde au sens premier et on veut voir la grandeur de l’élévation du Rabbi, que le Gan Eden inférieur ne suffit pas, le « septième ciel » est certes très élevé mais le degré du Rabbi est encore plus élevé – puisque D.ieu est l’Essence du Bien, et la nature du Bien est de faire du Bien, D.ieu accomplit sa volonté et lui montre l’élévation du Rabbi, que le Rabbi se trouve plus haut que le « septième ciel » alors que lui se trouve en bas.
2 – Mais, quand on explique le sujet de départ de ce monde comme le Rabbi explique dans le discours ‘hassidique « Bati Légani » qu’il fit sortir pour le jour anniversaire du décès, qu’il s’agit d’un dévoilement de la lumière du niveau d’élévation. C’est-à-dire que, bien que ce soit un sujet d’élévation, cette élévation descend en bas. Et, comme il est expliqué dans le Zohar, que « le Tsadik qui quitte ce monde se trouve dans tous les mondes plus que de son vivant » – alors on lui montre d’en haut comment il « se trouve » dans le monde en bas (plus que de son vivant) et il voit de ses yeux de chair tout ce que le Rabbi fait descendre (dans ce monde).
La continuité de l’enseignement du Rabbi Extrait d’une Si’ha du 12 Tamouz 5745
Puisque « sa descendance est en vie » – les ‘hassidim qui étudient son enseignement de la ‘Hassidout et accomplissent ce qu’il a instauré – alors « lui est en vie ». Et cela continuera ainsi tant que « sa descendance est en vie » jusqu’à la venue de Machia’h. Et encore plus après la venue de Machia’h, quand s’accomplira la promesse « réveillez-vous et chantez, ceux qui dorment dans la poussière », il est certain qu’on continuera à étudier son enseignement de la ‘Hassidout et qu’on continuera à avancer « dans la voie droite qu’il nous a montrée de ses voies.
Et nous irons dans ses chemins éternels. » Car, en même temps qu’on étudiera la Torah de la bouche du Machia’h, « une nouvelle Torah sortira de Moi », chaque ‘Hassid ira avec son Rabbi et nous tous, et chacun de nous – nous irons avec notre Rabbi, le chef de notre génération, qui, même aujourd’hui, « est en vie ».
L’attachement permanent en écrivant régulièrement au Rabbi Extrait d’une Si’ha de Chabbat Parchat Yitro 5740
« Les bergers d’Israël ne se séparent pas de leur troupeau » et nous sommes attachés à présent exactement comme ce fut au premier instant et le premier jour après qu’il ait quitté ce monde !
Ainsi, il faut se tenir à la « poignée » (de la porte du Rabbi – ndt) jusqu’à se tenir à une porte ouverte, et aller sur le tombeau avec des questions et des demandes, écrire des lettres et demander miséricorde et bénédictions jusqu’à demander également que se réalise « et lui te nourrira » – qu’il fera les récipients avec quoi prendre les bénédictions.
Ceux qui se sont tenus à la « poignée » et ceux qui se tiennent maintenant à la « poignée » et ceux qui se tiendront à la « poignée » dans l’avenir ou bien ceux qui, par la Providence Divine, ont entendu son enseignement ou autre chose de lui, par cela ils se libèrent d’eux-mêmes car il y a « ce n’est pas moi seulement que D.ieu a libéré etc. » C’est simplement que la libération individuelle reste potentielle et qu’il faut la concrétiser. Ainsi, ce ne sera pas seulement la libération individuelle mais la Délivrance générale pour les Juifs.
Nous étions là, incapables de prononcer les mots à voix haute, nous ne le pouvions pas. La langue ne bougeait pas, les lèvres ne remuaient pas. Silence.
C’est ainsi que cela se passait les premières fois que nous tenions en main le texte du Maaneh Lashon.
Nous nous tenions dans l’Ohel avec un livret que nous n’avions guère utilisé jusqu’à ce jour, jusqu’au 3 Tamouz 5754, et nous y lisions des chapitres de Psaumes, un texte de requêtes inconnu, des passages du Zohar.
C’était difficile, difficile d’exprimer à voix haute ces expressions douloureuses. Nous étions là, la bouche essayait de parler, mais les yeux coulaient sans cesse. Comment, comment pouvait-on dire au Rabbi, dire près du Rabbi, sur le Rabbi : « Que la paix soit sur vous, notre maître et notre Rabbi, que la paix soit sur vous ». Comment, comment pouvait-on dire « Reposez en paix sur votre couche ». Comment… !?
Des années après 1994, l’un des hassidim importants m’a dit : Je ne suis pas capable de dire le Maaneh Lashon, c’est un texte qui blesse, je ne peux tout simplement pas. Je ne dis que des chapitres de Psaumes dans l’Ohel et je lis un Pan (demande de bénédiction)…
Et il n’est pas le seul, et il y en a qui jusqu’à aujourd’hui ne sont pas capables de dire ce texte dans l’Ohel.
C’est le « ressenti » d’un hassid qu’on ne peut pas balayer d’un revers de main, mais à mon humble avis, nous ne sommes pas de plus grands hassidim que le Rabbi lui-même.
Le Rabbi était un hassid du Rabbi Rayatz pas moins que nous nous persuadons d’être des hassidim du Rabbi, et le Rabbi, lui, disait bien le texte du Maaneh Lashon sur le Ohel de son Rabbi.
Quand nous entrons dans l’Ohel, nous allumons une bougie, car c’est ainsi que faisait le Rabbi. Le jour où nous allons à l’Ohel, nous jeûnons, mais nous buvons, car c’est ainsi que faisait le Rabbi. Quand nous nous apprêtons à entrer dans l’Ohel, nous mettons des chaussures en toile, car c’est ainsi que faisait le Rabbi –
Il en va de même pour ce que l’on fait à l’intérieur de l’Ohel. Nous disons le Maaneh Lashon car c’est ainsi que faisait le Rabbi.
Le « ressenti » hassidique a sa place dans une réunion hassidique, autour d’un verre de mashke, mais en ce qui concerne l’action concrète, avec tout le respect dû aux ‘sentiments’, il semble qu’il faille les mettre de côté et agir comme le Rabbi agissait.
Nous tenions le livret du Maaneh Lashon et il était difficile de dire les mots. Nous pleurions et nous disions, nous disions et nous pleurions. Mais finalement, nous avons dit le texte du Maaneh Lashon.
Mais quand nous sommes arrivés au « Yehi Ratzon » à la fin du livret : « …par le mérite des Tanaïm et des Amoraïm… et par le mérite des justes proches de ce lieu, et en particulier le mérite des justes, notre maître et Rabbi Rabbi Yosef Yitzchak fils de notre maître et Rabbi Rabbi Shalom Dov Ber et notre maître et Rabbi Rabbi … fils du Rabbi Rabbi Levi Yitzchak, que leur mérite nous protège » –
Nous n’étions pas capables de prononcer le nom saint complet du Rabbi. Simplement pas. Ce n’était pas concevable.
Nous ne le lisions que des yeux, des yeux mouillés de larmes, et nous n’étions pas capables de le prononcer. ‘Explicitement omis’. Simplement incapables. La peur nous saisissait.
Mais une année est passée, et encore une année, et encore une année, au début nous ne le lisions que dans notre pensée, après quelques années nous le murmurions furtivement comme qui dit-ne dit pas, et après d’autres années nous le « faisions disparaître » comme ce grand prêtre à l’époque du Second Temple, et avec les années, à notre grand regret – certes le cœur bat plus vite, mais nous disons le nom tel qu’il est écrit, comme c’est écrit dans le texte du Maaneh Lashon…
« L’habitude fait son œuvre, et il y a lieu de craindre que la chose ne vieillisse, et que la lumière et la chaleur de l’attachement à notre Nassi, à sa Torah et à ses directives – qui ne font qu’un – ne s’affaiblissent, à D.ieu ne plaise »…
Le cœur tendre, le sentiment hassidique pur, s’est recouvert de poussière et de rouille au fil des années. Quelque chose s’y est émoussé. La crainte naturelle de prononcer le nom du Rabbi s’est un peu estompée.
La peur paralysante s’est un peu dissipée, nous parvenons à le prononcer. Certes doucement, avec un tremblement au cœur, mais les lèvres bougent, la langue ne se bloque pas. Nous nous sommes h-a-b-i-t-u-é-s.
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La semaine dernière, c’était l’anniversaire du décès de mon grand-père, le Rav Mordechai Shusterman, qui a eu le mérite d’être le lecteur de la Torah pour le Rabbi pendant environ quarante ans.
Chaque fois que le Rabbi montait à la Torah, mon grand-père proclamait de sa mélodie particulière : « Que se lève, notre maître et Rabbi fils du Rabbi Rabbi Levi Yitzchak ».
Mais « une fois par an », une seule fois par an, lors de la montée du Rabbi pour « Hatan Bereshit » le jour de Sim’hat Torah – mon grand-père proclamait le nom complet du Rabbi.
Je me souviens de mon grand-père la nuit précédant ce jour ou ce matin-là – il était simplement « hors de lui », ne tenait pas en place. Il allait proclamer à pleine voix et à haute voix le nom complet du Rabbi. La peur était visible sur lui.
Sans parler du tremblement qui le saisissait pendant la lecture de la Torah, tremblement qu’on entendait clairement dans sa voix, lorsqu’il proclamait et lisait le nom complet du Rabbi – – –
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Nous nous sommes habitués, le temps est plus fort que nous, la routine a émoussé nos sens, « l’habitude fait son œuvre » –
Il faut enlever la poussière qui s’est accumulée, nettoyer la rouille qui s’est déposée sur l’âme.
Comment l’enlève-t-on, quelle est la méthode, je ne sais pas. Le cœur connaît l’amertume de son âme. Chacun selon son âme sait combien de poussière s’est déposée en lui, ce qui l’éveille et quelle est la façon de la nettoyer.
• …J’ai reçu votre lettre du 9 Nissan et vous y trouverez une réponse en bref dans mon introduction au fascicule édité après le départ de ce monde et dans cette lettre, ce qu’il me semble à ce sujet.
« Quant à votre demande de poser des questions au Rabbi, lorsque vous avez des doutes sur la manière de vous comporter, il est important de comprendre que bien qu’il ne soit plus physiquement présent, si vous maintenez fermement votre attachement à lui et résistez aux tentations du mauvais penchant, il existe des moyens par lesquels le Rabbi peut vous répondre. Une façon de le faire est d’envoyer une lettre au Ohel du Rabbi, en exprimant vos préoccupations et vos questions. Par la Providence Divine, le Rabbi peut trouver un moyen de vous répondre ».
Extrait d’une lettre du 10 Nissan 5710
» …Puisque «sa descendance est en vie» – les ‘Hassidim qui étudient son enseignement de la ‘Hassidout et accomplissent ce qu’il a instauré – alors « lui est en vie ». Et cela continuera ainsi tant que « sa descendance est en vie » jusqu’à la venue de Machia’h ».
« Et même après la venue de Machia’h, lorsque la promesse sera accomplie et que ceux qui dorment dans la poussière se réveilleront et chanteront, il est certain que nous continuerons à étudier son enseignement de la Hassidout et à suivre la voie droite qu’il nous a montrée à travers ses enseignements ».
Et nous irons dans ses chemins éternels. » Car, en même temps qu’on étudiera la Torah de la bouche de Machia’h, « une nouvelle Torah sortira de Moi », chaque ‘Hassid ira avec son Rabbi et nous tous, et chacun de nous – nous irons avec notre Rabbi, le chef de notre génération, qui, même aujourd’hui, « est en vie ».
Extrait d’une Si’ha du 12 Tamouz 5745
« Les bergers d’Israël ne se séparent pas de leur troupeau », et nous sommes attachés maintenant exactement comme au premier instant et au premier jour après la Histalkout du Rabbi.
« Ainsi, nous devons nous accrocher à la « poignée » (de la porte du Rabbi – ndt) et continuer à nous rapprocher, à nous rendre sur sa tombe avec des questions et des demandes, à écrire des lettres et à demander miséricorde et bénédictions. Nous devons également demander que se réalise la promesse « et lui te nourrira », qu’il fournisse les récipients pour recevoir les bénédictions ».
« Ceux qui se sont tenus à la « poignée », ceux qui se tiennent maintenant à la « poignée », et ceux qui se tiendront à la « poignée » à l’avenir, ainsi que tous ceux qui, par la Providence Divine, ont entendu son enseignement ou ont été touchés par lui d’une autre manière, se libèrent ainsi de leur propre limitation. Car, comme il est dit : « Ce n’est pas seulement moi que D.ieu a libéré, etc. », ils sont libérés de leur propre moi limité et s’élèvent vers une connexion plus profonde avec l’infini ».
« Effectivement, la libération individuelle reste potentielle et doit être concrétisée. Ainsi, ce ne sera pas seulement une libération individuelle, mais la Délivrance générale pour l’ensemble du peuple juif. La réalisation de la libération individuelle contribue à l’avènement de la Délivrance collective, où tous les Juifs seront affranchis des contraintes et des limites pour entrer dans une ère de rédemption et de plénitude spirituelle. C’est un processus qui nécessite l’engagement de chaque individu et qui mène finalement à la Délivrance complète pour tout le peuple d’Israël ».
Extrait d’une Si’ha de Chabbat Parchat Yitro 5740
« Ceux qui ont eu l’occasion de se rendre sur les tombes des justes (Ohel) savent qu’il y a des Ohel qui engendrent une sensation d’amertume et de contraction, tandis que d’autres Ohel apportent joie et élévation. Chaque lieu de repos des justes a une énergie spécifique qui peut avoir des effets différents sur ceux qui s’y rendent. Certains endroits peuvent susciter des sentiments de tristesse ou de limitation, tandis que d’autres inspirent la joie et une élévation spirituelle ».
« Le Ohel du Rabbi possède cette caractéristique spécifique. Lorsque l’on se rend sur le Ohel, avant même de méditer, on ressent une élévation et une expansion de l’esprit qui sont associées à la joie. La proximité spirituelle avec le Rabbi peut engendrer une élévation de l’âme et une expérience de joie profonde. C’est un lieu où l’on peut ressentir une connexion intime avec le Rabbi et recevoir une inspiration spirituelle élevée ».
« En effet, tout au long de sa vie, l’œuvre du Rabbi a été orientée vers le rapprochement et l’élévation de tous les Juifs, même ceux considérés comme les plus éloignés ou les plus simples. Son intention était de réaliser la promesse divine de « les rapprocher de la Torah», de permettre à chaque individu de contempler la douceur de D.ieu et de révéler leur part dans l’étude de la Torah et l’accomplissement des Mitsvot ».
Extrait d’une Si’ha du 10 Chevat 5716
Il est certain que lorsque l’on se rend sur le Ohel, l’aide spirituelle est plus intense et palpable. Cependant, même lorsque l’on se trouve à proximité de cet endroit sacré, cela apporte également une assistance spirituelle. Cela est comparable à ce que dit le Talmud, lorsqu’on a « du pain dans son panier », la faim n’est pas aussi grande car on peut la calmer en mangeant. De la même manière, être proche du Ohel ou de tout lieu saint offre une présence et une influence bénéfiques qui peuvent apaiser et nourrir l’âme, même si elles peuvent ne pas être aussi puissantes que lorsque l’on se trouve directement sur le lieu saint lui-même.
« De même, lorsque le mauvais penchant sait qu’il existe un moyen de se recueillir sur la tombe d’un Tsaddik, et non seulement n’importe quel Tsaddik, mais le chef de la génération, dont il est lui-même un élément, il sait que l’aide spirituelle est plus puissante que celle d’un simple Tsaddik. En conséquence, le mauvais penchant ne se manifeste pas avec la même force initiale, car il sait qu’il peut être complètement brisé en présence d’une telle force spirituelle ».
Extrait d’une Si’ha du 10 Chevat 5714
C’est également le sens des paroles du Rabbi Rachab avant son départ de ce monde, quand il dit : « Je vais au Ciel. » Son intention est d’expliquer à son troupeau que même son élévation est liée à eux – puisque, même étant au Ciel, « il se tient et sert ».
Comme disent les Sages, « comme auparavant, il se tient et sert » pour faire descendre tout ce dont ils ont besoin, c’est-à-dire pas seulement pour les choses spirituelles, la Torah et ses Mitsvot, mais aussi pour les choses matérielles.
Nous le voyons pour Moché Rabbénou : par son mérite, la manne est descendue pour les Juifs (et le puits ainsi que les Nuées de Gloire sont revenus pour Moché), à tel point que, lorsque Moché a argumenté « d’où ai-je la viande pour tout ce peuple ? », D.ieu a montré que même le fait de recevoir de la viande doit être par Moché Rabbénou.
« Il en est de même après son départ de ce monde. C’est ce que dit le chef du peuple juif à son troupeau : puisque, pour réussir en tout, spirituellement et matériellement, il est nécessaire d’avoir le « réveil d’En-Haut », pour cela il monte au Ciel, pour qu’il puisse agir afin que le « réveil d’En-Haut » soit plus fort ».
D’autant plus que, d’année en année, l’obscurité se renforce, il y a donc besoin de forces plus grandes. Et puisque, dans chaque chose, il faut aussi une prise sur le matériel, pour cela, il continue et dit : « Les écrits, je vous les laisse. »
Puisque, dans ces « écrits », il a mis son essence lorsqu’il était vivant dans ce monde, par eux, son influence descend même à présent.
Extrait d’une Si’ha de A’haron Chel Pessa’h 5717
• … Il faut donc que la pensée et la méditation sur le départ de ce monde soient comme la première fois. Comme il est expliqué dans les Si’hot du Baal HaHilloula (le Rabbi Précédent – ndt), à propos de la pensée et de l’imagination : il faut revivre la chose comme elle a été la première fois.
Comme il raconte l’histoire avec le militaire, que, quand il s’est représenté comment il s’était tenu devant le roi… il s’est évanoui bien que cela ait été des dizaines d’années plus tard.
« Il en est de même à propos du jour de la Hilloula du 10 Chevat, qu’il doit y avoir la méditation sur ce sujet comme cela était la première fois… Et cela fait que s’évanouissent chez lui toutes les choses indésirables. Et s’annuleront chez lui toutes les choses qui ne sont pas conformes à la volonté du Baal HaHilloula et toutes celles qui viennent de l’esprit de folie ».
Et, quand tout cela va être annulé, il n’y a rien qui empêche de se lier à D.ieu. Et il transforme tout en sainteté…
Extrait d’une Si’ha de Chabbat Parchat Bo 5736
• La bénédiction est comparable à la pluie qui tombe après qu’on ait labouré et semé. Il en est de même au sujet du Pan (la lettre à lire sur le Ohel – ndt), c’est par l’attachement entre le demandeur et celui à qui on demande.
Puisque votre désir et votre volonté sont que je lise votre lettre sur le tombeau du Rabbi (Précédent – ndt), vous fixerez certainement un cours pour étudier son enseignement qu’il publia au cours des dernières années.
(Extrait d’une lettre du 9 Kislev 5714)
• …Il ne faut pas se contenter d’étudier l’enseignement du Tsadik « comme si l’auteur de l’enseignement se tenait devant lui » – avec le mot « comme » seulement.
Après cela, il faut aller à un degré plus haut – que l’auteur de l’enseignement se tient vraiment devant lui, sans le « comme ».
Extrait d’une Si’ha du 10 Kislev 5744
• Il y en a certains chez qui on utilise l’expression « ils nous a abandonnés aux soupirs ». Une expression pareille – je ne la dirai pas car le Rabbi mon beau-père ne disait pas « soupirs » et aussi c’est le contraire du chemin de la ‘Hassidout… Donc, dire que « il nous a abandonnés aux soupirs » – c’est certainement un mensonge. « Aux soupirs » – certainement pas. Et même « a abandonné » – c’est seulement « si tu m’abandonnes » alors « Je t’abandonnerai ».
Mais, quand il n’y a pas la situation de « tu m’abandonnes », automatiquement il n’y a pas la situation de « Je t’abandonnerai », de telle sorte qu’il n’y a ici aucun sujet « d’abandonner ».
La différence entre avant la Histalkout et après la Histalkout n’est que par rapport au mauvais penchant.
Avant la Histalkout, le mauvais penchant ne pouvait pas prétendre : «Ce n’est pas ce que tu as entendu du Rabbi et ce n’est pas ce que le Rabbi t’a ordonné de faire.» Car on pouvait entrer avec le mauvais penchant en entrevue chez le Rabbi, de façon clairement visible, et demander – devant le mauvais penchant – quel ordre lui avait été donné.
Ce n’est pas le cas aujourd’hui – le mauvais penchant ne peut pas entrer là puisqu’on ne le laisse pas y entrer ! Et donc quand on lui dit : «Viens et on va éclaircir quel commandement on m’a donné.» Il répond qu’il est prêt à y aller et, quand on ne le laisse pas entrer, il dit que ce n’est pas de sa faute et, de toute façon, il ne croit pas dans les mots qu’on lui a transmis car ils n’ont pas été dits devant lui.
Aussi, il continue avec toutes les tentations comme auparavant. Et s’il a affaire à quelqu’un qui n’a pas la fermeté qui doit exister chez un ‘hassid – il peut se faufiler peu à peu, comme dit le Talmud : «Au début, on l’a appelé ‘passant’ et à la fin on l’a appelé ‘invité’ et à la fin ‘maître de maison’», D.ieu préserve.
Il faut donc savoir que tout cela vient du mensonge. Tout ce qui ne vient pas de la sainteté n’a pas de vraie existence. Il en est de même et encore plus pour tous les arguments cités – qui sont des arguments de mensonge.
Il faut donc savoir que la vérité est qu’il n’y a pas ici de sujet «d’abandonner». Et personne ne doit se laisser influencer que tout ce que le Rabbi lui a dit, ou qu’il a dit à d’autres en pensant à lui, n’ont pas d’actualité aujourd’hui car les temps ont changé.
Si les choses étaient dites aujourd’hui d’une façon différente, le changement s’exprimerait en cela qu’on lui aurait ordonné d’ajouter bien des fois plus.
Celui qui regarde bien la situation, sans être corrompu par des désirs et des arguments – voit que, depuis la Histalkout, la réussite s’est rajoutée dans tous les sujets dont le Rabbi a voulu qu’on s’occupe – sans commune mesure !
Extrait d’une Si’ha de Sim’hat Torah 5716
• …Il en est de même à propos de faire descendre les « influences » par le Rabbi. Et d’abord ce que j’ai dit à quelqu’un il y a deux ans que ce que l’on veut voir, on le voit.
Quand on explique le sujet de Histalkout au sens premier et on veut voir la grandeur de l’élévation du Rabbi, que le Gan Eden inférieur ne suffit, le « septième ciel » est certes très élevé mais le degré du Rabbi est encore plus élevé – puisque D.ieu est l’essence du Bien, et la nature du Bien est de faire du Bien, D.ieu accomplit sa volonté et lui montre l’élévation du Rabbi, que le Rabbi est plus haut que le « septième ciel » et lui, il se trouve en bas.
Mais, quand on explique le sujet de Histalkout comme le Rabbi explique dans le Maamar « Bati Légani » qu’il fit publier pour le jour anniversaire du décès, que la Histalkout est un dévoilement de la lumière du niveau d’élévation.
C’est-à-dire que, bien que ce soit un sujet d’élévation, cela descend en bas et, comme il est expliqué dans le Zohar, que « le Tsadik qui quitte ce monde se trouve dans tous les mondes plus que de son vivant » – alors on lui montre d’en haut comment il « se trouve » dans le monde en bas et il voit de ses yeux de chair tout ce que le Rabbi fait descendre.
Extrait d’une Si’ha du 20 Mena’hem Av 5713
• Bien que l’on nous demande chaque année d’introduire un changement sans commune mesure (avec la situation précédente – ndt), on ne fait pas obligatoirement référence à des « choses terribles ». On peut se consacrer à des choses qui restent dans le cadre de la nature, limitées.
Toutefois, cette mise en oeuvre ne doit pas être réalisée comme « un accomplissement habituel » mais avec la prise de conscience forte qu’ainsi on renforce son attachement au Rabbi.
De cette manière, même quand le Rabbi s’élève, il nous entraîne avec lui. Tout ce qu’on nous demande, c’est «ouvrez- moi… comme le chas d’une aiguille.»
De notre côté, nous devons faire une «ouverture» au moins «comme le chas d’une aiguille» mais avec la ferme résolution que, quoi qu’il arrive et quel qu’en soit le coût, nous accompagnerons le Rabbi.
Extrait d’une Si’ha du 10 Chevat 5712)
• En ce qui concerne le départ d’un Tsaddik, on trouve que la manière de se conduire va dans deux directions opposées.
D’un côté, il faut alors avoir un comportement de « il pleure et porte le deuil » sur le fait qu’il soit parti. D’un autre côté, c’est aussi le moment d’apprendre de «ses actions, son enseignement et du service de D.ieu qu’il a accompli toute sa vie»… pour continuer à suivre le chemin qu’il nous a indiqué.
C’est ainsi que s’applique la parole de nos Sages selon laquelle si «sa descendance est en vie», alors «lui aussi est en vie.»
Extrait de Likoutei Si’hot vol. 18 p. 411
• Rav P. raconte : «Au début de la Nessiout, je suis venu de Montréal pour quelques jours pendant ‘Hol ‘Hamoëd. Je devais rentrer immédiatement le lendemain de la fête et j’ai demandé au Rabbi si je pouvais aller sur le Ohel (alors que c’était ‘Hol ‘Hamoëd ou Isrou ‘Hag). Il m’a répondu : « Si c’est pour vous un cimetière, alors dans un tel endroit on ne va pas. Mais si vous pensez que le Rabbi a déménagé quelques blocs plus loin, quelle est la différence entre ici et là-bas ? »
Rav Israël D. raconte : « En 5685, le Rabbi précédent a fait de moi un Chalia’h pour aller à Rostov, le 2 Nissan (jour du décès du Rabbi Rachab – ndt). Avant que je sorte de Ye’hidout, il m’a demandé : «Israël, sais-tu comment parler à mon père ?» Je suis resté interloqué. Il m’a dit : «A mon père, il faut parler comme en Ye’hidout ; tu es entré en Ye’hidout chez mon père. Tu dois dire : «Rabbi, je suis un Chalia’h de votre fils et de la Rabbanite. Ils ont fait de moi un Chalia’h. Ensuite, tu diras le Maané Lachon.»
On peut s’interroger: pourquoi faire un Farbrenguen en liaison avec un départ de ce monde. A priori, cet événement représente le contraire de la vie… et le contraire de la joie… alors que le Farbrenguen a pour but d’ajouter de la vie et de la joie dans le service de D.ieu?
Mais, quand un Juif réfléchit au fait que D.ieu conduit le monde entier et donc que c’est également Lui qui réalise le départ de ce monde, quand il sait aussi que la volonté de D.ieu est qu’un Juif Le serve avec joie en tout temps…, il en ressort qu’il n’y a pas de contradiction entre le départ de ce monde et la joie…
En effet, l’existence d’une âme éternelle est réelle même après le départ. De plus, quand il s’agit de l’âme d’un Nassi, cette éternité s’exprime aussi dans la Nessiout dont les effets dans le monde sont également éternels… C’est- à-dire que le Nassi continue d’aider chacun à accomplir la mission confiée par D.ieu : faire de ce monde une « demeure » et un « jardin » pour Lui…
Vous m’avez demandé de mentionner votre nom près du tombeau de mon beau-père, le Rabbi et c’est ce que je ferais. Mais, vous dites que vous ne comprenez pas cette pratique. Néanmoins, lorsque vous mangez, buvez ou dormez, je suppose que vous ne réfléchissez pas, au préalable, à l’effet que ceci peut avoir sur votre corps et sur votre âme. Or, vous faites ces actions, bien que vous ne les compreniez pas. Il peut donc en être de même, dans ce domaine.
