« C’est l’histoire de Habad trente ans après » – Yossi Elitov

 

Et ces larmes qui coulaient de mes yeux ce samedi soir du 3 Tamouz 5754, aux premières heures du matin sur les marches du pensionnat, qui jaillissaient d’une intense réflexion sur l’avenir de cette sainte congrégation, se transforment en larmes de joie | Le journaliste Habad Yossi Elitov dans une chronique spéciale de réflexions suite aux 30 ans du 3 Tamouz | La chronique a été publiée dans le journal « Mishpacha »

 

Yossi Elitov

Samedi soir, 3 Tamouz, il y a trente ans. Je me tiens sur Eastern Parkway. Il est 1h50 du matin, et les cris du 770 parviennent à mes oreilles. Shema Israël Hachem Elokeinou Hachem Ehad.

Un étranger ne pourra jamais comprendre le train de pensées qui défilait en moi à ces moments-là. En tant que jeune homme d’une vingtaine d’années, ayant grandi dans l’atmosphère de Habad, la pensée m’a traversé que tout, tout ce qui était devant nos yeux, tout ce sur quoi nous avions grandi – allait s’effondrer. Une cour hassidique fondée sur la figure du Rabbi. Il est le hassidisme, et le hassidisme est lui. Le départ, alors que le Rabbi n’avait pas laissé de descendants ou désigné de successeurs, a engendré une peur immense. Où se dirige cette grande congrégation ? Que lui arrivera-t-il en l’absence du Rabbi ?

Certes, des bastions de Torah et de service divin avaient été établis, un immense projet de mission, des institutions éducatives qui étaient une pépinière pour des Juifs de forme avec un engagement social et une générosité sensible. Tout allait bien, jusqu’à ce que le ciel se couvre de nuages épais. Jusqu’à ce que l’obscurité couvre la terre. Le leader, qui avait relevé le hassidisme de la poussière, est parti. Que va-t-il se passer ?

Je me suis assis sur les marches du pensionnat au 749 Eastern Parkway, et j’ai caché mon visage dans un flot de larmes de craintes et de peurs.

Trente ans se sont écoulés depuis ces moments de rupture, et avec les outils de mesure simplistes que nous avons, il est difficile de donner une explication au phénomène. Au cours des trente années qui se sont écoulées depuis le départ de Sa Sainteté le Rabbi de Loubavitch, que son mérite nous protège, Habad a multiplié son action, sans exagération, par trente. Tant en quantité qu’en qualité.

Des milliers d’émissaires dispersés dans chaque ville et continent, des centaines de yeshivot et de maisons d’étude, une production énorme de littérature riche et une génération de qualité d’érudits qui grandit sur tous les continents.

Habad est devenu une mosaïque mondiale, composée de milliers d’histoires de vie humaines, impressionnantes, de jeunes dans la vingtaine qui construisent des royaumes sans aucun compromis sur le moindre détail. Ils préservent une image juive-hassidique dans les endroits les plus reculés du monde, et agissent, avec une pure crainte de Dieu, en exploitant un réseau de salles d’urgence avancées pour l’ensemble du peuple juif. C’est un phénomène qui peut peut-être être quantifié en chiffres, mais l’histoire de chaque pierre posée dans cette immense entreprise est composée d’un seul chapitre : un émissaire qui atterrit avec son épouse dans un pays étranger, souvent sans une connaissance approfondie de la langue locale et sans outils de base, et pourtant, de rien, il fonde un centre juif local. Seul celui qui connaît de près l’œuvre des émissaires sait que chacun d’entre eux s’est roulé dans la poussière et a versé des larmes, a vécu des frustrations et est devenu familier des déceptions. Seul le mérite de son adhésion à la mission par la force de l’envoyeur l’a soutenu jusqu’à ce qu’il commence à voir les résultats.

Ils s’engagent dans la construction d’un tissu de vie juive, dans un tissage obstiné, point par point. Ce n’est qu’après quelques années de labeur et de sueur que les bourgeons apparaissent. La récolte réelle ne se révèle qu’après d’autres années d’activité quotidienne, 24 heures sur 24, dans l’emploi le plus complet que vous puissiez imaginer. C’est alors qu’apparaissent soudain les âmes juives qui se sont rassemblées des confins de terres lointaines et sont venues à la montagne de Dieu dans la maison Habad locale.

C’est l’histoire de Habad. Un hassidisme qui fonctionne sans un Rabbi vivant, dans un corps physique, mais dont la figure est la force motrice. Des femmes héroïques, des hommes qui partent en mission dans le désert de la désolation, de tous les projets d’éducation, de foi, de Torah et de bonté, à des échelles sans précédent. Outre l’immense entreprise de rapprochement qui a conduit à ce qu’une synagogue sur trois aux États-Unis soit Habad, chaque Juif peut se nourrir de nourriture casher dans chaque ville du monde, se tremper dans un mikvé et prier dans une synagogue.

Si nous examinons quelques concepts de Habad, nous pourrons peut-être comprendre le secret du carburant qui alimente cette immense révolution.

Avant de répandre cette idée dans tous les cercles, Habad a été pionnière dans la sortie du cadre restreint de la préoccupation uniquement pour ses propres membres. Les « nôtres » de Habad englobent tous les fils d’Abraham, Isaac et Jacob. Orthodoxe comme laïc, éloigné comme proche, riche comme pauvre, brisé ou philosophe, repenti ou celui qui, à Dieu ne plaise, s’est écarté du chemin. Habad a entraîné de nombreux cercles dans le judaïsme orthodoxe, qui ont compris qu’il ne suffisait pas de perpétuer le judaïsme dans des noms de rues et des centres communautaires ponctuels. Elle a établi des noyaux juifs pleins de vie dans chaque coin du globe. La torche de lumière de Habad illumine avec les tefillin et la bougie du Shabbat les âmes de ceux qui se sont éloignés du judaïsme, mais cherche aussi avec des lanternes leurs descendants qui se sont enfuis pour se chercher eux-mêmes sur des îles lointaines. La victoire de Habad réside dans le fait qu’elle n’est pas enfermée dans une conception qui sépare ou s’arrête à une pensée sectaire. Il n’y a pas de souci uniquement pour « les nôtres » (en traduction libre : les nôtres). Tout le peuple d’Israël est « les nôtres ».

Le Rabbi a élevé une génération de leaders. Chaque enfant de cinq ans, chaque adolescente au lycée ou directeur de kollel connaît sa mission dans le monde. Chacun d’entre eux est un leader avec un agenda qui a le pouvoir de changer le monde. Il doit seulement croire aux forces qui sont en lui, et aux marchandises qu’il a à offrir : « Goûtez et voyez que l’Éternel est bon ». Sans enthousiasme et sans crainte, sans s’émouvoir des perturbateurs ou des moqueurs. Courir avec le drapeau jusqu’au bout, même si ce sera difficile. Et ce sera difficile.

Le Rabbi croyait en des masses de gens, les a amenés à croire en eux-mêmes, et les a aidés à réaliser le potentiel qui était en eux. La génération de leaders que le Rabbi a élevée a créé la plus grande révolution positive qui soit arrivée au monde juif après la Shoah, et ces leaders élèvent des milliers de leaders qui à leur tour en élèvent des milliers d’autres. Ainsi s’est créée une chaîne de personnes qui croient en la graine cachée qui se trouve dans chaque personne, par la force du Rabbi qui leur a insufflé la foi simple qu’ils ont le pouvoir d’agir et de faire.

Le Rabbi a élevé une génération d’érudits, d’instructeurs et de directeurs de yeshiva. Le monde de la Torah de Habad est l’un des plus glorieux du judaïsme orthodoxe. Des milliers de connaisseurs du Talmud, des centaines de livres d’innovations de Torah sortent chaque année et des palais de Torah bouillonnants et pleins. Mais il n’y a pas de division entre ceux qui rapprochent et ceux qui étudient. Le Rabbi exigeait que ceux qui rapprochent soient des érudits merveilleux. Des géants en Torah et des génies dans l’amour d’Israël. Nous avons eu le mérite que ce narratif s’installe et se propage dans d’autres domaines, trente ans après que le Rabbi nous a quittés.

Prenez par exemple la capacité d’établir des centres de Torah et de prière qui ne sont pas catégorisés selon le niveau religieux ou le pays d’origine.

La synagogue de Habad est taillée sur mesure pour chaque Juif, de tout niveau ou communauté. Il y aura toujours à l’entrée l’émissaire qui embrassera, conduira le fidèle à une place assise, ouvrira le livre de prières devant lui, et si nécessaire, priera même avec lui.

La révolution de Habad a commencé par un amour infini pour chaque Juif. Le point de départ est : si tu aimes le Saint, béni soit-Il, tu dois donc aimer son fils. Et inversement, s’il te manque l’amour d’Israël, c’est qu’il y a un manque dans ton amour de Dieu. Cette Torah, dont la source est le saint Baal Shem Tov, est l’un des fondements qui ont été gravés dans le feu de la Torah du Rabbi.

Pendant quatre décennies, le Rabbi a été un mentor personnel pour des centaines de milliers de personnes. Il a écrit des centaines de milliers de lettres et prononcé des dizaines de milliers de discours. L’axe de sa vie s’est concentré sur l’implantation de la foi dans la capacité de chaque personne à lutter pour son judaïsme, pour son image divine. Il savait conduire chaque personne à l’endroit qui lui convenait, où, et précisément là, elle aurait la capacité de changer des vies, de bouleverser des mondes, sans céder ou s’user dans les vicissitudes de la vie. Se lever. Se battre. Croire. Vaincre.

L’une des conceptions les plus marquées du Rabbi était de transformer chaque crise en opportunité. D’élever la chute en élan. De comprendre que même si nous avons connu une certaine chute, elle est le prélude à une élévation encore plus haute que celle que nous avions atteinte auparavant. Telle était sa voie, et c’est ainsi qu’il a relevé des masses de chutes et de crises.

C’est peut-être l’histoire du hassidisme Habad au cours des trente dernières années, qui, d’une certaine manière, est beaucoup plus émouvante que les décennies qui les ont précédées, lorsque le Rabbi était présent et actif.

En fin de compte, la mise en mouvement de la roue sans sa présence physique est plusieurs fois plus étonnante. Quand Jacob notre père descend en Égypte, il désigne Manassé et Ephraïm, et s’exclame : « Ils sont à moi ». Précisément eux, les descendants qui n’ont pas grandi sous ses ailes dans la routine de la vie en Terre d’Israël, mais en Égypte, la nudité de la terre, dans une réalité de vie difficile. Les petits-enfants qui n’ont jamais vu Jacob de leur vie, n’ont pas entendu la Torah de sa bouche et n’ont pas connu la figure du grand-père, mais dont les principes ont été puisés dans le creuset de la vérité. Avec ces fondements, Manassé et Ephraïm ont réussi à garder l’image de Dieu au cœur de l’Égypte, exactement comme les petits-enfants qui ont grandi à Bnei Brak de ces jours-là, en Terre Sainte, à côté du Rabbi de cette génération, Jacob notre père. C’est pourquoi il se glorifie d’eux en s’exclamant : « Ephraïm et Manassé sont à moi ». Ma vérité, dit Jacob notre père, reste toujours ferme. Même quand la distance physique grandit.

Il ne fait aucun doute que partout où se trouve le Rabbi, que son mérite nous protège, dans les palais supérieurs, il peut se tenir debout et désigner des centaines de milliers de ses « Manassé et Ephraïm », dont le judaïsme a été créé au cours des trente dernières années par des émissaires qui n’ont même pas eu le mérite de le voir, et dire que tous ces éloignés qui se sont élevés et ont accédé à la proximité de Dieu, sont le résultat direct d’une conduite dans l’éloignement physique mais dans une proximité spirituelle infinie.

C’est le secret de la force de Habad à notre époque. C’est précisément à cause de la distance physique avec la figure du Rabbi qu’on peut comprendre à quel point sa figure influence encore, pénètre, entoure et motive tout le monde. La raison en est la connexion authentique, qui est fondée sur les piliers de la Torah, d’une manière qui ne fait pas de compromis et ne flatte pas. Déconnectée de motivations politiques, dépourvue de tout intérêt personnel, et proclamant exactement le contraire : notre affaire, c’est le peuple d’Israël. Ce narratif est ce qui a transformé Habad en une si grande puissance juive.

La conception idéologique du Rabbi était que le concept « aimer chaque Juif » n’est pas, à Dieu ne plaise, un produit à des fins de relations publiques, un emballage creux dont les composants contiennent des mots sans couverture. Avant cela, il doit y avoir un sentiment d’identification profonde qui réside dans le cœur. C’est-à-dire, une compréhension que le rocher de notre existence à tous dépend du judaïsme de toutes les diasporas d’Israël. C’est seulement ainsi qu’un jeune de 21 ans avec un hébreu un peu cassé et du feu dans les yeux peut se tenir debout et remplir une synagogue à Rishon LeZion avec mille fidèles. Une synagogue qui est devenue un noyau communautaire qui a produit un retour à la religion parmi des milliers de personnes.

Ce jeune a réussi, car il croit vraiment en chaque Juif. Les cœurs ont tendance à sentir quand on croit en eux et qu’on les aime. Les gens se connectent à leur point juif quand on les aime vraiment, pas seulement en apparence. C’est seulement alors qu’on peut entraîner des foules.

Dans les années 5720 (1960), le Rabbi entretenait un vaste réseau de relations qui incluait aussi des écrivains et des poètes de premier plan de l’État d’Israël. Cela dérangeait l’un des leaders les plus zélés de cette génération, et quand il est entré chez le Rabbi, il lui a demandé comment il pouvait être en contact avec ces méchants, il fallait s’en séparer.

Le Rabbi lui a demandé : « Si ton frère perdait la foi, s’égarait du chemin et cessait de pratiquer la Torah et les commandements, que ferais-tu ? » Ce leader zélé lui a répondu : « Je remuerais ciel et terre pour le ramener à la repentance ». Le Rabbi lui a répondu : « Dans ce cas, quelle est la différence entre toi et moi ? Que tu ferais cela pour ton frère.
« Moi », a poursuivi le Rabbi, « je marche dans la voie du Baal Shem Tov, et je vois en chaque Juif du peuple d’Israël mon frère. Même si nous n’avons pas de lien biologique. Et c’est pourquoi je remue ciel et terre pour rapprocher chaque Juif, car il est mon frère. Et c’est là que réside la différence entre nous. »

Il y a cinq mois, l’un de mes fils est parti en mission. Il est tout naturel que j’en aie été très ému. À cette époque, l’une des personnes les plus puissantes de l’économie m’a rencontré et m’a demandé : « Pourquoi cette grande émotion ? Ton fils est devenu l’émissaire d’un Rabbi qui est parti il y a trente ans, le salaire n’est pas grand-chose, les conditions certainement pas, pourquoi es-tu si heureux et ému ? »

Je lui ai répondu que l’armée la plus riche, la plus grande, la plus déterminée et celle qui nous conduira tous à la rédemption complète, c’est l’armée des émissaires. C’est la force de mission militaire qui n’est pas prête à renoncer à un seul Juif.

Ce monde ne viendra pas à sa réparation quand de grandes parties de notre peuple seront oubliées de nous et sombreront dans les abîmes du profane. La réparation de nous tous dépend du peuple d’Israël tout entier, chacun à sa place, dans les mondes où il vit et agit. Mais la voix de la Torah et de la prière doit se faire entendre dans toutes les parties du peuple. Pas seulement dans la rue orthodoxe ou dans l’action communautaire. Dans chaque point et dans chaque région du monde.

Le jour où ce monde sera donné de manière absolue sous l’autorité de « l’Unique du monde », à savoir le Saint, béni soit-Il, dont la présence puissante pourra résider dans tous les coins du monde, alors nous pourrons enfin mériter l’accomplissement de la prophétie « la terre sera remplie de la connaissance de l’Éternel, comme les eaux couvrent le fond de la mer », dans la rédemption véritable et complète.

« Mais jusque-là », ai-je expliqué à cette personnalité connue, « cette armée doit continuer à allumer la bougie dans le cœur de millions de Juifs dans le monde, qui sans la figure du Rabbi, qui sait où ils seraient. »

C’est l’histoire de Habad trente ans après le départ.

Et ces larmes qui coulaient de mes yeux ce samedi soir du 3 Tamouz 5754, aux premières heures du matin sur les marches du pensionnat, qui jaillissaient d’une intense réflexion sur l’avenir de cette sainte congrégation, se transforment en larmes de joie.

Des larmes, mêlées de nostalgie, pour les jours où nous pouvions nous approcher du Rabbi, recevoir une bénédiction, présenter un kvitel et entendre des paroles du Dieu vivant. Mais ce sont des larmes de bonheur et de gratitude pour la plus grande armée de la foi dans le monde, l’armée de la lumière, dont c’est un si grand privilège de faire partie. Heureux sommes-nous, quelle est bonne notre part.

• Cette chronique a été publiée cette semaine dans ‘Mishpacha’