Guimel Tamouz : Qu’est-ce qu’un Rabbi ?

 

Rédaction libre d’une lettre écrite par le Rabbi plusieurs mois après le décès de son beau-père et prédécesseur, Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn de Loubavitch. Cette lettre fut imprimée en introduction d’un livret de Maamarim du Rabbi précédent.

 

 

La réalité du Nassi

Loin d’être une simple abstraction, la notion du Rabbi en tant que Nassi constitue une réalité vivante qui irrigue chaque aspect de notre existence. Source intarissable de notre vitalité spirituelle, il nous guide sur le sentier de la Torah et nous relie à notre essence divine.

Tel un berger vigilant, il veille sur son troupeau avec une tendresse infinie. Chaque âme reçoit de lui la nourriture spirituelle adaptée à sa nature unique. Dans l’obscurité de nos épreuves, il se dresse comme un phare lumineux ; face à notre soif spirituelle, il jaillit comme une source d’eau vive.

Par sa présence, nous transcendons nos limitations. Son dévouement sans faille et sa foi inébranlable en chacun de nous nous inspirent à viser plus haut, à sonder les profondeurs de notre être, à révéler les étincelles divines qui sommeillent en nos âmes.

Un guide universel

Quel que soit notre niveau spirituel ou notre position dans l’existence, nous trouvons en lui un guide, un maître, un ami authentique. Il demeure notre source de sagesse et d’inspiration, notre refuge dans le doute, notre consolation dans la peine. Sa vie même témoigne de la sainteté et du dévouement : preuve éclatante de ce qu’accomplit un cœur qui sert D.ieu dans l’amour pur et inconditionnel.

Chacun de nous est appelé à incarner cette vérité dans sa vie quotidienne. Reconnaître le Rabbi comme notre Nassi, chercher son orientation et sa bénédiction dans tous nos actes : voilà notre vocation. C’est par ce lien privilégié que nous puisons dans les courants profonds de sainteté qui nous traversent, et c’est à travers lui que nous atteignons notre source divine la plus élevée.

Le Rabbi accomplit ainsi sa mission essentielle : nous révéler notre potentiel divin, nous accompagner dans notre voyage spirituel, nous hisser vers des sommets inexplorés. Guide, lumière, source d’inspiration et d’espoir, il incarne véritablement notre Nassi — chef de notre peuple, gardien de notre héritage, berger de nos âmes.

Guimel Tamouz : une date mémorable

Nous nous apprêtons à célébrer cette journée exceptionnelle qu’est Guimel Tamouz. Profondément gravée dans la conscience des Hassidim Loubavitch du monde entier, cette date revêt une importance qui dépasse les frontières du judaïsme pour toucher l’humanité tout entière.

Bien que le Rabbi ne soit plus visible parmi nous depuis Guimel Tamouz, sa présence demeure indéniable dans l’existence de centaines de milliers de ses Hassidim et de millions d’admirateurs. Son engagement se perpétue tangiblement dans les milliers d’institutions qu’il a fondées, ainsi que dans la douzaine d’établissements créés depuis cette date mémorable.

La symbolique du chiffre trois

Guimel Tamouz correspond au troisième jour du mois hébreu de Tamouz. Ce chiffre trois porte une signification profonde dans l’enseignement juif. Nos Sages nous enseignent que le monde repose sur trois piliers fondamentaux : l’étude de la Torah, la prière et les actes de bienfaisance. Ils affirment également que le Tsadik constitue le socle de l’univers entier.

La mission de notre génération

Quelle fut la vision qui anima le Rabbi, ce pilier du monde, tout au long de ses décennies de leadership ? Depuis qu’il accepta le manteau de la direction, il exprima clairement l’objectif de notre génération — la septième génération : apporter la Rédemption au monde.

À travers des centaines de discours publics, le Rabbi détailla comment accomplir cette mission par une démarche tripartite, reprenant les trois piliers du monde : l’étude de la Torah, la prière et les actes de bonté.

L’étude renouvelée de la Torah

Notre étude de la Torah doit s’intensifier dans tous les domaines de la connaissance juive, particulièrement dans la Hassidout. L’accent doit porter sur les enseignements qui, omniprésents dans la tradition juive, traitent du Machia’h et de la Rédemption.

 La prière ardente

Nos prières doivent se teinter de supplications sincères adressées à D.ieu pour qu’Il apporte la Rédemption. Nous devons crier « Combien de temps encore ? » et même, comme l’explique le Hafets Haïm, exiger la Rédemption avec une sainte audace.

L’amour en action

Enfin, par l’amour du prochain et même par de simples gestes de bonté, nous nous préparons à la Rédemption tout en en accélérant l’avènement.

Puissions-nous être rapidement réunis avec notre Rabbi et témoigner de l’avènement de la Rédemption complète et éternelle.