Hitkachrout : S'attacher au Rabbi - La voie de la connexion profonde et spirituelle

La Hitkachrout, ou s’attacher au Rabbi, est un concept essentiel dans la Hassidout. Cela va bien au-delà d’une simple affiliation, il s’agit d’une connexion profonde et spirituelle avec le Rabbi, qui implique une dévotion totale de l’âme. Dans cet article, nous explorerons la signification de la Hitkachrout et son importance, en mettant en lumière les éléments clés tels que l’amour, la révérence et la Emouna (foi).

« La connexion avec mon saint beau-père, le Rabbi, doit s’établir avec toutes les capacités de l’âme. Il ne doit pas subsister la moindre faculté ou préoccupation qui ne soit pas liée au Rabbi.

L’attachement, Hitkashrout,

de la faculté de la pensée se fait en pensant aux mots du Rabbi :

de la faculté de la parole se fait en prononçant les paroles du Rabbi;

de la faculté de l’action se fait en se consacrant aux activités que le Rabbi a instruites et instituées.

De plus, tout ce qui précède doit être fait avec

ferveur מדות,

avec compréhension et connaissance מוחין,

et avec רצון et תענוג

afin que par tout cela on lie toutes les facultés de son âme au Rabbi ».

Si’ha du Rabbi du 12 Tamouz 5717, Torat Menahem, p. 131

Dans l’analogie du corps humain, chaque membre reçoit son énergie grâce à sa connexion avec la tête. Tant que sa fonctionnalité est en accord avec le commandement de la tête, il est en bonne santé.

Lorsqu’ils sont correctement connectés, les membres particuliers ne prennent pas conscience de leur existence individuelle. Lorsqu’un membre ressent sa propre existence, généralement à cause d’un inconfort ou d’une douleur, cela est un signe de manque d’énergie, de déconnexion et c’est la cause de la maladie.

Il en va de même pour le lien des âmes d’une génération avec l’âme générale. La « tête » de la génération leur donne « la vitalité », « la sensibilité » et « le désir » pour D.ieu et la divinité. Ces âmes sont alors en bonne santé.

La terminologie hassidique nomme ce lien « Hitkashrout ». La qualité, l’intensité et le degré de l’Hitkachrout d’une personne avec la Néchama Klalit détermineront le degré auquel elle est influencée et énergisée par cette âme élevée et sainte.

התקשרות – Le lien entre deux qui se fusionnent en un seul.

Dans sa forme la plus élevée, Hitkacherout signifie une dévotion totale à celui avec qui on est lié, ואין לו בעולמו אלא הוא בלבד, et il n’y a dans son monde que lui seul.

Cependant, pour celui qui n’est pas à ce niveau, la Hitkacherout peut s’exprimer de manière spécifique et unique. Quel que soit le degré, le cœur de la Hitkachrout est la dévotion – qu’elle soit absolue ou relative.

L’essence de la Hitkachrout est le lien de l’âme individuelle avec celle du Rabbi dans tous les aspects – en commençant par אמונה, la foi, jusqu’à l’intellect et l’émotion, Ahava et Yirah, l’amour et la crainte, progressant jusqu’au Bitoul, l’annulation, dans l’acte.

Chez les Hassidim, le Rabbi et la Hassidout sont omniprésents. Le niveau de votre monde se reflète dans votre vie. Pour eux, c’était véritablement leur vie, et c’était leur paradis sur terre. Il en est de même pour les Hassidim liés par un véritable attachement.

EXPRESSIONS HASSIDIQUES QUI DÉCOULENT DE L’ATTACHEMENT

Pour réaliser la כוונה du Rabbi

Il est courant chez les Hassidim d’exprimer leur souhait de mériter de réaliser la volonté du Rabbi et de se conformer à ses objectifs. Quelqu’un qui connaît cette coutume a une fois demandé au Rabbi : l’objectif ultime n’est-il pas d’identifier et de réaliser la volonté de D.ieu ; pourquoi y a-t-il donc le souhait d’accomplir la volonté du Rabbi ?

Dans une lettre (datée du 11 Nissan 5713), le Rabbi a répondu a abordé cette question :

« … là où quelqu’un, pour quelque raison que ce soit, ne compte pas sur lui-même pour exprimer correctement sa prière, et ressent qu’il a un ami qui lui souhaite absolument le meilleur, et qu’il a une compréhension plus grande, plus profonde et plus détaillée de ses besoins – il formule ses prières et sa demande pour que sa propre demande soit exaucée conformément aux intentions et aux souhaits de cette personne… »

« Donner de la satisfaction נחת רוח au Rabbi »

« Il est également courant chez les Hassidim d’exprimer leur souhait de mériter de « faire plaisir au Rabbi ». Cela soulève une question similaire : le souhait ultime ne devrait-il pas être de donner du plaisir à D.ieu ? »

« Maintenant, en plus de procurer du plaisir à un Juif, ce qui est une expression de l’Amour d’Israël qui donne du plaisir là-haut et suscite de grandes bénédictions. Comme le dit l’expression bien connue « Ce qu’un rassemblement chassidique peut accomplir, même l’ange Michael ne peut l’accomplir ; » et comme l’explique le Alter Rabbi, cela vient du plaisir incroyable que Hachem prend à l’amour que les Juifs se montrent les uns aux autres lors d’un rassemblement chassidique – quand nous donnons du plaisir à un Tsaddik. Cela cause un plaisir encore plus grand et plus profond Là-haut, si grand et si précieux qu’il est d’un autre ordre tout à fait. »

« Pour expliquer : à la fin de la Parachat Houkat, Rashi cite le Midrach Tanhoumah selon lequel Moché Rabbénou craignait d’emmener le peuple juif en guerre contre Og, roi de Bashan, car il craignait que le mérite d’Og d’avoir fait plaisir à Avraham Avinou ne le protège, et que les Juifs ne puissent pas le vaincre ».
(Lorsque Avraham partit pour sauver son neveu Lot qui avait été capturé pendant la guerre des rois, le Talmud (Niddah 61a) raconte que c’est Og qui l’a informé de la situation. Og espérait que Avraham serait tué lors de la tentative de sauvetage, ce qui lui donnerait la possibilité d’épouser Sarah, la femme d’Avraham. Par conséquent, bien qu’Og ait fait plaisir à Avraham en l’informant de l’enlèvement de Lot, son intention était loin d’être bienveillante).

« Considérons maintenant :

Moché, avec tous ses mérites, y compris avoir sorti le peuple juif d’Egypte, les avoir emmenés au Mont Sinaï pour recevoir la Torah, etc. ; avec lui, tout le peuple juif – craignaient Og, un individu malveillant qui, quatre cents ans plus tôt, a fait du Na’hat Roua’h à Avraham Avinou. De plus, Og avait l’intention de tuer Avraham (selon le commentaire de Rashi, « [Il l’a fait] dans l’intention d’éliminer Avraham pour qu’il puisse épouser Sarah ») ! »

« La leçon que nous devons retenir de ce récit est que D.ieu porte un amour et une joie profonde pour le Tsaddik. Ainsi, le Na’hat Roua’h que nous causons au Tsaddik se manifeste comme une offrande et un sacrifice, procurant à D.ieu un plaisir incommensurable. Ce plaisir dépasse même celui qu’Il trouve dans notre propre étude de la Torah, l’accomplissement des Mitsvot et le service divin ».

« Les prières du Tsaddik, offertes en totale dévotion à D.ieu et empreintes d’un intense Ahavat Israël, sont particulièrement précieuses pour D.ieu. Comme le dit le proverbe : « D.ieu désire les prières des Tsaddikim ». C’est pour cette raison que nous nous adressons au Tsaddik, le sollicitant pour éveiller la miséricorde de D.ieu et intercéder en notre faveur. En effet, ses prières s’élèvent et attirent sur nous le salut et la bénédiction de D.ieu, car ses vertus et ses supplications sont véritablement précieuses aux yeux de D.ieu ».

« De même, la joie du Tsaddik et le Na’hat Roua’h qu’il ressent lorsque nous accomplissons la Volonté de D.ieu (qui est la seule préoccupation et le seul désir du Tsaddik) s’élèvent eux-mêmes pour causer du Na’hat Roua’h En-Haut ; et cela, à son tour, incite D.ieu à envoyer des bénédictions et du succès à ceux qui ont causé le Na’hat Roua’h au Tsaddik. C’est le sens du souhait de mériter de « procurer du Na’hat Roua’h au Rabbi », car le Na’hat Roua’h du Rabbi est le Na’hat Roua’h de D.ieu. »

« … Et ainsi, il se joint intimement à ceux qui sont rassemblés ici, et grâce au plaisir que son âme reçoit, il ajoute de la force – il dispense des bénédictions qui augmentent la force, tant sur le plan matériel que spirituel… ».

Si’ha de Youd Chevat 5735 – Si’hot Kodesh p. 323

La Emouna אמונה

« Un Hassid possède la Emouna (la foi) que le Rabbi se trouve à un niveau incommensurablement supérieur au sien, car la Emouna concerne ce qui dépasse notre compréhension et notre portée. Il accepte les paroles du Rabbi comme étant divines, comme l’expression de la vérité absolue, et comme étant dans son propre intérêt, même s’il ne comprend pas comment cela est possible.

« De façon concrète, nous voyons que le fondement de tout est la Emouna en celui qui est à la tête de tous les commandants de la guerre, le roi et le Nassi. Dans cette guerre spirituelle, il est le prince, le chef de chaque génération. Et dans notre génération en particulier – c’est notre Rabbi, qui a ordonné et placé chacun d’entre nous à un endroit particulier sur le champ de bataille contre ‘le côté opposé’. Cette Emouna a également besoin de se renforcer de temps à autre, pour ne pas rester dans un état enveloppant mais pour dominer toutes les forces de l’âme ainsi que la pensée, la parole et l’action dans la vie quotidienne. »
Lettre du 10 Elul, 5710

Amour

Toute sa Hitkacherout se fait à travers l’amour. Cet amour peut s’exprimer de différentes manières.

Il existe l’amour qui coule naturellement, tel le reflet d’un visage dans l’eau כמים הפנים לפנים, reflétant le grand amour du Rabbi pour le peuple juif dans son ensemble, ou comme un individu ressent l’amour spécifique que le Rabbi lui porte. Cela peut découler de sa reconnaissance de la grandeur du Rabbi, ou de sa méditation sur la position du Rabbi « entre D.ieu et toi, pour te dire les paroles de D.ieu (Devarim 5:5) », servant de canal pour les bénédictions spirituelles et matérielles de D.ieu.

« L’amour est l’esprit de vie dans le service de la piété, le fil qui lie les hassidim les uns aux autres, et le fil qui lie le rabbi aux hassidim et les hassidim au rabbi. Que ce soit par la lumière directe ou par la lumière réfléchie, il n’a pas de barrières, et il est au-delà de la limitation de l’espace et du temps ».
Hayom Yom 26 Chevat

Révérence

La prise de conscience, même minime, par un Hassid de l’immense personnalité et de la grandeur du Rabbi, éveille en lui un sentiment de crainte et de respect. Cela inclut la reconnaissance de l’écart qui sépare son propre niveau de celui du Rabbi, ainsi que la sensibilité à ne pas enfreindre les directives et la volonté du Rabbi.

« S’il écoute ma voix, il renoncera à ses plaintes excessives ressenties quant à ce qui lui manque et ce qu’il possède. Il méditera sur le beau rôle qui lui a été attribué d’être parmi les élèves et les disciples de notre dirigeant, le Rabbi (précédent). Il se réjouira d’une grande joie dans ce rôle et continuera à exprimer cette joie à travers des actions concrètes et accomplir la volonté de celui qui l’a envoyé. Car les forces pour cela lui ont été données et il ne lui manque que la volonté. Et lorsque sa volonté sera annulée au profit de la volonté du Rabbi qui lui a transmis la volonté du Saint, béni soit-Il, alors cela même deviendra un réceptacle à travers lequel la vie sera attirée vers lui dans toutes ses actions, en accomplissant la volonté du Rabbi ».
Extrait d’une lettre du Rabbi du 17 Elloul, 5710

Bitoul, annulation

« Un Hassid reconnaît à quel point il est insignifiant en comparaison de la grandeur du Rabbi ; il prend conscience de sa propre insuffisance par rapport au Rabbi. De plus, comme expliqué dans le chapitre précédent, le Rabbi est la « tête » de tout le peuple juif, le canal par lequel toutes les bénédictions de D-ieu se répandent ; cela constitue une raison pour une personne d’abandonner sa volonté et d’aligner son comportement sur les directives du Rabbi ».

« … Nous constatons même pratiquement qu’atteindre le niveau d’abandon de sa propre volonté, de son intellect et de toutes les capacités de son âme sans aide – est extrêmement difficile : pour reconnaître sa propre valeur, on ne trouverait pas suffisamment de raisons pour annuler complètement sa propre volonté. Au contraire, s’il parvient à la réalisation et décide qu’il a besoin d’abandonner sa propre volonté, il est une personne craignant D-ieu à un niveau significatif, et donc on ne comprend pas pourquoi il ne devrait pas se fier à son propre intellect et volonté. Le conseil approprié alors est qu’il devrait chercher de l’aide auprès d’une personne qu’il reconnaît comme étant à un niveau supérieur au sien, et qui n’a aucun parti pris ni intérêt personnel en la matière ; car alors il suivra la direction que cette personne lui donnera dans la poursuite d’un chemin dans ‘עבודת ה ».
Igurot kodech, v. 2, page 255

« Il est connu que le flux de vitalité vers tous les enfants d’Israël provient des « chefs des milliers d’Israël dont les âmes sont dans l’aspect de la tête et du cerveau », à l’instar du flux de vitalité des membres du corps provenant du cerveau qui se trouve dans la tête,. L’essentiel est qu’il ne doit pas y avoir d’interruption, D.ieu nous en préserve, entre les membres du corps et la tête. Tous les membres du corps doivent être connectés à la tête, car alors la vitalité s’écoule du cerveau, dans la tête, à tous les membres du corps. Par conséquent, nous devons être connectés au Rabbi, qui est la tête, et par lui, la vitalité s’écoule à tous ceux qui sont connectés à lui.
Discours du jour de Simhat Torah 5741

Pour recevoir l’influence de Moïse, le berger d’Israël, et sa propagation dans chaque génération – nous devons nous tenir en annulation et en connexion avec lui. Nous devons être dévoués comme un troupeau à son berger, un troupeau qui n’a pas ses propres désirs, et va là où le berger les conduit. Et lorsqu’il nous n’avons pas de désirs personnels, ni dans les affaires terrestres, ni dans les affaires célestes et sommes complètement dévoués à Moïse, alors nous devenons un réceptacle pour recevoir la bénédiction : « Et voici la bénédiction que Moïse a bénie » « De la magnificence des cieux » – des affaires spirituelles, « et de l’abîme qui repose en dessous » – des affaires matérielles.
Veille de Sim’hat Torah 5718

« C’est également le cas en ce qui concerne les promesses de mariage : Certes, il fera ce qui lui est dit, mais avant tout, il doit intégrer les choses avec les dix forces de son âme, celles de la mariée et celles des beaux-parents. Et une fois que ces choses ont imprégné toutes les dix forces de l’âme, totalisant cent forces lorsqu’elles sont combinées dix fois, alors…

Le comportement requis est le suivant : lorsque le Rabbi dit quelque chose, il faut l’exécuter immédiatement, sans pensée préalable et apaisement de l’esprit. Et dans ce sens – accomplir les paroles du Rabbi avec annulation, dans un état de non-existence, et par cela, »viendra mon aide ».
Discours du Chabbat ‘Vayeshev’ 5741

Parmi les perles de sagesse du Hassid et Mashpia, R. Shlomo Haïm Kesselman :
Peu de personnes ont le privilège d’entrer dans la chambre intérieure du palais du roi. Seuls les ministres, ses conseillers et les plus hauts niveaux de la société ont le droit d’entrer. Tout le monde comprend que c’est un privilège d’entrer dans la chambre du roi. On peut se demander, cependant, pourquoi la tête du ministre est admise dans la chambre du roi ; mais pourquoi les chaussures du ministre, sans parler de la poussière sur elles, méritent-elles également d’entrer ? La poussière sur les chaussures du ministre est-elle plus importante que ma tête ? La réponse réside dans l’aphorisme que « le corps suit la tête ». Lorsque le ministre entre dans la chambre du roi, les chaussures qu’il porte et la poussière sur elles entrent également. Le Rabbi est la « tête » ; lorsqu’on est Mékouchar, attaché au Rabbi, on « mérite de suivre » le Rabbi.

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