Plus de 1 000 familles venues du monde entier se sont réunies à l’occasion du Chabbaton annuel de CKids, le plus grand réseau juif pour enfants, pour une fin de semaine placée sous le signe de la fierté, de l’appartenance et de l’identité juive. Le programme a débuté par une visite au Ohel, lieu de sépulture du Rabbi, où parents et enfants se sont recueillis ensemble dans un moment de prière et d’unité. Des allocutions inspirantes, des rencontres inoubliables et le sentiment profond de faire partie d’un peuple vivant et fier ont marqué chaque instant de ce rassemblement exceptionnel.
Une visite au Ohel pour ouvrir le Chabbaton
Pour de nombreux parents qui élèvent des enfants dans des écoles publiques, le défi de transmettre une identité juive forte est omniprésent — questions d’appartenance, de fierté, de repères dans des environnements où la vie juive peut sembler lointaine ou sous pression.
C’est dans cet esprit que les familles se sont d’abord rassemblées au Ohel, debout côte à côte dans un élan de solidarité, puisant leur inspiration dans les enseignements du Rabbi et prenant le temps de la prière personnelle avant le début du week-end.
Des intervenants de haut niveau pour guider les familles
Le programme a accueilli les allocutions du Rav Mendy Kotlarsky, président de CKids International, du Rav Berel Lazar, Grand Rabbin de Russie, ainsi que du conférencier renommé Rav Shais Taub. Leurs interventions se sont concentrées sur la vision du Rabbi concernant la famille, sur le rôle central des parents comme modèles pour leurs enfants, et sur la manière dont ce rôle modèle peut façonner le foyer et donner aux enfants une identité juive plus claire et plus assurée.
Le témoignage des familles : fierté et appartenance
« Venir au Chabbaton CKids est une chance si particulière pour notre famille. Être au Ohel, c’est une expérience qui permet à mon fils de voir que le judaïsme et la spiritualité sont vivants et présents. Être ici avec des enfants du monde entier lui montre que le judaïsme est florissant et là pour durer », a confié Jessica Fadlon Serour, une maman du Beth Habad de Westminster à Montréal, au Québec, venue avec son fils David Serour. « Nous sommes juifs, et nous sommes fiers de le dire à voix haute. »
CKids, le plus grand réseau juif pour enfants, rassemble des familles dont les enfants ne fréquentent généralement pas les écoles juives de jour — des familles souvent en quête de lien et de la certitude qu’elles ne sont pas seules.
Pour beaucoup de participants, la visite au Ohel était une première.
« C’est la culture, la tradition, et ce sentiment de faire partie de quelque chose de plus grand », ont partagé Nina, Michelle et Jacqueline, participantes du Beth Habad de Palm Beach County, lors du programme d’ouverture. « On ne se sent pas seul, on se sent à sa place. »
L’émotion d’une maman venue de France
Pour Marine, une maman du Beth Habad de Sainte-Maure en France, ce moment portait le poids d’une année entière d’efforts.
« Être ici au Ohel, c’était comme un rêve », a-t-elle confié. « Me tenir ici après avoir vu mon fils travailler si dur toute l’année… C’est un moment de fierté que je ne sais pas décrire. Être là maintenant et partager cet accomplissement avec le Rabbi — c’est quelque chose que nous porterons en nous pour toujours. »
Après trois semaines de combats intensifs dans le cadre de l’opération « Rugissement du lion », le chef d’état-major des armées israéliennes, le général Eyal Zamir, a publié une déclaration officielle dressant un bilan stratégique des frappes portées contre le régime iranien. Il a révélé qu’Israël a mis en lumière l’utilisation par l’Iran d’un missile balistique intercontinental à double étage, d’une portée de 4 000 kilomètres, tiré en direction d’une cible américaine sur l’île de Diego Garcia — un engin capable de frapper Berlin, Paris et Rome. Sur le front nord, le général Zamir a annoncé avoir approuvé de nouveaux plans offensifs contre le Hezbollah, marquant la fin définitive de toute politique de retenue.
Un bilan stratégique après trois semaines de combats
Le chef d’état-major, le général Eyal Zamir, a publié aujourd’hui une déclaration après trois semaines de combats. Il a détaillé les dommages infligés aux hauts responsables du régime iranien et à ses installations, et a également évoqué la nouvelle arme utilisée par l’Iran au cours du week-end — non pas contre Israël, mais contre l’armée américaine.
« Les dommages considérables que nous avons causés au régime iranien au cours des trois dernières semaines commencent à se cumuler en une réussite systémique — stratégique, militaire, économique et gouvernementale », a déclaré le général Zamir. « Le régime du mal est affaibli, l’Iran est davantage exposé et ne dispose plus d’une capacité de défense significative. »
Un missile iranien qui menace les capitales européennes
Le général Zamir a ensuite abordé la question du nouveau missile utilisé par l’Iran : « L’Iran a tiré un missile balistique intercontinental à double étage, d’une portée de 4 000 kilomètres, en direction d’une cible américaine sur l’île de Diego Garcia. Ces missiles ne sont pas destinés à frapper Israël. Leur portée atteint les capitales européennes — Berlin, Paris et Rome se trouvent toutes dans la ligne de mire directe de cette menace. »
Selon des informations rapportées en premier lieu par le Wall Street Journal et confirmées par plusieurs responsables américains, l’Iran a effectivement tiré deux missiles balistiques à longue portée en direction de la base militaire américano-britannique de Diego Garcia, atoll isolé au cœur de l’océan Indien. L’un des missiles a connu une défaillance en plein vol, tandis qu’un navire de guerre américain a tiré un intercepteur SM-3 contre le second — sans qu’il soit possible de déterminer avec certitude si l’interception a réussi. Quoi qu’il en soit, aucun des deux missiles n’a atteint sa cible.
Ce qui frappe les analystes n’est pas tant l’échec de la frappe que ce qu’elle révèle sur les capacités balistiques iraniennes. L’Iran avait jusqu’à présent officiellement reconnu une portée maximale de 2 000 kilomètres pour ses missiles balistiques — une limite que Téhéran présentait comme une contrainte volontaire et assumée. La tentative de frappe sur Diego Garcia, situé à près de 4 000 kilomètres des côtes iraniennes, démontre que ces capacités réelles sont le double de ce qui était publiquement admis. L’agence de presse semi-officielle iranienne Mehr a d’ailleurs confirmé la tentative de frappe, la qualifiant d’« étape significative qui montre que la portée des missiles iraniens dépasse ce que l’ennemi imaginait jusqu’à présent ».
Diego Garcia est bien plus qu’une simple base avancée : c’est un nœud stratégique majeur qui accueille des bombardiers furtifs B-2, des sous-marins nucléaires et des destroyers à missiles guidés. Elle a servi de point d’appui pour les opérations militaires américaines depuis le Vietnam jusqu’à l’Irak, l’Afghanistan et les frappes contre les rebelles houthis au Yémen. Le Royaume-Uni a par ailleurs autorisé les États-Unis à utiliser cette base dans le cadre d’opérations « défensives » contre l’Iran, notamment pour neutraliser des sites de missiles menaçant la navigation dans le détroit d’Ormuz.
Cette révélation constitue un avertissement sérieux adressé à l’ensemble des alliés occidentaux, soulignant que la menace iranienne dépasse largement le cadre régional. Pour les analystes de défense, cette frappe — même manquée — s’apparente moins à une attaque qu’à une démonstration de capacité : un signal envoyé aux planificateurs américains, britanniques et de l’OTAN, signifiant que les bases arrière et les centres de commandement jusqu’ici considérés hors de portée entrent désormais dans le rayon d’action potentiel de Téhéran.
Le front nord : fin de la retenue, place à l’offensive
Sur la situation au nord du pays, le chef d’état-major a été catégorique : « J’ai approuvé aujourd’hui les plans du Commandement Nord pour la poursuite des combats. Il n’est plus question de confinement — place désormais à l’initiative et à l’offensive. Nos forces se tiendront comme un rempart entre l’ennemi et les localités israéliennes, et toute cible représentant une menace pour elles sera neutralisée. »
Un message pour Pessa’h : « Nous continuerons à nous battre pour notre liberté »
Le général Zamir a conclu sa déclaration sur une note déterminée, à l’approche de la fête de Pessa’h : «Nous sommes à mi-chemin, mais la direction est claire. Dans une semaine environ, à Pessa’h, la fête de la liberté, nous continuerons à nous battre pour notre liberté et notre avenir.»
À deux semaines de posséder dix bombes nucléaires, l’Iran était sur le point de faire basculer l’équilibre stratégique mondial dans l’irréversible. En ordonnant la destruction des installations d’enrichissement iraniennes, le président Donald Trump a pris une décision que l’histoire retiendra comme l’une des plus déterminantes du XXIe siècle. Le sénateur républicain Lindsey Graham brise le silence et dénonce avec virulence la suppression délibérée de cette information par les grands médias américains.
Une décision qui a changé le cours de l’histoire
Le sénateur de Caroline du Sud Lindsey Graham a livré une déclaration fracassante lors d’une intervention télévisée : avant que le président Trump n’ordonne l’opération « Midnight Hammer », l’Iran détenait pas moins de 460 kg d’uranium enrichi à 60 %. Ce chiffre, en apparence technique, recèle une réalité terrifiante : cette quantité était plus que suffisante pour franchir le seuil critique de 90 % d’enrichissement — qualité militaire — en l’espace de dix jours seulement, ouvrant la voie à la fabrication de dix à onze bombes nucléaires opérationnelles. « Le président n’était pas prêt à prendre ce risque. La menace était imminente, sans le moindre doute », a martelé Graham, visiblement animé par l’urgence de faire entendre cette vérité.
Ce qui rend cette révélation encore plus saisissante, c’est la précision avec laquelle l’administration Trump a pu évaluer la situation. C’est en effet grâce aux négociations directement menées par Steve Witkoff et Jared Kushner avec les représentants iraniens que Washington a obtenu une image fidèle et détaillée de l’avancement réel du programme nucléaire de Téhéran. Ces discussions, engagées dans le cadre d’une tentative de règlement diplomatique à laquelle Trump avait accordé cinquante jours — posant un ultimatum clair pour parvenir à un accord avec Israël et les États-Unis — ont paradoxalement permis de mesurer l’étendue du danger. Face à l’échec des négociations et à l’imminence de la menace, Trump a fait un choix radical : plutôt que de reculer ou de temporiser, il a ordonné la frappe sur les installations d’enrichissement iraniennes, brisant net la chaîne qui aurait conduit l’Iran de 60 % à 90 % d’enrichissement. « Il a sauvé le monde d’un ayatollah armé du nucléaire », a déclaré Graham avec une conviction sans appel.
Le silence coupable des médias mainstream
La révélation de Graham ne serait pas complète sans sa dénonciation cinglante du traitement médiatique de cette affaire — ou plutôt de son absence. Le sénateur s’est montré particulièrement virulent envers les grands médias américains, qu’il accuse de supprimer sciemment une information d’une importance capitale pour la sécurité nationale. « Pourquoi ne trouve-t-on cela nulle part ailleurs que dans quelques médias conservateurs ? » a-t-il lancé, avant de répondre lui-même à sa propre question : « Les libéraux américains craignent davantage un Trump victorieux qu’un ayatollah possédant une bombe nucléaire. C’est à ce point pathologique. »
Ce silence organisé, selon Graham, n’est pas anodin : il reflète une logique partisane poussée à l’extrême, où la détestation politique du président Trump l’emporte sur toute considération de sécurité collective. Si le grand public américain avait pleinement conscience que l’Iran se trouvait à moins de deux semaines de disposer de dix bombes nucléaires, et que c’est précisément l’action décisive de Trump qui a empêché ce scénario cauchemardesque, « cela aurait tout changé », affirme-t-il. L’opinion publique, informée des faits réels, aurait inévitablement jugé différemment. C’est pourquoi Graham a lancé un appel direct et pressant à la Maison-Blanche : « Prenez cette information et diffusez-la. Ne pas le faire chaque jour relève d’une faute grave en matière de sécurité nationale. » Pour lui, taire cette vérité, c’est laisser prospérer un récit mensonger au détriment de l’intérêt américain et de la paix mondiale.
Après « Midnight Hammer », l’opération « Epic Fury »
L’affaire ne s’arrête pas à la première frappe. Graham a révélé un élément supplémentaire que les médias grand public ont également passé sous silence : après la destruction de leurs installations lors de l’opération « Midnight Hammer », les Iraniens n’ont pas capitulé. Au contraire, ils ont aussitôt tenté de reprendre leurs activités d’enrichissement, bravant les destructions subies et cherchant à reconstituer leur capacité nucléaire à marche forcée. C’est précisément cette persistance obstinée qui a conduit au déclenchement de la seconde opération, baptisée « Epic Fury ». Ce détail est fondamental : il démontre que la menace iranienne n’était pas une fiction construite par l’administration Trump pour justifier une action militaire, mais une réalité concrète et persistante, confirmée par le comportement même de Téhéran au lendemain des frappes. « Aucun média mainstream ne vous dira cela », a insisté Graham, soulignant avec amertume que ces faits, pourtant décisifs, justifient pleinement et objectivement les décisions du président Trump.
Une comparaison historique sans détour
Pour illustrer la gravité de ce que le monde aurait risqué en l’absence d’action, le sénateur Graham n’a pas hésité à convoquer l’histoire dans ce qu’elle a de plus sombre. Il a établi un parallèle direct et délibérément provocateur avec Adolf Hitler : « Ceux qui ont sous-estimé Hitler se trompaient. Ceux qui, aujourd’hui, pensent que l’ayatollah n’utiliserait pas une arme nucléaire s’il en disposait se trompent de la même manière. Ce sont des nazis religieux. Votre politique de l’autruche pourrait coûter la vie à des millions de personnes. » Le message est clair : l’histoire juge sévèrement ceux qui, face à une menace idéologique totalitaire et génocidaire, ont préféré fermer les yeux au nom de la prudence ou du pacifisme.
Graham a également adressé une réponse directe et sans ménagement au représentant Joe Kent — vétéran de guerre décoré ayant perdu son épouse lors d’une opération en Syrie — qui avait publiquement mis en doute le bien-fondé de l’intervention iranienne, allant jusqu’à suggérer que l’influence israélienne avait conduit les États-Unis dans ce conflit. « C’est le plus vieux récit du monde : « sans les Juifs, nous serions tous en sécurité ». C’est une contre-vérité absolue. Sans Israël, nous serions moins en sécurité », a rétorqué Graham avec fermeté. Avant d’ajouter, s’adressant directement à Kent : « Vous apportez aide et réconfort à un mensonge. Comment pourrait-on être plus proche d’une menace imminente qu’à deux semaines de disposer de dix bombes nucléaires ? »
Vers une paix durable au Moyen-Orient
Au-delà du registre de l’urgence sécuritaire, Graham a développé une vision géopolitique de plus long terme. Neutraliser définitivement la capacité de nuisance du régime des mollahs ne serait pas seulement un acte de défense : ce serait le préalable indispensable à une recomposition pacifique du Moyen-Orient. « L’Arabie Saoudite reconnaîtra Israël dès lors que l’Iran sera neutralisé », a-t-il affirmé, faisant référence aux discussions en cours dans le cadre des Accords d’Abraham et aux ambitions de normalisation régionale portées par l’administration Trump. « Notre objectif est de mettre hors d’état de nuire ce régime terroriste pour que la vraie paix devienne enfin possible. Nous sommes si proches de ce moment. »
Cette perspective n’est pas abstraite. Elle s’inscrit dans une logique cohérente : tant que l’Iran finance, arme et dirige des milices proxy à travers tout le Moyen-Orient — du Hezbollah libanais aux Houthis yéménites, en passant par les factions irakiennes — toute normalisation entre États arabes sunnites et Israël reste fragile et réversible. Priver le régime de Téhéran de son instrument de terreur ultime — la bombe nucléaire — et de sa capacité à financer cette architecture de déstabilisation, c’est potentiellement ouvrir une fenêtre historique pour une paix régionale durable.
L’île de Kharg : le talon d’Achille économique de l’Iran
Graham a également mis en lumière une vulnérabilité stratégique majeure de l’Iran que peu d’observateurs soulignent avec autant de précision : la quasi-totalité des revenus du régime iranien — estimés à environ 90 % — provient de l’exploitation de ses ressources pétrolières et gazières. Or, l’essentiel de ces capacités de production et d’exportation est concentré sur une seule et unique île du golfe Persique : l’île de Kharg. Cette concentration géographique extrême représente un point de fragilité considérable. « Prenez cette île, monsieur le Président, et cette guerre est terminée », a lancé Graham, formulant ainsi ce qui ressemble à une recommandation opérationnelle directe. Priver le régime de cette source de revenus, c’est assécher en une seule opération la capacité financière qui lui permet de maintenir son armée, de développer son programme balistique et de subventionner ses proxies régionaux.
Pas d’occupation, mais une neutralisation chirurgicale
Face aux craintes légitimes d’une partie de l’opinion américaine — traumatisée par les enlisements coûteux en Irak et en Afghanistan — Graham a tenu à apporter des clarifications essentielles sur la nature et les limites de l’engagement américain. « Nous n’allons pas envahir l’Iran. Il n’y a aucune raison de le faire », a-t-il affirmé sans ambiguïté. L’objectif n’est pas une occupation militaire ni un changement de régime imposé par la force des armes au sol, mais une neutralisation ciblée et précise des capacités offensives iraniennes : leur programme nucléaire, leurs infrastructures balistiques capables de frapper le territoire américain ou ses alliés, et leur réseau de terrorisme régional.
Le sénateur a également évoqué la cohérence de la doctrine Trump en matière de contre-terrorisme et de projection de force : de la liquidation d’Abou Bakr al-Baghdadi au raid qui a éliminé le général Qassem Soleimani, en passant par l’emploi de la « mère de toutes les bombes » en Afghanistan, Trump a systématiquement démontré sa volonté d’agir avec une force décisive et sans s’enliser. « Donald Trump ne restera pas là plus longtemps que nécessaire », a conclu Graham, appelant le président à achever ce qu’il a commencé : « Monsieur le Président, terminez le travail. Nous sommes très, très proches. Et si nous faisons cela correctement, la paix éclatera. »
À l’aube l’approche de la fête de Pessah, première étape du processus de libération du peuple juif de l’exil, le désir profond de changement habite chaque âme — mais comment transformer cette aspiration sincère en renouveau durable, sans retomber dans les mêmes ornières ? Le Rav Chmouel Bitton, éducateur et Machpia, livre dans cet entretien des clés concrètes pour briser l’enfermement de nos habitudes et apprendre à marcher, jour après jour, aux côtés de D.ieu. Une conversation intime et lumineuse sur la liberté intérieure, la solitude, les priorités et l’art essentiel de la pause.
Un train lancé à pleine vitesse
Depuis le 7 octobre, nous avons l’impression de nous trouver sur un manège qui ne s’arrête plus — une nouvelle piste, une nouvelle accélération, et toujours plus de vitesse. Dans ce contexte de bouleversements, la nouvelle année arrive et avec elle, comme chaque année, ce désir puissant : changer, se renouveler, être meilleur. Meilleur avec soi-même, avec D.ieu, avec ceux qui nous entourent.
Mais une peur familière revient aussi : et si, après toutes ces promesses, je revenais exactement le même ? Yom Kippour passe, D.ieu efface les taches, nettoie la table — et le lendemain, je repose sur cette même table les mêmes vieilles habitudes que j’avais avant. C’est une réalité frustrante que beaucoup reconnaissent. La Torah elle-même y fait allusion lorsqu’elle dit qu’une transgression (avéra) vient du mot avár — le passé : je n’arrive pas à accueillir la réalité nouvelle qui se renouvelle devant moi parce que je reste bloqué dans le passé, dans d’anciennes réactions, d’anciens réflexes.
Pourtant, il y a une lumière dans ce constat. Le fait même de vouloir changer, de ne pas se satisfaire de l’immobilisme, de ressentir que quelque chose doit évoluer — c’est déjà une lumière extraordinaire. Il faut poser le doigt dessus, l’éclairer, l’embrasser, et se dire : c’est mon désir, et je veux avancer avec lui.
La prison des habitudes
Les Sages enseignent : « Aucun prisonnier ne peut se libérer seul de sa prison. » En un sens, chacun d’entre nous est, à un degré ou à un autre, prisonnier — de ses mauvaises habitudes, de ses schémas répétitifs, de cette ornière dans laquelle on s’est enfoncé sans vraiment le décider. Et puisqu’on ne peut pas se libérer soi-même, quelqu’un d’autre doit venir ouvrir la porte.
C’est pourquoi le premier pas, pour tout juif qui souhaite changer, est de comprendre qu’aucune transformation véritable dans ce monde ne peut se faire sans marcher avec le Saint-Béni-Soit-Il, main dans la main avec Lui. Chaque juif, dans sa langue, avec ses mots, doit d’abord demander à D.ieu : « Aide-moi. Je veux avancer avec Toi, dans Ton monde. »
Le Rabbi de Loubavitch avait coutume d’attendre qu’un certain homme termine sa prière avant de conclure la sienne. Cet homme priait depuis un siddour entièrement rédigé en anglais, car il ne connaissait pas les lettres hébraïques — il était au tout début de son chemin. Le Rabbi lui avait dit de ne pas s’inquiéter : D.ieu entend dans toutes les langues. Et le Rabbi attendait, observait du coin de l’œil, et ne fermait son propre siddour que lorsque l’autre avait terminé. Voilà ce que signifie prendre au sérieux la prière de chacun. D.ieu entend toute prière, quelle qu’elle soit, dans quelle langue qu’elle soit.
La solitude — le grand mal de notre génération
Les rapports annuels du ministère de l’Éducation révèlent un chiffre douloureux : chaque année, au premier rang des causes de dépression, d’alcoolisme, de drogues et même, tragiquement, de tentatives de mettre fin à sa vie chez les jeunes — se trouve un seul mot : solitude. Ce mot trône en tête du classement depuis des années, et ne fait que progresser. Des milliers de personnes se croisent, vivent côte à côte, mais portent en elles la conviction qu’elles sont seules au monde à souffrir ainsi, seules à échouer, seules à ne pas réussir à changer.
C’est précisément pour cela que l’une des premières sorties de la prison des habitudes consiste à comprendre que l’on n’est pas seul. Des dizaines de milliers marchent sur le même chemin, avec les mêmes blocages, et ont réussi à avancer. Cette prise de conscience elle-même est déjà la main tendue par D.ieu — car Il a créé un mécanisme dans lequel nous nous aidons mutuellement, nous nous construisons les uns les autres.
Le Baal Chem Tov avait l’habitude de rassembler ses ‘hassidim et de partir sans leur dire où. Ils arrivaient parfois chez un juif simple et inconnu — qui ne comprenait pas du tout ce qui lui tombait dessus — pour apprendre d’un geste discret, d’une conduite secrète que cet homme accomplissait à l’écart de tous. Le fondement du ‘hassidisme est né de ces voyages : un maître qui dit à ses disciples : « Venez, allons vers lui, apprenons de lui. » Pas vers le grand savant, pas vers le personnage illustre — mais vers l’homme simple qui a quelque chose de pur et d’authentique.
Un groupe qui se retrouve chaque Chabbat matin pour étudier le ‘hassidisme ensemble a appelé sa discussion de groupe : « Aucun prisonnier ne se libère seul… » Autrement dit : ne pense pas que tu mangeras seul. Viens, asseyons-nous ensemble, puisons ensemble dans les profondeurs de la source pure.
Vider avant de remplir
Lorsqu’on souhaite introduire un nouveau comportement positif dans sa vie, la tentation naturelle est d’agir vite : que dois-je ajouter ? Quelle mitsva vais-je prendre ? Quel point de lumière vais-je intégrer ? Mais il y a une étape cruciale, souvent négligée, qui précède tout cela : le mappage, la refonte des priorités.
Imaginez un tas de linge sale entassé. Si vous essayez d’y glisser un vêtement supplémentaire, il disparaît dans la pile sans que personne ne le remarque. Si vous êtes assis à une table déjà couverte d’objets et que vous en posez un nouveau, il se retrouve écrasé dans un coin, invisible et sans valeur. Nous vivons à une époque d’abondance extraordinaire — une abondance de connaissances, de possibilités, d’opportunités, de cultures à découvrir. Et cette abondance génère un bruit intérieur énorme. À chaque tournant de l’année, nous essayons d’ajouter encore quelque chose à cet entassement infini — et ce quelque chose disparaît en deux ou trois jours, noyé dans la masse.
Parfois, le vrai changement, c’est enlever des choses, pas en ajouter. Faire de la place. Regarder son agenda et se demander : qu’est-ce qui est vraiment le plus important pour moi ? Où ces priorités se trouvent-elles dans ma journée ? Quelle énergie leur consacré-je réellement ?
Le désert — un silence nécessaire
La Torah nous offre une image saisissante dans le cantique Ha’azinou. Moïse décrit comment D.ieu a « trouvé » Son peuple : « Il le trouva dans une terre désertique, dans la solitude hurlante du désert. » D.ieu a choisi de trouver Son peuple bien-aimé, de formuler Lui-même Sa demande en mariage, dans un endroit de silence et de désolation. Non dans les palais, non dans l’abondance — mais dans le vide, dans la dénuement, dans la clameur du silence.
Pourquoi ? Parce que c’est dans le silence que la rencontre véritable est possible. C’est dans la vacuité que l’on peut vraiment voir ce que l’on a, ce que l’on n’a plus, ce qui est encore juste et ce qui a besoin d’être repositionné. De même que D.ieu a d’abord créé ce désert de silence avant de s’y révéler, nous devons créer, avant d’introduire de nouvelles habitudes, un espace de calme — une sorte de désert intérieur — pour voir clairement.
Exemple concret : un couple qui avait l’habitude de sortir ensemble une fois par semaine le faisait toujours en soirée, à la fin d’une longue journée de travail, épuisés tous les deux. Jusqu’au jour où ils ont réalisé que la vie de couple était, en théorie, leur priorité absolue. Pourquoi donc la programmaient-ils au moment le plus mauvais de la journée ? Ils ont déplacé ce rendez-vous au matin, juste après la prière — reposés, frais, disponibles, capables de vraiment se donner l’un à l’autre. La même habitude, transformée uniquement par sa place dans le temps.
Yom Kippour : la grande remise à zéro
Yom Kippour, c’est D.ieu qui nettoie entièrement le plan de travail. Non seulement Il efface les fautes — mais Il crée une surface vierge, propre, prête à accueillir du neuf. Les Sages enseignent : « L’essence même du jour expie. » D.ieu dit, en quelque sorte : « Arrêtons-nous. Nettoyons. Et maintenant, choisissons ensemble ce que nous allons poser à nouveau sur ce comptoir. »
Peut-être posera-t-on la même prière que l’année dernière. Mais elle reviendra dans un emballage nouveau, avec une intention nouvelle, posée au bon moment, quand on est vraiment présent. L’essentiel n’est pas d’inventer des habitudes inédites — c’est de les vivre autrement.
Un élève du Rav Adin Even-Israël Steinsaltz, de mémoire bénie, s’approcha un jour de son maître pour se plaindre : « Le texte de la prière est tellement répétitif — comment peut-on prier les mêmes mots chaque jour ? » Le Rav le regarda gravement et lui répondit : « Tu as raison. Le texte est bien le même. Mais toi, ce matin, tu n’es pas le même homme. Et si le texte t’ennuie, ce n’est pas le texte qui est ennuyeux — c’est toi. » Et il s’en alla.
Pourquoi D.ieu a créé la nuit et le Chabbat
Le Rabbi de Loubavitch posa un jour une question d’une simplicité déconcertante — un Chabbat de l’été 5750 (1990), lors d’un discours sur la Paracha Devarim. Il demanda : pourquoi existe-t-il une nuit ? Pourquoi D.ieu a-t-Il créé le sommeil ? S’Il est Tout-Puissant, pourquoi ne pas avoir créé une vie continue, sans interruption, qui nous permettrait d’accomplir encore plus de bonnes actions, d’étudier davantage, de servir D.ieu sans relâche ?
La réponse du Rabbi : si D.ieu avait rendu tout continu, il n’y aurait pas de renouveau dans notre service divin. Nous aurions fait tout correctement — mais sans variation, sans fraîcheur, sans étincelle nouvelle. C’est précisément parce qu’Il nous a forcés à nous endormir hier soir, à tout interrompre, que nous devons ce matin tout relancer de zéro. La prière de ce matin est une prière neuve. Le regard sur l’enfant est un regard neuf. L’effort pour s’élever — « je me lèverai comme un lion pour accomplir la volonté de Celui qui est dans les cieux » — porte en lui une énergie que l’on ne peut connaître que si on a d’abord dû s’arrêter.
Le Baal HaTanya révèle dans la Ligueret HaKodesh que chaque Roch Hachan’a, D.ieu fait descendre dans ce monde une lumière supérieure entièrement inédite — une lumière qui n’avait jamais existé dans ce monde auparavant — et avec elle, Il vivifie la nouvelle année. Cette lumière se fragmente ensuite, chaque matin, en minuscules parcelles de renouveau distribuées à chaque être. Voilà pourquoi chaque matin est réellement nouveau.
La pause — une pratique ‘hassidique fondamentale
Le plus grand ennemi de la vitalité spirituelle, c’est l’absence de pause. Nous passons d’une action à l’autre, sans respiration, sans transition — et les choses les plus belles finissent par se dessécher. Le Kitsour Choulh’an Arou’h enseigne que lorsqu’un homme s’apprête à manger, il doit d’abord s’assurer qu’il se trouve dans un état de joie modérée. Si on arrive à table agité, en colère, sous tension — la nourriture ne nourrit pas vraiment : il n’y avait pas d’espace intérieur pour la recevoir. La place était prise par autre chose.
À plus forte raison pour les habitudes spirituelles. L’âme, elle, est déjà renouvelée — D.ieu l’a rendue ce matin fraîche et neuve, branchée sur la Source infinie. C’est nous qui devons créer les conditions pour la recevoir. Cette pratique s’appelle en ‘hassidisme la mitinout — la délibération, la pause avant d’agir. Même dix secondes. Même un seul souffle. Avant la prière, avant l’accolade donnée à un enfant au coucher, avant la conversation importante avec son conjoint — cette micro-pause fait passer l’action d’un rituel mécanique à un acte vivant.
L’image du grand-père marocain qui revenait chaque soir de son usine de couteaux, qui pelait méthodiquement une pomme et la découpait en tranches exactes pour sa femme — comme elle aimait — puis allait réchauffer son oreiller avant qu’elle ne se couche, est un concentré de sagesse. Ses petits-enfants se levaient en silence pour regarder ce geste. Voilà des priorités qui ne sont pas seulement déclarées, mais incarnées, habituées dans la chair de chaque soir.
Marcher avec D.ieu — la main dans la Sienne
L’image la plus belle de cet entretien est peut-être celle d’un enfant qui marche avec son père dans la rue. De temps en temps, il lève les yeux pour s’assurer que la main qu’il tient est bien celle de son père. Il lui est arrivé, un jour, de regarder vers le haut avec confiance — et de découvrir qu’il tenait la main d’un passant. Un parfait inconnu marchait dans la rue avec cette même assurance, cette même joie — et il lui avait pris la main sans que personne ne s’en rende compte.
C’est l’image de notre marche avec D.ieu. Nous avançons, parfois dans la lumière, parfois dans l’obscurité, parfois dans la grandeur, parfois dans la chute — mais toujours avec Lui. Et tout ce que nous avons à faire, c’est de vérifier de temps en temps, dans ce regard vers le haut, que c’est bien Sa main que nous tenons.
Puissions-nous tous être dignes de ressentir ces vies renouvelées — des vies pleines, joyeuses, en bonne santé — et d’avancer ensemble, tout le peuple d’Israël, depuis la joie de la Délivrance complète, avec la venue prochaine du Machia’h.
À l’approche de Pessa’h, un Maamar ‘hassidique d’une profondeur exceptionnelle invite à repenser entièrement le sens de la Mitsva de manger la Matsa. Bien au-delà d’un simple symbole commémoratif, la Matsa recèle en elle-même une puissance spirituelle capable de fortifier la foi du croyant. C’est ce que révèle l’enseignement de l’Admour Hazaken, éclairé par les commentaires du Tséma’h Tsédek et ancré dans la doctrine du Baal Chem Tov sur la force divine présente dans toute réalité physique.
Rav Yossef Its’hak Havlin
La Matsa dans le Zohar et chez l’Arizal : un aliment de foi
Le point de départ de cet enseignement repose sur une affirmation du Zohar : la Matsa est appelée « Maakhal Emounah », l’aliment de la foi. L’Arizal précise ce concept en y ajoutant la notion de « Katnouss Abba » — un éveil à la conscience de la Sagesse supérieure (Abba/Hochma), un premier contact avec la compréhension et la reconnaissance du Père céleste, ce qui constitue également une forme d’Emounah, de foi profonde. La Matsa n’est donc pas seulement un pain de misère rappelant la servitude en Égypte ; elle est, selon la tradition ésotérique, un vecteur vivant de la foi.
L’approche du Sefer Ha’hinou’h : les mitsvot comme moyens d’éveil
Pour comprendre l’innovation apportée par la ‘Hassidout, il faut d’abord saisir la position classique représentée par le Sefer Ha’hinou’h, citée par le Tséma’h Tsédek dans son ouvrage sur les mitsvot. Selon le Sefer Ha’hinou’h, la raison pour laquelle la Torah nous ordonne d’accomplir des mitsvot pratiques — telles que les téfilines, les tsitsit et toutes les mitsvot corporelles — est résumée par le principe « A’har Hapeoulot Nimchakou Halevavot » : les cœurs suivent les actes. Autrement dit, l’essentiel n’est pas l’acte en lui-même, mais le résultat intérieur que cet acte produit dans le cœur.
Appliqué à la Matsa, le Sefer Ha’hinou’h explique que l’acte de manger de la Matsa a pour but de rappeler la sortie d’Égypte et, par ce rappel, de renforcer notre foi dans le Créateur du monde. La Matsa est ainsi le même pain que nos ancêtres ont mangé lors de leur sortie d’Égypte : le manger ravive le souvenir et stimule la mémoire et le cœur. La Matsa, dans cette perspective, est un moyen, un outil didactique, et non une fin en soi.
L’innovation de l’Admour Hazaken : la puissance intrinsèque de la Matsa
L’Admour Hazaken franchit un pas décisif au-delà de cette conception. Il enseigne que la Matsa ne se contente pas de rappeler et d’évoquer : elle agit directement. La Matsa possède en elle-même la force de fortifier l’Emounah — non pas parce qu’elle rappelle quelque chose, mais parce qu’elle est, par essence, un aliment chargé de lumières divines supérieures (Orot Elyonim) qui renforcent la puissance de foi de l’âme (Néfech Elokit).
Le Tséma’h Tsédek l’exprime en ces termes : dans la dimension du Niglé (l’enseignement exotérique), la Matsa est décrite comme un vêtement (Levouch) qui enveloppe cette réalité ; mais dans la dimension du Pnimiyout (l’enseignement ésotérique), c’est la Matsa elle-même qui produit la foi dans l’âme de celui qui la mange. Lorsqu’on la consomme dans l’intention de la Mitsva, les lumières (Orot) qui y sont présentes agissent et opèrent des transformations dans le monde spirituel intérieur de la personne.
L’enseignement du Baal Chem Tov : la force divine dans toute réalité physique
Cette conception s’enracine dans le grand principe que le Baal Chem Tov a révélé au monde : dans chaque chose matérielle se trouve une force divine, qui est l’essence même de l’existence et de la vie de cet objet. Ce n’est pas seulement que D.ieu est unique (Ha-El Ha-Ya’hid veHaMeyou’had) ; c’est que D.ieu est également la force continue qui maintient chaque chose en existence à chaque instant. Sans cette force, rien n’existerait.
La Matsa contient des Orot, des lumières — qui fortifient la foi de l’homme. Ce n’est pas une métaphore : la Torah a désigné ce pain particulier, la Matsa, comme support de lumières divines d’une intensité exceptionnelle, capables de renforcer la dimension de foi ancrée dans l’âme profonde.
Les paroles du Rabbi Rachab : le corps et l’âme divine
Le Rabbi Rachab formule cet enseignement de manière saisissante : lorsqu’on mange la Matsa avec l’intention de la Mitsva, on accomplit une connexion unique entre le corps physique (Gouf Gachmi) et la vitalité de l’âme. La Matsa, en tant que nourriture physique qui porte en elle une dimension divine (Elokit), entre dans le corps et devient littéralement la chair de la personne — et dans ce processus, le divin pénètre et se fond dans le matériel.
Cela signifie que, par la Mitsva d’afikoumen et de Matsa, le Juif ne se contente pas de nourrir son âme divine : il accomplit aussi un changement dans son âme animale (Néfech HaBahamit), la faisant progresser vers un état d’Emounah, de foi accomplie, même en ce qui dépasse la compréhension rationnelle.
Le septième jour de Pessa’h : un lien mystérieux avec la Matsa
La Hassidout aborde également une question scripturaire subtile concernant le Chevi’i chel Pessa’h, le septième jour de la fête. La Torah dit dans un verset : « Chivat yamim tochal matsot » — « Tu mangeras de la Matsa pendant sept jours » — mais dans un autre contexte, il est écrit : « Chéchet yamim tochal matsot » — « Tu mangeras de la Matsa pendant six jours — et le septième jour est une Atsérét (assemblée solennelle) pour D.ieu ton Éternel. »
La question s’impose : pourquoi le septième jour est-il présenté comme une Atsérét en lien avec les six jours de Matsa, comme si manger la Matsa produisait l’Atsérét ? Et quel rapport avec le fait que lors de la sortie d’Égypte elle-même, les enfants d’Israël n’avaient pas mangé de Matsa les sept jours — la Mitsva ayant été donnée pour la nuit du premier jour uniquement — et pourtant la Kriyat Yam Souf (la traversée de la mer Rouge) a bien eu lieu le septième jour ?
La réponse développée dans la Hassidout réside dans la nature même de la Matsa comme vecteur de foi : chaque fois que Pessa’h revient, les réalités spirituelles de l’Exode originel se réactualisent. La consommation de la Matsa pendant les sept jours génère une énergie d’Atsérét — une clôture sainte — qui relie et couronne la fête. C’est le lien profond entre l’acte de manger la Matsa et la révélation divine qui a culminé à la mer Rouge.
Distribuer la Matsa : une mission concrète
À la lumière de ces enseignements, on comprend mieux pourquoi le Rabbi (le Rabbi de Loubavitch) a tant insisté pour que chaque Juif reçoive de la Matsa pour Pessa’h. La Matsa n’est pas un simple aliment traditionnel : elle est un don de foi. Donner de la Matsa à quelqu’un, c’est lui offrir de l’Emounah, de la foi, sous forme concrète et tangible.
L’un des intervenants raconte qu’il s’est rendu à un cabinet de kinésithérapie et a pris soin de demander combien de personnes y travaillaient — médecins, secrétaires, soignants — afin d’apporter de la Matsa à chacun. Il leur a demandé de ne pas la manger avant Pessa’h, mais de la consommer lors du Séder, lors de la nuit du premier soir. Cette pratique reflète la tradition rapportée au nom du Maggid, qui envoyait de la Matsa de la part du Rabbi à ses ‘hassidim, certains l’ayant mangée immédiatement par enthousiasme et revenus ensuite demander une nouvelle portion pour la fête — signe de la puissance d’attraction que porte ce pain sacré.
De même, il est relevé qu’il convient, dans la mesure du possible, de veiller à ce que les enfants, même ceux qui ont tendance à s’endormir avant la fin du Séder, mangent au moins un peu de Matsa — car la Matsa est chargée d’une sainteté puissante, et son action spirituelle est réelle même pour les plus jeunes âmes.
La Hassidout nous invite à aborder Pessa’h, la Hagada et l’Afikoman avec un regard renouvelé, pénétré de la conscience que chaque bouchée de Matsa est une rencontre avec la foi elle-même.
Le 32e anniversaire du décès d’Ari Halberstam HY »D a été marqué par une double commémoration en son honneur à New York. La Yechiva Oholei Torah de Crown Heights, où il avait étudié, a officiellement inauguré la porte principale de son Beth Midrach sous le nom de « Shaar Ari Halberstam ». Famille, responsables communautaires, représentants de la police et élus se sont réunis pour rendre hommage à sa mémoire et célébrer son héritage.
L’attentat du pont de Brooklyn : retour sur une tragédie
Le 1er mars 1994, un van transportant quinze jeunes étudiants hassidiques de Habad-Loubavitch traversait le pont de Brooklyn en direction de leur domicile à Brooklyn. Ils revenaient d’une visite au Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson, alors hospitalisé au Manhattan Eye, Ear and Throat Hospital. C’est sur la rampe d’accès au pont que Rachid Baz, un Libanais établi aux États-Unis, ouvrit le feu sur le véhicule. Armé d’un pistolet automatique Cobray MAC-11, d’un Glock 17 9mm et d’un fusil à pompe rangé dans son coffre, il poursuivit le van sur toute la longueur du pont, tirant en trois rafales successives des deux côtés du véhicule, avant de disparaître dans la circulation. Selon des témoins, le tireur aurait crié en arabe « Tuez les Juifs », exprimant ainsi sa vengeance après le massacre de 29 fidèles musulmans commis quelques jours plus tôt par Baruch Goldstein à la grotte des Patriarches, à Hébron.
Quatre étudiants furent atteints. Lors de son arrestation, Baz était porteur de littérature antisémite, d’un pistolet semi-automatique calibre .380, d’un pistolet paralysant, d’un gilet pare-balles et de deux chargeurs de cinquante cartouches. Bien que l’affaire ait été initialement classée comme un cas de violence routière par le FBI, elle fut reclassifiée en novembre 2000 comme attentat terroriste. Le jury rejeta la défense de Baz — qui invoquait l’insanité et le traumatisme lié aux événements du Moyen-Orient — et le condamna le 1er décembre 1994 pour meurtre au second degré et quatorze chefs de tentative de meurtre. Il fut condamné à 141 ans de prison à vie.
Ari Halberstam : portrait d’un jeune homme hors du commun
Ari Halberstam était âgé de 16 ans au moment de l’attentat. Issu d’une famille illustre du mouvement Habad-Loubavitch, il était le fils de Devorah Halberstam et du Rav Chesed Halberstam (1951-2025), qui avait servi comme assistant personnel et intendant auprès du Rabbi. La famille Halberstam descend du Rav ‘Haïm Halberstam, fondateur de la dynastie de Sanz. Ari avait grandi sous la supervision personnelle du septième Rabbi de Loubavitch, et son lien avec la Yechiva Oholei Torah de Crown Heights était profond et sincère.
Grièvement blessé d’une balle à la tête, Ari fut transporté d’urgence au St. Vincent’s Hospital. Malgré les soins prodigués, les lésions cérébrales étaient irréversibles. Il rendit son âme le 6 mars 1994, cinq jours après la fusillade. Ses funérailles, qui se déroulèrent sur Eastern Parkway — devant le 770, synagogue centrale du mouvement Loubavitch —, réunirent quelque 10 000 personnes en deuil, encadrées par plus de 250 policiers. Il fut inhumé au cimetière Montefiore, dans le Queens.
Les autres victimes de l’attentat
Trois autres étudiants furent blessés lors de cette attaque. Na’houm Sossonkin, né en Israël, fut lui aussi atteint à la tête et souffre depuis lors de séquelles permanentes affectant gravement son élocution. Levi Wilhelm survécut à une balle dans l’abdomen. Yaakov Schapiro fut légèrement blessé à une main et à la tête. Ces trois jeunes hommes portent encore aujourd’hui les stigmates physiques ou psychologiques de cet acte de haine.
Une inauguration chargée d’émotion à Oholei Torah
Le 18 mars 2026 — 29 Adar 5786 (2026) — la communauté de Crown Heights s’est rassemblée à l’Institut éducatif Oholei Torah pour une cérémonie solennelle : l’inauguration officielle de la porte principale du Beth Medrach, désormais baptisée « Porte Ari Halberstam », en mémoire de l’étudiant assassiné sur le pont de Brooklyn en 1994 lors d’un attentat terroriste. Ari Halberstam, que ses proches se rappellent comme un élève exceptionnel, un joueur de basket-ball talentueux et un ami précieux, aurait aujourd’hui 32 ans de plus que le jour de sa mort.
La cérémonie était animée par le Rav Nosson Blumes, directeur du développement d’Oholei Torah. Le Rav Mendy Blau, directeur de la Yechiva, a pris la parole au nom de l’établissement pour évoquer le lien profond qu’entretenait Ari avec l’école et souligner la portée symbolique de dédier à sa mémoire l’entrée centrale de la Yechiva.
La famille et les proches témoignent
Le frère d’Ari, Mendy Halberstam, a prononcé quelques mots empreints d’émotion, suivi par sa mère, Devorah Halberstam, Commissaire honoraire de la police de New York pour la sécurité communautaire et présidente du conseil des commissaires de lutte contre l’antisémitisme. Depuis le meurtre de son fils, elle consacre sa vie à défendre la cause des victimes du terrorisme et de l’antisémitisme, poursuivant inlassablement ce combat au nom d’Ari et de tous ceux qui ont souffert. Le Rav Yisroel Hecht, commissaire adjoint du NYPD chargé des technologies de l’information, a également pris la parole lors de cette cérémonie.
Les représentants des forces de l’ordre présents à l’événement ont reçu en cadeau le nouveau livre de Sara Blau, Seven Clues for a Kinder World — un ouvrage destiné à la jeunesse qui enseigne les Cheva Mitsvot Bnei Noa’h à travers une chasse au trésor ludique se déroulant dans un commissariat. L’un des personnages principaux étant un policier, l’attention était particulièrement bien choisie.
Un dîner commémoratif au Musée juif pour enfants
En soirée, un dîner commémoratif a réuni famille et amis au Musée juif pour enfants (JCM), fondé précisément en mémoire d’Ari Halberstam. L’événement était animé par le Rav Shea Hecht du NCFJE. Le Rav Mendy Wineberg, directeur du Habad de Dunwoody, en Géorgie, et cousin d’Ari, a pris la parole et accompli un Siyoum à sa mémoire, clôturant dignement une journée de recueillement et de souvenir, 32 ans après la tragique disparition d’un jeune homme dont la mémoire continue d’inspirer sa communauté.unauté.
À l’approche de la nouvelle année académique, la Yéchiva Tzeirei Hachlouhim de Tsefat (5786 / 2026) annonce plusieurs nominations importantes au sein de son équipe de direction. Ces recrutements s’inscrivent dans une démarche de consolidation de la vision éducative de l’établissement. Les nouvelles recrues apportent une expérience solide en matière d’enseignement et de développement de programmes pédagogiques.
Un nouveau directeur par intérim aux commandes
Le Rav Eli Rosenfeld, directeur de la très estimée Yéchiva d’été YKTH (Yeshivas Kayitz), rejoint la Yéchiva en qualité de directeur par intérim. Fort de longues années d’expérience dans le domaine de l’éducation juive et du développement de programmes, il mettra en œuvre les principes éprouvés qui ont fait le succès de la YKTH, contribuant ainsi à renforcer et à enrichir la structure ainsi que la vision de la Yéchiva.
De nouveaux enseignants pour enrichir le corps professoral
Le Rav Mendel Rosenberg rejoint également l’équipe pédagogique. Doté d’une vaste expérience dans l’enseignement et l’éducation juive, il constituera un apport précieux pour le personnel dévoué de l’établissement et jouera un rôle déterminant dans le renforcement du cadre éducatif ainsi que dans le développement personnel de chaque élève. Par ailleurs, deux autres membres américains de l’équipe de direction sont actuellement en pourparlers pour intégrer le corps professoral ; leur nomination sera annoncée prochainement.
Une approche équilibrée au service de la réussite de chaque élève
La Yéchiva propose une pédagogie soigneusement équilibrée, maintenant des exigences élevées tout en veillant à ce que chaque élève se sente soutenu, motivé et capable de réussir. Le programme comprend un large éventail d’activités éducatives et parascolaires, des objectifs d’apprentissage personnalisés ainsi que des encouragements concrets — le tout structuré avec soin afin que chaque élève prenne conscience de sa progression, gagne en confiance et développe un lien positif et durable avec l’étude de la Torah et les voies du ‘Hassidisme.
Un cadre de vie propice à l’épanouissement
La Yéchiva Tzeirei Hachlouhim est reconnue pour la chaleur et le dévouement de son équipe, placée sous la direction du Roch Yéchiva, le Rav Zalman Kaplan, qui accompagne chaque élève de manière individuelle et personnalisée. L’établissement est hébergé dans un campus récemment rénové à Tsefat, doté d’installations modernes et agréables, notamment de vastes terrains de sport, offrant ainsi un environnement sain et équilibré propice à l’épanouissement et à la réussite.
Des bourses généreuses sont disponibles pour les familles de Chlou’him.
Les inscriptions sont dès à présent ouvertes sur le site : www.beismm.com
Une découverte archivistique exceptionnelle lève le voile sur les stratagèmes utilisés par la célèbre Yéchiva Tom’hei Tmimim de Loubavitch pour poursuivre ses activités sous le joug des restrictions tsaristes et bolcheviques. Les documents, retrouvés dans les archives militaires régionales de Smolensk, révèlent que l’institution se dissimulait derrière une façade commerciale pour échapper à la surveillance des autorités russes. Cette découverte illustre avec éclat l’ingéniosité et la résilience des institutions Habad à une époque de persécutions et de bouleversements politiques intenses.
Une trouvaille inattendue dans les archives militaires de Smolensk
Le Rav Gavriel Gordon, qui consacre depuis de nombreuses années ses recherches aux matériaux historiques liés à Loubavitch, a récemment mis au jour des documents rarissimes dans les archives militaires régionales de Smolensk, au sein des dossiers de conscription de l’armée russe. Ces pièces jettent une lumière nouvelle et surprenante sur le fonctionnement de la Yéchiva Tom’hei Tmimim de Loubavitch (Lyubavichi) sous le régime de restrictions sévères imposé par les autorités russes.
Des papiers à en-tête détournés par les bureaux de recrutement
Les documents retrouvés se sont révélés être des feuilles à en-tête officielles utilisées à l’origine par l’administration de la Yéchiva de Loubavitch. Ces papiers portaient le nom du Rabbi précédent, le Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn, transcrit en russe, le désignant comme directeur en exercice de l’établissement. Les chercheurs estiment que ces feuilles furent confisquées lors des bouleversements qui suivirent la révolution bolchevique, quand la Yéchiva fut contrainte de quitter Loubavitch vers 1918. Par une ironie de l’histoire, les bureaux de recrutement réutilisèrent ensuite le verso de ces mêmes feuilles pour y consigner les noms des conscrits enrôlés dans l’armée russe.
Une façade commerciale pour dissimuler l’enseignement de la Torah
Au-delà du paradoxe historique, ces documents révèlent une stratégie aussi audacieuse qu’ingénieuse mise en place par la Yéchiva afin d’opérer discrètement en marge des réglementations gouvernementales. L’en-tête officiel avait été conçu pour imiter celui d’une entreprise commerciale, proposant à la vente des Téfilines, des Mezouzot, des ouvrages ‘hassidiques, ainsi que du vin cacher pour Pessa’h. Cette « façade commerciale » servait vraisemblablement de couverture aux activités de la Yéchiva, qui n’étaient pas légalement autorisées par la législation russe de l’époque.
Du vin pour Pessa’h sous la supervision de la Yéchiva
L’un des documents conservés comporte un avis imprimé proposant du vin pour Pessa’h produit sous la supervision de la Yéchiva, accompagné de son adresse officielle à Loubavitch, dans le gouvernement de Moguilev. Ce détail témoigne de la sophistication avec laquelle les dirigeants de l’institution avaient élaboré leur couverture, intégrant jusqu’aux activités saisonnières propres au calendrier juif.
Un témoignage de l’héroïsme silencieux d’une époque révolue
Cette découverte offre un aperçu saisissant de l’ingéniosité et de la résilience des institutions Habad durant une période de pression intense, illustrant comment l’étude de la Torah se poursuivait malgré la surveillance des autorités, les limitations légales et les convulsions politiques. Le Rav Gordon, qui s’investit également dans la préservation des sites historiques de Loubavitch, a qualifié cette trouvaille d’à la fois inattendue et profondément émouvante — une pièce supplémentaire du vaste tableau du dévouement et du sacrifice qui ont marqué la vie juive de cette époque.
Dans le cadre de l’opération « Rugissement du lion », l’aviation israélienne a frappé mercredi les installations pétrochimiques et gazières stratégiques du champ de South Pars et du port d’Assaluyeh, au sud de l’Iran. L’attaque, menée en pleine coordination avec l’administration américaine, a déclenché de violentes explosions et d’immenses incendies dans les raffineries, forçant l’évacuation de milliers de travailleurs. Le ministre de la Défense Israel Katz a confirmé que l’intensité des frappes est en constante augmentation, déclarant qu’Israël se trouve désormais dans « la ligne droite de la décision ».
Des frappes massives sur les infrastructures énergétiques de l’Iran
Israël a confirmé ce mercredi avoir frappé le plus grand complexe de traitement de gaz d’Iran, situé à Assaluyeh dans la province de Bouchehr, au sud du pays. La force aérienne israélienne a ciblé des installations pétrochimiques et des sites gaziers hautement sensibles dans la région de South Pars — le plus grand champ de gaz naturel au monde, situé dans le golfe Persique. Selon l’Agence internationale de l’énergie, ce gisement renferme 51 trillions de mètres cubes de gaz naturel ainsi que quelque 50 milliards de barils de condensat de gaz naturel. On estime que le site concentre environ 70 % des réserves de gaz naturel de l’Iran. L’agence de presse iranienne Tasnim a rapporté que ces installations avaient été visées par des forces israélo-américaines, une information confirmée par une source israélienne qui a précisé que l’opération s’était déroulée en pleine concertation avec l’administration américaine. Un haut responsable du système de défense a déclaré à la Chaîne 14 : « Il s’agit d’une montée en puissance destinée à approfondir la crise du régime terroriste iranien. » Cette frappe s’inscrit également dans le contexte des pressions exercées pour forcer l’ouverture du détroit d’Hormuz.
Des explosions en chaîne dans les raffineries
L’agence de presse iranienne Fars a fait état de plusieurs explosions d’une extrême violence au sein des installations de raffinage. Selon ses informations, plusieurs réservoirs et zones de traitement du gaz ont été directement touchés, de même que différentes étapes du processus de raffinage. Les employés présents sur site ont été évacués vers des abris et des zones sécurisées, tandis que de nombreuses équipes de pompiers s’efforçaient de maîtriser les gigantesques incendies qui avaient éclaté sur place.
Témoignages de civils iraniens : les canalisations visées, pas les réservoirs
Plusieurs résidents locaux ont livré leurs témoignages à la suite des frappes. L’un d’eux a précisé : « Assaluyeh a été bombardée violemment à 14h10. Ils n’ont pas touché les réservoirs, uniquement les canalisations de transport du gaz. » Un autre habitant a rapporté : « À 14h00, les phases 4 et 5 de South Pars ont été attaquées, et tous les travailleurs ont fui les installations d’Assaluyeh. » Un troisième témoignage indique : « À Assaluyeh, des usines pétrochimiques ont été frappées et les explosions se succèdent les unes après les autres. »
Une opération menée en coordination totale avec Washington
Les autorités israéliennes ont tenu à souligner que cette attaque, délibérément orientée vers des actifs économiques sensibles, s’est déroulée en coordination complète avec l’administration du président Donald Trump. Ce dernier a réagi sur le réseau Truth Social en ces termes : « Souvenez-vous, tous ces « imbéciles » dehors, l’Iran est considéré, par tout le monde, comme le principal État sponsor du terrorisme ! Nous nous en occupons rapidement. »
Le ministre de la défense annonce une escalade décisive
Cette frappe est intervenue peu après une déclaration du ministre de la Défense Israel Katz, qui avait annoncé lors d’une évaluation de situation dans la salle de commandement : « Au cours de cette journée également, des surprises significatives sont attendues sur l’ensemble des fronts, qui feront monter d’un cran la guerre que nous menons contre l’Iran et le Hezbollah au Liban. » Au cours de la réunion, Katz avait évoqué la poursuite des opérations contre l’Iran et affirmé que l’intensité des frappes suivait une tendance à la hausse. Selon lui, Israël se trouve à un stade avancé de la campagne. « L’intensité des frappes en Iran monte d’un échelon. Nous sommes au cœur de la ligne droite de la décision », a-t-il déclaré.
L’élimination du ministre du renseignement iranien
Le ministre Katz a également confirmé qu’Israël avait éliminé dans la nuit le ministre iranien du Renseignement, Khatib, qu’il a décrit comme « l’homme responsable du dispositif d’assassinats et de répression interne du régime iranien, ainsi que de la promotion des menaces extérieures ». Cette élimination s’inscrit dans une stratégie offensive assumée et systématique contre les plus hauts responsables du régime de Téhéran.
Autorisation d’agir sans approbation préalable contre tout haut responsable iranien
Katz a également révélé que l’appareil sécuritaire a été autorisé par lui-même et par le Premier ministre Netanyahou « à neutraliser tout haut responsable iranien dès lors que le cercle se referme sur lui, sur les plans du renseignement et des opérations, sans avoir besoin d’une approbation supplémentaire ». Il a conclu : « Nous continuerons à neutraliser et à traquer chacun d’entre eux. »
Le projet Gaaguim Nigounim vient de dévoiler un Nigoun inédit attribué au célèbre ‘hassid Rav Hillel Paritcher, figure emblématique du mouvement ‘hassidique. Cette mélodie, répertoriée sous le numéro 39 dans le Sefer HaNigounim, constitue le titre de clôture du nouvel album Gaaguim 9. Une nouvelle contribution précieuse à la sauvegarde du patrimoine musical de Habad-Loubavitch.
Un trésor mélodique préservé pour les générations futures
Le projet Gaaguim Nigounim, consacré depuis plusieurs années à la préservation et à la diffusion des nigounim authentiques de Habad, vient de publier un enregistrement inédit d’un nigoun attribué au célèbre ‘hassid Rav Hillel Paritcher. Plusieurs nigounim de Rav Hillel figuraient déjà dans les albums précédents du projet ; les organisateurs présentent aujourd’hui une nouvelle mélodie émouvante tirée de son répertoire. Ce nigoun, classé sous le numéro 39 dans le Sefer Hanigounim, constitue le titre de clôture du dernier album paru, Gaaguim 9.
Le nigoun, pilier fondamental de la vie ‘hassidique
La ‘Hassidout accorde une importance capitale au nigoun, qu’elle considère comme l’un des piliers essentiels de la vie ‘hassidique. Lors d’un discours prononcé par le Rabbi précédent (le Friediker Rabbi) lors de la première nuit de Chavouot 5708 (1948), il enseigna qu’un ‘hassid reçoit de son père ou de son maître quatre éléments fondamentaux : un enseignement ou une histoire rapportés au nom du Rabbi, un nigoun entendu en son nom, la pratique de transmettre ce que l’on a vu ou entendu, et les enseignements ou la conduite d’un ‘hassid ancien. Ces quatre éléments, expliqua-t-il, forment les « quatre murs de la Soukkah ‘hassidique ».
Rav Hillel Paritcher : l’homme qui vivait par le nigoun
Le lien profond qui unissait Rav Hillel au nigoun a été immortalisé par une parole célèbre de son ami Rav Aizik Homiler : « Moi, j’ai vécu ma vie par la compréhension intellectuelle, tandis que Rav Hillel, lui, a vécu sa vie par le nigoun et la danse. » Ce témoignage illustre avec force la dimension spirituelle et existentielle que revêtait le chant ‘hassidique pour cette grande figure de Loubavitch.
Une production musicale soignée
L’enregistrement met en valeur la voix du Rav Mena’hem Mendel Amar, avec des arrangements signés Rav Ovad Monis, le violon et la production musicale assurés par Rav Mordekhaï Broutski, le tout réalisé sous la direction du Rav ‘Haïm Weiss.
À ce jour, le projet Gaaguim a publié quatre-vingt-onze nigounim. Les travaux pour le prochain album, Gaaguim 10, sont déjà en cours et sa sortie est attendue prochainement.
Qui était Rav Hillel Paritcher ?
Rav Hillel HaLevi Malisov de Paritch (1795-1864) est considéré comme l’un des plus grands ‘hassidim de l’histoire de Habad-Loubavitch. Né en 1795 à Khometz, en Ukraine, il manifesta dès son plus jeune âge des dons intellectuels exceptionnels : à treize ans, il maîtrisait l’ensemble du Talmud et des œuvres halakhiques, et à quinze ans, il s’était déjà plongé dans les écrits kabbalistiques de l’Ari zal. C’est la découverte fortuite d’un exemplaire du Tanya — sans page de titre — qui l’orienta définitivement vers la ‘Hassidout de Habad et vers l’enseignement de Rabbi Chnéour Zalman de Liadi, l’Alter Rabbi, qu’il ne rencontra pourtant jamais en personne.
À partir de 1815, il se rendit régulièrement à Loubavitch auprès du Mitteler Rabbi (Rabbi DovBer), dont il devint l’un des disciples les plus proches, puis continua sous la direction du Tsema’h Tsedek (Rabbi Mena’hem Mendel). Nommé Rav et Machpia à Paritch, puis à Bobroisk, il fut mandaté par le Mitteler Rabbi pour parcourir les colonies agricoles juives de la région de Kherson, soutenir les soldats cantonnistes et renforcer la vie juive dans ces communautés isolées. Son autorité halakhique était telle que les rabbins de nombreuses villes venaient lui soumettre leurs questions les plus complexes, lui valant le titre de « rav des rabbins ».
Surnommé le « demi-Rabbi », Rav Hillel occupait une place unique dans l’histoire de Habad : bien qu’il ne fût pas Rabbi au sens dynastique du terme, il était universellement reconnu comme un Tsaddik accompli, prodiguant bénédictions et guidance spirituelle à des milliers de ‘hassidim. Son œuvre principale, le Péla’h HaRimon, un commentaire philosophique ‘hassidique sur plusieurs livres de la Torah, fut publiée à titre posthume par son petit-fils en 1881. Il s’éteignit le Chabbat 11 Av 5624 (1864), à Kherson, au cours de l’une de ses tournées annuelles, et y fut inhumé.
