En ce mois de Nissan, mois des miracles par excellence, le Rav Simon Jacobson invite à contempler les événements qui secouent le Moyen-Orient à travers le prisme de la sortie d’Égypte — non comme une métaphore lointaine, mais comme une réalité vivante qui se déploie sous nos yeux. Car Mitsraïm, l’Égypte, n’est pas seulement un lieu géographique : c’est l’archétype de toute oppression, de tout rétrécissement, de toute entrave à la lumière divine. Et la Perse — l’Iran d’aujourd’hui — s’inscrit dans cette même lignée millénaire que les sages avaient déjà entrevue et décrite.
Rav Simon Jacobson
Nissan : le mois des miracles superposés
Le mois de Nissan porte en lui-même sa promesse. Son nom, dérivé du mot hébreu ness — miracle —, se présente avec deux nuns, l’une au début, l’autre à la fin : miracles sur miracles, miracles redoublés. Ce n’est pas un hasard si c’est précisément dans ce mois que se concentrent les bouleversements les plus décisifs de l’histoire juive. Tout comme le peuple d’Israël fut racheté en Nissan, la tradition enseigne qu’il le sera à nouveau en Nissan : « Je vous montrerai des merveilles, comme au jour de votre sortie d’Égypte. »
Les miracles eux-mêmes se présentent à différents niveaux de révélation. Certains sont voilés dans le cours naturel des événements — comme ceux de Pourim, où la main divine ne se perçoit qu’en reliant les points. D’autres sont éclatants, comme les plaies d’Égypte, suspensions manifestes des lois de la nature. La Guéoula, la Délivrance finale, est associée aux miracles les plus révélés. Car voir la main de D.ieu dans le monde, c’est déjà commencer à vivre la délivrance : le mot golouss — exil — ne se distingue du mot guéoula — rédemption — que par la présence de l’aleph, symbole du divin. Révéler cet aleph dans l’exil, c’est le transformer en délivrance.
Mitsraïm, l’archétype de toute oppression
Le Midrach enseigne que l’Égypte — Mitsraïm — est la racine de tous les exils, la matrice de toutes les formes d’oppression et de dissimulation du divin à travers l’histoire. Son nom même l’atteste : metsarim signifie « détroits », « contraintes », « étroitesses ». Car l’essence même de la vie est d’être libre — libre dans ses mouvements, libre dans sa pensée, libre dans son rapport à D.ieu. Tout ce qui comprime, rétrécit ou opprime est une forme de Mitsraïm. C’est pourquoi, dans toutes les générations, quel que soit le nom de l’ennemi, les sages l’appellent du même nom.
À l’aube des temps, lorsque D.ieu montra à Avraham la vision des générations à venir, il lui révéla que ses enfants seraient esclaves dans un pays qui n’est pas le leur pendant quatre cents ans. Cette prophétie inaugurale contenait en germe tous les exils ultérieurs : Babylone, Perse, Grèce, Rome — chacun représentant une dimension différente du spectre de l’histoire et du cosmos, chacun œuvrant à l’affinement d’une parcelle du monde. Et aujourd’hui, nous nous trouvons à la conclusion de ce grand processus.
L’Iran, la Perse et la prophétie ancienne
Il n’est pas anodin que les événements actuels se jouent dans la même région géographique que les grands récits bibliques — ce Moyen-Orient qui fut le berceau de l’humanité, au bord de l’Euphrate et du Tigre, là même où se trouvait le jardin d’Éden. L’Iran est la Perse. Et la prophétie du Midrach Yalkout Chimoni — que le Rabbi citait fréquemment dès 1990 — est d’une précision saisissante : « Un roi de Perse terrorisera l’Arabie. » Aujourd’hui, sous nos yeux, l’Iran sème la terreur dans tout le monde arabe, de l’Arabie Saoudite aux pays du Golfe. Ce n’est pas une coïncidence. C’est l’histoire qui s’accomplit.
Le Rabbi avait alors ajouté les paroles que D.ieu adressera à Son peuple dans ces moments d’inquiétude : « Mes enfants, ne craignez pas. Tout ce que J’ai fait, Je l’ai fait pour vous. L’heure de votre délivrance est arrivée. » Ce texte, que le Rabbi citait à la fin des années 1980 et au début des années 1990, décrit avec une exactitude troublante la situation d’aujourd’hui : le monde arabe qui s’interroge, les nations qui s’agitent, et les Juifs qui demandent : « Qu’est-ce qui va se passer ? »
Rappelons que le Rabbi avait également prédit, lors de la guerre du Golfe de 1991, la chute de Saddam Hussein — en précisant de ne pas encore le publier car l’information n’était pas encore confirmée. Ce qui s’est produit exactement par la suite. On rapporte qu’il avait aussi évoqué la chute de l’Iran, sans que ce détail soit alors rendu public.
Le détroit d’Ormuz comme métaphore moderne
Un auditeur pose la question avec une belle acuité : le détroit d’Ormuz — ce goulet d’étranglement par lequel transite vingt à vingt-cinq pour cent du pétrole mondial, que l’Iran utilise comme instrument de chantage économique — pourrait-il être une incarnation moderne de Mitsraïm, le « détroit » par excellence ? La question est pertinente. Le détroit est une forme de contrainte imposée au flux des nations, une mainmise de l’ennemi sur l’énergie du monde. Libérer ce détroit, c’est libérer cette énergie.
Mais l’enseignement va plus loin. La Hassidout enseigne que chaque rétrécissement — chaque metsarim — a aussi sa dimension intérieure. Le plus intime de ces goulets est la gorge elle-même, ce passage étroit entre l’intellect et le cœur. Pourquoi une belle idée sur D.ieu ne se transforme-t-elle pas immédiatement en amour ardent pour D.ieu ? Parce qu’il existe un rétrécissement entre la pensée et l’émotion, un mitsraïm intérieur que chacun doit traverser. La sortie d’Égypte est donc aussi une traversée personnelle — psychologique, émotionnelle, spirituelle — que nous accomplissons chaque jour. Et le Seder de Pessa’h est l’occasion rêvée pour vivre cela en famille, à la lumière des événements qui se déroulent sous nos yeux.
Les parallèles entre la sortie d’Égypte et la guerre d’aujourd’hui
La Haggadah nous enseigne que chaque génération est tenue de se voir elle-même comme si elle sortait d’Égypte. Ce n’est pas une simple métaphore pédagogique. C’est une réalité ontologique : la sortie de Mitsraïm est un processus continu, toujours en cours, physiquement, spirituellement, collectivement. C’est pourquoi la Torah emploie le pluriel — « les jours de ta sortie d’Égypte » — et non le singulier : parce qu’on ne finit jamais de sortir de l’étroitesse.
Cette année, à la veille de Pessa’h, les parallèles avec la sortie d’Égypte se lisent à ciel ouvert. L’ennemi prend une nouvelle forme, mais appelle toujours à la destruction du peuple juif. La période entre Pourim — la victoire sur la Perse antique — et Pessa’h voit se dérouler la confrontation avec la Perse moderne. On peut même se demander si certaines des plaies ne se rejouent pas, au moins figurativement, dans les événements contemporains. Pas besoin de chercher des leçons difficiles à trouver : il suffit de regarder les nouvelles.
Comment réagir à la guerre en cours
Le Rambam l’enseigne clairement : rien ne se produit par accident. Face à une catastrophe, la réaction juste n’est ni la résignation, ni la panique, mais l’introspection — non pour se culpabiliser, mais pour entendre le message. Les épreuves sont des appels à l’éveil.
Comment réagir concrètement ? En priant pour nos frères en Terre sainte. En accomplissant les Mitsvot particulièrement associées à la protection — Téfilines, Mezouza, Tsedaka. En partageant avec nos familles, nos amis, nos communautés, la conscience que la Guéoula est en marche. En renforçant notre engagement personnel, car l’organisme collectif est plus fort quand chacune de ses cellules est forte. Et surtout, en ne laissant pas les revers temporaires obscurcir la vision d’ensemble : les derniers soubresauts d’un empire en décomposition ressemblent toujours à des convulsions désespérées — c’est précisément le signe de sa fin imminente.
Cette Pessa’h devrait être une Pessa’h sans précédent — non seulement dans nos prières et nos inquiétudes, mais encore davantage dans notre conviction que nous sommes à l’aube de la Guéoula. Le Rabbi déclarait en 1991, alors que les Scuds de Saddam Hussein tombaient sur Israël, que le pays demeurait l’endroit le plus sûr pour les Juifs. Sa position n’aurait pas changé aujourd’hui. Non par aveuglement, mais parce que la protection divine opère à un niveau que les statistiques ordinaires ne peuvent saisir.
Israël, l’endroit le plus sûr ?
La question revient souvent, et avec une acuité douloureuse : comment concilier l’affirmation du Rabbi selon laquelle Israël est l’endroit le plus sûr pour les Juifs avec la réalité des attaques et des victimes ? Le Rabbi lui-même avait été interrogé sur ce point en 1990-1991, alors que les missiles irakiens s’abattaient sur Tel Aviv. Sa réponse avait été ferme : cette position ne vient pas de lui, elle est ancrée dans la Torah elle-même. Il n’y a nulle part sur cette terre de sécurité absolue pour quiconque. Mais la promesse divine sur la Terre d’Israël est réelle, et elle opère à l’échelle du peuple dans son ensemble, à travers l’histoire.
Regarder le tableau d’ensemble : sur huit milliards d’habitants de la planète, le peuple juif est là, debout, après des millénaires de persécutions, alors que tous les empires qui ont voulu l’anéantir ont disparu. Cela ne minimise en rien chaque deuil particulier — mais cela donne la mesure de ce qu’est la protection divine dans l’histoire.
Danser pour remercier D.ieu : un acte cosmique
Un auditeur d’upstate New York rapporte qu’un Chabbat récent, avant la lecture de la Torah, le Rav de sa synagogue a évoqué l’épisode du roi Its’hak qui, averti par le prophète d’un miracle imminent, s’endormit tranquillement — et se retrouva au matin avec l’armée ennemie décimée par une épidémie. Mais la tradition rapporte que D.ieu avait alors voulu faire de Its’hak le Machia’h, et s’en était abstenu parce que ce dernier n’avait pas entonné de chant de louange pour le miracle.
Forte de ce récit, la congrégation décida spontanément, avant la lecture du Sefer Torah, de chanter et de danser cinq minutes autour de la bima en remerciement pour les miracles accomplis dans la guerre contre l’Iran. Le Rav avait donné son accord. La question posée au Rav Jacobson : a-t-on bien agi ? Cela peut-il peser sur la balance cosmique et rapprocher le Machia’h ?
La réponse est sans hésitation affirmative. Reconnaître les miracles et en remercier D.ieu n’est pas une question de niveau spirituel — c’est une obligation élémentaire. Et cet acte a incontestablement un effet cosmique, psychologique et émotionnel. Faut-il encourager d’autres communautés à faire de même ? Absolument. Que ce soit en dansant dans les synagogues, dans les rues ou dans les maisons — l’essentiel est de reconnaître la main de D.ieu et d’exprimer sa gratitude, tout en restant conscient des défis qui subsistent.
Pourquoi se souviendra-t-on encore de la sortie d’Égypte après la rédemption finale ?
La tradition enseigne que même après la venue du Machia’h, nous continuerons à mentionner la sortie d’Égypte, bien que la Guéoula finale soit incomparablement plus grande. Pourquoi ? Parce que Mitsraïm est la racine de toutes les exils, comme la Guéoula d’Égypte est la racine de toutes les délivrances. Ce n’est pas une concurrence entre différentes rédemptions — c’est un seul et même processus. De plus, la sortie d’Égypte contient en elle l’essence même de toute libération : briser les contraintes intérieures, traverser le goulet entre l’intellect et le cœur, entre la parole et l’action. Même dans la rédemption ultime, cet archétype reste fondateur.
Conclusion : nous sommes la génération de la Guéoula
Nous vivons des temps extraordinaires, sans précédent dans l’histoire. C’est le début du mois de Nissan, et tous les événements qui se sont déroulés depuis l’aube de l’humanité semblent converger vers leur conclusion. Le pire, nous l’avons traversé au fil des millénaires — mais des traces subsistent encore, un travail reste à accomplir.
Le Rabbi, après la guerre des Six Jours, insistait : « Faites-le bien. » Menez la chose jusqu’à son terme. Ne laissez pas à l’ennemi même l’ombre d’un espoir de reprendre sa marche destructrice. Ceux qui souhaitent sincèrement se repentir et se transformer — donnez-leur cette possibilité. Mais n’interrompez pas l’élan.
Nous sommes la septième génération depuis le premier Rabbi de Loubavitch — la dernière génération de l’exil et la première génération de la Guéoula. Nous avons un rôle à jouer dans ce drame cosmique. Chaque Mitsva accomplie, chaque bonne parole prononcée, chaque pensée juste entretenue fait pencher la balance — pour soi et pour le monde entier. La rédemption personnelle et la rédemption universelle ne font qu’un.
Que ce mois de Nissan soit un mois de miracles révélés. Que tous ces combats s’achèvent. Que cette région du monde soit transformée — comme Avraham notre patriarche en avait la vision, même si c’est à travers les épreuves que ce monde nouveau devait advenir. Un monde de lumière, de paix et de Guéoula véritable.
Ce discours du Rabbi de Loubavitch, prononcé au Farbrenguen du 11 Nissan 5731 (1971), s’ouvre sur le verset «Au onzième jour était le Nassi des fils d’Asher» pour explorer, à travers la parabole midratchique du roi et de ses ducs, la nature profonde du double choix réciproque par lequel D.ieu a élu Israël et Israël a choisi D.ieu. En déroulant cette analyse à travers treize sections rigoureusement construites, le Rabbi révèle pourquoi le service divin authentique ne peut être qu’un acte de libre arbitre issu de l’amour — et non de la contrainte. Ce discours fondamental se conclut par une vision de la Délivrance complète, dans laquelle Israël, lié à son Nassi d’une union d’âme à âme, hâte l’avènement de Machia’h.
1) «Au onzième jour, c’était le Nassi des fils d’Asher» (Nombres 7, 72). Le Midrach enseigne que tous les noms des tribus furent donnés en lien avec la rédemption d’Israël et en lien avec leur louange (chva’h). Le nom d’Asher fut donné en lien avec la rédemption d’Israël, comme il est dit : «Et toutes les nations vous appelleront bienheureux (vé-icherou), car vous serez une terre de délices» (Malachie 3, 12) ; et en lien avec leur louange, comme il est dit : «Heureux (achré) est le peuple dont D.ieu est le Seigneur» (Psaumes 144, 15). La félicité (ichouran) d’Israël consiste précisément en ceci qu’ils ont choisi le Saint béni soit-Il pour être leur D.ieu, et que le Saint béni soit-Il les a choisis pour être Son peuple élu (am segoulah). C’est pourquoi, lorsque le Nassi d’Asher vint présenter son offrande (Korban), il l’apporta au nom de ce choix (ha-be’hira) — à savoir le choix par lequel le Saint béni soit-Il a choisi Israël.
Il convient de comprendre deux choses. D’une part, en introduisant le sujet, le Midrach présente la félicité d’Israël (ichouran) comme un élément supplémentaire, puis précise qu’Asher — dont le nom est lié à l’ichouran d’Israël — apporta son offrande au nom du choix qu’il fit lui-même en choisissant le Saint béni soit-Il. D’autre part, la notion de choix (be’hira) est pertinente lorsqu’il s’agit de deux éléments comparables, dont chacun possède un avantage sur l’autre. Mais comment peut-on parler de be’hira entre le Saint béni soit-Il et les dieux des nations? Car si le corps (gouf) d’Israël ressemble en apparence (bechitzoniyout) aux corps des nations, le Tanya enseigne néanmoins qu’Israël a été choisi par le Saint béni soit-Il parmi tous les peuples et toutes les langues. Il faut donc expliquer que cette ressemblance extérieure n’engage pas le rapport essentiel d’Israël avec le Saint béni soit-Il.
Il convient en outre de comprendre : c’est précisément parce que le Saint béni soit-Il a choisi Israël — au sens d’une élection élevant Israël au-dessus de toutes les nations — qu’Israël, à son tour, peut choisir D.ieu. Et c’est la nature de ce double choix réciproque qui constitue le fondement de l’ichouran d’Israël — non pas une qualité arbitraire, mais une réalité ancrée dans l’essence même de l’âme d’Israël.
2) Pour éclairer ceci, rappelons la parabole que le Midrach apporte à propos du verset «Que mon âme meure de la mort des justes» : un roi avait auprès de lui des ducs (doukossine) et des stratèges (aistrouiloussine). L’un dit : «Je veux être Nassi», et l’autre dit de même : «Je veux être Nassi.» Le roi répondit alors : «C’est moi seul qui établis les rois et qui fixe les frontières» — comme il est dit : «Il trace les frontières des nations selon le nombre des fils d’Israël» (Devarim 32, 8, d’après le Targum Yonathan). Israël, en revanche, ne sert pas [d’autres maîtres que] le Saint béni soit-Il, et c’est la portée du verset «Je suis la portion du Saint béni soit-Il».
Et voici la précision du texte : même un petit enfant sait qu’il faut être désigné par le roi pour devenir ministre, et que même les seigneurs et les gens importants (hiddouyim) savent que le roi est plus grand qu’eux tous. Car d’après l’intelligence (Sé’hel) du peuple, le roi est au-dessus des ministres, et plus encore au-dessus de l’ensemble du peuple — en sorte que tout le monde doit avoir conscience [de cette grandeur] et se comporter en conséquence. Et pourquoi cette précision est-elle nécessaire? Afin que tout le peuple (kol ha-am), y compris les plus simples, sache que le roi les dépasse tous, de sorte qu’il leur convient à tous d’avoir conscience de cette grandeur.
3) Il est possible d’éclairer ceci à la lumière de ce que savaient les Rishonim (savants anciens), à savoir que les étoiles et les planètes exercent une influence sur les affaires terrestres. Mais cette influence ne vient pas des astres eux-mêmes — c’est le Saint béni soit-Il qui agit par leur intermédiaire, les utilisant comme canaux pour gouverner les peuples de la terre. Les idolâtres ignoraient cette vérité : ils croyaient que les planètes étaient elles-mêmes la source de l’influence, et ne savaient donc pas remonter à sa véritable origine, à savoir D.ieu Lui-même. [Et il y a lieu de leur en rendre grâces — car c’est par leur intermédiaire que l’influence leur est parvenue, et c’est cela même qui leur a permis de progresser dans la voie de la be’hira (du choix libre).]
D.ieu a donc établi les étoiles et les planètes comme instruments pour diriger la terre, et de même Il a établi des ministres (sarim) pour gouverner les pays, à l’image d’un roi qui dirige son royaume par l’intermédiaire de ses ministres. Une fois ces intermédiaires établis, la direction du pays passe par les ministres, sans que le roi ait besoin d’intervenir directement depuis l’extérieur. [C’est pourquoi il existe dans le monde des gens qui se font appeler «alqiya» (astrologues).] Ils portent ce nom du fait que D.ieu leur a pour ainsi dire délégué (nassaf) cette fonction, transmettant ainsi Sa direction du monde à ces intermédiaires.
4) Ainsi, ce que la parabole du roi et de ses ducs nous enseigne est le suivant : les ducs, en tant qu’êtres dotés de libre arbitre (baalé be’hira), servent le roi par choix véritable — et non comme de simples instruments sans discernement. Car le roi lui-même, s’il est sage, désire avant tout que ses serviteurs le servent avec amour (ahavah) et non par contrainte. [Et c’est là le sens profond de la parole royale dans la parabole : ce sont les ducs qui ont choisi de le servir — et non seulement lui qui les a choisis.] Et que ceux qui le servent soient véritablement convaincus que c’est eux qui veulent le servir librement — car le Saint béni soit-Il ne désire pas un service qui contredirait la be’hira (le libre arbitre). Il désire un service fondé sur la conviction que D.ieu mérite d’être servi.
La preuve en est que les ducs, possédant le libre arbitre, choisissent de servir le roi — et c’est précisément parce qu’ils l’ont choisi d’eux-mêmes que leur service a de la valeur à ses yeux. C’est là, selon la parabole, l’essence du vrai service divin : non pas un service mécanique ou contraint, mais un service librement consenti, issu du cœur, fondé sur la reconnaissance de la grandeur de D.ieu. Et voilà le sens profond de l’ichouran d’Israël : la «félicité» d’Israël tient à ce qu’Israël a choisi librement de servir D.ieu — et c’est ce choix libre qui confère à ce service toute sa valeur et toute sa grandeur.
5) La raison profonde pour laquelle le service [est plus valorisé lorsqu’il est] choisi par les ministres [eux-mêmes] plutôt que simplement imposé par le roi est la suivante : c’est précisément parce que le ministre a décidé de lui-même de servir le roi que son service est d’une valeur incomparable. On peut ainsi expliquer que la véritable influence (ha-hashpa’a) ne cesse jamais — comme le signe en est que les restes (chirayim) de la table royale ne périssent pas —, et qu’Israël peut [toujours] recevoir davantage de cette influence en abondance.
Il convient d’ajouter : Israël peut recevoir cette influence des millions (ribouy ha-hashpa’a) — et pas seulement sur le plan extérieur, mais à des niveaux encore plus élevés. Car [non seulement l’influence vient d’en haut], mais Israël peut encore la recevoir de plus haut encore — et cette capacité à recevoir une influence toujours plus grande est précisément liée à leur rapport essentiel avec la Sainteté.
6) Il convient donc d’expliquer — même d’après la Tora — que la be’hira du roi en faveur de ses ministres (et non des simples sujets) tient à ce que les ministres [sont ceux dont le service dépasse les autres]. Et la raison pour laquelle le service des ministres est supérieur est que c’est eux qui apportent l’influence la plus importante au roi — et le fait qu’ils aient eux-mêmes choisi [d’apporter cette influence] est précisément ce qui leur donne leur dignité aux yeux du roi.
[Et d’ici on comprend :] Ce que le Midrach désigne comme «la portion de mon âme» (‘hélek nafchi) — c’est la partie intérieure (pnimiyout) de l’âme — «la portion de D.ieu d’en haut» (‘hélek Éloka mi-lema’alah), qui est la dimension supérieure de l’intellect (Sé’hel). C’est cet intellect qui permet à l’homme de reconnaître [la grandeur divine] et de choisir de servir D.ieu comme on choisit un roi parmi les ministres — et c’est précisément ce choix raisonné et conscient qui confère au serviteur sa véritable dignité.
7) Il convient maintenant d’approfondir la question : la be’hira du roi en faveur de ses ministres est fondée sur l’intellect (Sé’hel) — c’est l’intellect du roi qui lui permet de reconnaître la valeur du service de ses ministres. Et de même, les ministres qui choisissent librement de servir le roi ont une valeur (ma’alah) supérieure à ceux qui le servent sous la contrainte.
Cette parabole nous enseigne donc que le véritable service divin est celui de la be’hira — c’est-à-dire que la véritable élection divine passe par le libre choix. Et c’est le signe de la fidélité authentique au roi : les ministres qui servent par choix libre ont une qualité supérieure, et leur service — fondé sur la reconnaissance de la grandeur royale et non sur la contrainte — est un service qui a de la valeur aux yeux du roi.
Les vrais ministres ne sont donc pas ceux qui servent par peur ou par intérêt, mais ceux qui servent par amour véritable et par conviction que le roi mérite d’être servi. Et c’est là, selon la parabole, la nature profonde de la grandeur du Nassi d’Israël : le Nassi n’est pas simplement un chef politique ou religieux, il est l’incarnation de ce service librement consenti, de cet amour pur et désintéressé envers D.ieu.
8) Il convient d’ajouter : l’amour dont parle le verset «Comme mon âme» est comparable aux cieux et à la terre — car cet amour transcende toute récompense et tout intérêt. L’Admour Hazaken (Chneur Zalman de Liadi) exprimait ce sentiment de façon saisissante en disant qu’il ne désirait ni le Gan Eden (le Paradis) ni le Monde à venir — il ne désirait que D.ieu Lui-même.
Et le signe de la vraie grandeur des révélations (gilou’im) supérieures est que l’Admour Hazaken [les percevait] sans vouloir en tirer profit pour lui-même — car tout son désir était uniquement dirigé vers D.ieu en Lui-même. Il convient d’ajouter ici que l’essentiel dans ce domaine est de ne pas s’arrêter à l’enchaînement des Séfirot (hishtalshelout), car les Séfirot n’ont pas de séparation dans leur manifestation [par rapport à D.ieu] — leur influence ne vient pas d’elles-mêmes, mais uniquement de D.ieu.
Et la preuve est que les révélations (gilou’im) divins viennent toujours d’un niveau supérieur aux Séfirot, et que c’est D.ieu Lui-même qui est la source ultime de toutes les révélations. Et de même que l’Admour Hazaken disait : «Je ne veux ni le Gan Eden ni le Monde à venir» — «je me demande si cela peut même m’appartenir» —, les révélations les plus élevées (dg »é) — celles qui dépassent les forces ordinaires — peuvent encore davantage révéler ce que tout le monde peut percevoir. Et tout le désir [de l’Admour Hazaken] ne se dirigeait que vers D.ieu Lui-même.
9) [Il convient de préciser :] Ce n’est pas simplement parce qu’on veut être Nassi (à la manière des ducs) que l’on est Nassi — et d’après ce qui vient d’être dit [à propos de l’Admour Hazaken], on ne peut vouloir être Nassi que parce qu’on veut que les gilou’im (révélations divines) se répandent d’eux-mêmes — et non parce que l’on cherche à [s’élever soi-même]. Car c’est la condition — et cela est évident — que les révélations [profondes] exigent un réceptacle pur, sans aucun mélange [de désir personnel].
Et c’est pour cela qu’Israël ne [peut] travailler que pour le service de D.ieu, et non pas pour [ses propres intérêts] — et la raison fondamentale en est que les révélations les plus élevées ne sont pas [simplement] des révélations «d’atmosphère» (bein ha-séfirot), mais des révélations qui viennent directement de D.ieu Lui-même — et elles ne se manifestent que dans un cœur et une âme purs de tout intérêt personnel.
10) Il convient d’ajouter : la raison pour laquelle les révélations [divines les plus élevées] ne sont pas simplement des révélations «de l’atmosphère» (bein ha-séfirot) est que, dans les profondeurs de l’âme, il y a une connexion directe avec D.ieu — au-delà de tout enchaînement (hishtalshelout). Et c’est précisément parce que les révélations les plus élevées viennent directement de D.ieu Lui-même qu’elles peuvent toucher l’âme dans ses profondeurs les plus intimes. Et c’est là que réside la véritable grandeur du Nassi : sa capacité à éveiller dans chaque âme du peuple cette connexion directe avec D.ieu.
11) Il convient en outre d’expliquer que l’élection d’Israël par le Saint béni soit-Il n’est pas seulement du côté de la Volonté (ratzon) mais aussi du côté de l’intellect (Sé’hel) — et les deux sont liés. Car la véritable élection divine n’est pas arbitraire : elle est fondée sur la nature même de l’âme d’Israël. L’âme d’Israël est, dans ses profondeurs, reliée à D.ieu — et c’est précisément parce qu’Israël choisit D.ieu de son côté que D.ieu choisit Israël du Sien. Cette réciprocité du choix est le fondement du «peuple élu».
Et il convient de préciser — en rapport avec ce qui a été dit à propos des rabbins (Rabbanim) d’Israël — que si le nom de l’élection de D.ieu par Israël est ichouran (félicité), c’est parce qu’en vérité ce n’est pas uniquement [l’élection de D.ieu] qui est en jeu, mais l’élection essentielle (be’hira pnimiyout ha-makif) — c’est-à-dire l’élection qui pénètre l’intérieur de l’âme et qui en est la racine la plus profonde.
12) Il convient de faire le lien avec le verset du Psaume 23 (verset de David) : «D.ieu est mon berger, je ne manquerai de rien.» D’après le Midrach, David pria D.ieu de lui envoyer le troupeau, et après que le berger l’eut chassé, ramené et conduit, David dit au berger : «Je t’ai envoyé [pour t’occuper du troupeau], mais toi tu n’as pas voulu [en rendre compte].» D.ieu dit alors au berger : «Va bâtir Sion et Jérusalem, et veille sur mes serviteurs, leurs troupeaux et leurs demeures — afin que je me souvienne de toi. Et il faut que tu ailles vers le troupeau [de David].» Car l’essentiel est que la demande [de David] était une question d’âme, et que D.ieu a voulu lui montrer [par ce signe] la qualité du berger.
Et voici ce que le Psaume nous enseigne : D.ieu désire que Son peuple soit guidé par un berger qui connaît chaque brebis individuellement, qui adapte son rythme à celui du troupeau, qui prend soin des petits et des grands sans en laisser aucun derrière. Car c’est là le modèle du vrai Nassi d’Israël — celui dont le cœur est tourné non vers sa propre gloire, mais vers le bien de chaque âme du peuple. Et c’est par ce même Psaume que D.ieu Lui-même se révèle comme le Berger suprême d’Israël, «car je ne manquerai de rien» — car sous Sa conduite, rien ne fait défaut.
13) Il convient de conclure en résumant les points essentiels et les liens qui les unissent. L’élection d’Israël par le Saint béni soit-Il et le choix d’Israël de se tourner vers D.ieu forment une unité indissoluble — et c’est cette unité qui constitue le fondement de la grandeur d’Israël comme peuple élu. Le Nassi est l’incarnation vivante de cette unité : son âme embrasse et contient l’âme de tout le peuple, de sorte qu’«Israël est appelé du nom de son Nassi» — non pas de manière formelle, mais en vertu d’une union d’âme à âme.
Et il convient d’ajouter — en rapport avec ce qui a été dit à propos de notre Admour (le Rabbi précédent) — que sa grandeur est de servir D.ieu avec un amour qui transcende tout intérêt personnel, tout désir de récompense, tout calcul d’avantage. C’est cet amour pur et désintéressé qui est la marque de la vraie grandeur du Nassi d’Israël — et qui prépare, d’étape en étape, la venue de la Délivrance complète et véritable, par l’intermédiaire de notre Juste Machia’h, rapidement et de nos jours. Car le Saint béni soit-Il a donné à Israël une abondance de richesses spirituelles — une richesse en sainteté, une abondance de vie spirituelle, une multitude de bénédictions — jusqu’à ce que tous les membres du peuple d’Israël s’unissent dans une unité parfaite avec D.ieu, réalisant ainsi la Gueoula Hashleimah (la Délivrance complète), dans la joie et dans la plénitude du cœur, bientôt de nos jours.
À Sarcelles Village, un rêve longtemps caressé est devenu réalité : le Mikvé de la Yechiva Tiferet Bahourim – Beth Habad Sarcelles Village a été officiellement inauguré cette semaine. Portée par des années de vision, de détermination et de générosité sans faille, cette infrastructure essentielle à la vie juive marque un tournant décisif pour toute la communauté. Une soirée inoubliable a réuni donateurs, personnalités et fidèles pour célébrer ensemble ce moment chargé de sens et d’espoir.
Un projet devenu réalité après plusieurs années d’efforts
Cette semaine, la communauté de Sarcelles Village a vécu un moment historique avec l’inauguration du Mikvé de la Yechiva Tiferet Bahourim – Beth Habad Sarcelles Village. Derrière ce projet : de la vision, de la détermination et beaucoup de cœur. Aujourd’hui, après plusieurs années de travail acharné, ce qui n’était qu’un rêve est désormais une réalité tangible, au cœur de la vie juive locale.
Une soirée fédératrice autour d’un lieu de vie spirituelle
La cérémonie d’inauguration a rassemblé la communauté dans son ensemble, aux côtés de généreux donateurs, de personnalités et de nombreux invités venus partager ce moment unique. Rav Mendel Bitton, Chalia’h du Rabbi à Sarcelles Village, Rav Yaakov Bitton, directeur des institutions Loubavitch du Val d’Oise, ainsi que la direction de la Yechiva, ont chacun pris la parole pour donner tout son sens à cet instant solennel et pour souligner l’importance de cette réalisation pour l’avenir de la communauté.
Une gratitude profonde envers les bienfaiteurs
Un immense merci est adressé à l’ensemble des donateurs, ainsi qu’à The Mayim Chaim Fund of Mikva.org, pour leur soutien précieux et indéfectible. Que D.ieu leur accorde toutes les bénédictions en retour de leur générosité. Que ce lieu soit une source inépuisable de pureté, de bénédictions et de lumière pour toute la communauté, et qu’il nous rapproche concrètement et rapidement de la venue du Machia’h !
La Kabbale et la ‘Hassidout enseignent que l’ordre de descente des mondes — la Hichtalchelout — constitue l’un des fondements les plus profonds de toute la création. Au cœur de cette cosmologie se trouve un concept central : la Brisure des Kelim (Chevirat HaKelim), par laquelle la vitalité divine parvient jusqu’aux niveaux les plus bas de l’existence, y compris aux Kelipot. Cette leçon explore en profondeur les deux façons de concevoir l’inclusion des Sefirot les unes dans les autres, et leurs implications profondes pour notre vie personnelle et collective.
Rav Zalman Gupin
La Hichtalchelout : l’enchaînement des mondes et des Sefirot
Nous allons étudier aujourd’hui le sujet de la Brisure des Kelim (Chevirat HaKelim). De cette brisure se déverse la vitalité et l’abondance (chayut vé-chéfa) vers les Kelipot. Il s’agit d’un concept fondamental et essentiel dans la Kabbale et la ‘Hassidout.
Qu’est-ce que la Chevirat HaKelim ? Comment les Kelim se brisent-ils, quelle est la signification de cette brisure, et que devient ce qui s’est brisé ? Ces questions, bien qu’abstraites en apparence, ouvrent sur une compréhension extraordinaire de la structure du réel.
Commençons par exposer la notion de Hichtalchelout. L’Olam HaTohou (monde du chaos primordial) est lui aussi une forme d’ordre dans la descente des mondes. Nous connaissons l’ordre de la Hichtalchelout des mondes et des Sefirot — c’est l’un des piliers fondamentaux de la Torah intérieure, de la Kabbale et du ‘Hassidisme. L’ordre de la descente que nous connaissons appartient à l’Olam HaTikoun (monde de la rectification) ; toute la Hichtalchelout en fait partie. La Chevirat HaKelim, elle, relève de l’Olam HaTohou : une forme particulière de descente dans laquelle l’abondance divine transite d’un niveau à l’autre d’une manière telle que l’on appelle cela une « brisure », permettant ainsi à la vitalité d’atteindre les Kelipot.
Le mot Hichtalchelout évoque l’image d’une chaîne (chalshalét) : chaque maillon est tiré du maillon qui le précède, et ainsi de suite, depuis le lieu le plus élevé jusqu’aux niveaux les plus bas — maillon après maillon. De même, les Sefirot s’enchaînent : depuis ‘Hokhma émerge Bina, puis ‘Hessed, puis Gvoura, jusqu’aux mondes de la Bria, et ainsi l’influence divine descend jusqu’en bas.
L’inclusion des Sefirot : comment le supérieur contient l’inférieur
Dans cet enchaînement, lorsqu’une Sefira ou une be’hina (niveau) émerge de la Sefira précédente, elle ne commence pas après la fin de celle-ci — comme dans une chaîne où le maillon inférieur ne commence pas après la fin du maillon supérieur, mais est déjà contenu à l’intérieur de lui, à son extrémité inférieure. C’est ce que l’on appelle la Hitkalelout — l’inclusion.
Ainsi, Bina commence à se développer à l’intérieur de ‘Hokhma, et non après elle. De même, les Midot (attributs émotionnels) commencent à se développer à l’intérieur de Bina avant d’en émerger. Voilà ce qu’est la Hitkalelout des Sefirot.
Prenons un exemple : ‘Hokhma est une « pointe » (nekoudah) — une intuition globale, indivisible. Bina, elle, est constituée de détails développés, d’une contemplation élaborée — quelque chose d’entièrement différent. Comment peut-on passer de ‘Hokhma à Bina, de la pointe aux détails ? C’est précisément parce que Bina ne commence pas après ‘Hokhma, mais à l’intérieur de ‘Hokhma, dans sa partie terminale, que ce passage est possible.
De même, les Midot et Bina appartiennent à deux mondes distincts. Comment les Midot peuvent-elles émerger de la Bina ? Parce qu’elles commencent à se développer à l’intérieur même de la contemplation (Bina), dans sa phase finale. Voilà la signification de la Hitkalelout des Sefirot.
Deux lectures de la Hitkalelout : complément ou dépôt ?
La Hitkalelout peut être comprise de deux manières différentes.
La première approche dit ceci : pourquoi Bina se trouve-t-elle à l’intérieur de ‘Hokhma ? Parce que les détails (Bina) sont la complétude de la pointe (‘Hokhma). La pointe elle-même « ressent » qu’elle ne peut être complète si elle ne se développe pas en détails. C’est pourquoi, à l’intérieur de ‘Hokhma, Bina commence déjà à émerger. De même, Bina « ressent » que même si ma contemplation est parfaite, si je ne parviens pas à faire naître une quelconque Midah (qualité émotionnelle) en adéquation avec cette contemplation, c’est le signe que la contemplation n’est pas authentique. C’est pourquoi à l’intérieur de Bina elle-même, les Midot commencent à se développer, car les Midot complètent Bina. Telle est la première explication de la Hitkalelout.
La deuxième approche est différente. ‘Hokhma est ‘Hokhma — un être complet en lui-même. Le Saint-Béni-Soit-Il a voulu qu’il existe un certain ordre de Hichtalchelout dans le monde, et Il a donc établi qu’à l’intérieur de ‘Hokhma puissent se développer des détails — non pas parce que les détails complètent ‘Hokhma, mais parce qu’Il y a placé une « capacité » à cet effet. Selon cette lecture, quelque chose d’étranger à ‘Hokhma se trouve à l’intérieur d’elle, non pas comme sa complétude, mais comme une graine susceptible de s’y développer.
L’analogie du vin dans le raisin : absorbé ou déposé ?
Cette distinction peut être illustrée par une discussion halakhique du Talmud concernant l’impureté des aliments et des liquides. Le Talmud traite du vin qui se trouve à l’intérieur du raisin : ce vin a-t-il le statut d’un liquide (michké), auquel cas il est susceptible d’impureté comme un liquide, ou est-il absorbé dans le raisin et en fait partie, auquel cas il a le statut d’aliment (okhel) ?
Le Talmud emploie deux expressions : « balou » (absorbé) — le vin est absorbé dans le raisin, il en fait partie — ou « méfoukad pakid » (en dépôt) — le vin est comme un dépôt confié à la garde du raisin, il ne lui appartient pas, il se trouve simplement à l’intérieur de lui.
On peut appliquer cette analogie aux Sefirot : lorsque Bina se trouve à l’intérieur de ‘Hokhma, est-elle « absorbée » — faisant ainsi partie de ‘Hokhma, en étant la complétude — ou est-elle « en dépôt », présente dans ‘Hokhma sans lui appartenir, susceptible de s’en développer sans pour autant en être l’achèvement ?
L’Olam HaTikoun et l’Olam HaTohou : deux modes d’enchaînement
La différence entre ces deux compréhensions débouche sur une distinction cosmologique fondamentale.
Selon la première approche — celle de la « Hitkalelout » — la Sefira inférieure est la continuation et la complétude de la Sefira supérieure. Bina est la continuation de ‘Hokhma, les Midot sont la continuation de Bina, le monde de la Bria est la continuation de l’Atsilout. Selon cette lecture, plus l’abondance descend, plus elle s’éloigne en apparence de sa source, mais en réalité, elle n’est jamais vraiment séparée — chaque niveau est le prolongement et l’épanouissement du niveau précédent. Il n’y a pas de rupture véritable. C’est l’Olam HaTikoun : dans ce mode, les Kelipot ne peuvent pas accéder à la vitalité divine, car tout reste relié.
Selon la deuxième approche — celle de la « séparation» — lorsque la Sefira inférieure émerge de la supérieure, elle s’en sépare. Elle était auparavant à l’intérieur de ‘Hokhma comme du vin dans le raisin — elle était du vin, certes, mais incluse dans le raisin ; maintenant, elle devient du vin à part entière, séparée. Ainsi, chaque Sefira qui émerge de la précédente s’en détache, et la séparation s’accentue à chaque niveau. C’est l’Olam HaTohou — la Hichtalchelout de la séparation. Et c’est de cette séparation que naît la possibilité pour les Kelipot de recevoir de la vitalité.
Les sept rois d’Édom et la Chevirat HaKelim
Tout cela est enseigné en Kabbale à partir des versets de la Torah concernant les rois qui régnèrent dans le pays d’Édom avant qu’un roi règne sur les fils d’Israël (Genèse 36, 31). La formule se répète : « Il régna et il mourut » (vaYimlokh vaYamot), « Il régna et il mourut » — le premier roi, puis le deuxième, puis le troisième.
Quelle est la signification spirituelle de ces sept rois ? Ces rois correspondent aux sept Midot (Sefirot émotionnelles) dans leur mode de l’Olam HaTohou. L’Édom représente les forces des Kelipot. La formule « Il régna et il mourut » exprime le mode de séparation : lorsque ‘Hessed (la bonté) cède la place à Gvoura (la rigueur), c’est comme si ‘Hessed « mourait » à cet endroit. Bina est sortie de ‘Hokhma — là où se trouvait Bina, il n’y a plus ‘Hokhma. Auparavant, Bina était à l’intérieur de ‘Hokhma ; maintenant qu’elle en est sortie, ‘Hokhma a comme « disparu » de cet endroit. C’est le « vaYamot » — la mort symbolique — et Bina vient à sa place. Telle est la signification de la Chevirat HaKelim.
Le lien entre les générations : continuité ou rupture ?
Ces concepts nous enseignent beaucoup sur nos vies personnelles et collectives. Chaque nouvelle génération est certes un renouveau, un développement par rapport à la génération précédente — mais comment la percevons-nous ?
On peut voir la nouvelle génération comme coupée de la précédente, comme si la génération passée était « terminée », révolue. Ou bien, on peut voir la nouvelle génération comme la continuation naturelle de la précédente — un développement, une transformation, un renouveau, mais fondamentalement le prolongement de ce qui a précédé. La génération précédente se développe et se renouvelle dans la suivante.
Selon cette deuxième vision — celle de l’Olam HaTikoun — nous sommes reliés à toutes les générations qui nous ont précédés, depuis les pères fondateurs, Avraham, Its’hak et Yaakov, en passant par Mochè Rabbénou et le don de la Torah, jusqu’à aujourd’hui. Nous espérons être la dernière génération avant la venue du Machia’h. Toutes ces générations sont liées les unes aux autres dans une chaîne ininterrompue.
Et lorsque viendra la délivrance complète — que nous espérons voir bientôt — toutes ces générations se lèveront dans la techouva (résurrection), et la joie sera immense, car tous seront réunis, liés dans cette chaîne éternelle qui relie la source à son accomplissement ultime.
À l’approche de Pessa’h 5786 (2026), chaque communauté juive de France est appelée à respecter scrupuleusement les horaires halakhiques liés à la suppression du ‘Hamets. La Bedikat ‘Hamets — la vérification du levain — doit être effectuée le mardi 31 mars 2026 dès l’apparition des étoiles, tandis que les limites de consommation et de possession du ‘Hamets s’appliquent le mercredi 1er avril 2026, veille de Pessa’h. Ce tableau détaillé, établi par R. Stioui pour l’année 5786 (2026), recense les horaires précis pour l’ensemble des villes de France métropolitaine et des territoires d’outre-mer.
Yosseph Stioui
Comprendre les cinq colonnes du tableau
Le tableau ci-dessous comporte cinq colonnes essentielles à connaître avant Pessa’h. La première indique l’heure de la Bedikat ‘Hamets (mardi 31 mars), soit la vérification nocturne du ‘Hamets effectuée à la tombée de la nuit. La deuxième et la troisième colonnes précisent, pour le mercredi 1er avril, les limites respectivement pour consommer puis pour posséder du ‘Hamets — deux échéances distinctes qu’il convient de ne pas confondre. La quatrième colonne correspond à la fin de la neuvième heure halakhique (Matsa Achira), et la cinquième indique l’heure à partir de laquelle commence la Mitsva de manger de la Matsa, soit l’entrée de Pessa’h le mercredi soir.
Tableau des horaires du ‘Hamets — Pessa’h 5786 (2026)
Ville
Bedikat ‘Hamets
(Mardi 31 mars)
Limite pour
consommer
du ‘Hamets
(Mercredi 1er avril)
Limite pour
posséder
du ‘Hamets
(Mercredi 1er avril)
Fin 9e heure
(Matsa Achira)
(Mercredi 1er avril)
Mitsva de Matsa
à partir de
(Mercredi 1er avril)
Paris (75)
20:59
10:54
12:09
17:08
21:07
Marseille (13)
20:39
10:49
12:02
16:53
20:46
Lyon (69)
20:45
10:48
12:03
16:56
20:51
Toulouse (31)
20:55
11:04
12:18
17:09
21:02
Nice (06)
20:32
10:41
11:55
16:46
20:39
Strasbourg (67)
20:37
10:32
11:48
16:46
20:45
Montpellier (34)
20:45
10:54
12:08
16:59
20:52
Bordeaux (33)
21:05
11:11
12:25
17:18
21:12
Grenoble (38)
20:40
10:45
12:00
16:53
20:47
Dijon (21)
20:46
10:45
12:00
16:56
20:53
Abbeville (80)
21:03
10:54
12:10
17:10
21:11
Agen (47)
20:59
11:07
12:21
17:13
21:06
Aix-en-Provence (13)
20:39
10:48
12:02
16:53
20:46
Aix-les-Bains (73)
20:40
10:44
11:58
16:52
20:47
Ajaccio (20)
20:24
10:37
11:50
16:40
20:30
Albertville (73)
20:38
10:42
11:56
16:50
20:45
Albi (81)
20:53
11:01
12:15
17:06
20:59
Alençon (61)
21:08
11:03
12:19
17:17
21:15
Alès (30)
20:45
10:53
12:07
16:59
20:52
Alpe d’Huez (38)
20:39
10:44
11:58
16:51
20:45
Amiens (80)
21:01
10:52
12:08
17:08
21:09
Angers (49)
21:09
11:07
12:22
17:19
21:16
Angoulême (16)
21:03
11:07
12:21
17:15
21:10
Annecy (74)
20:40
10:43
11:57
16:51
20:46
Annemasse (74)
20:39
10:42
11:56
16:51
20:46
Annonay (07)
20:44
10:49
12:04
16:57
20:51
Antibes (06)
20:32
10:41
11:55
16:46
20:39
Arcachon (33)
21:07
11:13
12:27
17:20
21:14
Argentan (61)
21:08
11:03
12:19
17:17
21:16
Arles (13)
20:42
10:51
12:05
16:56
20:49
Arles-Pyrénées
20:49
11:00
12:14
17:04
20:55
Armentières-en-B. (77)
20:57
10:51
12:07
17:05
21:04
Arpajon
20:59
10:54
12:10
17:08
21:06
Arras (62)
21:00
10:50
12:06
17:07
21:08
Aubagne (13)
20:38
10:48
12:01
16:52
20:45
Aubenas (07)
20:45
10:51
12:05
16:58
20:51
Auch (32)
20:59
11:07
12:21
17:13
21:05
Aurillac (15)
20:53
10:59
12:13
17:06
21:00
Auxerre (89)
20:53
10:50
12:06
17:02
21:00
Avallon (89)
20:51
10:49
12:05
17:01
20:58
Avignon (84)
20:42
10:50
12:04
16:56
20:49
Ax-les-Thermes
20:53
11:03
12:17
17:07
20:59
Barcarès
20:48
10:59
12:12
17:03
20:54
Barcelonnette
20:35
10:42
11:56
16:49
20:42
Bar-le-Duc (55)
20:48
10:42
11:58
16:56
20:55
Bastia (20)
20:22
10:33
11:46
16:37
20:28
Bayonne (64)
21:07
11:16
12:30
17:21
21:13
Beaune (21)
20:46
10:46
12:01
16:57
20:53
Beaurepaire
20:43
10:48
12:02
16:55
20:50
Beausoleil
20:31
10:40
11:54
16:45
20:38
Beauvais (60)
21:01
10:54
12:10
17:09
21:09
Belfort (90)
20:39
10:37
11:53
16:49
20:46
Bellegarde
20:57
10:55
12:10
17:07
21:05
Belleville
20:45
10:48
12:03
16:57
20:52
Bellevue
21:05
11:11
12:25
17:18
21:12
Bergerac (24)
21:01
11:06
12:21
17:13
21:07
Besançon (25)
20:42
10:41
11:56
16:52
20:49
Béziers (34)
20:48
10:57
12:11
17:02
20:54
Biarritz (64)
21:07
11:16
12:30
17:21
21:13
Bischheim (67)
20:37
10:32
11:48
16:46
20:44
Blois (41)
21:01
10:59
12:15
17:11
21:08
Boulogne-sur-Mer (62)
21:05
10:54
12:10
17:12
21:13
Bourg-d’Oisans
20:39
10:44
11:58
16:51
20:46
Bourg-en-Bresse (01)
20:44
10:46
12:01
16:55
20:51
Bourges (18)
20:56
10:56
12:11
17:07
21:03
Bourg-Saint-Maurice (73)
20:37
10:40
11:55
16:49
20:43
Brest (29)
21:26
11:22
12:37
17:35
21:33
Briançon (05)
20:36
10:42
11:56
16:49
20:43
Brioude (43)
20:50
10:54
12:09
17:02
20:56
Brive-la-Gaillarde (19)
20:57
11:02
12:16
17:09
21:04
Brunoy
20:58
10:53
12:09
17:07
21:06
Caen (14)
21:11
11:04
12:20
17:19
21:18
Cagnes-sur-Mer (06)
20:32
10:41
11:55
16:46
20:39
Cahors (46)
20:56
11:03
12:17
17:09
21:03
Calais (62)
21:04
10:52
12:09
17:10
21:12
Caluire-et-Cuire
20:45
10:48
12:03
16:56
20:51
Calvi (20)
20:25
10:36
11:50
16:40
20:31
Cannes (06)
20:33
10:42
11:56
16:47
20:39
Carcans
21:07
11:12
12:27
17:20
21:14
Carcassonne (11)
20:51
11:01
12:15
17:05
20:58
Carpentras (84)
20:41
10:49
12:03
16:55
20:48
Châlons-en-Champagne (51)
20:51
10:45
12:01
17:00
20:59
Chalon-sur-Saône (71)
20:46
10:47
12:02
16:57
20:53
Chambéry (73)
20:40
10:44
11:58
16:52
20:47
Chamonix-Mont-Blanc
20:37
10:40
11:54
16:48
20:44
Chantilly
20:59
10:53
12:08
17:07
21:07
Charleville-Mézières (08)
20:51
10:43
11:59
16:59
20:59
Chartres (28)
21:02
10:58
12:13
17:11
21:09
Châteaudun
21:02
10:59
12:14
17:11
21:09
Châteauroux (36)
20:59
10:59
12:14
17:09
21:06
Châtelguyon (63)
20:52
10:55
12:09
17:04
20:59
Châtellerault (86)
21:03
11:04
12:19
17:14
21:10
Chaumont (52)
20:47
10:44
11:59
16:56
20:54
Cherbourg (50)
21:17
11:08
12:25
17:24
21:24
Cholet (49)
21:09
11:09
12:24
17:20
21:16
Clermont-Ferrand (63)
20:52
10:55
12:10
17:03
20:58
Cluses (74)
20:38
10:41
11:55
16:50
20:45
Cognac (16)
21:05
11:09
12:23
17:17
21:12
Colmar (68)
20:38
10:35
11:50
16:47
20:45
Compiègne (60)
20:58
10:51
12:07
17:06
21:06
Corse (général)
20:23
10:35
11:49
16:38
20:29
Corte (20)
20:23
10:34
11:48
16:38
20:29
Courchevel (Alpes)
20:37
10:41
11:56
16:49
20:44
Creil (60)
20:59
10:52
12:08
17:07
21:07
Créteil
20:59
10:53
12:09
17:07
21:06
Dax (40)
21:05
11:14
12:28
17:19
21:12
Deauville (14)
21:09
11:02
12:18
17:17
21:17
Delle (90)
20:38
10:37
11:52
16:48
20:45
Denain
20:58
10:47
12:04
17:04
21:05
Dieppe (76)
21:06
10:57
12:13
17:13
21:14
Digne-les-Bains (04)
20:37
10:44
11:59
16:50
20:43
Dinan (22)
20:16
10:12
11:27
16:25
20:23
Dinard (35)
20:17
10:12
11:27
16:25
20:24
Dole (39)
20:44
10:43
11:59
16:54
20:51
Douai
20:59
10:48
12:05
17:05
21:07
Draguignan
20:35
10:44
11:58
16:49
20:41
Dreux (28)
21:03
10:58
12:13
17:12
21:10
Dunkerque (59)
21:03
10:50
12:07
17:09
21:11
Échirolles (38)
20:40
10:45
11:59
16:53
20:47
Élancourt
21:01
10:55
12:11
17:09
21:08
Embrun (05)
20:36
10:43
11:57
16:49
20:43
Épernay (51)
20:53
10:47
12:03
17:01
21:00
Épernon
21:01
10:57
12:12
17:10
21:09
Épinal (88)
20:42
10:38
11:54
16:51
20:49
Épinay-sur-Seine
20:59
10:54
12:09
17:08
21:07
Étretat
21:09
11:01
12:17
17:17
21:17
Évian (74)
20:38
10:40
11:55
16:50
20:45
Évreux (27)
21:04
10:58
12:14
17:13
21:12
Eymoutiers
20:57
11:00
12:15
17:09
21:04
Fontainebleau (77)
20:57
10:53
12:09
17:06
21:04
Fos-sur-Mer
20:41
10:50
12:04
16:55
20:47
Fréjus – Saint-Raphaël (83)
20:34
10:43
11:57
16:48
20:40
Gap (05)
20:38
10:44
11:59
16:51
20:45
Garges-lès-Gonesse
20:59
10:53
12:09
17:07
21:06
Grasse (06)
20:33
10:42
11:56
16:47
20:40
Guadeloupe
18:46
09:33
10:42
15:15
18:50
Guéret (23)
20:57
10:59
12:14
17:09
21:04
Guyane française
19:06
10:01
11:09
15:38
19:10
Haguenau (67)
20:37
10:32
11:48
16:46
20:45
Hendaye (64)
21:08
11:17
12:31
17:22
21:14
Hyères (83)
20:36
10:46
12:00
16:50
20:42
Istres (13)
20:41
10:50
12:04
16:55
20:47
Joué-les-Tours (37)
21:04
11:02
12:18
17:14
21:11
Juan-les-Pins
20:32
10:41
11:55
16:46
20:39
La Baule
21:00
10:58
12:13
17:10
21:07
La Ciotat
20:38
10:48
12:02
16:52
20:44
La Grande-Motte
20:45
10:53
12:07
16:59
20:51
La Rochelle (17)
21:09
11:11
12:26
17:21
21:16
La Roche-sur-Yon (85)
21:11
11:12
12:27
17:22
21:18
La Seyne-sur-Mer (83)
20:37
10:47
12:01
16:51
20:43
Lannion (22)
21:22
11:17
12:33
17:31
21:30
Laval (53)
21:10
11:07
12:23
17:20
21:18
Le Creusot (71)
20:48
10:48
12:03
16:59
20:55
Le Havre (76)
21:09
11:02
12:18
17:17
21:17
Le Mans (72)
21:05
11:05
12:20
17:16
21:12
Le Monêtier-les-Bains
20:37
10:42
11:56
16:49
20:43
Lens (62)
21:00
10:49
12:06
17:06
21:08
Les Arcs (Alpes)
20:36
10:40
11:55
16:49
20:43
Libourne
21:04
11:09
12:24
17:16
21:10
Lille (59)
20:59
10:48
12:04
17:06
21:07
Limoges (87)
20:59
11:02
12:17
17:11
21:06
Limours
21:00
10:55
12:11
17:09
21:07
Lisieux (14)
21:08
11:02
12:18
17:16
21:16
Lons-le-Saunier (39)
20:43
10:44
11:59
16:54
20:50
Lorient (56)
21:20
11:18
12:33
17:30
21:27
Lourdes (65)
21:01
11:11
12:24
17:15
21:07
Lunéville (54)
20:42
10:37
11:53
16:51
20:49
Mâcon (71)
20:45
10:47
12:02
16:57
20:52
Manosque (04)
20:38
10:46
12:00
16:52
20:45
Mantes-la-Jolie
21:02
10:56
12:12
17:10
21:09
Marcq-en-Baroeul
20:59
10:48
12:04
17:06
21:07
Martigues (13)
20:40
10:50
12:04
16:55
20:47
Maubeuge
20:55
10:45
12:01
17:02
21:03
Mayenne (53)
21:10
11:06
12:22
17:19
21:18
Meaux (77)
20:57
10:51
12:07
17:06
21:05
Melun (77)
20:57
10:53
12:09
17:06
21:05
Mende (48)
20:48
10:55
12:09
17:01
20:55
Menton (06)
20:31
10:40
11:54
16:45
20:38
Metz (57)
20:44
10:38
11:54
16:53
20:52
Modane (73)
20:36
10:41
11:56
16:49
20:43
Monaco
20:31
10:40
11:54
16:45
20:38
Montargis (45)
20:56
10:53
12:09
17:06
21:04
Montauban (82)
20:56
11:04
12:18
17:10
21:03
Montbéliard (25)
20:39
10:38
11:53
16:49
20:46
Mont-de-Marsan (40)
21:03
11:11
12:26
17:17
21:10
Montélimar (26)
20:43
10:50
12:04
16:56
20:50
Montluçon (03)
20:54
10:56
12:11
17:06
21:01
Montmélian
20:39
10:43
11:58
16:51
20:46
Morzine
20:38
10:40
11:55
16:49
20:45
Moulins (03)
20:52
10:53
12:08
17:03
20:59
Mulhouse (68)
20:37
10:35
11:51
16:47
20:45
Nancy (54)
20:44
10:39
11:54
16:52
20:51
Nantes (44)
21:12
11:12
12:27
17:23
21:19
Nantua
20:42
10:44
11:59
16:54
20:49
Narbonne (11)
20:48
10:58
12:12
17:03
20:55
Nemours
20:57
10:53
12:09
17:06
21:04
Nevers (58)
20:53
10:53
12:08
17:04
21:00
Nîmes (30)
20:44
10:52
12:06
16:58
20:50
Niort (79)
21:07
11:08
12:23
17:18
21:14
Nouvelle-Calédonie
18:23
09:24
10:31
14:56
18:26
Obernai
20:38
10:34
11:49
16:47
20:45
Oisans
20:38
10:44
11:58
16:51
20:45
Orange (84)
20:43
10:50
12:04
16:56
20:49
Orléans (45)
20:59
10:57
12:12
17:09
21:07
Pamiers (09)
20:54
11:04
12:17
17:08
21:00
Pau (64)
21:02
11:12
12:25
17:16
21:09
Périgueux (24)
21:00
11:05
12:20
17:13
21:07
Perpignan (66)
20:48
10:59
12:13
17:03
20:55
Poitiers (86)
21:04
11:05
12:20
17:15
21:11
Pons
21:06
11:10
12:24
17:18
21:13
Pontarlier (25)
20:40
10:40
11:55
16:51
20:47
Pontoise
21:01
10:54
12:10
17:09
21:08
Porto-Vecchio (20)
20:21
10:35
11:48
16:37
20:28
Provence (général)
20:38
10:47
12:01
16:52
20:44
Provins
20:55
10:50
12:06
17:04
21:02
Quimper (29)
21:24
11:21
12:36
17:33
21:31
Reims (51)
20:53
10:46
12:02
17:01
21:01
Rennes (35)
21:14
11:11
12:26
17:23
21:21
Riom (63)
20:52
10:55
12:09
17:03
20:58
Roanne (42)
20:48
10:51
12:05
17:00
20:55
Rochefort (17)
21:08
11:11
12:25
17:20
21:15
Rodez (12)
20:52
10:59
12:13
17:05
20:58
Romorantin-Lanthenay (41)
20:59
10:58
12:13
17:09
21:06
Roubaix (59)
20:59
10:47
12:04
17:05
21:07
Rouen (76)
21:05
10:58
12:14
17:13
21:13
Royan (17)
21:08
11:12
12:26
17:20
21:15
Sallanches
20:38
10:41
11:55
16:49
20:44
Sarcelles
20:59
10:53
12:09
17:08
21:07
Sarrebourg
20:40
10:35
11:51
16:49
20:47
Saverne
20:39
10:34
11:50
16:48
20:46
Sélestat (67)
20:38
10:34
11:50
16:47
20:45
Selonnet (Alpes)
20:37
10:44
11:58
16:50
20:43
Sens (89)
20:54
10:51
12:06
17:04
21:02
Sète
20:46
10:55
12:09
17:00
20:52
Seyssel
20:41
10:44
11:58
16:52
20:48
Sisteron (04)
20:38
10:45
11:59
16:51
20:45
Sochaux
20:39
10:38
11:53
16:49
20:46
Soissons (02)
20:56
10:49
12:05
17:04
21:04
Solenzara
20:21
10:34
11:47
16:37
20:28
Saint-Brieuc (22)
20:19
10:14
11:30
16:28
20:26
Saint-Denis – La Réunion
18:47
09:48
10:55
15:20
18:50
Saint-Dié (88)
19:40
09:36
10:52
15:49
19:47
Saint-Dizier (52)
19:48
09:44
10:59
15:57
19:56
Saint-Étienne (42)
19:46
09:50
11:05
15:58
19:53
Saint-Gervais-les-Bains
20:37
10:40
11:55
16:49
20:44
Saint-Laurent-du-Var
20:32
10:41
11:55
16:46
20:39
Saint-Lô (50)
20:13
10:07
11:23
16:22
20:21
Saint-Louis (68)
20:36
10:35
11:50
16:46
20:43
Saint-Malo (35)
21:16
11:11
12:27
17:25
21:24
Saint-Nazaire (44)
21:15
11:14
12:29
17:25
21:22
Saint-Pierre-et-Miquelon
19:52
09:51
11:06
16:02
19:59
Saint-Quentin (02)
20:57
10:48
12:05
17:04
21:05
Saint-Raphaël
20:34
10:43
11:57
16:48
20:40
Saint-Tropez
20:34
10:44
11:57
16:48
20:40
Tancarville
21:08
11:00
12:16
17:15
21:15
Tarascon
20:43
10:51
12:05
16:56
20:49
Tarbes (65)
21:00
11:10
12:24
17:15
21:07
Thionville (57)
20:45
10:38
11:54
16:53
20:52
Thollon
20:40
10:42
11:57
16:52
20:47
Thonon-les-Bains (74)
20:39
10:41
11:55
16:50
20:46
Tignes
20:36
10:40
11:55
16:48
20:43
Tonnerre
20:51
10:49
12:04
17:01
20:58
Toul (54)
20:45
10:40
11:55
16:53
20:52
Toulon (83)
20:37
10:47
12:00
16:51
20:43
Tourcoing (59)
20:59
10:47
12:04
17:05
21:07
Tournus
20:45
10:47
12:01
16:56
20:52
Tours (37)
21:04
11:02
12:18
17:14
21:11
Trappes
21:00
10:55
12:11
17:09
21:08
Trélazé
21:08
11:07
12:22
17:18
21:15
Le Tréport
21:05
10:56
12:12
17:12
21:13
Troyes (10)
20:51
10:48
12:03
17:01
20:59
Tulle (19)
20:56
11:01
12:15
17:08
21:03
Ussel (19)
20:54
10:58
12:13
17:06
21:01
Valence (26)
20:43
10:49
12:03
16:56
20:50
Valence (82)
20:58
11:06
12:20
17:12
21:05
Valenciennes
20:57
10:47
12:03
17:04
21:05
Vannes (56)
21:18
11:16
12:31
17:28
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Vénissieux (69)
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10:48
12:02
16:56
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Verdun (55)
20:47
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16:56
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Vernon (27)
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10:57
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17:11
21:10
Versailles
21:00
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Vesoul (70)
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16:52
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Vichy (03)
20:51
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20:58
Vierzon (18)
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Villard-de-Lans
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Villefranche
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Villeurbanne (69)
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Vitry-le-François (51)
20:50
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Vittel
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Wasselonne
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20:46
Note importante sur les horaires
Les horaires indiqués sont calculés selon la halakha et peuvent varier légèrement selon les autorités rabbiniques locales. Il est recommandé de consulter le Rav de sa communauté en cas de doute. Les horaires des territoires d’outre-mer (Guadeloupe, Guyane française, La Réunion, Nouvelle-Calédonie, Saint-Pierre-et-Miquelon) reflètent les décalages horaires propres à chaque région. Tableau établi par R. Stioui pour l’année 5786 (2026).
En pleine guerre contre l’Iran, le Premier ministre israélien Binyamin Netanyahou a reçu la visite de son ami de longue date, le Rav David Na’hchon, président de Tsivos Hachem et des Tanks de Mivtsaïm en Erets Israël. Fidèle à une tradition annuelle, le Rav Na’hchon lui a remis de la Matsa Chemourah pétrie à la main pour Pessa’h, ainsi qu’une lettre du Rabbi rédigée le 25 Adar 5751 (1991). Ce document, qui fait allusion aux miracles éclatants que le monde est en train de vivre, a visiblement ému le chef du gouvernement.
Une tradition annuelle maintenue en temps de guerre
Malgré le contexte de guerre qui secoue la région, le Rav David Na’hchon s’est rendu auprès du Premier ministre Binyamin Netanyahou pour lui apporter, comme chaque année, de la Matsa Chemourah faite à la main en prévision de la fête de Pessa’h. Cette tradition, inscrite dans la durée entre les deux hommes, témoigne du lien d’amitié solide qui unit le dirigeant israélien et le responsable de Tsivos Hachem et des Tanks de Mivtsaïm en Erets Israël.
La lettre du Rabbi et ses allusions aux miracles d’aujourd’hui
Lors de cette rencontre, le Rav Na’hchon a également remis à Netanyahou une lettre du Rabbi, datée du 25 Adar 5751 (1991). Ce texte, rédigé des décennies plus tôt, résonne avec une acuité saisissante face aux événements actuels : ses allusions aux miracles manifestes que le peuple juif est appelé à vivre ont profondément touché le Premier ministre, visiblement ému à la lecture de ces mots porteurs d’une lumière prophétique.
Un appel à la fermeté et à la confiance
Le Rav Na’hchon a encouragé le Premier ministre à demeurer inébranlable dans l’accomplissement de sa mission, en puisant sa force dans les enseignements et les Bra’hot du Rabbi. Un message de ténacité et d’espoir, transmis en des heures décisives pour l’État d’Israël et son peuple.
Au cœur du Kazakhstan, sur la terre sainte où repose Rav Levi Its’hak Schneerson, père du Rabbi, un nouveau Mikvé Tahara est en cours de construction au sein du complexe Habad central d’Alma-Ata, dédié à la mémoire de la Rebbetzin Chana. Les fondations ont déjà été coulées pour cet ouvrage qui, avec l’aide de D.ieu, servira de source de Tahara, de Keducha et de continuité pour la communauté juive locale et toute la région environnante. Ce projet s’inscrit dans la longue et remarquable histoire du renouveau juif au Kazakhstan, portée depuis trente ans par les émissaires de Habad-Loubavitch.
Alma-Ata, terre d’exil et de sainteté
Alma-Ata — aujourd’hui connue sous le nom d’Almaty — occupe une place unique dans l’histoire du mouvement Habad. C’est dans cette ville que Rav Levi Its’hak Schneerson, grand Rav et kabbaliste, père du Rabbi de Loubavitch, fut contraint de s’établir après des années d’exil imposées par le régime soviétique. Arrêté en 1939 par la police secrète soviétique pour le « crime » d’avoir maintenu vivant l’observance de la Torah, il fut d’abord banni dans le village reculé de Chi’ili, en pleine steppe kazakhe, avant d’obtenir, dans les derniers mois de sa vie, l’autorisation de rejoindre la capitale. C’est là qu’il s’éteignit à l’été 1944 (5704), à l’âge de 66 ans, et qu’il fut inhumé.
Sa tombe, déclarée site du patrimoine national par le gouvernement kazakhstanais en 2020, est aujourd’hui un lieu de pèlerinage pour des milliers de Juifs du monde entier. Chaque année, à la date du 20 Av — anniversaire de sa Hilloula — des centaines de fidèles venus des États-Unis, d’Israël, de France, d’Argentine, d’Australie et d’ailleurs se rassemblent à Almaty pour prier sur sa sépulture et participer aux Farbrenguen organisés en son honneur.
Habad au Kazakhstan : trente ans de renaissance juive
La présence organisée de Habad au Kazakhstan remonte à 1994, lorsque le Rav Its’haya Cohen s’y est établi en tant que Chalia’h du Rabbi. Depuis lors, la communauté n’a cessé de croître. Aujourd’hui, plus de douze couples d’émissaires œuvrent dans sept villes du pays, desservant une population estimée à environ 30 000 Juifs. Le Rav Its’haya Cohen en est le Grand Rabbin, tandis que son frère, le Rav Elh’anan Cohen, dirige le Beth Habad central d’Almaty.
Le Beth Habad d’Almaty, situé au 206e avenue Rayimbek, est le cœur de la vie communautaire : synagogue, cours de Torah, kollelim, commerce d’alimentation cacher — tout y est réuni. Une Yechiva portant le nom de Rav Levi Its’hak y dispense un enseignement approfondi de ses écrits mystiques, rédigés pour la plupart durant ses années d’exil en terre kazakhe.
Un Mikvé en mémoire de la Rebbetzin Chana
Le nouveau Mikvé Tahara en construction est dédié à la mémoire de la Rebbetzin Chana Schneerson, épouse de Rav Levi Its’hak, qui partagea courageusement l’exil de son mari en rejoignant volontairement le village de Chi’ili. Femme d’une force et d’une dignité exceptionnelles, elle devint, aux côtés de son mari, un phare d’espoir pour les nombreux réfugiés juifs que la Seconde Guerre mondiale avait dispersés dans la région. Malgré la misère matérielle et la menace permanente, ils se consacrèrent à soutenir leurs frères, tant sur le plan matériel que spirituel.
La construction de ce Mikvé au sein même du complexe central de Habad à Almaty constitue bien plus qu’un projet architectural : c’est un acte de mémoire et de continuité. Il perpétue l’héritage de deux âmes héroïques qui, même dans les conditions les plus adverses, ne cessèrent jamais de transmettre la lumière de la Torah.
Un réseau en expansion continue
L’inauguration d’un Mikvé à Almaty s’inscrit dans une dynamique plus large. En juillet 2024 (5784), la ville de Chymkent, troisième agglomération du Kazakhstan, a inauguré son tout premier Mikvé, baptisé « Mikvé Mei Elazar ». Cet événement historique a réuni le Grand Rabbin Its’haya Cohen, le Rav Elh’anan Cohen ainsi que le Rav Mena’hem Chitrik, président de l’Alliance des Rabbanim dans les pays à majorité musulmane. La cérémonie a été saluée comme un symbole de coexistence pacifique dans une ville où, des décennies auparavant, les Chlou’him risquaient leur vie pour enseigner la Torah.
Au fil des années, les émissaires de Habad ont transformé ce qui était, dans les années 1990, un désert spirituel, en un réseau dynamique de communautés engagées. Les cours du soir, les services de viande cachère organisés grâce à des chlou’him spécialisés dans la ché’hita, les programmes éducatifs pour enfants et adultes — tout cela témoigne d’un travail considérable accompli dans l’esprit de la Mitsva d’Ahavat Israël.
La tombe de Rav Levi Its’hak : un lien vivant entre le Rabbi et le Kazakhstan
Pour les Chlou’him et la communauté locale, la présence de la sépulture de Rav Levi Its’hak est la source profonde de leur force et de leur vocation. « D.ieu a décidé que Rav Levi Its’hak serait inhumé ici, à Almaty, et cela nous donne une force particulière », confie un membre de la communauté. « Nous apprenons de ses disciples — les Rabbanim de Habad. Ils sont forts, et lui était le plus fort. »
Le gouvernement du Kazakhstan lui-même honore la mémoire du Tsaddik enterré sur son sol et témoigne d’un respect profond envers les Chlou’him, fils spirituels du Rabbi son fils. Cette reconnaissance officielle, rare en terre post-soviétique, témoigne de l’impact considérable qu’a eu — et que continue d’avoir — la présence de Habad au Kazakhstan. Le nouveau Mikvé d’Almaty, dédié à la Rebbetzin Chana, est un nouveau chapitre de cette histoire extraordinaire.
Une violente salve de roquettes lancée par le Hezbollah a frappé lundi la ville de Kiryat Shmona, dans le nord d’Israël, faisant plusieurs blessés et causant d’importants dégâts matériels. L’une des roquettes s’est abattue à quelques mètres à peine du Chalia’h de la ville, le Rav Yigal Tsipori, dont le véhicule a été touché par des éclats. Grâce à une série de circonstances providentielles, il n’a été que légèrement blessé.
Une attaque meurtrière au cœur de la ville
L’attaque, survenue ce lundi, a semé la panique dans les rues de Kiryat Shmona. Les services de secours ont indiqué qu’une des roquettes a atterri à proximité d’un bus stationné, blessant trois personnes. Le chauffeur du bus, un homme d’une cinquantaine d’années, a été grièvement atteint et évacué par hélicoptère vers le centre médical Ziv. Une personne âgée de 80 ans a été légèrement blessée au visage par des éclats, et un troisième individu a été pris en charge pour un état de choc.
Le Chalia’h au cœur de l’explosion
Le Rav Yigal Tsipori, Chalia’h de la ville, se trouvait lui aussi à proximité du point d’impact au moment de l’explosion. Son véhicule a été atteint par des éclats de roquette, mais lui-même n’a heureusement subi que des blessures légères.
Interrogé en direct sur la Chaîne 14, depuis les lieux mêmes de l’explosion — son véhicule criblé d’éclats visible en arrière-plan —, le Rav Tsipori a retracé le fil des événements.
Une matinée de bénévolat interrompue par les sirènes
« Depuis le matin, nous parcourons la ville pour venir en aide aux habitants réfugiés dans les abris », a-t-il expliqué. « Nous distribuons des centaines de repas à des personnes dans le besoin, en collaboration avec les bénévoles de l’organisation Latet, venus spécialement prêter main-forte. Nous venions de quitter le Beth Habad, rue Baba Sali, et nous arrivions au carrefour lorsque la sirène a retenti. »
À ce moment précis, le Rav Tsipori s’est immobilisé — à l’endroit exact où les éclats allaient s’abattre quelques secondes plus tard. « Le chauffeur du bus derrière moi a klaxonné pour me signaler que je bloquais la route. J’ai avancé pour le laisser passer. C’est ce geste qui m’a sauvé la vie. » Ce même chauffeur, dont il a sollicité le passage, est celui qui a été grièvement blessé dans l’explosion.
Des instants de confusion et de grâce divine
Décrivant les secondes qui ont suivi l’impact, le Rav Tsipori a confié être encore sous le choc : « Je suis sorti du véhicule et j’ai couru. Je ne me souviens pas clairement de ce qui s’est passé — si c’est le souffle de l’explosion qui m’a projeté, ou si quelqu’un m’a mis à l’abri. » Deux personnes présentes sur les lieux lui ont porté secours : l’une l’a saisi par le bras pour le tirer à l’intérieur, l’autre l’a protégé de son propre corps. Il souffre encore de bourdonnements persistants dans les oreilles, ainsi que de douleurs au dos et à l’épaule.
La bénédiction du Rabbi et des dizaines de milliers de roquettes
Pour le Rav Tsipori, ce sauvetage ne doit rien au hasard. « Ce sont des miracles à la puissance mille », a-t-il affirmé. « Cette ville est habituée aux miracles. Ils proviennent tous d’une même source. » Il a rappelé la bénédiction accordée par le Rabbi de Loubavitch à Kiryat Shmona en 5702 (1942), à l’occasion d’un échange épistolaire initié par Chaïm Ben Zaken — alors commandant de la ville et père de la chanteuse Ben Zaken. « Nous lui avons écrit ensemble, et le Rabbi nous a répondu par quelque chose de prodigieux », a-t-il relaté. Le Rabbi avait cité le verset : « Une terre que D.ieu ton Éternel surveille en permanence, du début de l’année jusqu’à sa fin », ainsi que : « Celui qui garde Israël ne sommeille ni ne dort. » Cette réponse avait été transmise lors du dernier passage du Rabbi au Ohel, en Adar Aleph.
Depuis lors, a précisé le Rav Tsipori, des dizaines de milliers de roquettes se sont abattues sur la ville — 12 000 avant le déclenchement de la guerre, puis 2 000 supplémentaires. Parmi les blessés de ce lundi figurent des personnes auxquelles le Beth Habad avait distribué des repas le matin même. « Nous continuerons notre travail », a-t-il déclaré avec fermeté, « car nous savons que Kiryat Shmona est un endroit sûr. Le Rabbi nous l’a dit. Aujourd’hui, toute la terre semble s’embraser — mais comme le Rabbi l’a affirmé, la Terre d’Israël est l’endroit le plus sûr au monde. Et je crois que Kiryat Shmona en est le cœur. »
L’émerveillement du plateau face à la présence de Habad
De retour sur le plateau de la Chaîne 14, les présentateurs n’ont pas dissimulé leur admiration. « Les Chlou’him du Rabbi, les émissaires de Habad, sont présents partout — même sous les bombes », a lancé l’un d’eux. « Où forme-t-on de tels hommes ? » Sa collègue de plateau a répondu avec émotion : « Je crois que c’est le peuple juif tout entier qui est ainsi. Nous sommes toujours solidaires les uns des autres. Dans les moments d’épreuve, peu importe d’où l’on vient, on se mobilise pour s’entraider. C’est ce qui fait la grandeur de notre peuple. ».ieu. »
Au sixième jour, le phylarque des enfants de Gad, Elyassaf, fils de Deouêl. Son offrande : une écuelle d’argent, du poids de cent trente sicles ; un bassin d’argent de soixante-dix sicles, au poids du sanctuaire, tous deux remplis de fleur de farine pétrie à l’huile, pour une oblation ; une coupe de dix sicles, en or, pleine de parfum ; un jeune taureau, un bélier, un agneau d’un an, pour holocauste ; un jeune bouc, pour expiatoire ; et, pour le sacrifice de rémunération, deux taureaux, cinq béliers, cinq boucs, cinq agneaux d’un an. Telle fut l’offrande d’Elyassaf, fils de Deouêl.
Puisse être Ta volonté, Éternel mon D.ieu et D.ieu de mes pères, que dans Ta grande bonté Tu éclaires les âmes saintes qui se renouvellent comme des « oiseaux » et chantent et disent des louanges et prient au nom du peuple saint d’Israël. Maître du monde, recueille et fait entrer ces « oiseaux » sacrés dans le lieu saint dont il est dit : « Aucun œil ne l’a vu, sauf toi, ô Dieu. » Puisse être Ta volonté, Éternel mon D.ieu et D.ieu de mes pères, que si moi, Ton serviteur, je suis de la tribu de Gad dont j’ai lu aujourd’hui dans Ta Torah la section du Nassi, que toutes les « étincelles » saintes et toutes les illuminations saintes qui sont incluses dans la sainteté de cette tribu brillent sur moi, pour me donner la compréhension et l’intelligence dans Ta Torah et la crainte de Toi, pour accomplir Ta volonté tous les jours de ma vie, moi et mes enfants et les enfants de mes enfants, de maintenant à jamais. Amen.
En ce mois de Nissan, mois des miracles par excellence, le Rav Simon Jacobson invite à contempler les événements qui secouent le Moyen-Orient à travers le prisme de la sortie d’Égypte — non comme une métaphore lointaine, mais comme une réalité vivante qui se déploie sous nos yeux. Car Mitsraïm, l’Égypte, n’est pas seulement un lieu géographique : c’est l’archétype de toute oppression, de tout rétrécissement, de toute entrave à la lumière divine. Et la Perse — l’Iran d’aujourd’hui — s’inscrit dans cette même lignée millénaire que les sages avaient déjà entrevue et décrite. 
