Une allocution enregistrée de Zot Hanouka 5739 (1978), longtemps passée inaperçue, éclaire d’un jour nouveau la vision du Rabbi sur l’âge idéal du mariage. Le Rabbi y dépeint avec finesse les pensées d’un jeune homme qui s’approche de la ‘Houppa à vingt ans. Une position que le Rabbi n’a cessé de réaffirmer, et qui interpelle aujourd’hui encore les institutions du monde Loubavitch.
Une allocution longtemps passée inaperçue
J’ai découvert ce mois-ci une allocution enregistrée remarquable du Rabbi, dont il semble que personne n’ait, jusqu’à présent, relevé le contenu précis. Il s’agit de la Si’ha de Zot Hanouka 5739 (1978), cinq minutes et demie après le début de la seconde Si’ha. Dans cette allocution saisissante, nous pouvons entendre comment le Rabbi conçoit le parcours du mariage tel qu’il le juge souhaitable, puisqu’il y raconte et décrit les pensées d’un jeune homme sur le mariage à vingt ans, âge auquel la Halakha fixe l’obligation de se marier.
Le portrait d’un jeune homme à l’approche du mariage
Le Rabbi dépeint un jeune homme qui, dès le jour de sa Bar Mitsva, songe qu’avec le temps il aura dix-huit ans pour la ‘Houppa, puis vingt ans, l’âge de la force et de la poursuite, selon toutes les versions de la Michna sur ce point. Deux ou trois années plus tard, à vingt-deux ou vingt-trois ans, il se souciera de la manière dont il subviendra aux besoins de son épouse et de sa maisonnée, car tant que la famille demeure restreinte, le fardeau de la Parnassa ne pèse pas encore lourdement, ainsi que l’écrit l’Admour Hazaken dans les Hilkhot Talmoud Torah. Et durant les heures d’étude, ce jeune homme fixe le plafond du regard ; le Rabbi adresse alors un reproche au Machpia, qui ne veille pas à ce que son élève étudie véritablement.
Une position réaffirmée au fil des années
Il apparaît donc clairement que le Rabbi dévoile ici sa sainte opinion : les Temimim doivent se marier à vingt ans, et à vingt-deux ou vingt-trois ans, ils devraient déjà avoir fondé une famille, avec une épouse et un foyer. Cette allocution, le Rabbi la prononça deux semaines après ses noces d’or, célébrées le 14 Kislev 5739 (1978). Cela nous rappelle qu’un quart de siècle après le mariage du Rabbi et de la Rabbanit, le 14 Kislev 5714 (1953), le Rabbi avait pareillement déclaré que le Rabbi Rayatz et le Rabbi Rachab avaient institué que, passé vingt ans, l’on doit rechercher un Chidoukh ; propos qui ne furent rendus publics qu’il y a environ trois ans.
Le silence sur la Yechiva après vingt ans
Le Rabbi s’abstint même de mentionner qu’il existe des Temimim qui demeurent à la Yechiva à vingt ans. Ainsi, à l’issue du Chabbat, le 27 Chevat 5739 (1979), lorsqu’il évoqua le fait que les Ba’hourim ne devaient pas voyager outre-mer, le Rabbi s’exprima en ces termes : « Un jeune homme de quinze, seize, dix-sept, dix-huit ou dix-neuf ans, tu sièges à la Yechiva et ton rôle est d’étudier la Torah. » Et le Rabbi ne prolongea pas son propos jusqu’à un âge plus avancé.
Un cursus toujours inadapté
Chose étonnante : alors même que toute l’éducation des Temimim repose sur le dévouement aux volontés du Rabbi, et qu’il se publie, ces dernières années, de plus en plus clairement, que le Rabbi souhaite les voir se marier à vingt ans, il n’existe toujours pas de cursus d’étude adapté à un mariage célébré à cet âge.
L’exigence du traité Kiddouchin
Il semble par ailleurs que l’on tende à ignorer les difficultés engendrées par le report du mariage au-delà de vingt ans. Or le Rabbi écrit, dans l’Iguéret 5975, qu’il convient de veiller au respect des enseignements bien connus de nos Sages, ‘Hazal, renvoyant au traité Kiddouchin (page 29b) ; et le Rabbi précise que ces paroles s’adressent à toutes les communautés, y compris à la communauté des ‘Hassidim de Habad. Là, dans le traité Kiddouchin, il est écrit avec fermeté qu’il ne faut point différer le mariage au-delà de vingt ans.
La réponse au Rav Gavriel Tsinner
Et lorsque les Ba’hourim s’empresseront de conclure leur Chidoukh, cela facilitera tout naturellement les mariages des jeunes filles ; en accomplissant ainsi la volonté du Rabbi, nous nous rendrons plus dignes de recevoir ses bénédictions. Je conclurai par la réponse que le Rabbi adressa au Rav Gavriel Tsinner, le 10 Chevat 5746 (1986) : « De nos jours, quiconque hâte la célébration de son mariage selon la loi de Moché et d’Israël est digne de louanges […] et nos Sages ont enseigné que l’achèvement des âmes destinées à descendre ici-bas dans un corps hâte lui aussi la venue du fils de David, la Guéoula véritable et complète. »
Au lendemain d’une nuit de bombardements américains massifs contre des dizaines de cibles iraniennes, Donald Trump a déclaré caduc l’accord de trêve conclu voici quelques semaines à peine. Le président des États-Unis a répliqué à l’attaque de trois navires marchands dans le détroit d’Ormuz par une opération d’une violence inédite, embrasant les ports de la côte iranienne, tandis que Téhéran ripostait à son tour contre les bases américaines du Golfe. L’escalade survient au moment précis où l’Iran enterre son guide suprême, tué en février au premier jour de la guerre.
Une riposte américaine d’une ampleur inédite
Le président américain Donald Trump a clarifié sa position ce mercredi matin, au lendemain d’une nuit de frappes intensives menées contre l’Iran. L’opération répondait directement à l’attaque de trois navires commerciaux dans le détroit d’Ormuz, l’un des passages maritimes les plus stratégiques de la planète, par lequel transitait avant la guerre près d’un cinquième du pétrole mondial.
Selon le commandement central américain, les forces aériennes et navales des États-Unis ont visé plus de quatre-vingts objectifs à l’intérieur du territoire iranien. Les frappes ont ciblé les systèmes de défense antiaérienne, les réseaux de commandement et de contrôle, les stations radar côtières, les capacités de missiles antinavires, ainsi que plus de soixante vedettes rapides des Gardiens de la révolution disséminées autour du détroit. À cette liste s’est ajouté un objectif portuaire de premier plan : le port de Shahid Haqqani, à Bandar Abbas, livré aux flammes après le passage des bombardiers, tandis que l’aéroport de la ville figurait lui aussi parmi les cibles majeures de la nuit. Les médias d’État iraniens ont fait état d’une série d’explosions, treize au total, dont six aux abords de l’île de Qeshm et sept dans le district de Sirik, où la jetée portuaire a également pris feu. Washington a présenté cette campagne comme une réponse destinée à imposer un coût élevé à Téhéran pour avoir pris pour cible des équipages civils, qualifiant l’agression iranienne d’injustifiée, de dangereuse et de violation manifeste de la trêve.
« Nous avons frappé très fort hier, vingt fois plus fort que la fois précédente », a déclaré Trump. « Il s’agit d’un groupe de malades, je ne les aime pas. Nous ne leur permettrons pas d’obtenir l’arme nucléaire, parce qu’ils sont fous. » Un responsable américain, cité par la presse, a livré une estimation plus mesurée mais tout aussi éloquente, jugeant l’opération quatre à cinq fois plus puissante que la précédente vague de frappes, menée une dizaine de jours plus tôt. Un autre officiel résumait l’état d’esprit de l’administration d’une formule laconique : Téhéran a clairement montré qu’il n’écoutait pas, et Washington monte le volume. Selon le Wall Street Journal, les navires de guerre américains demeurent en alerte, prêts à rétablir le blocus naval des ports iraniens si le président en donnait l’ordre.
Trump a élaboré et approuvé le plan d’attaque alors qu’il se trouvait à Ankara pour le sommet de l’OTAN. Interrompant les travaux de la réunion, il a réuni en urgence une cellule de crise associant le secrétaire d’État Marco Rubio, le secrétaire à la Défense Pete Hegseth, le secrétaire au Trésor Scott Bessent et le chef d’état-major interarmées, le général Dan Kane. C’est au terme de cette concertation que la décision de recourir à une force militaire massive a été arrêtée. Dans le même mouvement, l’administration américaine a révoqué la licence qui autorisait encore Téhéran à écouler son pétrole sur les marchés mondiaux.
Trois pétroliers pris pour cible dans le détroit
À l’origine de cet embrasement figure une série d’attaques iraniennes contre le trafic maritime dans le détroit d’Ormuz, entre lundi et mardi. Trois bâtiments commerciaux ont été visés : le pétrolier Al Rekayyat, battant pavillon des Îles Marshall, le pétrolier saoudien Wedyan et le navire Cyprus Prosperity, immatriculé au Liberia. Le Qatar a dénoncé avec la plus grande vigueur la frappe contre l’Al Rekayyat, qu’il considère comme un bâtiment sous sa responsabilité, y voyant une atteinte inacceptable à la sécurité de la navigation internationale et à l’approvisionnement énergétique mondial, et tenant l’Iran pour juridiquement responsable.
Riyad a réagi avec une fermeté identique, condamnant Téhéran dans les termes les plus vifs après le ciblage de son pétrolier. Le Koweït, dont le sol a été touché par des frappes iraniennes, a fait part de son irritation, estimant que ces actions sapaient les efforts de désescalade régionale. Ces attaques se sont concentrées le long de la route méridionale du détroit, celle que patrouillent les forces américaines et omanaises, l’Iran gardant le contrôle du couloir septentrional, tandis que la partie centrale demeure trop périlleuse pour être empruntée en raison de la menace des mines.
« C’est fini », tranche le président
Interrogé sur le sort de l’accord conclu avec Téhéran, Trump a répondu sans détour. « C’est fini, c’est une perte de temps. Ce sont des menteurs », a-t-il lancé. Le président a précisé qu’il laisserait ses négociateurs poursuivre les discussions, tout en jugeant l’exercice vain : « Ils peuvent parler, mais je pense qu’ils perdent leur temps. Ce sont une bande de menteurs. »
Le ton présidentiel s’est fait particulièrement virulent. Évoquant les dirigeants iraniens, Trump a multiplié les invectives, les décrivant comme des êtres malfaisants et violents. Il a également réagi fermement aux informations selon lesquelles son nom figurerait sur des listes d’assassinats diffusées en Iran. « J’ai vu ce matin que j’apparais sur toutes leurs listes d’assassinats », a-t-il affirmé, dénonçant un régime qu’il compare à une tumeur qu’il faudrait extraire au plus vite. Ces déclarations interviennent alors que, lors des cérémonies funéraires du guide suprême, des affiches appelant à sa mise à mort et promettant une prime de cent millions de dollars sur sa tête avaient été brandies dans les rues de Téhéran.
La contre-attaque iranienne sur le Golfe
La riposte de Téhéran ne s’est pas fait attendre. Les Gardiens de la révolution ont revendiqué une opération conjointe de leurs forces navales et aériennes, menée à l’aide de missiles et de drones. Selon leur communiqué, l’attaque visait quatre-vingt-cinq sites militaires américains d’importance, parmi lesquels le port de Salman, le quartier général de la cinquième flotte américaine à Bahreïn et la base aérienne d’Ali al-Salem au Koweït. Téhéran a également affirmé avoir abattu un drone américain de type MQ-9 qui tentait, selon lui, d’intervenir dans l’opération.
La menace de représailles immédiates a plongé Bahreïn dans l’alerte : les sirènes ont retenti à plusieurs reprises durant la nuit, et le ministère de l’Intérieur a appelé la population, sur les réseaux sociaux, à conserver son calme et à gagner sans délai les espaces protégés. La tension y est d’autant plus vive que le petit royaume accueille le quartier général de la cinquième flotte américaine, chargée de la surveillance maritime de la région et déjà prise pour cible par l’Iran dans le passé. Du côté iranien, les autorités de la province du Hormozgan ont assuré, par l’intermédiaire de l’agence officielle IRNA, qu’aucune victime civile n’était à déplorer à la suite des bombardements de la nuit.
Un sommet de l’OTAN sous haute tension
À Ankara, le président américain a reçu le soutien du secrétaire général de l’Alliance atlantique, Mark Rutte, qui a qualifié les frappes de pleinement justifiées. Selon lui, la réduction des capacités nucléaires de l’Iran demeure un enjeu majeur, tant pour Israël que pour le reste du monde.
Trump a néanmoins profité de la tribune pour adresser des critiques cinglantes à ses alliés européens, et tout particulièrement à l’Espagne. « Ce sont des partenaires horribles au sein de l’OTAN, je vais annuler tous les échanges commerciaux avec eux », a-t-il menacé, sur fond de tensions persistantes autour des engagements financiers et sécuritaires des pays membres. Le président s’est dit très déçu de la réponse de certains des plus proches alliés de Washington face à la campagne contre l’Iran. Accueilli par le président turc Recep Tayyip Erdogan, il a salué le rôle d’Ankara, jugeant que la Turquie aurait pu se ranger aux côtés de Téhéran mais s’en était abstenue.
Sur fond de funérailles nationales à Téhéran
L’embrasement survient au cœur d’un moment lourd de symboles pour la République islamique. L’Iran organise en effet, du 4 au 9 juillet, les funérailles nationales de son guide suprême, l’ayatollah Ali Khamenei, tué le 28 février au premier jour de la guerre, lors d’une frappe américano-israélienne visant son bureau à Téhéran. Reportée de plusieurs mois en raison du conflit, la cérémonie s’est déployée en un long cortège partant de la capitale pour gagner successivement la ville sainte de Qom, puis les cités irakiennes de Nadjaf et de Kerbala, avant l’inhumation prévue à Machhad, au sanctuaire de l’imam Reza.
Des foules considérables, évaluées par les autorités à plusieurs millions de personnes, ont accompagné le convoi funèbre. Tout au long du parcours, les manifestants ont scandé des slogans hostiles aux États-Unis et à Israël, réclamant vengeance et brandissant des pancartes appelant à la mort de Trump et du Premier ministre israélien. C’est dans ce climat que le président iranien Massoud Pezeshkian a quitté précipitamment la ville de Nadjaf, où il participait aux cérémonies, pour regagner Téhéran et gérer la crise sécuritaire. Le fils du défunt, Mojtaba Khamenei, désigné nouveau guide suprême au mois de mars, ne s’est toujours pas montré en public depuis la mort de son père.
Une trêve fragile au bord de la rupture
L’accord que Trump déclare aujourd’hui caduc avait été laborieusement arraché au terme de longs mois de brinkmanship. Le mémorandum d’entente, signé le 17 juin au château de Versailles par les présidents américain et iranien, formalisait le processus de sortie de guerre et ouvrait une période de soixante jours destinée à négocier les termes définitifs d’un règlement. Ce texte, de nature strictement conditionnelle, obligeait notamment Téhéran à garantir par tous les moyens le libre passage des navires commerciaux dans le détroit d’Ormuz.
La révocation par le Trésor américain de l’autorisation de vente du pétrole iranien porte un coup direct à l’un des piliers de cet accord. Avant même les propos de Trump, la diplomatie iranienne avait estimé que les actions américaines et israéliennes avaient rendu inopérants des éléments essentiels du mémorandum, quand Téhéran accuse à l’inverse Washington d’avoir le premier violé la trêve. Malgré la brutalité de l’échange de tirs, le secrétaire américain à la Défense, Pete Hegseth, maintient pour l’heure son projet d’effectuer aujourd’hui sa première visite officielle en Israël, sans qu’il soit certain que les événements ne bouleversent pas son calendrier à la dernière minute. Reste désormais posée la question qui hante l’ensemble de la région : celle d’un possible retour à la guerre ouverte, quelques semaines seulement après qu’un fragile espoir de paix avait vu le jour.e jour.
C’est avec une profonde douleur que le monde de la Hassidout a appris la disparition du Gaon et Hassid, le Rav Tovia Bloy, doyen des Rabbanim et des Machpi’im de Habad Loubavitch en Terre sainte, rappelé auprès de son Créateur à l’âge de 90 ans. Figure vénérée de Jérusalem, penseur d’une rare profondeur, éditeur des Si’hot du Rabbi et pionnier infatigable de la diffusion des sources de la Hassidout, il aura consacré sa longue existence au rayonnement de l’enseignement de son maître. Son départ survient à peine trois semaines après celui de son épouse, la Rabbanite Hanna Fromet, de mémoire bénie, avec laquelle il partagea l’œuvre de toute une vie.
une disparition survenue à quelques semaines de celle de son épouse
C’est avec un chagrin immense et une affliction profonde que le monde de la Hassidout a reçu la nouvelle amère de la disparition du Gaon et Hassid, doyen des Rabbanim et des Machpi’im de Habad Loubavitch en Terre sainte, le Rav Tovia Bloy, qui a rendu son âme pure à son Créateur à l’âge de 90 ans. Durant de longues années, il occupa la fonction de Rav et de guide spirituel de la florissante communauté Habad du quartier de Neve Yaakov, à Jérusalem, où il comptait parmi les figures d’exception de la Ville sainte. Son départ survient à peine trois semaines après celui de son épouse et compagne de toute une existence, la Rabbanite Hanna Fromet, de mémoire bénie, fille du Gaon le Rav Haïm Ouri Rosenberg, rappelée à son Créateur le 2 Tamouz dernier (2026), veille du jour de la Hiloula du Rabbi de Loubavitch. Ainsi s’accomplit à leur sujet la parole du verset : « aimés et agréables durant leur vie, dans leur mort ils ne furent point séparés ».
un rejeton d’une prestigieuse lignée jérusalémite
Le Rav Bloy naquit à Jérusalem le 16 Iyar 5696 (1936), au sein d’une famille jérusalémite enracinée et illustre. Son père, le Rav Baroukh Yehouda Bloy, comptait parmi les dirigeants du mouvement Poalei Agoudat Israël dans la ville, et son aïeul n’était autre que le Rav Moché Bloy, l’un des chefs de l’Agoudat Israël en Terre sainte à l’époque du Yichouv. Dans sa jeunesse, il s’abreuva à la Torah de la Jérusalem d’antan et étudia notamment au sein des institutions Ets Haïm, où se forgea la rigueur qui devait marquer toute son étude.
de Belz et Gour vers la lumière de Habad
Attiré d’abord par les cours hassidiques de Belz et de Gour, le jeune Tovia se rendait avec régularité, au péril de sa vie, aux rassemblements du Admour auteur du « Beth Israël » de Gour. Le tournant décisif de son existence survint en 5713 (1953), lorsqu’il commença à se rapprocher de la Hassidout Habad par l’entremise du célèbre Machpia, le Rav Avraham Leib Klein, alors à la tête de la Yéchiva des « Matmidim » où il poursuivait ses études. Dès cet instant, il devint un Hassid ardent et enflammé, entraînant dans son sillage ses frères, le Rav Yossef Bloy et le Rav Amram Bloy, vers la clarté de la Hassidout. Sous la direction du Rav Chemouel Elazar Halperin, directeur de la Yéchiva Torat Emet, il fonda et anima le réseau des Yéchivot du soir de Habad dans les quartiers de Jérusalem, rapprochant des centaines d’âmes de la lumière de la Torah.
au service du Rabbi durant plus de trois décennies
En 5715 (1954), il s’unit par les liens du mariage à Hanna Froumet, fille du Rav Haïm Ouri Rosenberg, puis fut intégré, sur l’instruction directe du Rabbi de Loubavitch, à la direction des Tseiré Agoudat Habad de Jérusalem, aux côtés des célèbres militants le Rav Yehochafat Alpert et le Rav Tsvi Eisenbach. Il y œuvra sans relâche à la diffusion des sources de la Hassidout au sein de l’ensemble du public orthodoxe de la ville. À la suite de dissensions internes survenues en 5719 (1959), le Rabbi chargea le Rav Azriel Zelig Slonim de réorganiser le mouvement, et le Rav Bloy fut alors confirmé à sa direction, charge qu’il devait assumer près de trente années durant. En 5726 (1966), le Rav Israël Leibov, président des Tseiré Agoudat Habad en Terre sainte, le nomma directeur général du département d’activité de l’organisation, fonction qu’il occupa jusqu’en 5747 (1987). En 5730 (1970), il rejoignit le « Comité pour l’intégrité du Peuple », dont il devint président adjoint et l’un des principaux animateurs, avant d’être désigné par le Rabbi, en 5732 (1972), comme membre du « Comité pour le maintien des institutions ». En 5735 (1975), il prit enfin la direction de l’école secondaire pour filles Beth Hanna de Jérusalem.
l’homme du livre et de la plume
Doté d’une plume rapide, acérée et profonde, le Rav Bloy fut l’un des grands pionniers de la diffusion des sources, un penseur d’une pénétration singulière et l’un des éditeurs des Si’hot saintes du Rabbi. Dès 5719 (1959), il commença à écrire dans l’organe de presse de Habad ; après la disparition de son ami le Rav Uriel Zimmer, il reprit à son compte la traduction du Sefer HaZikhronot, le Livre des Mémoires, avant de se consacrer à de nombreux autres travaux de traduction. Auteur de plusieurs ouvrages, parmi lesquels des commentaires approfondis sur le Tanya et l’œuvre « Ner LiMechi’hi », il figura aussi parmi les fondateurs du Talmud Torah « Torat Emet » pour les garçons et du réseau d’écoles Beth Hanna pour les filles. Combattant intrépide pour l’intégrité de la Torah, du Peuple et de la Terre, il demeura jusqu’à ses dernières années une voix écoutée et respectée sur les questions touchant aux usages et à la tradition de Habad.
une descendance de Chlou’him et d’éducateurs
Le Rav Bloy laisse derrière lui une génération bénie de descendants droits, parmi lesquels des Chlou’him, des militants communautaires et des figures de l’éducation.
son fils le Rav Yaakov Meïr Bloy Jérusalem – Ramat Shlomo
son fils le Rav Pérets Uriel Bloy Jérusalem
Sa fille Léa est l’épouse du Rav Mordekhaï Menaché Laufer, l’un des Chlou’him du Rabbi à Ashdod
sa fille Reizel est l’épouse du Rav Aharon Halperin, de Kfar Habad
sa fille Sheina Tsipora est l’épouse du Rav Eliyahou Wilhelm, de Nahalat Har Habad.
l’ultime hommage à Jérusalem
La lévaya aura lieu depuis la maison funéraire Shamgar de Jérusalem en direction du mont des Oliviers, où le défunt sera porté à son dernier repos aux côtés de son épouse. Les familles endeuillées, Bloy, Halperin, Wilhelm et Laufer, observent la semaine de deuil au domicile du défunt, rue du Rav Zevin, dans le quartier de Neve Yaakov, à Jérusalem. Que le mérite de ce grand serviteur de la Hassidout protège l’ensemble d’Israël, et que sa mémoire demeure une bénédiction.
Dans son dernier cours consacré aux parachiot Matot-Massé, le Rav Yossi Amar met en lumière une question qui touche au cœur de la condition humaine : sommes-nous des « partants », prisonniers de la nostalgie, ou des « arrivants », tournés vers ce qui reste à bâtir ? À travers l’énigme des tribus installées hors des frontières d’Israël, il dévoile la différence essentielle entre fuir une difficulté et l’investir d’une mission divine. Une leçon lumineuse qui invite chacun à devenir l’artisan de sa propre existence.
Deux mentalités face à la vie
Le Rav Yossi Amar ouvre son propos en opposant deux attitudes que l’existence nous impose de choisir au quotidien. Il y a d’abord les partants, ces nostalgiques dont le regard demeure obstinément tourné vers le passé. Persuadés que leurs plus belles années sont derrière eux, ils se lamentent sur « l’époque où tout était rose » et vivent chaque épreuve, chaque avancée en âge, comme une chute inexorable. À l’opposé se tiennent les arrivants, les bâtisseurs, qui refusent de pleurer sur le lait renversé. Loin de renier le passé, ils en tirent des leçons pour édifier un avenir meilleur, convaincus que les plus belles opportunités restent à venir.
L’énigme des tribus établies hors d’Israël
Pour illustrer cette dualité, la Torah nous plonge dans un récit saisissant. À la veille de l’entrée en Terre promise, les tribus de Gad et de Réouven, à la tête d’immenses troupeaux, sollicitent de Moché l’autorisation de s’établir hors des frontières d’Israël, en Transjordanie, séduites par la fertilité de ces pâturages. Moché y consent, mais à une condition : qu’ils franchissent d’abord le Jourdain pour combattre aux côtés de leurs frères et prendre part à la conquête du pays.
Les Sages n’en adressent pas moins une critique sévère à Gad et Réouven. Leur reproche ? Avoir privilégié le confort matériel au détriment de l’idéal spirituel, au point de mentionner les enclos de leur bétail avant même les villes destinées à leurs enfants. Ce choix précipité fit d’eux des partants : ils fuyaient l’effort de la conquête et se détachaient de la communauté pour servir des intérêts personnels.
C’est ici que surgit une contradiction apparente. Car Moché impose de son propre chef à une troisième tribu, la moitié de celle de Menaché, de s’installer elle aussi hors d’Israël. Comment ce qui était blâmable pour les deux premières tribus peut-il devenir une mission positive pour Menaché ?
Menaché, un pont vers l’avenir messianique
Toute la différence tient à l’intention et au regard. Contrairement à Gad et Réouven, Menaché n’a rien réclamé. Cette tribu était profondément attachée à la Terre d’Israël, à l’image des filles de Tsélof’had, issues d’elle, qui s’étaient battues pour obtenir leur part d’héritage. En partageant Menaché en deux, une moitié en Israël, l’autre au-delà du Jourdain, Moché ne crée pas une déchirure mais un pont. La vocation de cette tribu n’est pas de fuir Israël, mais d’en rayonner la sainteté au dehors. Ses membres agissent en arrivants : dès l’époque de Moché, ils sèment les graines de l’expansion future des frontières d’Israël, qui s’accomplira pleinement à l’ère messianique, celle de la Guéoula.
Chaque fondement du judaïsme, qu’il s’agisse de la Torah, de la Terre sainte ou de la délivrance ultime, trouve son origine en Moché. En établissant Menaché en Transjordanie, celui-ci anticipe l’avenir et enseigne qu’un lieu en apparence profane ou lointain peut lui aussi être sanctifié, dès lors que l’intention procède du service de D.ieu.
Devenir l’artisan de sa propre existence
Le Rav Yossi Amar referme son enseignement sur une leçon de vie qui résonne pour chacun : ce n’est pas notre situation qui décide de tout, mais le regard que nous portons sur elle. Si nous nous laissons envahir par la nostalgie de nos facilités passées ou par l’attachement exclusif au confort matériel, nous devenons des partants, et notre quotidien se vide de son sens. Mais si nous comprenons que la Providence divine nous place précisément là où une mission unique nous attend, alors nous devenons des arrivants.
Que nous soyons géographiquement isolés, aux prises avec des défis professionnels ou éprouvés par le poids des années, chaque obstacle devient l’occasion de révéler une lumière nouvelle. Nous appartenons à cette génération qui se dresse sur les épaules des géants d’hier ; il nous revient d’achever leur œuvre avec ferveur, l’œil résolument tourné vers l’avenir.
Les émissaires du Rabbi aux Pays-Bas se sont retrouvés pour une journée d’étude approfondie consacrée à la Halakha appliquée, au cœur des défis quotidiens de la Chli’hout. Sous la direction du Dayan Rav Haïm Hillel Raskin, venu spécialement de Terre Sainte, les Chlou’him ont exploré des sujets aussi concrets que les lois de Chabbat, les Érouvin et les règles du Yi’houd. La visite surprise du Rav Mendel Kotlarsky, directeur du Congrès mondial des Chlou’him, a couronné cette initiative saluée comme un modèle pour les réseaux de Chlou’him à travers le monde.
C’est une image qui en dit long sur la vitalité du réseau Habad-Loubavitch aux Pays-Bas : des dizaines de Chlou’him, venus des quatre coins du pays, réunis autour des textes, du Talmud aux décisionnaires, pour trancher des questions qui se posent à eux chaque semaine sur le terrain. Cette journée d’étude en « Halakha lemaassé » — la loi juive dans son application pratique — a été entièrement pensée autour des réalités du travail de Chli’hout.
Trois grandes thématiques ont structuré la journée : les lois relatives à la demande adressée à un non-juif pendant Chabbat (« Amira Lenokhri »), une problématique récurrente dans les Beth Habad qui accueillent un large public le jour saint ; l’approche spécifique de l’Admour Hazaken, Rabbi Chnéor Zalman de Lyadi, auteur du Choul’han Aroukh HaRav, concernant les Érouvé ‘Hatsérot, qui permettent de porter d’un domaine à l’autre pendant Chabbat ; et enfin les lois du Yi’houd — l’interdiction de l’isolement entre un homme et une femme — appliquées au cas si fréquent des visites aux personnes âgées, une activité centrale de nombreux Chlou’him.
Un Dayan venu spécialement de Terre Sainte
La journée d’étude a été dirigée par le Dayan Rav Haïm Hillel Raskin, Rav de la communauté Habad du centre de Péta’h Tikva, juge au tribunal rabbinique Habad en Terre Sainte et directeur d’un Kollel destiné aux Chlou’him, opérant sous l’égide du Merkos L’Inyonei Chinuch, le bras éducatif du mouvement Habad-Loubavitch. Le Rav Raskin a fait spécialement le déplacement depuis la Terre Sainte pour guider les Chlou’him dans un apprentissage rigoureux, remontant des sources talmudiques jusqu’à la décision halakhique concrète.
Cette méthode — partir des fondements pour aboutir à la pratique — a permis aux participants de ne pas se contenter de réponses toutes faites, mais de comprendre en profondeur la logique des décisionnaires, et notamment celle de l’Admour Hazaken, dont les Chlou’him suivent les décisions halakhiques.
Invité d’honneur de la journée, le Rav Menahem Hadad, Chalia’h et Grand Rabbin de Bruxelles, a partagé avec les Chlou’him sa vaste expertise dans le domaine de la cacherout. Fort de décennies d’expérience à la tête d’une des grandes communautés d’Europe occidentale, il a offert des perspectives éminemment pratiques pour l’action quotidienne des émissaires : supervision alimentaire, cachérisation de cuisines, accompagnement des familles dans leur progression religieuse.
La visite providentielle du Rav Mendel Kotlarsky
Par Providence divine, le Rav Mendel Kotlarsky, directeur du Kinous Hachlou’him — le Congrès mondial des émissaires du Rabbi qui réunit chaque année des milliers de Chlou’him à New York — se trouvait justement dans la ville au moment de l’événement. Il a tenu à adresser aux participants des paroles de bénédiction chaleureuses, saluant cette initiative bénie de Chlou’him qui se réunissent pour étudier la Halakha dans sa dimension pratique.
Dans son intervention, le Rav Kotlarsky a rapporté un enseignement de son père, le regretté Rav Moshé Kotlarsky, qui fut pendant des décennies la figure paternelle des Chlou’him du monde entier : l’importance pour chaque émissaire d’être un véritable érudit, capable d’étudier « aliba dehil’heta » — en vue de la conclusion halakhique. Car la responsabilité d’un Chalia’h, a-t-il souligné, est de savoir trancher et guider concrètement les membres de sa communauté, avec compétence et assurance.
Habad aux Pays-Bas : un réseau en pleine expansion
Cette journée d’étude, organisée par les Chlou’him eux-mêmes sous les auspices de Habad Nederland – Centre, illustre la maturité d’un réseau qui n’a cessé de croître. Les Pays-Bas comptent aujourd’hui environ 43 000 Juifs sur une population de quelque 18 millions d’habitants, et plus de 30 couples de Chlou’him y animent une quinzaine de Beth Habad répartis à travers le pays, d’Amsterdam à La Haye, en passant par Rotterdam, Utrecht, Almere ou Maastricht.
L’histoire du judaïsme néerlandais porte les cicatrices de la Shoah : la communauté comptait environ 140 000 âmes avant la guerre, et près de 100 000 Juifs de Hollande furent assassinés. Le lien de Habad avec ce pays remonte précisément à cette période tragique : au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, le précédent Rabbi, Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn, œuvra au sauvetage des enfants juifs cachés pendant la guerre dans des familles non-juives de Hollande, afin de les restituer à des foyers juifs.
Aujourd’hui, les Beth Habad néerlandais offrent une infrastructure juive complète : offices de Chabbat et des fêtes, cours de Torah, Talmud Torah pour les enfants, vérification de Tefilines et de Mezouzot, repas cachères pour les résidents comme pour les nombreux voyageurs israéliens de passage à Amsterdam. Des initiatives comme cette journée d’étude halakhique témoignent d’une nouvelle étape : au-delà de l’action de terrain, les Chlou’him investissent dans leur propre élévation en Torah, conformément à la volonté du Rabbi que chaque émissaire soit à la fois un homme d’action et un érudit.
Puisse cette union autour de la Torah et de la Halakha hâter la venue de Machia’h et la Rédemption véritable et complète !
L’Europe traverse l’une des vagues de chaleur les plus intenses de ces dernières années. En France, un bilan tragique et une réalité singulière refont surface : seuls 24 % des foyers sont équipés d’air conditionné. Entre contraintes patrimoniales, choc climatique et dilemme écologique, plongée au cœur d’un pays qui cherche encore comment se rafraîchir.
L’été européen est devenu synonyme de danger. Alors que le mercure affole les thermomètres, des millions de résidents en France découvrent, parfois à leurs dépens, la difficulté de survivre dans des espaces non climatisés. Les chiffres parlent d’eux-mêmes : à peine un quart des ménages français (24 %) possède un système de climatisation. Dans le secteur public, la situation est encore plus critique. Seulement 7 % des établissements scolaires sont climatisés, obligeant des milliers d’écoles à fermer temporairement leurs portes pour protéger les élèves.
Un bilan humain très lourd et une exception européenne
La chaleur tue. Les autorités sanitaires françaises ont récemment rapporté que lors d’une des dernières vagues de chaleur, plus de 2 000 décès excédentaires ont été enregistrés en moins d’une semaine, frappant majoritairement les personnes âgées et les populations vulnérables. Ce bilan tragique, qui ravive le traumatisme de la canicule de 2003 (ayant fait près de 15 000 morts), relance un débat de société : la France doit-elle abandonner sa méfiance historique envers la climatisation ?
Bien que la France soit au centre de l’attention, elle n’est pas une exception sur le continent. Selon l’Agence Internationale de l’Énergie (AIE) :
* États-Unis et Japon : Plus de 90 % des foyers sont climatisés.
* Europe (moyenne) : Moins de 10 % des foyers sont équipés.
* Allemagne et Royaume-Uni : Le taux d’équipement chute entre 3 % et 5 %.
Face à cette réalité, la panique s’empare parfois des consommateurs. À Paris, les enseignes d’électroménager sont prises d’assaut. Des files d’attente interminables se forment, les ruptures de stock se multiplient, et l’on rapporte même des altercations entre clients pour s’arracher les derniers climatiseurs mobiles disponibles.
Le paradoxe français : Pourquoi si peu de climatiseurs ?
Si la demande explose aujourd’hui, le sous-équipement chronique de la France s’explique par une combinaison de facteurs historiques, architecturaux et administratifs.
1. Le mythe du climat tempéré et l’architecture traditionnelle
Pendant des décennies, la climatisation était perçue comme un luxe superflu. Le climat parisien et nord-français était globalement doux, reléguant les fortes chaleurs à de rares journées dans l’année. Les bâtiments anciens étaient conçus pour réguler la température naturellement : des murs en pierre de taille très épais, une ventilation transversale et l’utilisation rigoureuse de volets extérieurs suffisaient à garder les intérieurs frais. Aujourd’hui, avec le dérèglement climatique, cette défense passive ne suffit plus.
2. Le cauchemar bureaucratique et la préservation du patrimoine
C’est le principal frein à l’installation. Dans des villes comme Paris, une immense majorité des bâtiments sont classés ou situés dans des zones de préservation du patrimoine (sous l’œil vigilant des Architectes des Bâtiments de France).
*Il est strictement interdit de modifier l’esthétique des façades. Installer l’unité extérieure (le compresseur) d’un climatiseur nécessite l’accord de la copropriété et de la mairie.*
Ce processus bureaucratique est complexe, coûteux, peut durer des années, et se solde le plus souvent par un refus.
3. Le dilemme écologique (Information complémentaire)
La France cultive une forte conscience écologique. La climatisation est souvent critiquée car elle contribue au réchauffement climatique : elle consomme énormément d’électricité, utilise des gaz réfrigérants polluants, et surtout, rejette de l’air chaud à l’extérieur. Dans les grandes villes, cela aggrave le phénomène des « îlots de chaleur urbains », augmentant la température des rues de plusieurs degrés.
Le défi du terrain : Le cas des institutions communautaires et des « Chlouhim »
Cette impossibilité d’adapter les bâtiments touche de plein fouet le secteur associatif et religieux. Les *Chlouhim* (les émissaires du mouvement Habad) opérant à Paris et dans ses environs témoignent de la complexité de la situation.
Lors d’entretiens récents, plusieurs d’entre eux ont souligné que le besoin de froid est devenu un enjeu majeur, particulièrement lors des pics de canicule. Si de nombreux particuliers ont fait le choix des climatiseurs mobiles (qui ne nécessitent pas d’installation murale externe), le véritable défi réside dans les institutions publiques, les centres communautaires et les synagogues.
Dans ces grands volumes, souvent situés dans des bâtiments anciens, l’installation d’une climatisation centrale est tout bonnement impossible. *« Ce n’est pas chaque été que nous ressentons cela avec une telle intensité »*, confie un émissaire. *« Mais le mois dernier, la chaleur est devenue littéralement insupportable. Certains jours, il devient extrêmement difficile de maintenir nos activités normales sans moyens de refroidissement adéquats. »*
Vers une adaptation inévitable ?
Alors que les prévisions météorologiques annoncent des étés de plus en plus chauds, la France se trouve à la croisée des chemins. Ne pouvant pas « climatiser » ses villes historiques comme le ferait une métropole américaine, le pays tente de trouver des alternatives : végétalisation massive des toits et des rues, création de « parcours de fraîcheur » et horaires aménagés. Toutefois, comme le prouve la ruée vers les magasins d’électroménager, face à l’urgence de la survie, la demande pour le froid artificiel n’a jamais été aussi forte.
Le Rav du Kotel se tient seul dans les profondeurs d’un tunnel obscur sous le Mont du Temple, pistolet au poing, face à une foule en colère armée de barres de fer, de gourdins et d’outils de terrassement. Un instant de plus, et l’affrontement risque de dégénérer. Ainsi s’est achevée, en plein cœur de Jérusalem, l’une des tentatives les plus fascinantes jamais entreprises pour localiser l’Arche d’Alliance.
De la Tunisie à la libération de Jérusalem
Pour comprendre l’intensité de cet instant dramatique, il faut se pencher sur l’homme qu’était le Rav Meïr Yehouda Guez. Né en 1924 en Tunisie, il y acquiert une solide formation rabbinique avant de monter en Israël avec sa famille en 1949. D’abord installé en Galilée, il incarne l’idéal du pionnier, travaillant à la fois comme rabbin de communauté, agriculteur et officier dans l’armée israélienne.
Mais c’est une immense tragédie personnelle qui va sceller son destin et son lien mystique absolu avec le Mur Occidental (le Kotel). Pendant la Guerre des Six Jours en 1967, son fils Avner, un parachutiste, tombe au combat lors de la bataille pour la libération de la Vieille Ville.
Poussé par le souvenir de son fils, le Rav Guez s’installe dans le Quartier Juif. En 1968, il est officiellement nommé Rav du Mur Occidental et des Lieux Saints d’Israël. Dès lors, il ne quittera presque plus ce lieu, se considérant comme le gardien infatigable de la Maison de Dieu.
Le Kabbaliste et la « Porte des Cohanim »
Le Rav Guez n’était pas seulement un administrateur ; il était l’un des plus grands kabbalistes de sa génération et dirigeait la célèbre Yéchiva Beit El. Vêtu de blanc, symbole de pureté, il passait ses nuits à réciter le *Tikoun ‘Hatsot* (la prière pleurant la destruction du Temple) dans la pénombre des tunnels souterrains.
Après la guerre, de vastes fouilles débutent le long du Mur Occidental. L’une des découvertes les plus fascinantes est une grande porte de pierre, entièrement murée. Cette découverte bouleverse l’univers du Rav. Après d’innombrables heures passées à étudier la structure du Mont du Temple et les sources de nos Sages, une conclusion s’impose à lui : cette porte est la « Porte des Cohanim ».
Mieux encore, d’après ses calculs, au-delà de cette porte se dissimule le réseau de galeries souterraines dans lequel le roi Yochiyahou (Josias) aurait caché l’Arche d’Alliance à la veille de la destruction du premier Temple.
Le dilemme spirituel et l’avertissement du Rabbi
Une lourde question se pose alors : même s’il a percé le plus ancien mystère du peuple juif, est-il permis de pénétrer dans cet espace d’une sainteté absolue ?
Le Rav Guez décide de soumettre la question au Rabbi de Loubavitch. Dans une lettre détaillée, il décrit ses découvertes et son projet de percer la porte. La réponse du Rabbi est catégorique : il s’oppose fermement à l’idée, espérant « que soit annulé le projet de creuser sous le Beth Hamikdach […] et même d’en douter ». Le Rabbi souligne qu’il ne faut toucher à aucun endroit sur lequel pèse le moindre doute quant à sa sainteté.
Malgré sa déception, le Rav Guez s’incline. Il range son projet et ne tente pas de percer la porte.
L’effondrement inattendu et l’eau révélatrice
Dix ans plus tard, le 20 Tamouz 5741 (1981), le destin s’en mêle. Au cours de travaux d’entretien banals, l’un des murs proches de la porte de Warren s’effondre soudainement. Derrière les gravats apparaît un espace immense, rempli d’eau et de boue, jusqu’alors totalement inconnu.
Appelé en urgence, le Rav Guez peine à dissimuler son bouleversement. Dans son journal, il raconte s’être assis une longue heure dans la boue, en pleurs, avant de rassembler son courage pour s’enfoncer dans le tunnel et y réciter le *Tikoun ‘Hatsot*.
Pour explorer plus loin, il faut pomper d’énormes quantités d’eau. Mais le temps joue contre lui : la rumeur enfle et la presse s’en fait l’écho.
Seul face aux émeutiers : Le dénouement
La réaction ne se fait pas attendre. Des foules commencent à affluer vers le Mont du Temple. À une heure tardive, le Rav Guez est alerté qu’un groupe a réussi à s’introduire dans le tunnel par une ouverture supérieure.
En arrivant sur place, le Rav Guez, homme connu pour sa douceur et sa quête de paix, découvre des dizaines d’émeutiers avançant vers lui, armés. C’est ici que se fige cette image incroyable : seul dans les profondeurs de la terre, il dégaine son arme de poing et leur ordonne de s’arrêter. Ce geste désespéré visait à protéger à la fois sa vie et le plus grand sanctuaire spirituel de son peuple.
Des élèves de Yechiva et les forces de sécurité finissent par arriver, mais la bataille est perdue. Sous les yeux impuissants du Rav, les émeutiers colmatent le passage avec des parpaings et coulent un épais mur de béton. Par crainte de troubles majeurs, le gouvernement israélien décide lui aussi de sceller définitivement le tunnel de son côté.
Un héritage spirituel gravé dans la pierre
Ainsi s’est achevée l’une des tentatives les plus dramatiques pour atteindre l’Arche d’Alliance. Bien que la voie ait semblé s’ouvrir d’elle-même, aucune fouille ne fut finalement menée sous le Mont du Temple. La volonté du Rabbi de Loubavitch, qui avait exigé des années plus tôt de ne pas creuser en ce lieu saint, fut respectée à la lettre, presque par la force des événements.
Le Rav Guez a continué de veiller sur le Kotel jusqu’à son décès en 1995. Aujourd’hui, au cœur des Tunnels du Mur, exactement face à l’endroit le plus proche de l’antique Saint des Saints, se trouve une magnifique salle de prière souterraine : la Synagogue du Rav Guez. Elle se dresse en silence, perpétuant le souvenir de ce père endeuillé, de ce grand kabbaliste, et du secret millénaire qu’il a failli effleurer.
Le Rabbi a demandé d’étudier, durant les Trois Semaines, les lois de la « Maison d’élection », le Beth HaMikdach. Cette pratique n’est pas une simple coutume : elle repose sur un fondement majeur, un Midrach Tan’houma de la paracha Tsav, pierre angulaire de l’étude des sujets du Temple au temps de l’exil. Ce Midrach révèle un dialogue saisissant entre le prophète Yé’hezkiel et le Saint béni soit-Il, dont la conclusion bouleverse notre regard sur l’étude elle-même.
Lire, répéter, s’investir
Le Midrach enseigne au nom de Rav Chemouel bar Abba : « Le Saint béni soit-Il a dit à Israël : bien que le Beth HaMikdach soit destiné à être détruit et que les sacrifices soient abolis, ne vous oubliez pas d’ordonner les sacrifices ; veillez à les lire et à les répéter. Et si vous vous y investissez, Je vous le compterai comme si vous étiez occupés à offrir les sacrifices eux-mêmes. »
Avant même la destruction, le Saint béni soit-Il s’adresse à Israël et l’avertit : lorsque Le Temple sera détruit, qu’ils n’oublient pas d’ordonner les sacrifices. Les paroles du Midrach distinguent trois degrés : lire, répéter, et au-delà encore, s’investir. Or c’est précisément sur ce troisième degré que porte la promesse divine.
Qu’est-ce que « s’investir » ? C’est toute la différence entre l’ouvrier et le patron d’une affaire. L’ouvrier termine sa journée de travail et rentre chez lui. Le patron, lui, même après avoir fermé sa boutique, y garde la tête plongée : que fera-t-il demain, et comment le fera-t-il ?
Le débat entre Yé’hezkiel et le Saint béni soit-Il
Le Saint béni soit-Il montre au prophète Yé’hezkiel la forme du Temple et lui ordonne : « Décris à la maison d’Israël ce Temple, afin qu’ils rougissent de leurs fautes, et qu’ils en mesurent le plan » (Yé’hezkiel 43, 10). C’est sur cette prophétie que s’est appuyée la construction pour les générations, comme l’écrit le Rambam : les hommes du Second Temple « le bâtirent selon la construction de Chelomo, et en s’inspirant des éléments explicités dans Yé’hezkiel ».
Mais Yé’hezkiel n’accepte pas la mission avec simplicité : « Maître du monde, nous sommes encore plongés dans l’exil, sur la terre de nos ennemis, et Tu me dis d’aller annoncer à Israël la forme du Temple ? Peuvent-ils donc la construire ? Laisse-les, jusqu’à ce qu’ils remontent de l’exil ! »
Et le Saint béni soit-Il de répondre : « Et parce que Mes enfants sont en exil, la construction de Ma Maison devrait-elle être suspendue ? Sa lecture dans la Torah est aussi grande que sa construction. Va leur dire de s’investir dans la lecture de la forme du Temple dans la Torah, et en récompense de cette lecture dans laquelle ils s’investiront, Je leur compterai comme s’ils étaient occupés à la construction du Temple. »
Là où se trouve la pensée de l’homme
À première vue, on pourrait comprendre cette réponse comme des paroles d’encouragement. Le Baal Chem Tov enseigne que là où se trouve la pensée de l’homme, là il se trouve tout entier. On avait coutume de le dire avec humour sur le verset « Ceux-ci s’appuient sur les chars, ceux-là sur les chevaux, mais nous, c’est le Nom de l’Éternel notre D.ieu que nous invoquons » : ceux-ci se trouvent dans les chars et ceux-là sur les chevaux, mais nous, dès l’instant où nous nous occupons des choses du Ciel, nous nous trouvons « dans le Nom de l’Éternel », dans un tout autre lieu.
Selon cette lecture, le Saint béni soit-Il dirait à Yé’hezkiel : va leur insuffler de la vitalité, dis-leur que bientôt le Beth HaMikdach se dressera sur son emplacement, et que la situation difficile n’est que passagère.
Tout est provisoire
On raconte qu’un notable de communauté confia à son Rav : « J’ai l’habitude de recevoir la sixième montée à la Torah, et si on ne me la donne pas, je m’emplis de colère et d’orgueil. » Le Rav ordonna au responsable de la synagogue de ne lui donner, le Chabbat suivant, que le simple enroulement du Sefer Torah, la guelila. Le responsable, mort de peur, l’en avertit à l’avance. L’homme monta sereinement et accomplit la guelila. Il expliqua ensuite : « Puisque je savais que le Rav se tenait derrière cette décision, je savais que tout cela était provisoire. » Le Rav lui répondit : « C’est exactement cela : dès lors qu’un homme sait qu’une chose est provisoire, rien ne l’ébranle. »
C’est dans le même esprit que le ‘Hafets ‘Haïm répondit à un visiteur qui lui demandait où étaient ses meubles : « Moi aussi, je ne fais que passer ici. Chez moi aussi, tout est provisoire. »
Non pas un encouragement, mais une construction
Mais tel n’est pas le sens véritable. Le Saint béni soit-Il ne dit pas : « Dis-leur qu’ensuite tout ira bien. » Il dit tout autre chose : l’étude de la forme du Temple, maintenant, est considérée devant Lui comme s’ils construisaient maintenant le Beth HaMikdach. La lecture elle-même est la construction. Selon les termes du verset : qu’ils délaissent la préoccupation de leurs fautes et commencent à mesurer le plan.
C’est comparable à un architecte assis devant le plan d’un édifice, qui y travaille des semaines durant. Pour l’architecte, le bâtiment est déjà construit : il le voit à l’intérieur du plan. Celui qui vit le plan se trouve déjà à l’intérieur du bâtiment.
Le vingtième siècle a brisé pour toujours l’illusion selon laquelle la culture et la raison suffiraient à rendre l’homme moral, puisque la nation la plus savante d’Europe a conçu et exécuté l’extermination de masse avec une rigueur toute scientifique. La pensée hassidique, et en particulier le Tanya de Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi, avait pourtant identifié depuis longtemps le maillon manquant de cette chaîne tragique : le Da’at, cette faculté qui transforme la connaissance abstraite en attachement vivant. À la lumière des enseignements du Rabbi de Loubavitch, cette analyse révèle pourquoi l’intellect livré à lui-même peut tout justifier, et comment seule la conscience intériorisée fait de l’homme un être véritablement humain.
La limite de la raison pure
L’histoire de la pensée humaine a longtemps postulé que l’élévation de l’intellect et la sophistication de la culture suffisaient à garantir le progrès moral. Or le vingtième siècle, culminant avec la tragédie de la Shoah, a fait voler en éclats cette illusion. L’idéologie nazie a tragiquement démontré qu’une nation hautement cultivée pouvait rationaliser, industrialiser et justifier l’extermination de masse. Ce paradoxe soulève une interrogation fondamentale sur la nature même de notre architecture cognitive : comment l’esprit peut-il concevoir le mal absolu avec une telle précision logique sans être arrêté par la conscience ?
L’aphorisme de Rabelais, « Science sans conscience n’est que ruine de l’âme », trouve son explication métaphysique et psychologique la plus aboutie dans la structure intellectuelle de la Kabbale et de la philosophie hassidique, qui divise le processus cognitif en trois étapes : Ho’hma (l’intuition), Bina (la compréhension analytique) et Da’at (la conscience intériorisée). C’est précisément cette troisième dimension, souvent négligée par la pensée occidentale, qui détient la clé du mystère.
La mécanique de la pensée et l’illusion d’une Bina autosuffisante
Le processus intellectuel s’amorce par Ho’hma, l’étincelle originelle, l’éclair de perception, l’idée encore non structurée qui frappe l’esprit. Elle est relayée par Bina, la capacité analytique et synthétique qui développe, catégorise et articule cette idée pour la rendre intelligible. Dans le langage de la Kabbale, Ho’hma et Bina ne sont pas seulement des Sefirot : ce sont des Partsoufim, des « visages », c’est-à-dire des structures complètes englobant chacune l’ensemble des facultés de l’âme. Elles constituent l’édifice majestueux de la pensée humaine.
Cependant, une intelligence qui s’arrête à Bina fonctionne comme un processeur mécanique. Elle traite l’information, construit des théories et articule des concepts complexes tout en restant parfaitement extérieure à son sujet. C’est l’image du lecteur parfait qui déchiffre une lettre tragique sans en ressentir le moindre émoi : la compréhension logique y est totale, mais la résonance intérieure est nulle. Le drame survient lorsque l’être humain est réduit à cette simple mécanique cognitive. L’intellect, livré à sa seule capacité d’analyse, est un outil amoral. Il peut tout justifier, y compris sa propre monstruosité, par des arguments logiques, scientifiques ou biologiques.
Connaître, c’est s’unir : la définition du Da’at dans le Tanya
C’est ici qu’intervient l’apport décisif du Tanya, l’œuvre fondatrice de Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi, publiée en 5557 (1796). Dans le troisième chapitre, l’auteur définit le Da’at à partir du verset « Et l’homme connut (yada) Ève, son épouse » (Beréchit 4, 1). Le terme hébraïque de la connaissance exprime donc, dans son sens le plus profond, l’union et l’attachement. Partout où la Torah emploie la racine da’at, elle implique un lien : « Car Je l’ai connu (yedativ), afin qu’il ordonne à ses enfants et à sa maison après lui » (Beréchit 18, 19), verset sur lequel Rachi explique que le mot connote l’affection, comme dans « Noémi avait un parent (moda) de son mari » (Ruth 2, 1), c’est-à-dire quelqu’un qui n’était pas un étranger. De même, D.ieu dit à Moché : « Tu as trouvé grâce à Mes yeux et Je t’ai connu (véèda’akha) par ton nom » (Chemot 33, 17).
Le Da’at n’est donc pas une faculté intellectuelle au sens strict, mais le pont entre l’esprit et les émotions. Il relie le concept perçu par Ho’hma et compris par Bina aux attributs émotionnels de l’âme, les Midot. Contrairement à Ho’hma et Bina, le Da’at n’est pas un Partsouf complet : c’est un attribut auxiliaire, un connecteur. Mais son rôle est décisif, car c’est lui qui détermine dans quelle mesure la conscience née dans Ho’hma et élaborée dans Bina affecte réellement l’âme. Ce qui est perçu et compris n’est véritablement acquis que par le Da’at. Le Midrach l’exprime avec une concision saisissante : « Si tu as acquis la connaissance, que te manque-t-il ? Et si la connaissance te manque, qu’as-tu acquis ? » (Vayikra Rabba 1, 6).
L’attachement constant de la pensée
Le Tanya précise le mode opératoire de cette faculté : l’homme « lie sa connaissance d’un lien extrêmement fort et puissant, et fixe fermement sa pensée » dans la contemplation de la grandeur du Ein Sof, béni soit-Il. Car même celui qui est sage et intelligent dans la compréhension de la grandeur divine n’engendrera dans son âme ni amour ni crainte véritables s’il ne lie pas sa connaissance et ne fixe pas sa pensée de manière constante ; il ne produira que de vaines illusions. Le Da’at forge le sentiment que « cela me parle, cela me concerne ». Cette connexion doit être permanente : si l’homme détourne son attention du concept, sa compréhension demeure intacte, mais le lien de son âme avec cette vérité se dissipe, et son intellect cesse de générer en lui amour ou crainte.
C’est également le Da’at qui possède la fonction active de tirer des conclusions. Ho’hma et Bina éveillent la conscience de ce qui existe, mais seul le Da’at confère un sens à cette conscience, la transforme en réaction émotionnelle et en ligne de conduite. Un homme peut être extraordinairement intelligent et doué de raisonnement déductif : s’il manque de Da’at, il sera incapable d’appliquer ses intuitions de manière personnelle. Le Da’at nourrit et vivifie les attributs émotionnels de l’âme, englobant la bonté et la rigueur, c’est-à-dire l’amour et ses ramifications, la crainte et ses ramifications. Il est, en un sens, la racine de toute la vie affective et morale de l’homme, car c’est lui qui façonne ce que l’homme aime et déteste, ses idéaux et ses répulsions.
Le pont entre l’esprit, le cœur et l’action
Dans l’enseignement du Rabbi de Loubavitch, Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson, le Da’at n’est pas simplement la « connaissance » au sens académique, mais l’attachement, l’empathie et la fusion avec la vérité comprise. Le Rabbi enseignait que le Da’at est la clé de voûte de l’être humain, car il est l’interface indispensable qui permet à la théorie intellectuelle de descendre dans les émotions pour finalement se traduire en action concrète (Maassé).
Le Rabbi soulignait souvent que l’intellect humain, aussi brillant soit-il, est intrinsèquement limité par sa propre subjectivité. Si l’homme ne s’appuie que sur sa raison, il peut la corrompre pour qu’elle s’accorde avec ses désirs les plus sombres. Le Da’at est l’effort conscient de lier l’intellect à une vérité supérieure et absolue, ancrant ainsi l’idée dans la chair et dans la morale. C’est le Da’at qui provoque le bouleversement face à la tragédie ; c’est cette conscience qui arrache l’individu à sa condition de simple machine traitant des données pour le rendre pleinement humain.
Le nazisme et la faillite de l’humanisme sans D.ieu
La Shoah représente l’apogée destructrice d’une Bina hypertrophiée et totalement dépourvue de Da’at. L’Allemagne des années 1930 était l’épicentre de la philosophie, des sciences et des arts. Le Rabbi de Loubavitch a souvent abordé ce point précis pour détruire le mythe selon lequel l’éducation laïque et la culture suffisent à élever moralement l’homme. Il enseignait que la Shoah a prouvé de manière irréfutable que la raison humaine, déconnectée d’un impératif moral absolu émanant de D.ieu, est non seulement faillible, mais mortellement dangereuse. Les nazis n’ont pas abandonné la logique : ils l’ont utilisée. L’extermination fut intellectuellement justifiée et mécaniquement exécutée, et les êtres humains furent dépouillés de leur statut spirituel pour être traités comme de la matière première industrielle.
Face à cette tentative de réduire l’homme à un rouage broyé par le système, la résistance spirituelle, illustrée notamment par les travaux de penseurs comme Viktor Frankl qui ont théorisé la survie psychologique dans les camps, a consisté à préserver cet espace inviolable du sens et de la dignité. Cette quête de sens au cœur des ténèbres est la manifestation même du Da’at : le refus absolu de dissocier l’esprit de l’empathie et de la conscience. Là où le bourreau incarnait la Bina désincarnée, le déporté qui préservait sa dignité intérieure incarnait le triomphe du Da’at.
L’intelligence ne sauve pas l’âme, seule la conscience le peut
L’articulation parfaite d’une idée, si elle se cantonne aux sphères de Ho’hma et Bina, n’est qu’un exercice de mécanique linguistique et intellectuelle. L’exemple historique du totalitarisme nazi rappelle avec effroi que la science sans conscience engendre la barbarie la plus sophistiquée. La leçon du Tanya rejoint ici celle de l’histoire : la connaissance qui n’est pas liée, fixée et intériorisée ne produit que des illusions vaines, incapables d’engendrer l’amour du bien et la crainte du mal.
Selon les enseignements du Rabbi de Loubavitch, la véritable expression de l’humanité ne réside pas dans la capacité à produire des concepts complexes, mais dans l’aptitude à utiliser le Da’at pour intérioriser ces vérités, forgeant ainsi un rempart moral inviolable où la connaissance engendre la responsabilité éthique et l’action juste. Connaître, au sens de la Torah, c’est s’unir à ce que l’on sait, jusqu’à ce que la vérité devienne le tissu même de l’être. L’intelligence ne sauve pas l’âme ; seule l’intégration de la conscience le peut.
À l’occasion de la Bar Mitsva de Mendel Brami, un enregistrement musical d’exception a été réalisé en son honneur. Son père, Yossef Brami, au piano, accompagné de Chemouel Rotsztein à la flûte de pan, a interprété le célèbre Nigoun Rostov du Rabbi Rachab. Cette mélodie chargée d’histoire et de profondeur spirituelle est traditionnellement chantée avant que le jeune Bar Mitsva ne récite son Maamar ‘hassidique.
Un hommage musical d’un père à son fils
C’est un cadeau d’une rare délicatesse que Yossef Brami a offert à son fils Mendel à l’occasion de sa Bar Mitsva. Le papa s’est installé au piano pour enregistrer, avec le concours de Chemouel Rotsztein à la flûte de pan, l’un des joyaux du répertoire musical de la ‘Hassidout Habad : le Nigoun Rostov.
Le mariage des deux instruments confère à cette interprétation une couleur singulière. Le piano déploie la structure méditative de la mélodie, tandis que la flûte de pan, avec son timbre aérien et presque vocal, en exprime toute la dimension d’élévation. Loin d’être un simple morceau de musique, cet enregistrement s’inscrit dans la plus pure tradition Loubavitch, où le chant constitue une préparation de l’âme avant l’étude et la prière.
Le Nigoun du Rabbi Rachab, une mélodie née à Rostov
Le Nigoun Rostov est intimement lié à la figure du cinquième Rabbi de Habad, Rabbi Chalom DovBer Schneersohn, connu sous l’acronyme de Rabbi Rachab. Surnommé le « Rambam de la ‘Hassidout » pour sa capacité inégalée à structurer et organiser les concepts de la ‘Hassidout Habad, il fonda en 5657 (1897) la Yechiva Tom’hei Temimim, dont les branches se déploient aujourd’hui aux quatre coins du monde.
Durant la Première Guerre mondiale, le Rabbi Rachab quitta la bourgade de Loubavitch pour s’établir à Rostov, dans le sud de la Russie, où il résida jusqu’à son départ de ce monde, le 2 Nissan 5680 (1920). C’est dans cette ville qu’il chantait fréquemment cette mélodie, qui porte depuis lors le nom de Nigoun Rostov.
Il s’agit de l’un des chants les plus graves et les plus profonds du répertoire Habad, caractérisé par une intensité intérieure et une introspection saisissantes. La tradition rapporte que cette mélodie aide l’âme à se libérer des limites du corps afin de se préparer à recevoir la Divinité contenue dans la Torah. C’est pourquoi elle était chantée avant que le Rabbi ne prononce un Maamar, un discours ‘hassidique.
Une mélodie qui précède le Maamar de la Bar Mitsva
Selon la coutume en vigueur chez les ‘Hassidim Habad, le jeune garçon qui célèbre sa Bar Mitsva récite par cœur un Maamar ‘hassidique, marquant ainsi son entrée dans le monde du service divin en tant qu’adulte. Et c’est précisément le Nigoun Rostov qui est entonné juste avant cette récitation, comme pour ouvrir les cœurs et préparer les âmes de l’assemblée à recevoir les paroles de la ‘Hassidout.
En enregistrant cette mélodie en l’honneur de son fils, Yossef Brami perpétue ainsi une chaîne de transmission qui remonte au Rabbi Rachab lui-même. Le jeune Mendel, en s’apprêtant à réciter son Maamar précédé de ce chant centenaire, s’inscrit dans la lignée des générations de ‘Hassidim pour lesquelles la musique n’est pas un ornement, mais la porte d’entrée vers les profondeurs de la Torah.
Puisse cette Bar Mitsva être pour Mendel Brami le début d’une vie riche en Torah, en Mitsvot et en ‘Hassidout, pour la plus grande fierté de ses parents et de toute sa famille, jusqu’à la venue imminente du Machia’h.
Pour comprendre l’intensité de cet instant dramatique, il faut se pencher sur l’homme qu’était le Rav Meïr Yehouda Guez. Né en 1924 en Tunisie, il y acquiert une solide formation rabbinique avant de monter en Israël avec sa famille en 1949. D’abord installé en Galilée, il incarne l’idéal du pionnier, travaillant à la fois comme rabbin de communauté, agriculteur et officier dans l’armée israélienne.
À l’occasion de la Bar Mitsva de Mendel Brami, un enregistrement musical d’exception a été réalisé en son honneur. Son père, Yossef Brami, au piano, accompagné de Chemouel Rotsztein à la flûte de pan, a interprété le célèbre Nigoun Rostov du Rabbi Rachab. Cette mélodie chargée d’histoire et de profondeur spirituelle est traditionnellement chantée avant que le jeune Bar Mitsva ne récite son Maamar ‘hassidique.