Une crise sans précédent paralyse l’aéroport Ben Gourion en plein cœur de la saison estivale. L’Autorité des aéroports d’Israël avertit que, faute de solution rapide, des dizaines de milliers de billets d’avion pourraient être annulés dès le début du mois d’août. À l’origine de ce blocage, trente-trois avions ravitailleurs américains demeurent immobilisés sur le tarmac depuis l’opération militaire menée contre l’Iran.
Trente-trois appareils à l’origine d’un goulot d’étranglement
Des dizaines de milliers d’Israéliens ont déjà réservé leurs vacances d’été, mais une crise exceptionnelle qui se développe à l’aéroport Ben Gourion menace de bouleverser leurs projets. L’Autorité des aéroports met en garde : si aucune solution n’est trouvée dans les prochains jours, les compagnies aériennes pourraient commencer à annuler des dizaines de milliers de billets dès le début du mois d’août.
La crise a éclaté après que les États-Unis ont gelé le plan d’évacuation de 33 avions ravitailleurs de type KC-135, stationnés à Ben Gourion dans le cadre du dispositif de sécurité déployé face à l’Iran. Au cours de la nuit, quatre appareils supplémentaires ont même atterri, aggravant encore la pénurie de places de stationnement pour les avions civils.
En réaction, l’Autorité des aéroports a adressé au contrôle aérien une directive exceptionnelle, interdisant d’autoriser tout nouvel atterrissage d’avions ravitailleurs américains à Ben Gourion, afin d’éviter une surcharge supplémentaire.
Le directeur général de l’Autorité des aéroports, Sharon Kedmi, a fait parvenir un courrier urgent à la ministre des Transports, Miri Regev, ainsi qu’à d’autres responsables. Il y alertait que si le plan d’évacuation n’était pas relancé dans les jours à venir, il faudrait réduire l’activité des compagnies aériennes dès le début du mois d’août, une mesure susceptible d’entraîner l’annulation de dizaines de milliers de billets.
Le calendrier est particulièrement délicat. L’aéroport Ben Gourion se trouve au plus fort de la saison estivale : à la fin du mois de juillet, près de 100 000 voyageurs devraient y transiter chaque jour. Dans les prochains jours, on attend environ 520 mouvements d’appareils et quelque 85 500 passagers quotidiens, avant d’atteindre, plus tard dans le mois, un pic de près de 94 000 voyageurs par jour.
Pourquoi ces appareils demeurent-ils en Israël ?
Les avions KC-135, dont chacun est estimé à environ 62,2 millions de dollars, sont capables de ravitailler des avions de combat en plein vol. Lors de l’opération Am Kelavi (« Un peuple tel un lion »), ils ont joué un rôle central en permettant à l’armée de l’air israélienne d’effectuer plus de 1 200 sorties de frappe contre l’Iran grâce au ravitaillement aérien.
À ce jour, aucun vol n’a été annulé. Mais l’Autorité des aéroports le répète : si aucune issue n’est trouvée dans les prochains jours, les compagnies aériennes pourraient être contraintes, dès le début du mois d’août, de réduire leur activité, au risque d’affecter des dizaines de milliers de passagers.
Retenu à l’écart d’un cimetière par sa qualité de Cohen, un homme entend un jour une oraison funèbre qui bouleversera sa vie. Le récit qu’il recueille alors — celui d’une mère, d’un enfant et d’un modeste baluchon — traverse les décennies et les continents pour devenir une leçon que chacun peut faire sienne. Car derrière cette histoire déchirante se dissimule la question que nul ne devrait éluder : dans la course de l’existence, saurons-nous encore distinguer l’essentiel de l’accessoire ?
Par le Rav Berel Lazar
Une histoire recueillie au bord d’une tombe
Rav ‘Haïm Gutnick, qui vivait en Australie, avait un ami très cher établi en Terre sainte. Au fil des années, chaque fois que l’un se rendait dans le pays de l’autre, ils se retrouvaient : ils s’attablaient ensemble, conversaient longuement, savouraient ces retrouvailles devenues un rituel. Lors de l’un de ses séjours en Israël, l’ami vint le trouver, embarrassé : il devait se rendre à des funérailles et lui demandait de l’accompagner. Tous deux étant Cohen, ils demeurèrent à l’extérieur du cimetière, sans y pénétrer. La tombe se trouvait tout près du chemin, et c’est de là qu’ils entendirent l’éloge de la défunte — une femme — dont l’orateur rapporta une histoire que Rav ‘Haïm Gutnick ne devait jamais oublier. Un récit simple en apparence, disait-il, mais dont il faut savoir tirer une leçon.
La mère, l’enfant et le baluchon
C’était au temps des rafles, lorsque, de ville en ville, on traquait les Juifs sans relâche. La femme habitait l’une de ces localités où les persécuteurs firent irruption, et, comme tous, elle apprit à vivre tapie, l’oreille aux aguets, le souffle retenu, guettant le martèlement des bottes et l’instant où l’on viendrait fouiller les maisons de fond en comble. Elle venait de mettre au monde un enfant — quelques mois à peine — et cette vie minuscule, qui aurait dû être sa seule joie, était devenue sa plus grande frayeur. Car il suffisait d’un vagissement, d’un pleur au mauvais moment, pour trahir toute une cache et condamner ceux qui s’y terraient : c’est ainsi, hélas, que tant de familles furent découvertes. Elle put se dissimuler un temps ; mais le jour vint où elle fut trouvée à son tour, arrachée à son refuge et jetée sur le chemin de la déportation.
On transportait alors encore les Juifs dans des wagons ordinaires, et non dans ces wagons à bestiaux qui viendraient plus tard. Serrées les unes contre les autres, plusieurs femmes scrutaient le paysage qui défilait et le tracé de la voie. L’une d’elles remarqua un endroit précis où le convoi, attaquant une montée, ralentissait presque jusqu’à s’arrêter. À voix basse, de banquette en banquette, un projet insensé se transmit : au moment où le train se traînerait sur la pente, elles se jetteraient par les portières et s’enfuiraient à travers champs. Les anciens wagons comptaient de nombreuses portes, presque à chaque compartiment ; l’évasion, pour désespérée qu’elle fût, n’était pas impossible.
Ainsi fut fait. Lorsque le convoi aborda la côte et se mit à peiner sur la pente, les portières s’ouvrirent et les femmes bondirent dans le vide, puis s’élancèrent de toutes leurs forces. Derrière elles, les soldats allemands surgirent, cherchant du regard celles qui leur échappaient. La mère courait, son enfant serré contre elle d’un bras et, de l’autre, le baluchon où elle avait rassemblé tout ce dont le nourrisson avait besoin — le linge, les langes, le peu qu’il fallait pour le garder en vie. Les deux fardeaux l’entravaient, lui coupaient le souffle, et autour d’elle des voix haletantes la pressaient : « Laisse le baluchon ! L’essentiel, c’est l’enfant ! » Elle n’écoutait plus rien ; elle courait, courait, courait encore, les yeux rivés sur la ligne sombre d’une forêt qui, là-bas, promettait le salut.
L’instant où tout a basculé
Elle atteignit enfin la lisière des bois et s’y enfonça. Là, hors d’haleine, le cœur cognant à se rompre, elle comprit qu’elle était vivante, qu’elle avait échappé à la mort. Alors, dans un élan de joie éperdue, elle voulut le dire à son fils, le presser contre elle, mêler son souffle au sien : « Yankele ! Yankele, nous sommes sauvés ! » Puis elle baissa les yeux — et le monde s’effondra. Ce n’était pas Yankele qu’elle serrait contre sa poitrine, mais le baluchon. Dans l’affolement de la fuite, sans même s’en apercevoir, elle avait saisi le mauvais fardeau et laissé l’autre derrière elle. Elle revint sur ses pas en criant, fouilla les fossés, les champs, les abords de la voie, appela son nom jusqu’à s’en briser la voix ; mais l’enfant demeura introuvable. D.ieu l’avait repris.
Elle survécut à la guerre. Elle parvint jusqu’en Terre sainte et refit une vie parmi les vivants. Mais quelque chose en elle était resté là-bas, sur cette pente, au bord de cette forêt. Sa vie durant, chaque fois qu’elle apercevait un baluchon oublié au coin d’une rue, un ballot abandonné sur un banc ou dans un champ, elle s’en approchait lentement, le cœur suspendu — comme si, cette fois peut-être, contre toute raison, il allait enfin lui rendre son enfant.
Ne jamais confondre l’essentiel et l’accessoire
Le Rav Lazar se tourna alors vers l’assemblée : « Rabotaï, mes amis, ne jetons pas l’enfant pour nous arrêter aux baluchons. » Telle est la leçon que chacun est appelé à porter en lui. Dans nos propres existences, la tentation est constante de serrer contre nous le « baluchon » — le secondaire, le matériel, l’accessoire — tandis que l’« enfant » — l’étude de la Torah, l’âme juive de nos enfants, le cœur même de notre mission — risque d’être laissé en arrière. Nul ne demande de renoncer à toute occupation ; mais malheur à nous si, dans nos moments de liberté, nous nous emparons du baluchon et laissons l’enfant nous échapper.
Que demander dans la prière, et comment s’assurer qu’elle soit exaucée ? À travers des lettres, des audiences privées et des interventions publiques, le Rabbi de Loubavitch a livré au fil des années une série d’instructions précises sur le service du cœur. De la définition des requêtes essentielles jusqu’à l’interdiction de parler pendant l’office, en passant par un message de neuf mots qui bouleversa la communauté Habad de Londres, voici un florilège d’enseignements sur la Tefila.
Rav Mordechai Menashe Laufer
Prier – mais pour demander quoi ?
Un Juif écrivit un jour au Rabbi qu’il ne savait pas quoi demander dans sa prière. Le Rabbi lui répondit (archives du secrétaire, le Rav Yehouda-Leib Groner – Techoura du 19 Adar I 5765 (2005), p. 26) :
« Voir le Rambam, Lois de la prière, chapitre 1, loi 2 : c’est un commandement positif non lié au temps… l’homme demande les besoins qui lui sont nécessaires (comme le disent nos Sages : les enfants, la vie et la subsistance en abondance), par requête et par supplication.
Ensuite, il rend louange et grâce à D.ieu pour le bien qu’Il lui a prodigué. Dans notre cas : la vie, la santé, une épouse vertueuse, des descendants charmants, la compréhension et la saisie de la Torah (la sagesse de D.ieu), la capacité de faire du bien à un grand nombre d’enfants d’Israël – dont chacun est le fils unique de D.ieu –, de trouver grâce aux yeux des hommes (même des non-Juifs), etc., ainsi que la capacité de diffuser les sources de la ‘Hassidout et de rapprocher la Délivrance de la Présence divine et de tous les enfants d’Israël. »
La prière réussit lorsqu’elle s’accompagne de confiance
Une femme écrivit au Rabbi qu’elle avait prié D.ieu au sujet d’une affaire précise et que sa prière avait été exaucée. Le Rabbi commenta (ce passage provient également des archives du Rav Groner – Techoura citée plus haut) :
« Voilà comment la prière, unie à une confiance solide en D.ieu – précisément dans la joie –, porte ses fruits. »
Prier avec ses élèves
Lors d’une audience privée dans la nuit du 6 Tichri 5721 (1960), le jeune Moché-Aharon Teichman, qui exerçait alors comme éducateur à la Yéchiva Tomhei Temimim de Lod, posa au Rabbi la question suivante (Techoura du 28 Adar 5766 (2006), p. 27) :
Question : faut-il prier avec les élèves dont j’ai la charge, ou bien prier seul, dans la sérénité d’esprit ?
Réponse : il est bon de prier avec les élèves. Mais après la prière, ou avant elle, il convient de méditer sur le sens des mots de la prière.
Un message de neuf mots et une révolution
En pleine journée de travail, le professeur Velvl Green fut convoqué à une réunion d’urgence au Beth Loubavitch de Londres. « C’est très important, nous avons un message du Rabbi. Ta présence est indispensable », lui dit-on.
Au Beth Loubavitch, le spectacle suivant s’offrit à ses yeux : Rav Ben-Tsion Shemtov, qui avait atterri le matin même en provenance de New York, était assis en tête de table, entouré de nombreux ‘Hassidim – mais il ne prononçait pas un mot…
Tous les membres de la communauté avaient quitté leur foyer pour entendre le message du Rabbi, et le Rav Shemtov gardait le silence.
Soudain, Rav Ben-Tsion Shemtov se leva et déclara en yiddish :
« Der Rabbi hot gezogt, az davenen mouz zayn cheyn » – le Rabbi a dit que la prière doit être « belle » – puis il se rassit.
C’était tout. Le message était transmis, la mission accomplie. La réunion était terminée.
Neuf mots seulement, que le Rabbi avait placés dans la bouche du Rav Shemtov – mais leur effet fut immense.
À partir de ce jour, un seul et unique office de prière fut institué, dans lequel priaient tous les membres de la communauté, et où l’on veillait scrupuleusement à éviter toute conversation et toute interruption du déroulement régulier de la prière. De surcroît, l’officiant était choisi avec soin, de même que celui qui lisait la Haftara et les autres fonctions. La communauté vécut une véritable révolution dans la prière, qui devint effectivement une prière « belle » (d’après la Techoura Sheikevitz, 4 Kislev 5772 (2011), p. 140-141).
Un ordre du jour pour les élèves de la Yéchiva
Un des Temimim (élève de la Yéchiva Tomhei Temimim) écrivit au Rabbi pour lui décrire son emploi du temps. Il mentionnait notamment qu’après l’étude de la ‘Hassidout et après l’office du Chabbat en communauté, il commençait à se préparer à la prière et entamait effectivement sa prière vers 13h30.
Le Rabbi réagit :
« Effrayant (même s’il récite certainement le Chema en son temps). Qu’il commence à prier lorsque la communauté commence, même s’il poursuit longtemps après elle. »
Le même élève rendait également compte de sa prière quotidienne : après l’étude de la ‘Hassidout et la préparation à la prière, il priait seul. Le Rabbi trancha :
« Qu’il prie avec la communauté. »
Plus loin, l’élève précisait qu’il mettait les Téfilines de Rabbénou Tam après la session d’étude du Talmud et avant la prière de Min’ha. Le Rabbi répondit :
« Après la prière du matin. »
(Extrait de la Techoura Simpson, veille de Roch ‘Hodech Elloul 5771 (2011), p. 11.)
Les chemins de la méditation
Le Rabbi adressa une série d’instructions détaillées sur la prière au jeune Israël Yossef Zalmanov (qui réside aujourd’hui à Peta’h Tikva), dans une lettre du 5 Kislev 5721 (1960) (Iguerot Kodech, vol. 20, p. 52 et suivantes). Voici les deux premières :
« a) La manière de prier dans sa situation : les jours de Chabbat et de fête, il pourra prolonger sa prière (au début, un peu), et les jours de semaine, pour le moment, il se contentera de la signification des mots, puisqu’il est lié aux horaires de la Yéchiva. Voir également à ce sujet le Kountrass HaTefila.
b) La manière de méditer avant la prière, en particulier afin de pouvoir prolonger la prière comme indiqué plus haut : puisqu’il s’agit ici de méditation (et non d’étude ni d’acquisition de connaissances nouvelles), il est préférable de méditer sur un sujet qu’on a étudié à plusieurs reprises et qu’on connaît. La méditation consistera soit à approfondir davantage, soit à réviser la connaissance acquise et à l’élargir quant à ses conséquences pratiques, ou quant aux sentiments, etc. Sur ce point, les natures humaines diffèrent : chez certains, la méditation s’imprime mieux lorsqu’ils reprennent le sujet avec les mots du maître ; chez d’autres, au contraire, lorsqu’ils reprennent le contenu et non les mots… »
Renforcer la prière en communauté
À une certaine occasion, le ‘Hassid Rav ‘Haïm-Dovber (Berke) Chen, de mémoire bénie, demanda au Rabbi s’il devait prier seul ou en communauté. Le Rabbi lui répondit (rapporté par le Machpia Rav Chalom Feldman, de Kfar Habad) :
« Puisqu’il existe dernièrement à… un relâchement dans la prière en communauté (allant jusqu’au mépris ?), il vous appartient, pour renforcer ce domaine, de prier en communauté. »
Le célèbre Machpia Rav Nissan Nemanov entendit lui aussi du Rabbi, lors d’une audience privée, que de la parole de nos Sages « ici, il s’agit de l’individu – là, de la communauté », il ressort que par la prière en communauté, on peut atteindre l’Unique – l’Unique du monde (rapporté par la même source).
La diffusion de la lettre du Rabbi Rachab
« La grande proclamation au sujet de la lecture de la Torah – il va de soi qu’il convient de la publier en plusieurs endroits, selon les conditions locales, car c’est pour être diffusée qu’elle a été écrite. »
Ainsi écrivit le Rabbi en 5726 (1966) au Rav Its’hak Dubov, de mémoire bénie (Iguerot Kodech, vol. 24, p. 68). Il s’agissait de la célèbre lettre du Rabbi Rachab, cinquième Rabbi de Loubavitch, concernant l’interdiction de parler pendant la prière et la lecture de la Torah – publiée dans le recueil de ses lettres (vol. 1, lettre 67).
Une démarche rare
Le 23 Iyar 5739 (1979) (Kfar Habad, n° 991, p. 182-183), le Rabbi s’adressa à une personnalité importante en ces termes :
« J’ai reçu une lettre de plainte de l’un des fidèles de votre synagogue. Bien qu’elle contienne sans doute une part d’exagération, il n’en demeure pas moins que, dans les questions touchant à l’honneur de la synagogue, ce qui importe est la manière dont le public réagit aux phénomènes, et pas tellement l’intention de ceux dont la conduite a suscité la réaction. Dès lors, même si seule une partie du public a réagi ainsi, il est de mon devoir d’attirer l’attention sur ce point.
Il s’agit du fait que, dans la synagogue, certains fidèles parlent pendant la prière, pendant la lecture de la Torah, et ainsi de suite.
Comme je l’ai dit, je présume qu’il y a là de l’exagération. Mais une rumeur qui se répand en public, sur un sujet qui concerne le public, suffit également, et c’est le devoir de chacun de faire tout ce qui dépend de lui pour qu’il n’y ait plus matière à une telle réaction ni à une telle plainte. »
Le Rabbi poursuit :
« Au passage, vous savez certainement que c’est précisément au sujet des conversations et bavardages à la synagogue pendant la prière et la lecture de la Torah que toutes les générations ont multiplié les protestations, par voie d’affiches, de proclamations, d’avertissements, etc. Voir également l’Iguéret HaKodech de l’Admour Hazakène, chapitre 24, ainsi que l’appel imprimé dans le Sidour de l’Admour Haemtsahi aux éditions Kehot – vous l’avez certainement, ou vous pourrez l’obtenir auprès des ‘Hassidim.
Et comme je l’ai dit, je tiens à préciser que je fais référence à la conclusion de cette Iguéret HaKodech de l’Admour Hazakène, concernant « celui qui oublie ou de la bouche duquel s’échappent quelques mots sans intention ». »
Le silence ? c’est aux adultes qu’il faut le demander
Voici la teneur des propos que le Rabbi tint, en guise de parenthèse, lors du Farbrenguen du Chabbat Vayakhel-Pekoudei 5743 (1983) (Hitvaadouyot 5743, vol. 2, p. 1131) :
Un Juif doit savoir que la finalité et le but de sa création sont « je n’ai été créé que pour servir mon Créateur »… Par conséquent, tout ce qui ne touche pas au service de D.ieu ne le concerne en rien !
Un petit enfant sait qu’il vient à la synagogue pour prier D.ieu. Aussi, lorsqu’il entre à la synagogue, il donne une pièce à la Tsedaka (les jours de semaine), prend en main un Sidour et se tient debout pour prier posément. Et plût au Ciel qu’il ne voie pas la conduite des adultes et n’apprenne pas d’eux ! Car lorsqu’il observe la conduite de son père et de son grand-père – que D.ieu nous préserve de ce qu’il y voit !
Ces propos visaient ceux qui, en entrant à la synagogue, racontent à tout le monde ce qu’ils viennent d’entendre dans les médias et donnent les dernières « nouvelles » des quatre coins du monde !
Sur le mur de la synagogue est certes accroché un écriteau : « Il est interdit de parler pendant la prière ». Mais tant il est absorbé (par le récit des « nouvelles »), il n’a évidemment pas le loisir de jeter un regard sur cet écriteau.
Quant à l’usage instauré dernièrement, selon lequel le Gabbaï annonce que l’on demande aux enfants de rester silencieux et de ne pas perturber la prière – en vérité, au lieu de le demander aux enfants, mieux vaudrait le demander aux adultes !
Pourquoi précisément aux adultes ? poursuit le Rabbi dans cette Si’ha. Parce que ce sont justement les adultes qui sont astreints aux commandements (contrairement aux enfants). Et de surcroît, parce que les enfants observent leur conduite – et que D.ieu nous préserve de ce qu’ils y voient…
Le président Trump a annoncé que les États-Unis assument la responsabilité exclusive du détroit d’Ormuz • Dans le cadre d’une nouvelle politique d’application, le président a imposé un « blocus ciblé » sur les navires iraniens et leurs clients – une étape visant à briser la domination iranienne sur cette voie de navigation critique • Trump établit un nouveau mécanisme de financement obligeant les utilisateurs du détroit à transférer aux États-Unis 20 % de la valeur de la cargaison en tant que frais de sécurité et de protection.
Le président américain Donald Trump a annoncé ce lundi un changement de politique sans précédent concernant le détroit d’Ormuz, l’une des voies de navigation stratégiques les plus cruciales au monde. Washington a décrété un blocus maritime ciblé, imposant des restrictions strictes à l’Iran tout en garantissant le libre passage aux autres nations.
« Le détroit d’Ormuz est ouvert et le restera – avec ou sans l’Iran », a affirmé le président américain. Il a précisé que ce « blocus iranien » vise exclusivement à interdire l’entrée et la sortie des navires appartenant à Téhéran ou à ses clients, permettant ainsi aux autres pays de continuer à utiliser cette artère énergétique en toute liberté.
Les États-Unis, nouveaux « gardiens du détroit » moyennant finances
Fidèle à sa doctrine selon laquelle le contribuable américain n’a pas à financer gratuitement la sécurité mondiale, l’administration Trump a mis en place un nouveau mécanisme d’application immédiate. Les États-Unis assumeront désormais le rôle de « gardiens du détroit d’Ormuz ».
En contrepartie de cette protection dans une zone à très haute tension, Washington prélèvera une taxe de 20 % sur la valeur de toute cargaison traversant le détroit. Ces frais sont justifiés par la Maison-Blanche comme une couverture nécessaire des coûts de sécurité militaire.
L’échec de l’accord de Versailles et l’escalade des tensions
Cette décision coup de poing intervient dans un contexte d’extrême volatilité dans le golfe Persique. L’accord de Versailles, signé le 17 juin dernier, prévoyait initialement une levée des sanctions contre l’Iran en échange de la sécurisation de la voie maritime.
Cependant, le pacte a volé en éclats :
Provocations iraniennes : Téhéran a tenté d’imposer un contrôle de facto sur le détroit en voulant dicter de nouveaux protocoles et percevoir ses propres « droits de passage ».
Attaques navales : Face à l’augmentation de la présence navale iranienne et à une série d’attaques directes contre des navires de commerce, la situation est devenue intenable.
Riposte américaine : Les États-Unis ont répondu par des frappes militaires d’envergure, rompant toute négociation sous la menace et renforçant leur présence navale.
Asphyxie économique et risque d’affrontement militaire
Les conséquences de ce nouveau blocus sont majeures. L’objectif avoué de Washington est d’asphyxier les exportations iraniennes et d’isoler économiquement Téhéran, dont les navires ne pourront plus naviguer sans risquer une intervention américaine.
Cette stratégie place l’US Navy sur une trajectoire de collision directe avec le Corps des gardiens de la révolution islamique. Téhéran, qui continue de proférer des menaces de représailles, devrait percevoir cette mesure comme une déclaration de guerre totale, tant sur le plan économique que militaire.
Un trafic maritime mondial paralysé
Sur le terrain, la situation est qualifiée d’explosive. Conscient du risque imminent, le secteur du transport maritime mondial a déjà réagi de manière drastique :
Chute de 50 % du trafic : Le volume des navires traversant le détroit a diminué de moitié ces derniers jours.
Mise en attente : Les compagnies maritimes, comprenant la gravité de la confrontation entre Washington et Téhéran, préfèrent immobiliser leurs flottes en dehors de la zone de tension en attendant de voir comment la situation évoluera.
Le célèbre écrivain et professeur Elie Wiesel, lauréat du prix Nobel de la paix et survivant des camps d’Auschwitz et de Buchenwald, a porté ce lourd fardeau tout au long de sa vie. Issu d’une famille hassidique de Sighet tragiquement assassinée pendant la Seconde Guerre mondiale, cet ancien journaliste a entretenu un dialogue spirituel intense et complexe avec le Rabbi de Loubavitch. À travers des audiences nocturnes et de longues correspondances, ce récit bouleversant met en lumière une réflexion poignante sur la résilience : la nécessité absolue de tourner sa foi vers une source transcendante lorsque la confiance en l’humanité a été anéantie.
Rav Yossef Itshak Jacobson
De Sighet à New York : Le Cheminement d’Elie Wiesel
Né à Sighet au sein d’une famille profondément ancrée dans le mouvement hassidique de Vizhnitz, Elie Wiesel a vu une grande partie des siens se faire assassiner durant la Seconde Guerre mondiale. Avant de devenir le lauréat du prix Nobel de la paix et l’orateur de renommée internationale que le monde connaît, il a fait ses armes en tant que journaliste. C’est dans ce milieu qu’il est devenu un ami très proche de mon père. Wiesel a notamment travaillé comme correspondant à l’ONU pour le journal israélien Yedioth Ahronoth. Lorsqu’il a décidé de se consacrer davantage à la littérature et à ses voyages à travers le monde, c’est le père du narrateur qui a pris sa relève, marquant le début d’une amitié intime qui durera toute leur vie.
Les Nuits de Yechidout : Une Rencontre Transcendante
À la fin des années 1950 ou au début des années 1960, mon père a suggéré à Elie Wiesel d’assister à un rassemblement (Farbrengen) dirigé par le Rabbi de Loubavitch. Dès sa première visite, Wiesel a compris qu’il y retournerait inlassablement. Il fut ensuite reçu par le Rabbi pour une première audience privée (Yechidout) qui s’est prolongée pendant de nombreuses heures.
Ces rencontres avaient une particularité : le Rabbi ne recevait pas le jour, mais accordait ses audiences au milieu de la nuit, de la tombée du jour jusqu’à l’aube, et parfois même après le lever du soleil. Au fil du temps, Wiesel a partagé de longues visites avec le Rabbi, tout en entretenant une correspondance extrêmement riche. Leurs lettres abordaient des sujets d’une profondeur abyssale : la foi, la perspective sur la Shoah, l’éternité du peuple juif et la religion. Preuve de l’importance de ce lien, le Rabbi, qui écrivait habituellement de manière très concise, a adressé à Wiesel, un mois de Nissan, une lettre en yiddish longue de six ou sept pages.
« En Qui Croire Après Auschwitz ? »
Le point culminant de cette relation spirituelle s’est déroulé lors d’une de ces fameuses rencontres nocturnes, un moment que Wiesel a d’ailleurs immortalisé dans son autobiographie (Tous les fleuves vont à la mer / La mer n’est pas remplie). S’adressant au Rabbi en yiddish, Wiesel a posé la question qui le hantait : comment le Rabbi pouvait-il continuer à croire en D.ieu après la tragédie d’Auschwitz ?
Face à cette interrogation d’une sensibilité extrême, le Rabbi a d’abord gardé un long silence contemplatif. Puis, il a répondu par une autre question : en qui Wiesel voudrait-il qu’il croie après la Shoah ? En l’humanité ? Le Rabbi a expliqué que s’il devait subsister la moindre foi après Auschwitz, il serait impossible de l’investir dans l’homme ; elle devait impérativement se tourner vers une source qui transcende l’humanité et la création tout entière.
Le Combat Intérieur et la Paix avec D.ieu
Cette réponse a profondément marqué Elie Wiesel, l’accompagnant durant des décennies. Doté d’une âme fondamentalement juive, ayant grandi dans l’amour de l’étude de la Torah (écrite et orale), de la Mishna, de la Guemara et dans le respect du Shabbat, il ne pouvait se résoudre à devenir un simple athée ou un hérétique. Mais ce refus de l’athéisme n’a pas effacé sa douleur ; il a lutté sans relâche, toute sa vie.
Environ cinquante ans après la Shoah, juste avant la fête de Roch Hachana, il a publié un article extrêmement émouvant dans le New York Times. Dans ce texte, il déclarait vouloir enfin « faire la paix » avec D.ieu, confessant qu’il n’avait plus la force de se battre et de lutter contre Lui. La difficulté de représenter la Shoah était d’ailleurs un fardeau partagé par d’autres survivants : l’écrivain Yehiel De-Nur (connu sous le nom de Ka-Tzetnik), qui avait témoigné au procès Eichmann et écrivait pour le journal en yiddish du père du narrateur, a refusé catégoriquement de se faire photographier, affirmant qu’il est impossible de capturer l’image d’un survivant d’Auschwitz.
Le Fardeau de l’Hérésie
Comment la tradition juive appréhende-t-elle cette difficulté à croire ? Dans le livre du Deutéronome (Devarim), Moïse exprime la difficulté de diriger le peuple en disant : « Comment pourrais-je porter seul votre charge (Torchachem), votre fardeau (Masaachem) et vos querelles (Rivchem) ? ». Rachi, le grand commentateur, explique que le terme « fardeau » (Masaachem) fait référence à l’hérésie (Apikorsout) du peuple. Il illustre cela par leurs soupçons constants : si Moïse sortait tôt de sa tente, on l’accusait d’avoir des problèmes conjugaux ; s’il sortait tard, on l’accusait de comploter contre eux.
Mais quel est le lien entre le « fardeau » et l’hérésie ? Rabbi Nahman de Breslov (né en 1772 à Medzhybizh, arrière-petit-fils du Baal Shem Tov), apporte une explication magistrale rapportée par son élève Rabbi Nathan dans le livre Sihot HaRan. Selon lui, le fardeau le plus lourd et le plus écrasant qu’un être humain puisse porter est précisément celui de l’hérésie. L’hérétique est accablé 24 heures sur 24 par les doutes, la confusion et l’incertitude, le privant de toute véritable tranquillité d’âme. À l’inverse, le croyant, même dans l’adversité, possède un appui solide qui allège le voyage de la vie.
L’Athéisme comme Mécanisme de Défense
Vivre sans foi, c’est choisir de percevoir le monde sans but ni signification profonde, où l’humain n’est qu’une erreur insignifiante, un simple grain de sable perdu dans l’immensité de l’univers. Pourtant, paradoxalement, croire que la complexité de l’univers — de l’ADN à la physiologie en passant par les mystères du soleil et du Big Bang — est le simple fruit du hasard exige une immense « foi aveugle ». Le narrateur a d’ailleurs confié à un jeune homme s’identifiant comme athée qu’il n’avait « pas assez de foi aveugle pour être athée ».
Bien souvent, l’hérésie agit comme un mécanisme de défense. Un enfant, victime de maltraitance pendant trois ans, a choisi de devenir athée car il ne pouvait supporter l’idée que D.ieu ait vu ses souffrances sans intervenir. Il était moins douloureux pour lui de nier l’existence de D.ieu que de Le blâmer. Parfois, refuser de croire est un moyen d’éviter la déception des attentes non comblées, ou encore une facilité pour ne pas avoir à réfréner ses pulsions et ses addictions. Cependant, au plus profond de l’âme, cette vision d’un monde mécanique et sans spiritualité est en contradiction totale avec l’essence humaine, qui est une étincelle divine.
Choisir la Foi au Quotidien : La Perspective du Tanya
La vie est indéniablement parsemée de tragédies, de deuils, de maladies et d’incompréhensions. La véritable foi n’est pas une naïveté aveugle qui ignore la douleur, mais le courage quotidien de chercher un sens. Comme l’explique l’Admour Hazaken dans le chapitre 47 du Tanya, chaque jour offre à l’homme le choix d’accepter le « joug royal » céleste.
L’être humain doit choisir le monde dans lequel il souhaite vivre : soit un univers de chaos et de hasard dépourvu de sens, générant un fardeau mental écrasant ; soit un monde régi par l’Unité divine, où le Créateur est la source de bonté, même lorsque notre esprit limité ne peut en saisir les rouages. Comme l’a confié une personne ayant beaucoup souffert : lorsque l’on comprend que le but de l’existence est de s’annuler face à l’Infini, chaque épreuve qui brise notre ego et notre illusion de solitude devient une occasion d’ouvrir son cœur pour y laisser circuler l’énergie divine transcendantale.
C’est dans l’atmosphère intime et solennelle des jours de deuil (Chiva) que les souvenirs les plus précieux refont surface. Récemment, lors des Chiva du Rav Touvia Bloy, figure emblématique et respectée, sa fille Reizy Halperin a partagé un témoignage bouleversant. Elle a livré avec émotion les coulisses du parcours singulier de son père. Comment ce descendant d’une des plus illustres familles hiérosolymitaines est-il devenu un fervent disciple du mouvement Habad ? À travers des anecdotes familiales touchantes, c’est le portrait d’un homme en quête de vérité, d’un époux aimant et d’un père à l’autorité silencieuse qui se dessine.
Des Racines Illustres à la Quête de Sens
L’histoire du Rav Touvia Bloy ne commence pas dans l’univers Habad, bien au contraire. Il est issu d’une famille de Jérusalem extrêmement respectée, composée d’érudits de la Torah et profondément ancrée dans l’orthodoxie d’Agoudat Israël. Son grand-père n’était autre que le célèbre Moshe Bloy, le dirigeant historique du mouvement.
Dès son plus jeune âge, les talents du jeune Touvia ne passent pas inaperçus. Son grand-père voit en lui son successeur naturel. Chaque jour, après l’école religieuse, il prend en charge son éducation et le guide sur cette voie royale qui semble toute tracée. Pourtant, vers l’âge de 15 ou 16 ans, un doute s’installe. Le jeune homme ressent un profond vide spirituel : il confie alors sentir que sa prière manque de qualité, que son étude manque de profondeur et qu’il lui manque une dimension d’âme dans son service divin.
Débute alors une véritable quête existentielle. Le jeune Touvia explore toutes les méthodes de pensée juives de son temps. Il se rend chez les grands rabbins de l’époque — à Gour, à Belz, chez le Rav Kook — posant sans relâche ses questions. Mais rien ne parvient à étancher totalement sa soif spirituelle.
La Révélation du Tanya et le Lien Secret avec le Rabbi
Le tournant de sa vie se produit lorsqu’il assiste, à Jérusalem, à un cours sur le Tanya (l’œuvre fondamentale de la philosophie Habad). Ce cours est dispensé par un personnage hors du commun : le Rav Uriel Zimmer. « Ambassadeur » du Rabbi de Loubavitch à travers le monde, cet homme d’une grande érudition, traducteur à l’ONU, donne des cours à Mea Shearim lors de ses passages. Dès les premières lignes étudiées, le futur Rav Bloy comprend qu’il a enfin trouvé ce qu’il cherchait.
Le Rav Uriel Zimmer prend le jeune homme sous son aile et lui suggère d’écrire directement au Rabbi. Conscient que sa famille ne comprendrait pas cette nouvelle orientation, Touvia ouvre une boîte postale secrète. Une correspondance intense s’engage. Il interroge le Rabbi sur de nombreux sujets. La synchronicité est parfois troublante : un jour, son propre père envoie un éminent rabbin de la famille lui poser une question existentielle pour le tester. Grâce aux lettres du Rabbi, Touvia avait déjà la réponse préparée, mot pour mot.
Une « Obéissance Aveugle » au Foyer
Si le Rav Bloy était un homme de convictions fortes à l’extérieur, impliqué dans de profonds débats idéologiques, il abordait la vie conjugale avec une humilité désarmante. Son épouse, issue d’une famille hassidique non-Habad, avait accepté de le suivre dans sa démarche spirituelle.
En retour, il lui confiait les clés de leur foyer. « Elle m’a suivi dans les principes fondamentaux, alors je lui laisse le contrôle sur tout le reste », disait-il. Il ne s’immisçait jamais dans les décisions du quotidien, l’achat des biens ou la gestion matérielle, la suivant avec une confiance totale et une obéissance presque aveugle. Ce respect mutuel forçait l’admiration des deux belles-familles, qui adoraient ce gendre exceptionnel, au point que son propre beau-père se levait en son honneur à son arrivée.
Une Éducation Faite de Pudeur et d’Autorité Silencieuse
L’éducation des enfants Bloy était marquée par cette même atmosphère de rigueur bienveillante. Le regard des autres familles pesait parfois, notamment celui des tantes qui, lors des mariages, scrutaient la pudeur des jeunes filles de la tête aux pieds. Mais à la maison, la priorité était claire : l’étude. La mère encourageait constamment cet apprentissage, préparant des gâteaux et répétant inlassablement : « Étudiez, c’est ce qu’il y a de plus important ! »
Quant à l’autorité du père, elle n’avait pas besoin de s’exprimer par des cris ou des punitions. La discipline s’imposait par son simple charisme. Sa fille raconte avec amusement qu’il ne tolérait pas les retards de ses filles. Une anecdote illustre parfaitement cette aura : lorsque les filles de l’école s’attardaient trop tard le soir pour préparer des spectacles, la mère y envoyait le Rav Bloy. Il lui suffisait de franchir la porte et de rester silencieux pour que toutes les élèves s’enfuient instantanément, rentrant chez elles dans le plus grand respect.
Le Testament Spirituel : Un Héritage Convoité
L’attachement absolu du Rav Bloy envers le Rabbi s’est matérialisé par un précieux classeur contenant toute leur correspondance. Conscient de la valeur spirituelle et historique de ces documents, il a laissé des directives claires avant son décès : si le nom d’un enfant y est mentionné, la lettre lui revient. Si plusieurs enfants sont nommés, un tirage au sort doit trancher. Le reste devant être partagé équitablement.
Ce trésor familial a d’ailleurs suscité quelques convoitises de la part de proches émerveillés par ces écrits, obligeant les enfants à rassembler ces reliques après son départ. Un héritage de papier et d’encre, ultime témoignage d’une vie dédiée à la Torah, à l’éducation et à un dévouement inébranlable.
L’organisation médicale « Lev Habad », branche des Tseïrei Agoudat Habad, a organisé cette semaine un événement historique et exceptionnel en Terre Sainte. Le Dr Ira Weiss, qui eut le mérite de soigner le Rabbi durant la période qui suivit les événements de Chemini Atséret 5738 (1977), a visité pour la première fois de sa vie le Beth Agoudat Hassidei Habad – le « 770 » de Kfar Habad. Au cœur de cette visite, un Farbrenguen émouvant réunissant médecins et Chlou’him, durant lequel il a partagé ses souvenirs rares et précieux aux côtés du Rabbi.
L’organisation « Lev Habad » – l’organisation médicale issue des Tseïrei Agoudat Habad – a tenu cette semaine un événement hors du commun et particulièrement émouvant. Le Dr Ira Weiss, le médecin dévoué qui eut le privilège de soigner le Rabbi, est arrivé pour une visite historique en Terre Sainte, au cours de laquelle il s’est rendu pour la première fois de sa vie au Beth Agoudat Hassidei Habad – le « 770 » de Kfar Habad.
Au centre de cette visite se tenait un Farbrenguen exceptionnel destiné aux médecins et aux Chlou’him, durant lequel le Dr Weiss a partagé ses souvenirs rares vécus dans l’intimité du Rabbi, principalement de la période qui suivit Chemini Atséret 5738 (1977). L’ensemble du Farbrenguen fut organisé à l’initiative du département de conseil médical de « Lev Habad », dirigé par le conseiller médical, le Rav Leizer Katz.
Ouverture de la soirée et paroles de bénédiction
En ouverture de l’événement, l’animateur de la soirée, le directeur de « Lev Habad », le Rav Levi Mendelson, a invité l’assistance à visionner une séquence vidéo spéciale et émouvante produite par la société de médias de Habad (JEM). Cette vidéo rassemblait des extraits des saintes paroles du Rabbi au sujet des médecins, ainsi que des échanges du Rabbi avec des praticiens en diverses occasions, plongeant les participants dans l’atmosphère appropriée.
Le Farbrenguen fut ouvert par le Mara DeAtra, Rav de Kfar Habad et membre du Beth Din rabbinique de Habad en Terre Sainte, le Rav Meïr Ashkenazi. Dans son intervention, le Rav Ashkenazi s’est arrêté sur la définition du roi comme « cœur d’Israël » précisément, alors même que le Nassi représente la « tête » des enfants d’Israël, reliant ces notions à l’essence de la mission du médecin et au dévouement du Rabbi.
Pour présenter le Dr Weiss à l’assistance, fut invité le Dr David Marmor, l’un des plus éminents cardiologues de Terre Sainte. Le Dr Marmor, qui fut par le passé un élève proche du Dr Weiss, exerce aujourd’hui au centre médical « Sheba – Tel Hachomer », lieu où œuvre avec grand succès son ami proche, le Chalia’h Rav Levi Gopin, aux côtés d’autres Chlou’him.
Souvenirs de la « Maison de notre vie » et « Congrès des médecins de la communauté »
Le discours central et captivant de la soirée fut prononcé par l’invité d’honneur, le Dr Ira Weiss. Durant une longue heure, l’assistance écouta avec attention ses souvenirs vibrants de sa présence dans l’intimité sainte du Rabbi, et entendit également des témoignages sur le lien direct et privilégié qu’il entretenait avec la Rabbanit, de mémoire bénie.
À sa suite, le Rav Mena’hem Mendel Glukhovsky, secrétaire adjoint du Beth Din rabbinique de Habad en Terre Sainte, partagea lui aussi ses souvenirs de cette période tendue de l’année 5738 (1977-1978), alors qu’il était un jeune élève de Yechiva au « 770 ». Le Rav Glukhovsky poursuivit le Farbrenguen jusque tard dans la nuit, aux côtés du Rav Ashkenazi et du Grand Rabbin du ministère de la Santé, le Rav Pin’has Frankel.
Ce moment unique intégrait également le « Congrès des médecins de la communauté » – une institution importante fondée par le Dr Tal Nir, de Na’halat Har Habad, qui reçut les saintes bénédictions du Rabbi et qui rassemble sous son égide les médecins ‘hassidiques de Habad. À cela s’ajouta un rassemblement spontané et émouvant de nombreux Chlou’him du Rabbi venus prendre part à l’événement, avec à leur tête le Rav Mena’hem Mendel Wolpo, Chalia’h principal de Netanya, et le Chalia’h principal de Tel Aviv-Jaffa, le Rav Yossef Chemouel Gerlitzky, ainsi que d’autres Chlou’him.
Un hommage émouvant et des paroles de gratitude
Un moment particulièrement émouvant fut enregistré vers la fin de l’événement, lorsque les organisateurs du Farbrenguen offrirent au Dr Weiss une maquette miniature du bâtiment du « 770 ». Cette maquette lui fut remise en souvenir éternel de ce Farbrenguen au Beth Agoudat Hassidei Habad en Terre Sainte, et en signe de reconnaissance et d’hommage pour son action dévouée et son abnégation dans la « Maison de notre vie » en ces jours mémorables.
L’événement s’acheva par un chapitre de reconnaissance et de remerciements. Les organisateurs remercièrent chaleureusement la famille Weiss et la famille Marmor, ainsi que la direction du Beth Agoudat Hassidei Habad, conduite par le Rav Latter, pour son aide et ses efforts considérables au service de l’événement. Une gratitude particulière fut également exprimée à l’organisation du Congrès des médecins de la communauté dirigée par le Dr Tal Nir, à l’équipe de JEM et tout spécialement à Zalman Goldberg, à l’équipe élargie de « Lev Habad » – Yaakov Pinson et Yossi Pruss – ainsi qu’aux dizaines de participants qui prirent part à cette soirée inoubliable.
Dr Its’hak Zeev Halevi (Ira) Weiss : Un parcours d’excellence
Le Dr Its’hak Zeev Halevi (Ira) Weiss est né le 9 Sivan 5704 (1944). Au terme de ses études secondaires, il étudia à l’université de Boston avant d’être admis à l’université de Harvard, où il se distingua brillamment dans ses études de médecine. Grâce à ses talents exceptionnels, et malgré son jeune âge, il gravit rapidement les échelons pour occuper des fonctions de premier plan dans le monde médical de Chicago, où il se spécialisa en cardiologie.
C’est à cette époque que se tissèrent des liens d’amitié entre lui et le Chalia’h du Rabbi, le Rav Tsvi Hirsch Schusterman. À la suite de cette rencontre, il fit même parvenir au Rabbi son ouvrage consacré aux troubles du rythme cardiaque.
L’appel d’urgence de Sim’hat Torah 5738 (1977)
Lors de Sim’hat Torah 5738 (1977), le Rabbi fut victime d’un grave accident de santé lié au rythme cardiaque, mais refusa d’être évacué vers l’hôpital. Le secrétaire personnel du Rabbi, le Rav ‘Haïm Yehouda Krinsky, qui était également le beau-frère du Rav Schusterman et connaissait le lien qui unissait le jeune médecin au Rabbi ainsi que l’admiration qu’il lui portait, prit contact avec lui et le pria de se rendre d’urgence à la cour du Rabbi.
Dès son arrivée à 770, le Dr Weiss se vit confier la responsabilité des soins. Il eut alors le privilège de longues heures d’entretiens personnels avec le Rabbi, au cours desquelles celui-ci lui prodiguait des conseils individuels, s’entretenait avec lui des recherches médicales relevant de son domaine d’intérêt, et il mérita également que le Rabbi le bénisse et le guide dans sa vie personnelle.
Le Dr Weiss demeura aux côtés du Rabbi jusqu’à ce que celui-ci soit hors de danger et reprenne son activité régulière avec les ‘Hassidim. Dès lors, il continua de fréquenter régulièrement la cour du Rabbi et devint le cardiologue personnel du Rabbi et de la Rabbanit.
En 5741 (1981), il eut le mérite d’être celui qui décela un problème médical chez la Rabbanit. Grâce au traitement qu’il préconisa, sa vie fut sauvée et elle vécut encore sept années supplémentaires.
Un rôle décisif lors du procès des livres
Au moment du procès des livres, lorsqu’il fallut convaincre le tribunal de renoncer à demander au Rabbi de témoigner devant la cour et de se soumettre à un contre-interrogatoire de la part des voleurs de livres — qui cherchaient à exploiter cette situation pour porter atteinte au statut du Rabbi et aux sentiments des ‘Hassidim —, le Dr Weiss exerça une influence déterminante sur la décision des juges, en présentant son avis médical professionnel qui excluait catégoriquement cette éventualité.
Au fil des années, le Dr Weiss a accordé de nombreuses interviews lors de forums et de rassemblements Habad, au cours desquels il a dévoilé divers détails des entretiens qu’il eut le privilège d’avoir avec le Rabbi, ainsi que les différentes directives qu’il en reçut.
Mark Levin, animateur vedette de Fox News, juriste et écrivain juif américain de premier plan, a effectué ces derniers jours une visite exceptionnelle au 770 Eastern Parkway, quartier général mondial du mouvement Loubavitch à Crown Heights. Considéré comme l’une des voix les plus influentes et les plus combatives de la droite conservatrice américaine, il est connu de millions d’auditeurs et de téléspectateurs comme un défenseur infatigable de la Terre d’Israël et du peuple juif. Son parcours l’a conduit de la bibliothèque du Rabbi à la salle de diffusion historique, avant de s’achever au Ohel, où il a mis les Téfilines et récité une prière.
Une visite officielle et complète au cœur du 770
Un visiteur de marque a été aperçu ces derniers jours à Crown Heights : l’avocat Mark Levin, animateur de radio, juriste et écrivain juif américain, est venu effectuer une visite officielle et approfondie du 770, le célèbre bâtiment qui attire des dizaines de milliers de ‘Hassidim et de visiteurs du monde entier.
Levin, qui compte parmi les figures les plus écoutées du paysage médiatique américain, anime des émissions phares sur la chaîne Fox News ainsi que l’un des programmes de radio les plus suivis des États-Unis. Ancien haut responsable de l’administration Reagan et président de la Landmark Legal Foundation, il est l’auteur de nombreux best-sellers consacrés au droit constitutionnel et à la défense des libertés. Mais c’est surtout comme combattant acharné de la cause d’Israël qu’il s’est distingué ces dernières années : dans une période particulièrement complexe pour le peuple juif, sa voix puissante et sans concession en faveur de la Terre d’Israël résonne quotidiennement auprès de millions d’Américains.
De la bibliothèque du Rabbi à la salle de diffusion historique
C’est accompagné du Chalia’h, le Rav ‘Haïm Levi Cohen, que Levin a entrepris ce parcours historique entre les murs du bâtiment mythique. Sa première étape l’a conduit à la grande bibliothèque, où il a été accueilli par son directeur, le Rav Chalom Ber Levin, qui lui a présenté les trésors qu’elle renferme.
Le visiteur s’est ensuite rendu dans la salle de diffusion, où il a été reçu par le Rav ‘Haïm Barou’h Halberstam et le Rav Mendel Eisenbach. Ceux-ci lui ont fait découvrir les équipements technologiques historiques qui servaient à diffuser les sources de la ‘Hassidout vers l’extérieur, et lui ont expliqué la révolution mondiale des communications que le Rabbi avait initiée dès les décennies précédentes : c’est depuis cette pièce que les Farbrenguen du Rabbi étaient retransmis en direct aux communautés Habad du monde entier, bien avant l’ère d’Internet.
En professionnel chevronné des médias, Levin a manifesté un vif intérêt pour les aspects techniques et médiatiques de cette œuvre colossale, qui fit du Rabbi un pionnier de la communication au service de la diffusion du judaïsme.
Téfilines et prière au Ohel
Le point culminant de cette journée fut sans conteste la visite au Ohel, le lieu de repos du Rabbi dans le Queens. C’est là que Mark Levin a mis les Téfilines et a récité une prière, dans un moment d’intense recueillement.
Ce n’était pas la première rencontre de Levin avec le monde Habad Loubavitch. En novembre 5786 (2025), il avait assisté pour la première fois au banquet du Kinous Hachlouhim, le grand rassemblement mondial des Chlou’him, à l’invitation de son Rav Habad, le Rav Cohen. Il avait alors qualifié l’événement de moment exceptionnel et d’honneur, et y avait également mis les Téfilines. Interrogé sur les Chlou’him, il avait déclaré avec émotion : « Ces Rabbanim de Habad sont présents dans chaque recoin de la planète, ils diffusent la parole du judaïsme, de la liberté et de la sécurité. Ils sont admirés aussi par les chrétiens, par des gens de toutes confessions. Ils sont enthousiastes, inspirés, profondément motivés. Je ne sais pas ce que nous ferions sans eux. »
Cette visite au 770 et au Ohel vient ainsi sceller le lien grandissant entre l’un des porte-voix les plus puissants de l’Amérique conservatrice et le mouvement du Rabbi, dont l’action mondiale en faveur du peuple juif force son admiration.
Chaque année, durant le Chabbat qui précède Ticha BeAv, D.ieu accorde à chaque Juif une vision du troisième Temple. Pourquoi cette simple vision aurait-elle le pouvoir de nous transformer, alors que les générations qui ont vécu le premier et le second Temple n’ont pas su se maintenir dans le droit chemin ? Un enseignement bouleversant du Rabbi, fondé sur la célèbre parabole de Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev, apporte la réponse.
Ce cours est fondé sur une note du Rabbi publiée dans le Devar Mal’hout, Parachat Devarim (pages 37 à 42), qui développe l’enseignement de Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev sur la vision du Chabbat ‘Hazon.
Le ciel du Chabbat n’est pas comme les autres
On raconte qu’un jour, le maître du jeune Rabbi Israël de Rouzhin lui enseigna la loi suivante : un Juif qui a perdu le compte des jours, par exemple au cours d’un long voyage, doit compter six jours et faire Chabbat le septième. L’enfant s’étonna : comment est-il seulement possible qu’un Juif ne sache pas quel jour est Chabbat ? Le maître eut beau évoquer une tempête en mer ou un voyage qui fait perdre la notion du temps, l’enfant répondit : « C’est impensable, car pour savoir si l’on est Chabbat, il suffit de regarder le ciel : le ciel du Chabbat est totalement différent de celui des autres jours. »
Cette histoire nous enseigne que les Tsadikim possèdent une vision que l’homme ordinaire peine à percevoir. La ‘Hassidout explique que cette vision dépend d’un travail : celui de raffiner les quarante-neuf aspects négatifs de l’âme animale, sept Midot comprenant chacune sept qualités. Une fois purifiée, l’âme animale devient « âme vitale » et donne accès à la vision du divin. C’est le sens de la parole de l’Admour Hazaken qui, peu avant de quitter ce monde, demanda à son petit-fils ce qu’il voyait. « Je vois la poutre du plafond », répondit celui-ci. « Moi, dit l’Admour Hazaken, je vois la parole de D.ieu qui crée et maintient en vie cette poutre. » Cette transformation totale de l’obscurité en lumière, dont parle la voix qui sortait du palais de Rabbi Chimon bar Yo’haï, n’appartient en vérité qu’à l’Essence divine elle-même.
Une vision donnée à l’âme d’en haut
Durant le Chabbat ‘Hazon, D.ieu donne à chaque Juif de voir le troisième Temple. De quelle vision s’agit-il ? La Guemara raconte que les hommes qui accompagnaient le prophète Daniel furent saisis d’une frayeur immense lors d’un dévoilement, alors qu’eux-mêmes ne voyaient rien : « Eux n’ont pas vu, mais leur Mazal, leur âme d’en haut, a vu. » L’âme juive ne se limite pas à la partie qui s’habille dans le corps pour animer l’intellect, les sentiments et l’action : il existe une dimension de l’âme qui demeure en haut. C’est à cette âme-là que D.ieu montre le Temple, et cette vision rejaillit sur l’âme d’en bas, jusqu’à ce que l’homme puisse, au bout du compte, le voir de ses yeux de chair. Tel est d’ailleurs le but recherché : que cette vision change son comportement, jusqu’à transformer sa nature même, pour que ses pensées, ses paroles et ses actions soient conformes de manière fixe et constante à la volonté de D.ieu.
La parabole des trois vêtements
Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev l’illustrait ainsi : un père offre à son fils un vêtement magnifique, mais l’enfant, inconscient de sa valeur, le néglige et le déchire. Le père lui en offre un second, sans le punir, et l’enfant le déchire encore. Le père fait alors confectionner un troisième vêtement, plus beau encore, mais au lieu de le donner, il le montre de temps en temps à son fils : « Le jour où tu te conduiras bien, il sera à toi. » Ainsi en est-il du troisième Temple, que D.ieu nous montre chaque année en ce Chabbat pour nous inciter à suivre le droit chemin.
Pourquoi un vêtement et non une maison, puisque le Temple est un édifice ? Parce qu’une maison entoure l’homme, mais de loin, tandis que l’habit épouse ses mesures et lui colle, pour ainsi dire, à la peau. De même que le vêtement est composé de plusieurs parties ajustées à l’homme, le Beth Hamikdach possède des mesures précises et plusieurs degrés de sainteté. Et surtout, l’exemple du vêtement exprime une vision qui touche l’homme au plus profond, au plus près de lui-même.
Voir par soi-même ou recevoir la vision de D.ieu
Ici réside le point central de la note du Rabbi. Il existe une différence essentielle, en qualité comme en quantité, entre ce qu’un homme voit par lui-même et ce qu’on lui montre d’en haut. Quand l’homme regarde de ses propres forces, il ne perçoit que ce que ses réceptacles et ses sens lui permettent de saisir : chacun voit selon son regard, et nul ne voit la chose telle qu’elle est réellement, car l’homme est limité. Mais quand c’est D.ieu qui montre, Il fait voir la chose telle qu’elle est véritablement, d’une vision illimitée, sans commune mesure avec ce qu’un homme peut capter.
C’est pourquoi les Juifs du premier et du second Temple, qui se rendaient à Jérusalem, apportaient des sacrifices et contemplaient même les dix miracles du Sanctuaire, n’en furent pas transformés : ils voyaient le Temple, mais de leur propre vision, une vision d’homme, donc limitée. S’ils l’avaient réellement vu, tel qu’il est, ils se seraient conduits comme des Tsadikim. La vision que D.ieu donne du troisième Temple, elle, procède de l’attribut de vérité : elle pénètre l’homme au plus profond de lui-même et possède le pouvoir de le changer de manière durable, éternelle, car seule l’Essence divine peut transformer l’obscurité en lumière.
Pourquoi le Temple est-il montré « de loin » ?
Un détail essentiel demeure : cette vision est donnée Mera’hok, de loin. D.ieu souhaite que chaque Juif ressente que le Temple reste malgré tout éloigné de lui, afin de provoquer en lui un mouvement de Bitoul, de soumission, qui fasse de lui un Keli, un réceptacle. On se souvient de ce ‘Hassid à qui le Rabbi Rachab avait refusé une bénédiction : « Je ne peux rien pour toi. » L’homme sortit en pleurs, et lorsque le frère du Rabbi Rachab le fit rentrer, la bénédiction lui fut accordée. « Pourquoi ne l’as-tu pas béni la première fois ? » demanda le frère. « Parce qu’il n’était pas encore un réceptacle pour recevoir la bénédiction. »
Une inspiration venue d’en haut, si l’homme ne l’intègre pas par son propre travail, finit par s’évaporer : ainsi ces Juifs de Russie qui bravèrent tous les dangers avec un dévouement total, mais qui, une fois arrivés en Amérique et libres de servir D.ieu dans la paix, perdirent cette force de sacrifice et se laissèrent reprendre par leur nature. La vision du Chabbat ‘Hazon exige donc de nous une méditation profonde : ressentir que ce qui nous est montré est encore loin, et tout faire pour nous en rapprocher.
« Vous êtes là, mais vous n’êtes pas là »
Le Rabbi dit un jour aux ‘Hassidim réunis au 770 pendant un Farbrenguen : « Vous êtes là, mais vous n’êtes pas vraiment là. » On peut être présent physiquement sans vivre pleinement le moment. De même, D.ieu nous donne à voir le Temple avec Ses yeux, pour ainsi dire, et c’est à nous de saisir cette vision. Le Rabbi a déclaré : « J’ai fait tout ce qui est en mon pouvoir pour provoquer le dévoilement ; maintenant, c’est à vous d’agir. » Na’hchon ben Aminadav ne s’est pas demandé si le monde était prêt avant de s’élancer dans la mer ; Pin’has n’a pas attendu Moché pour agir ; Avraham s’est tenu seul face au monde entier. Et le Rambam enseigne qu’un seul homme, par un seul acte, peut faire pencher la balance du monde entier vers la délivrance.
Le Rabbi lui-même voyait la venue de Machia’h de ses yeux de chair, comme il le déclara au président d’Israël Zalman Shazar : « Je suis aussi sûr que Machia’h va venir que je suis sûr que vous quitterez cette pièce dans un quart d’heure. » Ce Chabbat ‘Hazon, chacun de nous reçoit une vision divine du troisième Temple. À nous de la méditer profondément, de devenir des réceptacles, et de nous associer à D.ieu pour hâter la délivrance véritable et complète.
La mort soudaine du sénateur républicain Lindsey Graham, survenue samedi soir à l’âge de 71 ans, a suscité une immense émotion aux États-Unis comme en Israël. Durant des décennies, il fut l’une des voix les plus puissantes du Congrès en faveur d’Israël, combattant l’antisémitisme et soutenant sans relâche le peuple juif, y compris lors de la récente campagne militaire face à l’Iran. Dans le monde Habad, on s’est souvenu ce jour-là d’une image particulière, devenue virale : celle du sénateur souriant, coiffé du chapeau noir des ‘Hassidim, au détour d’un couloir du Congrès.
Une disparition brutale qui a stupéfié Washington
Le sénateur de Caroline du Sud s’est éteint dans la nuit de samedi à dimanche à son domicile de Washington, des suites de ce que son bureau a décrit comme « une maladie brève et soudaine ». Selon les conclusions préliminaires du médecin légiste du district de Columbia, la cause du décès serait une dissection aortique consécutive à une maladie cardiovasculaire. Rien ne laissait présager ce dénouement : quelques heures plus tôt à peine, Lindsey Graham rentrait de son dixième déplacement en Ukraine, où il avait rencontré le président Zelensky, et il devait apparaître dimanche matin sur le plateau de la célèbre émission « Meet the Press ». Le président Donald Trump a révélé lui avoir parlé au téléphone samedi soir, quelques heures avant sa mort : « À part le fait qu’il était fatigué, il allait bien », a-t-il confié, avant de saluer la mémoire de « l’un des plus grands hommes et sénateurs » qu’il ait jamais connus, ordonnant la mise en berne des drapeaux à travers le pays.
Élu au Sénat en 2002 après huit années à la Chambre des représentants, Lindsey Graham briguait cette année un cinquième mandat. Président de la commission du Budget du Sénat, il fut pendant plus de vingt ans l’une des figures les plus influentes de la politique étrangère américaine, formant avec les sénateurs John McCain et Joe Lieberman le trio légendaire des « Three Amigos », partisans d’une Amérique forte face aux puissances hostiles.
La photo qui a fait le tour du monde juif
Chez Habad, c’est pourtant une image bien précise qui est remontée à la mémoire de tous en apprenant la nouvelle. Lors d’une rencontre fortuite dans les couloirs du Congrès, le sénateur croisa des membres de la famille Cunin, Chlou’him du Rabbi, et demanda à coiffer le chapeau ‘hassidique. Il posa le célèbre feutre noir sur sa tête, se fit photographier à leurs côtés avec un large sourire, et le cliché se répandit en quelques heures à travers le monde juif tout entier.
La scène, immortalisée par un collègue sénateur qui en publia la photo sur les réseaux sociaux, avait commencé de la manière la plus spontanée qui soit : apercevant le groupe de ‘Hassidim Habad en route vers un vote au Sénat, Graham les avait abordés d’un jovial « Hé, les amis, j’adore vos chapeaux ! ». S’ensuivit un échange de couvre-chefs improvisé, le baptiste du Sud arborant fièrement la mise du ‘hassid Loubavitch, pour le plus grand bonheur des photographes et des internautes.
Un ami constant des Chlou’him du Rabbi
Au-delà de ce moment resté dans les mémoires, Lindsey Graham entretint au fil des années des relations chaleureuses avec les Chlou’him du Rabbi et participa à de nombreux événements de Habad. Dans son propre État, il vint notamment s’adresser à la communauté du Beth Habad de Charleston, réaffirmant à chaque occasion son attachement à Israël et aux communautés juives. Les émissaires du Rabbi trouvaient en lui une oreille attentive et un allié sincère, toujours prêt à défendre la liberté religieuse et la sécurité des Juifs d’Amérique face à la montée de l’antisémitisme.
Un défenseur inlassable d’Israël, jusqu’à son dernier souffle
Sur la scène internationale, Lindsey Graham fut sans conteste l’un des soutiens les plus significatifs et les plus constants du peuple juif, se tenant du bon côté de l’histoire à chaque épreuve. Après le pogrom du 7 octobre 2023, il multiplia les voyages en Israël pour se tenir aux côtés de la population, dans une démonstration extraordinaire de solidarité. Plus récemment, il fut parmi les partisans les plus déterminés de la campagne militaire américano-israélienne contre l’Iran, plaidant avec vigueur auprès de la Maison Blanche pour une ligne de fermeté face au régime des ayatollahs, dont il avertissait qu’une position de force régionale constituerait « un cauchemar pour Israël ».
Les hommages ont afflué de Jérusalem dès l’annonce de sa disparition. « Israël a perdu l’un de ses plus grands amis. L’Amérique a perdu un grand patriote. J’ai perdu un ami cher », a déclaré le Premier ministre Binyamin Netanyahou, soulignant que le sénateur « avait compris que la sécurité d’Israël et celle de l’Amérique sont indissociables ». Le président Its’hak Herzog s’est dit « bouleversé et le cœur brisé », saluant « un phare de clarté morale et un véritable pilier du partenariat américano-israélien » : « Nous n’oublierons jamais comment il s’est tenu aux côtés du peuple d’Israël dans nos moments les plus difficiles ». Le ministre des Affaires étrangères Gideon Saar a évoqué pour sa part « un homme au cœur immense et au charme rare », dont « le soutien à Israël et à sa sécurité était sans limites ».
Du bon côté de l’histoire
Né en 1955 dans une famille modeste de Caroline du Sud, orphelin dès sa jeunesse et devenu le tuteur de sa petite sœur, juriste militaire dans l’armée de l’air avant d’entrer en politique, Lindsey Graham incarnait une certaine idée de l’engagement américain dans le monde. Le gouverneur de Caroline du Sud, Henry McMaster, qui devra nommer son successeur provisoire, l’a qualifié d’« irremplaçable » : « Nous ne reverrons pas son pareil ».
Pour le monde juif, et pour les ‘Hassidim de Loubavitch en particulier, restera à jamais l’image de ce sénateur du Sud profond, chrétien fervent, arborant avec un sourire radieux le chapeau des émissaires du Rabbi dans les couloirs du Capitole : le symbole d’une amitié qui ne s’est jamais démentie, jusqu’au dernier jour.
Le tournant de sa vie se produit lorsqu’il assiste, à Jérusalem, à un cours sur le Tanya (l’œuvre fondamentale de la philosophie Habad). Ce cours est dispensé par un personnage hors du commun : le Rav Uriel Zimmer. « Ambassadeur » du Rabbi de Loubavitch à travers le monde, cet homme d’une grande érudition, traducteur à l’ONU, donne des cours à Mea Shearim lors de ses passages. Dès les premières lignes étudiées, le futur Rav Bloy comprend qu’il a enfin trouvé ce qu’il cherchait.
Le sénateur de Caroline du Sud s’est éteint dans la nuit de samedi à dimanche à son domicile de Washington, des suites de ce que son bureau a décrit comme « une maladie brève et soudaine ». Selon les conclusions préliminaires du médecin légiste du district de Columbia, la cause du décès serait une dissection aortique consécutive à une maladie cardiovasculaire. Rien ne laissait présager ce dénouement : quelques heures plus tôt à peine, Lindsey Graham rentrait de son dixième déplacement en Ukraine, où il avait rencontré le président Zelensky, et il devait apparaître dimanche matin sur le plateau de la célèbre émission « Meet the Press ». Le président Donald Trump a révélé lui avoir parlé au téléphone samedi soir, quelques heures avant sa mort : « À part le fait qu’il était fatigué, il allait bien », a-t-il confié, avant de saluer la mémoire de « l’un des plus grands hommes et sénateurs » qu’il ait jamais connus, ordonnant la mise en berne des drapeaux à travers le pays.
