Kislev 5732-1972, Casablanca, Maroc – Le Rav Leibel Raskin, Chalia’h au Maroc depuis 1959, était assis dans son bureau et pensait à l’étude de Tanya. Il désirait grandement accomplir la mission de «répandre les sources de la ‘Hassidout vers l’extérieur». La Tanya ouvert devant lui, il eu l’idée de le faire traduire en arabe. Si cela était fait, les juifs locaux, ceux qui ne connaissaient pas la ‘Hassidout, pourraient enfin apprendre et comprendre la ‘Hassidout.
A cette époque, le Tanya était déjà traduit en français et en italien, mais en arabe?! Cela semblait trop ambitieux, presque impossible. C’était définitivement un énorme projet. Rav Raskin ne déciderait pas de lui-même et dans une lettre qu’il a envoyée au Rav ‘Hadakov, il a demandé: « Est-il utile et permis de traduire [le Tanya] en arabe, et avons-nous la permission de le faire, car cela implique une grande responsabilité et plus tard, cela impliquera également des dépenses. »
Peu de temps après, le 27 Kislev, il reçu une réponse de Rav ‘Hadakov sur le papier à lettres utilisé par les secrétaires du Rabbi. « En ce qui concerne mon opinion sur la traduction du Tanya en arabe, cela dépend si la traduction sera bonne. »
Il était évident pour lui que la réponse de Rav ‘Hadakov était en fait la réponse du Rabbi. Rav Raskin était ravi. «Le Rabbi a autorisé la traduction!» Cependant, la traduction devait répondre à la condition du Rabbi et ce n’était pas facile.
Le choix et le travail du traducteur
Le temps a passé et il y a eu des progrès. À Casablanca à l’époque, outre les écoles Loubavitch, il y avait aussi des écoles Otzar Ha’Torah. Bien qu’Otzar Ha’Torah était lituanien, il y avait toujours une grande amitié et beaucoup de respect entre les doyens et les enseignants des deux institutions. De nombreux enseignants ont appris dans le Kollel Horaa V’Dayanus de Rav Sholom Eidelman, le Chalia’h du Rabbi à Casablanca.
À cette époque, le Rav David Bouskila était le directeur général du réseau Otzar Ha’Torah pour le département des études juives. Il parlait couramment l’hébreu et, bien sûr, le français et l’arabe. Il était très aimé des juifs de Casablanca. Les brochures éducatives qu’il a écrites étaient très populaires parmi les juifs marocains. Rav Raskin a commencé à apprendre Shaar Ha’Yichud V’Ha’Emouna avec lui. Devant eux, outre le Tanya, se trouvait également un Tanya traduit en français. Comme ils l’ont fait, à la fin de chaque chapitre qu’ils ont appris, le Rav David Bouskila l’expliquait oralement, puis le traduisait en arabe.
Rav David Bouskila décrit ses sentiments à l’époque: « Au fil des ans, j’étais un véritable ami de ‘Habad. J’adorais les Chlou’him, j’admirais leur travail et j’étais même jaloux de leur Messitout Nefesh, leur abnégation pour l’éducation juive. Chaque fois que les Chlou’him me demandaient quelque chose, je les aidais immédiatement ».
«Lorsque Rav Leibel Raskin est venu me voir avec la suggestion de traduire le Tanya, j’étais très inquiet. Je savais que c’était une énorme responsabilité. Pour traduire, vous devez être un expert dans les deux langues ainsi que dans le sujet que vous traduisez. Je savais que chaque mot de Tanya est précis, alors bien sûr j’étais nerveux. Comment traduire des concepts comme les Dix Sefirot, Olam Haatsilout, etc. Mais le Rav Raskin m’a encouragé. «Avant tout, apprenons le Tanya ensemble et ce n’est qu’alors que nous aborderons la traduction.»
Au cours de l’été 5734/1974, lorsque Rav Raskin a constaté que le Rav David Bouskila faisait un excellent travail, remplissant ainsi la condition du Rabbi, il a écrit à Rav ‘Hadakov au sujet de leurs progrès et a demandé l’approbation pour certifier le Rav David Bouskila en tant que traducteur du Tanya en arabe. Il a rapidement reçu le feu vert. Dans une lettre datée du 18 Av, le Rav ‘Hadakov lui écrit: « Je reçois votre lettre et je vous remercie de la bonne nouvelle. En ce qui concerne ce que vous écrivez sur le fait d’avoir trouvé quelqu’un apte à traduire Shaar Ha’Yi’houd V’Ha’Emouna en arabe et que vous apprenez cela avec lui. Ceci est une bonne chose ».
Le processus de traduction et d’impression
Rav Raskin et Rav David Bouskila se sont assis pendant deux ans, apprenant et traduisant, révisant et éditant, jusqu’à ce que Rav David Bouskila soit capable de tout écrire et que quelqu’un qui travaillait avec lui, Eliyahu Assayag, le dactylographie.
À cette époque, avant que les ordinateurs et les imprimantes ne soient accessibles à tous, l’impression était un processus compliqué, en particulier dans un pays comme le Maroc. Le principal problème était le manque de moules de type lettre hébraïque. Essayer de les importer de France n’était pas chose simple. À la fin, ils ont trouvé un imprimeur juif local qui était prêt à entreprendre ce travail, bien sûr à un prix proportionné à ses efforts.
Comme pour toutes les questions de sainteté, il y avait des obstacles tout au long du chemin, mais l’objectif de présenter Shaar Ha’Yi’houd Véhaemouna à des milliers de Juifs marocains – leur a donné la force de continuer.
Même les limitations et le processus fastidieux d’envoi de colis à New York, ainsi que le fait que ce n’était pas souvent que quelqu’un allait et venait, limitaient et ralentissaient le travail. Ils avaient besoin de l’approbation du Rabbi pour la pagination, le mode de traduction et de nombreuses autres questions. Par exemple, Rav Raskin a envoyé, avec une page traduite du chapitre 7, le libellé de l’introduction à propos duquel il avait de nombreuses questions telles que: devrait-il écrire «sur instruction du Admour Chlita» ou simplement «nous présentons?» ils devaient écrire «Kehot, succursale de Casablanca» ou «Otzar Ha’hassidim?» Devraient-ils laisser la date originale qui était prévue pour le 20 Av même s’ils savaient qu’il serait difficile de terminer le travail d’ici le 20 Av 5736?
Alors qu’ils avaient déjà neuf chapitres prêts, le Rav Raskin a envoyé une autre lettre dans laquelle il demandait s’ils avaient la permission d’écrire – la façon dont cela était écrit dans les traductions anglaise et française – «la langue arabe». En réponse, le Rabbi a souligné les mots «nous avons la permission», puis a répondu aux questions en détail.
Sur la base des réponses, l’introduction était la suivante: « Nous publions le livre Likkoutei Amarim Tanya, section deux, Shaar Ha’Yi’houd V’Ha’Emouna de l’Alter Rebbe, en langue arabe, pour faciliter l’apprentissage de ce livre pour nos frères juifs qui parlent cette langue. Le livre a été traduit par le Rav David Bouskila; l’introduction et les notes de bas de page ont été faites par R ‘Nissan Mendel (qui a traduit le Shaar Ha’Yi’houd V’Ha’Emouna en anglais) et ont été traduites par ce qui précède. »
Un accueil enthousiaste
Le 3 Kislev 5737-1976, ils ont terminé. Le Rav Leibel Raskin a envoyé à son frère, le Rav David Raskin, quelques-uns des premiers exemplaires afin qu’il puisse les soumettre au Rabbi. « Je vous en prie, ne les donne à personne avant d’avoir reçu une lettre ou des nouvelles ce que le Rabbi a dit et comment il l’a reçu », a-t-il écrit à son frère.
Le Rabbi a envoyé une réponse manuscrite qui disait: « Elle a été reçue et merci beaucoup et c’est une chose opportune – Youd Kislev, le Gueoula du Mitteler Rebbe, le successeur de l’Alter Rebbe. Une augmentation supplémentaire de la diffusion (dans la langue du Moreh Nevou’him) hâtera de la venue de Machia’h. Je vais le mentionner sur la tombe de mon beau-père le Rabbi. »
Une copie de la réponse a été imprimée dans tous les sefarim qui n’étaient pas encore liés. « Il est intéressant de noter », a déclaré Rav Raskin, « que le Rabbi a également édité la signature: ‘Comité de rédaction de Kehot Casablanca, Maroc, ‘Hag Ha’Geoula, 19-20 Kislev 5737, 180 ans depuis la première impression de le Tanya dans la vie de l’Alter Rebbe dans ce monde, 20 Kislev 5557. »
Les mots supplémentaires «dans ce monde» ont été ajoutés par le Rabbi de sa main. Rav Raskin l’a expliqué ainsi: « La vie de l’Alter Rebbe s’étend éternellement et également « dans ce monde » ».
Quand les Sefarim sont arrivés au Maroc, les Juifs étaient très excités. À cette époque, la modernité se répandait. Les jeunes qui voulaient se sentir «des hommes du monde» ont commencé à parler en français, pas l’arabe, qui était leur langue maternelle. Et puis, le Rabbi de Loubavitch a traité cette langue avec respect et l’a fait à travers le livre le plus important de la ‘Hassidout ‘Habad.
Le Rav Chalom Messas, à l’époque grand rabbin de Casablanca, a écrit une lettre émouvante au Rabbi: «Le Tanya, qui a été récemment traduit en arabe, a fait une énorme impression dans notre communauté et la nation entière l’apprend avec un zeste merveilleux, que son mérite nous protège et tous ceux qui y participèrent, en particulier le Rav Yehouda Raskin qui y a travaillé avec enthousiasme. »
L’importance spirituelle de la traduction arabe
Le reflet ultime de l’estime du Rabbi pour le Tanya traduit en arabe, a été souligné dans une Si’ha particulière qu’il a prononcé dans un Farbrengen de Chabbat Chemot 5737. Le Rabbi a parlé de l’avantage d’une traduction de Tanya en arabe: «On sait que les nations du monde sont divisées en deux catégories générales: Eisav et Ichmael. Puisque l’arabe est la langue d’Ichmael, en traduisant le Tanya dans cette langue, on accomplit le « Birour » d’Ichmael, de la langue d’une catégorie générale des nations du monde et pas seulement le « Birour » d’une langue d’une nation spécifique.»
En 5740-1980, lorsque la traduction du Igeret Hatechouva a été imprimée, le Rav Raskin a invité le Rav David Bouskila à l’accompagner chez le Rabbi pour qu’ils puissent tous les deux le lui donner.
Le Rav David Bouskila en a parlé avec émotion: « Le Rav Yehouda m’a dit, vous devez savoir que nous devons emmener ce Tanya au Rabbi ». J’ai donc organisé un voyage à New York et j’ai eu une entrevue privée avec le Rabbi ».
«Que puis-je vous dire… pendant tout le temps que j’ai parlé au Rabbi, des larmes coulaient de mes yeux. Quand vous voyez son visage, vous voyez un ange de D.ieu. Nous n’étions pas habitués à voir un visage pur comme celui du Rabbi. Tout au long de la Yé’hidout, mes yeux étaient baissés. Le Rabbi m’a parlé doucement. Je sentais que pour lui, il n’y avait personne d’autre au monde que la personne qui lui parlait à ce moment-là. Je ressentais que le Rabbi était complètement et uniquement avec moi pendant la Yé’hidout ».
«Le Rabbi m’a beaucoup remercié pour mon travail de traduction du Tanya et m’a demandé: « Connaissez-vous les avantages que vous avez obtenus en traduisant le Tanya dans la langue de Ichmael? » J’ai répondu que cela donne l’occasion à ceux qui parlent l’arabe d’apprendre le Tanya.»
À ce stade, le Rav David Bouskila a fait une pause dans son récit sur sa Yé’hidout et a décrit avec enthousiasme ses réflexions sur l’apprentissage du Tanya: « Avant d’apprendre le Tanya, je ne connaissais pas vraiment D.ieu. Si vous n’apprenez pas le Tanya, vous ne connaissez tout simplement pas vraiment D.ieu. C’est comme un bébé qui sait qu’il y a un D.ieu, vous apprenez à Son sujet, mais vous ne comprenez pas vraiment; sûrement pas ce que signifie l’amour de D.ieu et la crainte de D.ieu. Il en est ainsi de toutes ces choses qui sont au-dessus et au-delà de vous: sans l’étude du Tanya, elles sont au-dessus de vous, vous ne les saisissez pas. Revenons à la Yé’hidout – le Rabbi m’a dit: « L’avantage de la traduction que vous avez faite est qu’elle va permettre de briser la klipa d’Ichmael ! »
La poursuite de la traduction du reste du Tanya était également fascinante et pleine de détails qui ne peuvent pas être abordés maintenant. C’est le Rav Raskin qui a initié la traduction de la première partie, tandis que le Rabbi a demandé la traduction du reste de Tanya.
C’est à ce moment que le Rav Binyamin Gorodetzky, le représentant du Rabbi en Europe, est arrivé au Maroc en Chevat 5739-1979. Il a dit à Rav Raskin que le Rabbi voulait que l’on entreprenne la traduction des autres parties du Tanya.
Forte de l’expérience amère du travail d’impression difficile qui comprenait de nombreuses corrections et révisions, le Rav Raskin a décidé de travailler la traduction au Maroc et de faire imprimer les Tanya à New York.
Alors qu’il était au milieu des travaux sur Likkutei Amarim, il a envoyé des copies de la traduction de quelques chapitres et de l’introduction et une lettre à son frère David, qu’il a soumise au Rabbi. Dans la lettre, il est dit: «Ci-joint une copie de plusieurs chapitres et de l’introduction traduit en arabe. Veuillez vous renseigner auprès du Rabbi si tout cela est comme il se doit et s’il cela convient. Je demande la bénédiction du Rabbi qu’il y ait du succès dans l’impression, la reliure et la distribution, et que je mérite de voir des [réponses] révélées et explicites avec cette impression comme il y en avait avec la traduction et l’impression de Shaar Ha Yi’houd V’HaEmouna».
En réponse, le Rabbi a souligné les mots «comme il se doit et s’il cela convient» et «qu’il y ait du succès».
Finalisation du projet
Le 10 Chevat 5740-1980, trente ans depuis que le Rabbi a pris la direction du Mouvement Loubavitch, la traduction en arabe d’Igueret Hatechouva a été publiée. En 5744-1984, la première partie centrale du Likoutei Amarim a finalement été traduite. À la fin du livre a également été rajouté la Si’ha du Rabbi sur l’importance de la traduction du Tanya en arabe.
Rav Raskin a parlé d’un «Kiruuv» spécial du Rabbi concernant le Tanya traduit en arabe dans un t’shura qui a été publié pour le mariage de son petit-fils:
«Au milieu du grand Farbrenguen du11 Nissan en 5737-1977, lors du 75ème anniversaire du Rabbi, de nombreux ‘Hassidim ont présenté des cadeaux au Rabbi. J’ai apporté un Téhilim que j’avais imprimé sur lequel était écrit: «11 Nissan, le 75ème depuis la naissance du Rabbi».
«Je suis allé chez le Rabbi pour lui offrir le Téhilim. Le Rabbi m’a versé de la vodka pour que je puisse dire Lé’haim, et je lui ai donné le Téhilim. Le Rabbi m’a soudainement dit: « Pouvez-vous m’apporter le Tanya en arabe? » J’ai été surpris car au début de l’année, dès que le Tanya a été imprimé, je l’ai envoyé au Rabbi. Apparemment, le Rabbi voulait le recevoir le 11 Nissan. J’ai couru dans le bureau de mon frère David où il y avait un Tanya. Je l’ai apporté au Rabbi et il m’a dit: « Un grand Yashar Koa’h! »
La vie et le travail scientifique du frère du Rabbi, Rav Israël Aryé Leib (qui a emprunté le nom de « Mark Gurari »), que sa mémoire soit bénie, sont restés largement mystérieux en raison de son décès prématuré à l’âge de 46 ans à Liverpool, en Angleterre, au milieu de plusieurs travaux scientifiques révolutionnaires. Grâce au travail acharné de plusieurs chercheurs, un certain faisceau de lumière révèle les découvertes scientifiques sur lesquelles il a travaillé et qui ont grandement influencé le travail des scientifiques dans le domaine de la théorie des champs quantiques, leur valant des prix et une renommée internationale.
Article du Dr Eli Rubin. Le matériel a été localisé grâce à la courtoisie du Rav Mena’hem Brod :
Pendant des décennies, des milliers de pages ont jauni, sans être lues et largement oubliées, stockées dans de nombreux endroits en Israël et ailleurs. Ces documents renferment l’héritage intellectuel non réalisé de Mark Gurari, né Israel Aryeh Leib (Leibel) Schneerson. Gurari était le frère cadet Rabbi de Loubavitch. Il est né à Nikolaev (aujourd’hui Mykolaïv), en Ukraine en 1906, et est décédé à l’âge de quarante-six ans à Liverpool, en Angleterre.
Jusqu’à présent, les faits de la vie de Gurari sont restés entourés de mystère, donnant parfois naissance à des mythologies fantastiques. Cependant, grâce au travail acharné d’un petit groupe de chercheurs, il est maintenant possible de reconstituer l’histoire de sa vie et de rendre compte avec précision de ses réalisations et aspirations intellectuelles.
Une façon de commencer cette histoire est de revenir au printemps 2018, lorsque le professeur David (Tom) Imbo, physicien théoricien de l’Université de l’Illinois à Chicago – où il dirige le Laboratoire de théorie quantique en conditions extrêmes – est tombé par hasard sur une image publiée sur Internet. L’image prétendait montrer un travail mathématique écrit à la main par le frère du Rabbi. Compte tenu de son expertise, il sut immédiatement qu’il regardait en fait de la physique quantique avancée. Intrigué – David Imbo est également membre de la Society of Fellows de Harvard – il a commencé à creuser.
Il n’a pas fallu longtemps pour découvrir un article de 1953 publié dans le Magazine philosophique et le Journal scientifique de Londres, Édimbourg et Dublin. Il comprenait une note : « Mark Gurari est décédé le 8 mai 1952. Le présent article a été préparé à partir de notes laissées par Herbert Fröhlich (physicien germano-britannique) ».
David Imbo fut stupéfait. Herbert Fröhlich a révolutionné la physique de l’état solide en appliquant les méthodes de la théorie quantique des champs et a reçu la prestigieuse médaille Max Planck en 1972. En lisant l’article de Gurari, David Imbo a rapidement réalisé qu’il était déjà familier avec ses méthodes, qui restent pertinentes pour les développements en cours en physique fondamentale. Jusqu’à ce jour, il continue d’être cité dans de nouveaux articles scientifiques.
Mais cette découverte n’a pas satisfait David Imbo. En tant que physicien récemment embarqué dans un voyage personnel à travers le riche monde de la pensée ‘Habad – en particulier les écrits et les discours du Rabbi – il s’est trouvé fasciné par le frère du Rabbi. La mort prématurée de Gurari l’a empêché de continuer à développer ses contributions théoriques, mais néanmoins son travail a été absorbé et promu par nul autre que Richard Feynman, et il a directement façonné la théorie de la supraconductivité pour laquelle Bardeen, Cooper et Schrieffer ont reçu le prix Nobel 1972. Schrieffer lui-même a dit à Fröhlich que sa création découlait de la structure de la fonction d’onde variationnelle développée dans l’article de Gurari de 1953. Imbo se demandait s’il y avait encore d’autres travaux.
Les requêtes de David Imbo l’ont rapidement mené au Rav Elkana Shmotkin, directeur de Jewish Educational Media (JEM), qui avait passé une vingtaine d’années sur un projet de recherche sur la vie du Rabbi. En effet, au cours de ce processus, des informations et des documents relatifs à son frère avaient également été recueillis. Bien que David Imbo ne le sache pas encore, Shmotkin avait également correspondu avec la fille unique de Gurari, le Dr Dalia Gurari, une connexion qui s’avérerait centrale dans les découvertes à venir. Rav Elkana Shmotkin a envoyé à David Imbo une longue lettre écrite en allemand, datée de novembre 1948. Elle était adressée à Mark Gurari, mais la conclusion – y compris la signature – manquait, de sorte qu’il n’était pas clair qui l’avait écrite. Entre autres, l’auteur de la lettre discute de son travail mathématique en détail, ce qui a amené David Imbo à l’identifier comme le mathématicien Albrecht Fröhlich, le frère cadet de Herbert Fröhlich susmentionné. L’étendue et la profondeur de la discussion ont révélé une relation proche jusqu’alors inconnue, qui s’avérera plus tard être centrale dans l’histoire de Gurari.
Au cours des mois et des années qui ont suivi, David Imbo a essayé sans relâche de rassembler plus d’informations et plus de documents. Cependant, même avec l’aide du Rav Elkana Shmotkin, les résultats étaient maigres. La percée n’est arrivée qu’en 2021, lorsque David Imbo a été présenté à Dalia Gurari – par Rav Shmotkin – une scientifique accomplie à part entière, qui a obtenu un doctorat en biochimie de l’University College de Londres en 1969, a travaillé pendant quatre décennies à l’Institut Weizmann des sciences à Rehovot, en Israël, et a publié de nombreux articles en son propre nom. Mais au moment du décès de son père, elle n’avait que sept ans. Bien qu’elle ait eu de bons souvenirs de l’ami de son père, « Eli » Fröhlich, elle savait peu de choses sur leurs projets intellectuels communs.
Lors de conversations avec David Imbo et Rav Shmotkin, Dalia Gurari s’est souvenue qu’il y avait peut-être quelque part une très petite collection des écrits de son père, dont le contenu pourrait faire la lumière sur son travail scientifique. Après plusieurs tentatives pour localiser le matériel, elle a découvert de manière inattendue environ trois cents pages de divers documents en russe, allemand, hébreu et anglais. En plus des cahiers reliés, de la correspondance, des liasses de pages manuscrites soignées et des notes griffonnées sur des bouts de papier, il y avait aussi un traité de la longueur d’un livre en quatre chapitres, tapé à la machine, relié et intitulé : Les prix et les taux de profit dans le capitalisme « pur ».
Dans une courte introduction à l’ouvrage, Mark Gurari a expliqué qu’il avait l’intention de réfuter « certaines parties de la théorie marxiste des prix », et a esquissé une « théorie des prix » alternative dans un ordre capitaliste de libre concurrence.
Il s’est avéré que la version hébraïque de ce traité a été publiée en série dans un magazine appelé « L’économie coopérative », qui portait également le titre anglais « Cooperative Economics ». La version anglaise est écrite dans une prose concise et claire, formulant ses arguments avec une précision organisée. Parallèlement, la thèse est ancrée et propulsée par un ensemble de calculs mathématiques complexes, qui sont expliqués à l’aide d’exemples et également notés comme des formules algébriques.
La découverte d’une telle richesse de matériel a enthousiasmé tous ceux qui étaient impliqués. Au cours des années suivantes, quelques autres dépôts de documents de Mark Gurari ont été découverts par la collaboration Imbo-Shmotkin. Gurari a également été aidé par le Dr Naftali Loewenthal, un chercheur universitaire chevronné de la pensée ‘Habad et membre de la communauté ‘Habad à Londres. Ensemble, ils ont examiné les archives de Herbert Fröhlich, suivi d’autres pistes et trouvé des documents supplémentaires liés à la courte période que son père a passée en Angleterre.
Bientôt, l’équipe avait accumulé environ 1 500 pages, dans de nombreuses langues et formats. Le Rav Shmotkin a envoyé un photographe professionnel pour prendre des photos haute résolution de chaque élément individuellement. Les images ont été téléchargées dans des dossiers numériques, et les membres de l’équipe à Londres, New York et Chicago ont commencé à se réunir chaque semaine sur Zoom pour travailler en collaboration sur le matériel. Ce n’était en aucun cas une tâche facile. De nombreuses pages n’avaient ni date ni contexte, c’étaient des notes personnelles gribouillées pour l’usage de Mark Gurari. Mais elles révélaient une énorme quantité de ce qui occupait son esprit profond et actif. Lorsque tout cela était relié par le biais de correspondances et d’autres documents, l’archive de sa carrière avortée commençait à apparaître dans des détails stupéfiants.
Des dossiers montrent que Leibel Schneerson a étudié la physique et la chimie à l’Université de Leningrad de 1925 à 1930. À ce stade, il a fui l’Union soviétique à l’aide de papiers portant le nom de « Mark Gurari ». Bien qu’il soit toujours connu sous le nom de ‘Leibel’ par ses amis, ce nom restera avec lui pour le reste de sa vie. En arrivant à Berlin, il rejoint son frère aîné, le rabbi Menachem Mendel, et sa belle-sœur, la Rebbetzin Haya Moushka Schneerson, vivant à proximité d’eux pendant les années suivantes. Il étudie les mathématiques à l’Université de Berlin jusqu’en 1933. Avec la montée des nazis au pouvoir, il est contraint de quitter l’université, éliminant ainsi la possibilité de terminer ses études.
En 1936, il émigre en Terre Sainte, alors appelée Palestine. N’ayant pas les moyens de payer les frais de scolarité, il ne peut poursuivre ses études à l’Université hébraïque de Jérusalem. Pendant un certain temps, il est obligé de gagner sa vie grâce à divers emplois, notamment dans une agence de voyages. Bientôt, il trouve un emploi plus gratifiant dans la librairie emblématique « Blumstein » à Tel Aviv. Dans cet environnement bibliophile, il réussit à nourrir toutes sortes d’intérêts intellectuels, tant les siens que ceux des autres.
Un document fascinant de la période de Tel Aviv, probablement compilé vers 1949, est une liste de livres manuscrite de douze pages par Mark Gurari, détaillant apparemment les objets de sa bibliothèque personnelle. Des titres dans plusieurs langues traitent de mathématiques, de physique et de philosophie, ainsi que d’économie, de littérature, de Kabbale et de ‘Hassidisme.
Les deux derniers éléments sont « Les Collines vertes d’Afrique » d’Ernest Hemingway, et Likutei Torah, le recueil classique des discours de son ancêtre, Rabbi Schneur Zalman de Liadi. La liste comprend également « Le livre de prières de mon père, de mémoire bénie ». Il s’agit du Kabbalist Rabbi Levi Its’hak Schneerson, décédé à l’été 1944, lors d’un exil forcé dans le Kazakhstan lointain en Union soviétique.
La correspondance de Mark Gurari vers la fin des années 40 témoigne d’un regain d’intérêt pour la poursuite de son éducation formelle. À ce stade, il semble que son attention soit passée de l’économie aux mathématiques pures.
Dans cet effort, il a été encouragé et soutenu par le susmentionné Albrecht Fröhlich, qu’il a probablement rencontré à Tel Aviv, vers 1942, qui séjournait maintenant à l’Université de Bristol, en Angleterre, tout en terminant un doctorat.
Albrecht allait être reconnu comme « l’un des plus grands mathématiciens de la seconde moitié du 20e siècle » et comme « le créateur de la théorie des modules galoisiens… une branche importante de la théorie algébrique des nombres. » En 1976, il a été élu Fellow de la Royal Society, rejoignant son frère aîné Herbert, qui avait été élu en 1951.[3] Depuis 2004, la London Mathematical Society décerne le prix Fröhlich en son honneur.
Encouragé et aidé par Albrecht, Gurari a postulé pour s’inscrire au département de mathématiques du University College London. La correspondance interne montre à quel point le corps professoral était impressionné par ses capacités. Le 26 juin 1950, le professeur Harold Davenport (futur président de la London Mathematical Society) a écrit à propos de l’étudiant potentiel au professeur Lionel Cooper (qui avait récemment correspondu avec Albert Einstein, concernant une possible incohérence logique dans la mécanique quantique), notant qu’il « serait une perte de temps » pour M. Gurari de « consacrer trois ans à un travail de premier cycle ». Davenport a conseillé qu’il soit rapidement promu « afin qu’il puisse passer le plus tôt possible à l’inscription en tant qu’étudiant chercheur en doctorat. » En conséquence, a-t-il ajouté, « nous avons conseillé à M. Gurari de vous voir, car nous pensons que vous pourrez mieux vous occuper de lui que n’importe lequel d’entre nous. »
Au printemps 1951, un diplôme de premier cycle en mathématiques et en physique a été décerné à Gurari par le University College London, et il était en route pour l’Université de Liverpool, pour travailler sous la direction du professeur Herbert Fröhlich sur la théorie des électrons dans les solides. Malheureusement, il est décédé subitement le 8 mai 1952, 13 Iyar 5752, moins d’un an après son arrivée à Liverpool, laissant derrière lui sa femme Regina et sa fille Dalia, âgée de sept ans.
Son décès a également mis fin aux progrès remarquables qu’il avait réalisés dans son travail scientifique. L’éloge funèbre de Fröhlich a été publié dans un journal londonien : « La mort de M. Gurari est une perte énorme pour la science. »[4]
Bien qu’il n’ait fait que commencer à travailler sur sa thèse de doctorat, ses contributions auraient un impact durable. Comme mentionné, en 1953, Fröhlich a publié le travail déjà formulé par Gurari, « L’auto-énergie des électrons lents dans les matériaux polaires », dont le manuscrit original faisait partie du trésor découvert par l’équipe. Comme l’explique le professeur Imbo, cet article « élégant et détaillé » a été « l’un des premiers à développer et à appliquer des techniques de perturbation en théorie des champs quantiques en général, et des méthodes variationnelles en théorie des champs quantiques en particulier. »
Le mathématicien Paul Rosenbloom parle au Rabbi de l’article de R’ Yisroel Aryeh Leib.
En 1975, le Rabbi a essayé de faire publier à titre posthume un article académique rédigé par son frère, R’ Yisroel Aryeh Leib. Après le décès de R’ Yisroel Aryeh Leib, une étude incomplète dans un domaine des mathématiques avancées (écrite en allemand) a été trouvée parmi ses effets personnels. Grâce à une relation que le Rabbi a développée avec le mathématicien Paul Rosenbloom, elle a finalement été publiée en 1978 sous le titre « The Location of Eigenvalues and Eigenvectors of Complex Matrices » dans le Journal of Approximation Theory.
Le mathématicien Paul Rosenbloom a rencontré le Rabbi pour la première fois en 1963, après une rencontre avec les chlou’him de ‘Habad, le Rav Moshe et Mindy Feller, qui venaient de commencer à établir des activités de ‘Habad à Minneapolis. Avant de partir, le Rabbi avait conseillé à Mindy, qui venait d’obtenir un diplôme en mathématiques du Hunter College, de chercher un poste d’enseignante dans une université locale dans le cadre de sa Chlihout. C’est ainsi que Rosenbloom, qui était à l’époque chef du département de mathématiques de l’Université du Minnesota, est entré en contact avec ‘Habad et s’est retrouvé en yé’hidout un an plus tard. La relation s’est épanouie. Devenant progressivement un juif pratiquant, Rosenbloom a déménagé à New York pour occuper un poste à l’Université Columbia.
Lors de ses visites régulières au 770, Paul Rosenbloom présentait au Rabbi son article le plus récemment publié. Un jour de 1975, Paul Rosenbloom a reçu un appel du Rav Leibel Groner lui demandant s’il connaissait un mathématicien capable de lire l’allemand. Paul Rosenbloom a répondu que le contenu de l’article était plus pertinent que sa langue, et il a accepté d’y jeter un coup d’œil. Le lendemain, lorsque l’article est arrivé, Paul Rosenbloom était quelque peu perplexe. « Il y avait une introduction, mais pas de conclusion », s’est-il rappelé. « Certains éléments étaient bien connus et d’autres aspects semblaient nouveaux ».
« J’ai pensé que ce devait être quelqu’un qui n’a pas accès à une bibliothèque », s’est expliqué Paul Rosenbloom, « et j’ai pensé qu’il pourrait s’agir d’un réfugié russe que le Rabbi souhaite aider. »
Lors du prochain Farbrenguen auquel il a assisté (10 Chevat 5735), Paul Rosenbloom a présenté au Rabbi une évaluation écrite de l’article et quelques suggestions sur la manière de le rendre publiable. « Il a besoin d’une introduction. Il a besoin de références et le manuscrit n’est pas complet », a déclaré Rosenbloom. « L’auteur est décédé », l’a informé le Rabbi.
Le Rabbi a demandé à Rosenbloom s’il pouvait trouver un étudiant pour travailler sur l’article afin de le préparer pour la publication, proposant de fournir une compensation financière. Paul Rosenbloom était hésitant. La matière était trop avancée pour un étudiant de troisième cycle et aucun professeur ne serait intéressé par le travail sur l’article d’une autre personne.
Se rendant compte que la question était importante pour le Rabbi, il a proposé de faire le travail lui-même. Ce n’est qu’à ce moment-là que le Rabbi a fait une révélation complète. « Je n’étais pas disposé à vous dire qui est l’auteur, pour ne pas vous influencer, mais c’est mon frère qui l’a écrit. Il était plus jeune que moi et il est décédé. C’est la seule chose qui reste de lui. »
Lorsque Paul Rosenbloom a fait remarquer que l’auteur ne semblait pas avoir accès à une bibliothèque, puisqu’il ne cite aucune référence, le Rabbi a expliqué : « C’était un personnage indépendant. Il n’était pas disposé à regarder quoi que ce soit… Ce n’est qu’après qu’il regardait dans une référence pour voir si quelqu’un avait expliqué la même chose. »
En travaillant sur le manuscrit pendant tout l’été, Paul Rosenbloom a découvert que R’ Yisroel Aryeh Leib était parvenu de manière indépendante aux mêmes conclusions que certains éminents mathématiciens, bien qu’il l’ait fait avec des preuves différentes. L’article a été publié trois ans plus tard. Le Rabbi a demandé à Paul Rosenbloom de ne pas mentionner que l’auteur était le frère du Rabbi de Loubavitch, car il voulait que l’article soit jugé sur ses propres mérites.
Métaphore du professeur Rosenbloom sur la création du monde tirée de la mécanique quantique
Le Rav Kasriel Kastel de Tza’h a partagé le souvenir suivant :
« En 5728*, nous avons décidé de commencer une rencontre pour les professeurs, séparément des étudiants, car nous pensions que ce serait plus efficace. Le Rabbi était également impliqué dans ce projet et nous a donné quelques noms de personnes qui devraient prendre la parole, par exemple : le Rav Twerski de Harvard, le Rav Twerski de Hofstra, le professeur Paul Rosenbloom, et d’autres. Je me souviens distinctement de la conférence du professeur Rosenbloom sur le sujet profond et complexe du yech mé-ayin. Dans un véritable style de professeur, il établissait un parallèle entre ce sujet et les protons et les électrons. Le Rav Zalman Posner était en extase en écoutant ses paroles ; nous autres, qui regardions, avions des visages inexpressifs car nous étions complètement perdus par les termes et la science qu’il citait ! »
« Une année, il y a eu un programme sur Chaar Hayi’houd Véhaémouna du Tanya qui traite de la profonde philosophie du ‘Hassidout sur la création du monde. Le professeur Paul Rosenbloom, qui était un orateur populaire dans de nombreuses rencontres, et le Rav Dovid Moshe Lieberman ont tous deux parlé de leur compréhension du sujet. Au début de Chaar Hayi’houd, l’Alter Rebbe explique que Hachem crée le monde à travers les lettres des assarah maamarot, et le professeur Paul Rosenbloom a cité une métaphore tirée d’un concept de la mécanique quantique appelé « opérateurs de création et d’annihilation ».
Après l’événement, le dimanche soir après la prière de Maariv, le Rabbi a vu le Dr Hanoka et lui a demandé comment cela s’était passé. « Barou’h Hachem », a-t-il répondu.
À quoi le Rabbi a répondu : « Nous disons ‘Barou’h Hachem’ pour tout », et a demandé plus de détails.
Le Dr Hanoka a répété la métaphore du professeur Rosenbloom sur la création du monde tirée de la mécanique quantique.
« J’ai pu constater que l’intérêt du Rabbi s’est énormément accru dès que j’ai commencé à lui parler de cela », a raconté le Dr Hanoka. « J’ai pris cela comme une indication que – comme il l’a dit à d’autres moments – le Rabbi pensait que la science moderne pouvait être très utile pour comprendre des idées abstraites dans le ‘Hassidout. Cela m’a fait une grande impression à l’époque. »
C’est avec enthousiasme que le nouveau magasin Leader Cash a ouvert ses portes au 13 boulevard des Tilleuls, dans le 13ème arrondissement de Marseille. Pour célébrer cet événement, le Rav Mendel Azimov, directeur du Beth Loubavitch, s’est déplacé spécialement de Paris pour inaugurer le magasin et apporter sa bénédiction.
La cérémonie d’inauguration s’est déroulée dans une ambiance chaleureuse et conviviale. Le Rav Mendel Azimov a procédé à la pose des Mezouzot à l’entrée du magasin, un geste symbolique marquant la protection divine du lieu. Après avoir récité les prières d’usage, il a prononcé un discours émouvant, soulignant l’importance de ce nouveau magasin qui va donner la possibilité de manger cacher pour la communauté locale.
Le Rav Azimov a exprimé sa joie de voir s’implanter un commerce qui répond aux besoins de la population, tout en respectant les normes de la Cacherout. Il a souhaité beaucoup de succès à l’équipe de Leader Cash, les encourageant à servir la communauté avec dévouement et professionnalisme.
Le directeur de Leader Cash a remercié chaleureusement le Rav Azimov pour sa présence et ses bénédictions. Il a réaffirmé son engagement à offrir des produits de qualité à des prix attractifs, tout en maintenant un service clientèle irréprochable.
Les invités ont ensuite été conviés à explorer le magasin et à découvrir les différents rayons proposant une large gamme de produits alimentaires, d’entretien et d’hygiène. L’agencement moderne et spacieux du magasin a été apprécié de tous, offrant une expérience d’achat agréable et pratique.
La cérémonie s’est conclue par le traditionnel « Lehaim », un toast porté par le Rav Azimov pour souhaiter bonheur, prospérité et réussite à ce nouveau Leader Cash. Les participants ont partagé ce moment de convivialité autour d’un verre, célébrant ainsi l’ouverture de ce nouveau lieu de vie et de commerce au cœur du 13ème arrondissement de Marseille.
Nul doute que ce nouveau Leader Cash, béni par la présence du Rav Mendel Azimov, saura se faire une place de choix dans le quotidien des habitants du quartier et au-delà, leur proposant un service de proximité alliant qualité, prix et respect des traditions.
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Lois des aliments interdits (Chapitres 11 à 13)
Chapitre Onze – Lois du vin de libation et vin des non-juifs (28 lois)
I. Interdictions fondamentales du vin de libation idolâtre
1 – Interdiction thoranique du vin de libation – Il est défendu de tirer profit du vin de libation idolâtre. Celui qui en boit une quelconque quantité reçoit la flagellation thoranique. De même pour toute offrande idolâtre (viande, fruits, eau, sel).
2 – Absence de mesure minimale – Le vin de libation est considéré comme sacrifice offert. Étant lié à l’idolâtrie, il n’y a pas de mesure minimale pour être passible, comme dit : « rien ne s’attachera à ta main de la propriété bannie ».
3 – Décret rabbinique sur « leur vin » – Il est défendu de tirer profit du vin d’un non-juif dont on ignore s’il a été versé en libation, appelé « leur vin dont on ne connaît pas la nature ». Flagellation rabbinique pour celui qui boit un révi’it.
4 – Vin touché par un non-juif – Tout vin touché par un non-juif est interdit, de crainte qu’il l’ait consacré. La pensée d’un non-juif est orientée vers l’idolâtrie. Le vin d’un juif touché par un non-juif a le statut de « leur vin ».
II. Exceptions et cas particuliers
5 – Contact non intentionnel – Si un non-juif touche du vin sans intention, ou un enfant non-juif, il est défendu de le boire mais permis d’en tirer profit. Les esclaves circoncis et immergés immédiatement ne rendent pas le vin interdit.
6 – Fils de servantes non-juives – Nés chez un juif, circoncis mais non immergés : les adultes rendent le vin interdit, les mineurs non.
7 – Guer tochav et non-idolâtres – Un guer tochav (acceptant les sept commandements noahides) : son vin est interdit à la consommation mais permis au profit. De même pour les musulmans. Les idolâtres : interdit totalement.
8 – Règle générale – Quand le vin est interdit par un idolâtre : défendu d’en tirer profit. Par un non-idolâtre : défendu seulement de le boire.
III. Vins aptes à la libation et purification
9 – Vin apte à la libation – Seul un vin apte à l’autel peut être versé en libation. Le décret ne s’applique qu’aux vins susceptibles d’être consacrés. Le vin bouilli d’un juif touché par un non-juif reste permis.
10 – Directive des sages d’Espagne – Vin juif mélangé avec miel ou levain : considéré comme bouilli, ne peut être consacré, permis de le boire avec un non-juif.
11 – Moment d’interdiction – Le vin devient interdit dès le pressage et l’écoulement, même dans le pressoir. Interdiction de pressurer avec un non-juif ou d’acheter un pressoir utilisé par lui.
12 – Surveillance pendant le pressage – Si un non-juif pressure sans toucher, sous surveillance juive, et qu’un juif verse dans le fût : interdit à la consommation mais profit permis.
13 – Piétinement et mélange – Piétiner des raisins : pas d’interdiction de libation si le vin coule sur les mains. Jeter des raisins dans le pressoir ne rend pas le vin consacré.
IV. Durée d’interdiction et purification des récipients
14 – Peaux, pépins et lie – Interdits durant douze mois. Après séchage complet, ils sont permis car ne gardent plus d’humidité ni d’odeur de vin.
15 – Outres et fûts de non-juifs – Interdiction d’y verser du vin jusqu’à : vieillissement de douze mois, passage au feu, ramollissement de la poix, chauffage approprié, ou trempage trois jours avec renouvellement d’eau.
16 – Liqueurs et saumures – Permis d’y mettre immédiatement liqueur, saumure ou graisse de poissons. Après saumure ou graisse, permis d’y mettre du vin car le sel brûle les résidus.
17 – Ustensiles neufs – Nouveaux ustensiles non enduits de poix : utilisation immédiate possible. Si enduits : rinçage nécessaire même neufs. Récipients de service (puisage, versement) : simple remuage dans l’eau.
18 – Récipients d’argile – Récipient où a bu un non-juif : trois rinçages suffisent. Condition : recouvrement de plomb ou enduit de poix. Argile pur : un seul rinçage.
19 – Ustensiles recouverts de plomb – Lisses et délicatement recouverts : blancs, rougeâtres, noirs permis après rinçage. Verts interdits car absorbants. Parties d’argile découvertes : toujours interdites.
V. Purification des pressoirs et ustensiles
20 – Pressoirs en pierre ou bois – Rinçage quatre fois dans eau et cendre (deux fois eau, deux fois cendre). Ordre selon présence d’humidité : humide commence par cendre, sec par eau.
21 – Pressoirs enduits de poix – Pierre enduite de poix utilisée par non-juif, ou bois enduit même sans usage : grattage de la poix nécessaire. Alternative : vieillissement douze mois ou trempage trois jours.
22 – Pressoirs d’argile – Même après grattage de la poix : chauffage au feu nécessaire jusqu’à ramollissement. Alternative : vieillissement ou trempage comme précédemment.
23 – Filtres à vin – Poils : rinçage simple. Laine : quatre rinçages eau/cendre, séchage. Lin fin : vieillissement douze mois, défaire les nœuds. Paniers cousus avec cordes : rinçage. Liés/entremêlés : quatre rinçages, séchage.
24 – Ustensiles du pressoir – Planches, cylindres, balais : rinçage. Claies bois/chanvre : essuyage. Claies liber/jonc : vieillissement douze mois ou ébouillantage, jus d’olive, eau courante/source douze heures.
VI. Règles d’achat et d’hospitalité
25 – Achat de vin – En terre d’Israël (époque du Temple) : achat chez tout juif. Extérieur : homme d’intégrité reconnue seulement. Époque actuelle : homme intègre uniquement, pour vin, viande, fromage, poisson sans signe.
26 – Hospitalité – Invité chez un maître de maison juif : vin, viande, fromage, poisson permis sans question. Si reconnu invalide : interdiction d’être son invité. Si transgression : attestation d’homme intègre nécessaire.
Chapitre Douze – Modalités du contact avec le vin (29 lois)
I. Conditions du contact interdisant le vin
1 – Contact effectif – Le non-juif doit toucher le vin directement avec la main ou membre utilisé pour libation, et le remuer énergiquement. Main dans fût sans remuer : si écoulement par le bas, vin non interdit (consommation interdite, profit permis). Remuer récipient ouvert sans toucher : vin interdit.
2 – Soulèvement et écoulement – Soulever récipient avec écoulement même sans remuer : interdit totalement (pas de profit). Soulever sans remuer ni toucher : permis.
3 – Récipient au sol – Non-juif tenant récipient au sol, juif versant : vin permis. Si non-juif remue : interdit.
4 – Transport de récipients fermés – Non-juif peut déplacer récipient fermé même avec remuage, car ce n’est pas la manière de consacrer. Outre tenue par l’ouverture : permise. Récipient argile ouvert plein : interdit (crainte de contact). Non plein : permis sauf remuage énergique.
II. Contact non intentionnel et cas limites
5 – Contact accidentel – Non-juif touchant vin sans intention : profit permis, consommation interdite. Exemples : chute sur outre, main dans fût pensant à de l’huile.
6 – Écoulement accidentel – Vin coulant par non-juif sans intention et sans contact : permis à la consommation. Exemple : versement pensant à de la liqueur ou huile.
7 – Intention de trouver du vin – Non-juif cherchant du vin et touchant : interdit car intention présente, non considéré comme contact accidentel.
8 – Fût fendu – Fendu en hauteur, saisi pour éviter l’éclatement : profit permis. Fendu en circonférence, saisi par le haut contre la chute : consommation permise car le vin ne se maintient pas par l’énergie du non-juif.
9 – Situations d’urgence – Non-juif tombé mort dans cuve, mesure avec roseau, retrait d’insecte, frappe des bulles de fermentation, jet de fût par colère : profit permis seulement. Si remonté vivant : profit interdit.
III. Cas spéciaux de contact indirect
10 – Bouchage de trou – Non-juif posant le doigt sur trou de fût pour empêcher l’écoulement : vin au-dessus du trou interdit, en-dessous permis.
11 – Paille d’aspiration – Paille dans fût pour aspiration, non-juif bloquant l’extrémité : tout le vin du fût interdit car se maintient par sa force.
12 – Versement en jet continu – Verser dans récipient contenant vin de non-juif : tout le vin supérieur interdit par connexion du jet. Mesurer pour non-juif : interrompre ou jeter pour éviter la connexion.
13 – Entonnoir contaminé – Entonnoir utilisé pour non-juif avec résidus : rinçage et séchage avant usage pour juif. Sinon interdit.
14 – Récipient à deux pailles – Juif et non-juif aspirant chacun une paille : permis si juif s’arrête avant le non-juif. Sinon, retour du vin de la paille du non-juif contamine le tout.
15 – Aspiration directe – Non-juif aspirant du fût avec paille : tout le vin interdit car retour du vin de la paille à l’arrêt.
IV. Surveillance et garde du vin
16 – Transport surveillé – Non-juif transportant avec juif qui suit : permis même à distance d’un mil par crainte de surveillance. Si juif dit « avancez » et disparition le temps d’ouvrir/refermer/sécher : vin interdit à la consommation.
17 – Garde en magasin – Non-juif laissé en magasin avec entrées/sorties : vin permis. Si informé de l’éloignement avec temps d’ouverture/fermeture/séchage : interdit à la consommation. Même règle pour charrette/bateau. Fûts ouverts : interdiction dès information d’éloignement.
18 – Repas commun – Vin ouvert sur table de repas : interdit. Sur table à vin : permis. Si invitation « sers-toi et bois » : tout vin ouvert de la maison interdit.
19 – Sortie pour prière – Sortie pour synagogue avec non-juif présent : même vin ouvert permis car crainte de retour rapide. Seul le vin devant lui interdit.
20 – Retour précipité – Sortie commune pour événement, non-juif rentrant et fermant : vin permis car il pense que le juif est déjà rentré.
V. Situations de peur et de contrainte
21 – Maison fermée avec fenêtre – Non-juif dans maison fermée avec fûts ouverts : tout interdit. Avec fenêtre permettant la vue : fûts visibles permis, cachés interdits par crainte d’être vu.
22 – Cachette par peur – Non-juif se cachant parmi fûts par peur d’animal sauvage : vin permis car crainte qu’un autre juif soit caché et le voie.
23 – Entrepôt avec intrusion – Non-juif parmi fûts ouverts dans entrepôt : si effrayé comme voleur, vin permis par manque de temps pour consacrer. Si sûr de lui : interdit. Enfant non-juif : toujours permis.
24 – Passage de troupes – En temps de paix : fûts ouverts interdits, fermés permis. En guerre : tous permis par manque de temps pour consacrer.
25 – Dette pour vin – Non-juif près de citerne avec dette sur le vin : interdit car familiarité. Sans dette : permis.
26 – Prostituées en réunion – Prostituée non-juive parmi juifs : vin permis par crainte. Prostituée juive parmi non-juifs : vin devant elle interdit car ils le touchent sans permission.
27 – Pressoir avec résidus – Non-juif dans pressoir avec assez de gouttes pour mouiller deux mains : rinçage et essuyage complets nécessaires. Sinon : rinçage seulement, par mesure de précaution.
28 – Objets trouvés – Fût flottant face à ville : majorité juive = profit permis, majorité non-juive = interdit.
29 – Lieux de vente et vol – Lieu à majorité de vendeurs juifs avec grands récipients : profit permis. Fût ouvert par voleurs : majorité de voleurs juifs = consommation permise.
Chapitre Treize – Garde, dépôt et commerce du vin (28 lois)
I. Garde du vin en territoire non-juif
1 – Maison dans cour de non-juif – Juif habitant la cour : vin permis même porte ouverte par crainte permanente du non-juif. Habitant ailleurs : fermeture avec clé et sceau obligatoires. Pas de crainte d’imitation de clé.
2 – Négligence de fermeture – Sortie sans fermer ou clé laissée au non-juif : vin interdit à la consommation par risque de consécration. Si ordre de garder seulement la clé : vin permis.
3 – Vin appartenant au non-juif – Non-juif employant juif pour vin casher destiné à la vente : si garde habite la cour, vin permis même porte ouverte. Habitant ailleurs : interdit même avec clé et sceau car propriétaire n’a pas peur des conséquences.
4 – Vente avec gage – Même avec reconnaissance de dette écrite, tant que le juif ne peut sortir le vin sans payer : appartient au non-juif, interdit sauf garde habitant la cour. Surveillance non continue suffisante.
5 – Domaine public – Vin pur de non-juif en domaine public ou maison ouverte sur domaine public avec passage de juifs : permis car pas encore entré dans domaine du non-juif.
6 – Définition du domaine public – Poubelle, fenêtre, palmier (même sans fruits) considérés comme domaine public. Non-juif avec fût ne le rend pas interdit. Maison donnant sur ces lieux = domaine public.
7 – Cours et toits séparés – Cour divisée par basse séparation, toits juxtaposés avec séparation basse : bien que main du non-juif puisse atteindre propriété juive, pas de crainte pour vin de libation ni pureté.
II. Système des sceaux
8 – Double sceau obligatoire – Confier vin fermé au non-juif nécessite deux signes (« sceau dans un autre »). Exemples : fermeture non serrée + chaux = un sceau ; fermeture serrée + chaux au-dessus = double sceau. Outre retournée + sceau = double sceau.
9 – Sceau simple – Avec un seul sceau : interdit à la consommation, profit permis, à condition d’avoir réservé un coin chez le non-juif.
10 – Produits d’interdiction rabbinique – Vin cuit, liqueur, vin mélangé, vinaigre, fromage, lait : un seul sceau suffit. Vin pur, viande, poisson sans signe distinctif : double sceau nécessaire.
III. Distinction selon le type de non-juif
11 – Non-juif non-idolâtre – Contact accidentel avec musulman : vin permis à la consommation (contrairement à l’idolâtre où seul le profit est permis). Même règle pour situations similaires.
12 – Guer tochav – Confier vin ou l’envoyer par lui puis s’éloigner, ou laisser maison ouverte dans sa cour : interdit à la consommation. Même statut pour tous non-juifs concernant changement ou falsification.
IV. Mesures préventives
13 – Actes préventifs interdits – Non-juif ne doit pas : verser eau dans vin juif (crainte de verser vin dans eau), amener raisins au pressoir (crainte de pressurer/toucher), aider au versement (crainte de recevoir récipient). Si fait malgré tout : permis.
14 – Odeur – Permis au non-juif de sentir fût de vin juif, et au juif de sentir vin de libation car l’odeur n’a pas de substance.
V. Transactions commerciales
15 – Vente d’objets interdits – Argent de vente d’objets interdits généralement permis, sauf idole, objets cultuels, offrandes, vin de libation. « Leur vin » assimilé au vin de libation : argent interdit.
16 – Salaire pour transport – Non-juif employant juif pour commerce de vin, ou location d’âne/bateau pour transporter vin : salaire interdit. Argent à jeter en mer morte, objets à brûler et enterrer les cendres.
17 – Transport mixte – Location d’âne pour chevaucher avec cruches de vin dessus : salaire permis. Pour briser cruches de vin de libation : salaire permis et béni car supprime idolâtrie.
18 – Salaire global avec mélange – Paiement pour cent fûts de liqueur dont un de vin : tout salaire interdit.
19 – Paiement par fût – Paiement individuel par fût, avec fûts de vin parmi eux : salaire des fûts de vin interdit, reste permis.
20 – Salaire en nature – Ouvriers juifs recevant fût de vin comme salaire : peuvent demander contre-valeur avant entrée dans leur domaine. Après : interdit.
VI. Dettes et associations
21 – Remboursement de dette – Non-juif devant mané au juif, vendant idole/vin de libation pour payer : permis. Si prévient avant vente de son intention : interdit car juif désire subsistance de l’objet interdit.
22 – Partage d’association – Converti et non-juif associés se partageant : converti ne peut dire « prends l’idole, moi l’argent » car désire existence de l’interdit. Dans héritage du père non-juif : permis par indulgence pour éviter apostasie.
VII. Ventes avec modalités particulières
23 – Prix décidé avant mesure – Prix décidé avant mesure : argent permis car accord préalable, acquisition par tirage, consécration seulement au contact ultérieur. Mesure avant prix : argent interdit car pas d’accord lors du contact.
24 – Mesure dans récipient contaminé – Mesure dans récipient du non-juif ou de juif tenu par non-juif : prendre argent avant mesurer. Sinon, même avec prix décidé : argent interdit car vin devient interdit dès contact avec récipient.
25 – Gestion d’employé – Donner dinar au commerçant non-juif pour que l’employé non-juif mange/boive : crainte qu’il boive du vin (considéré comme achat de vin de libation). Même règle pour chemita avec commerçant juif ignorant et produits non dîmés.
26 – Instructions floues – Dire « mangez/buvez avec ce dinar » ou « à mon compte, je rembourserai » : permis car subordination non déterminée, pas de crainte pour vin de libation, chemita, ou dîme.
27 – Distribution royale – Roi distribuant vin contre argent : ne pas dire au non-juif « voici 200 zouz, va à ma place » (vente du vin affecté). Permis de dire « exempte-moi de l’entrepôt » (remboursement de dette).
28 – Contact malveillant – Non-juif touchant vin juif pour causer tort : vente permise seulement à ce non-juif qui l’a rendu interdit. Considéré comme dommage obligeant réparation, argent reçu = dédommagement, non vente.
Nous avons alors discuté pendant de longues heures. Il était assis dans son fauteuil, sirotant de l’eau, et de temps en temps son épouse lui apportait des quartiers de pomme. Soudain, la question m’est venue : Rav Moshé, comment voudriez-vous qu’on se souvienne de vous ? Il s’est redressé et m’a fixé du regard. L’éditeur Yossi Elituv dans une chronique d’adieu au président du Machné Israël, le Rav Moshé Yehouda Kotlarsky
Yossi Elituv
Il y a environ neuf mois, nous nous sommes réunis pour une rencontre d’adieu. Les hassidim, dit-on, ne se séparent jamais. Mais dans mon cœur, je sentais que cette nuit que Rav Moshé Kotlarsky, que son souvenir soit une bénédiction, un de mes héros, m’avait consacrée, je devais l’exploiter jusqu’au bout.
Entre Rav Moshé et mon père et enseignant, que sa mémoire soit bénie, régnait une véritable amitié. Il était l’une des trois personnes les plus proches de mon père, et c’était aussi réciproque. Depuis qu’ils se sont connus en 1971, lorsqu’ils se sont rencontrés alors que mon père sortait de sa première yehidut avec le Rabbi, jusqu’au dernier jour de mon père, une véritable amitié régnait entre eux.
Quelques jours avant le décès de mon père, il a demandé à parler à Rav Moshé. C’était déjà après que Rav Moshé soit tombé malade, et mon père était déjà presque dans les mondes supérieurs. J’étais assis à côté de mon père, ils ont discuté et il lui a dit : Rav Moshé, mein bruder (mon frère), « n’oublie pas : les hassidim ne se séparent pas ». La voix de Rav Moshé était étranglée par les larmes. Mon père, qui revenait alors de traitements, lui a seulement dit : « Entre nous, c’est une véritable amitié, sans attendre de récompense », et il a commencé à chanter la mélodie attribuée aux sages de Jérusalem, ‘Avraham Avinu’, en ladino, que mon père chantait régulièrement lorsqu’il était invité chez la famille Kotlarsky pour les repas de Shabbat. Ils l’ont fredonnée, chantée ensemble et ont conclu leur dernière conversation avec cette mélodie. Car les hassidim – ne se séparent pas.
Ce dernier soir en sa compagnie, j’étais assis à ses côtés et je me rappelais comment pendant treize ans, depuis l’âge de 11 ans, lors des fêtes de Tichri, lorsque nous allions séjourner à l’ombre de la sainteté du Rabbi de Loubavitch, que sa mémoire soit bénie, sa maison était la mienne.
J’étais un jeune garçon lorsque je me tenais face au chef d’état-major des émissaires de Habad. Le bras droit du Rabbi. Un Juif doté d’une rare perspicacité, qui a réussi à établir la plupart des points de lumière de Habad dans le monde avec une immense ingéniosité et un dévouement total, sautant d’un terminal à l’autre et d’un pays à l’autre, ne rencontrant que rarement son épouse la rabbanit Rivka Kotlarsky, une éducatrice hors pair, et ses neuf enfants. Il a collecté des milliards pour les activités des émissaires, mais sa principale occupation était de diffuser la lumière du judaïsme d’est en ouest, en Russie et dans des pays reculés. Il n’y a pas un endroit sur le globe où il n’ait pas allumé la bougie. Après lui, les émissaires et les centres qu’il a établis ont poursuivi le voyage, gagnant des dizaines de milliers de personnes qui se sont rapprochées du judaïsme.
Pour des millions de Juifs à travers le monde, Rav Moshé était le commandant suprême de l’institution des émissaires de Habad. L’une des entreprises sans lesquelles le monde juif d’après la Shoah n’aurait pas l’apparence qu’il a aujourd’hui. Pour moi, l’enfant de onze ans, l’image de lui se tenant la veille de Yom Kippour et servant une centaine de Juifs assis pour le repas d’avant le jeûne, dans l’hospitalité merveilleuse qu’il pratiquait les shabbats et les fêtes, lorsqu’il pouvait séjourner à Crown Heights, restera à jamais gravée.
Je me suis toujours demandé comment il pouvait sourire à une dure journée, trouver le mot juste pour un jeune garçon de France, et en même temps trouver le chemin vers le cœur des riches du monde, des personnalités influentes, qui s’asseyaient à sa table. Et tout cela avec simplicité, facilité. Rien ne lui était difficile.
Rav Moshé alliait une perspicacité polonaise, un dévouement russe, un amour infini pour l’homme et une capacité rare à soutenir de grands systèmes qu’il avait construits à partir de rien. Et pourtant, il donnait à chacun sa place et savait faire ressortir des talents cachés. Il n’y a pas un continent qu’il n’ait foulé. Pas une ville au monde qu’il ne connaissait pas. Et partout, il savait planter les bonnes personnes. Il agissait sous la direction étroite de son grand envoyeur, avec un art diplomatique et une ingéniosité rares, mais avec une abnégation totale envers le Rabbi.
Au cours des vingt dernières années, je lui ai demandé à plusieurs reprises de m’accorder une interview pour « Mishpacha ». À chaque fois, il a refusé. « Je suis encore jeune, j’ai encore beaucoup à accomplir », éludait-il. Il y a environ cinq ans, il a finalement accepté. Nous nous sommes assis avec lui, mon collègue Aryé Erlich et moi, à l’hôtel « Citadelle de David » et la conversation a coulé. Mais la joie de cette interview de fête fut prématurée. Depuis l’aéroport, il m’a dit : « Yossi, tu es comme un membre de la famille. Tu ne m’en voudras sûrement pas. Je sens que je n’en suis pas encore au stade des bilans dans ma vie. » L’entretien a été annulé.
Lorsque nous nous sommes rencontrés il y a neuf mois, la signification était claire pour nous. Une rencontre d’adieu. La détérioration due à la terrible maladie qui l’avait frappé était sévère. Il refusait de capituler et insistait pour continuer à s’accrocher autant que possible à l’entreprise des émissaires, malgré la maladie qui envoyait des métastases cruelles dans toutes les directions. Jusqu’au dernier moment, il a levé des dizaines de millions de dollars, inauguré de nouveaux centres et trouvé de nouveaux émissaires pour les pays musulmans. On se demande comment un seul homme pouvait accomplir des choses que cent personnes à plein temps n’auraient pas été capables de réaliser.
Nous avons alors discuté pendant de longues heures. Il était assis dans son fauteuil, sirotant de l’eau, et de temps en temps son épouse lui apportait des quartiers de pomme. Soudain, la question m’est venue :
« Rav Moshé, comment voudriez-vous qu’on se souvienne de vous ? »
Il s’est redressé et m’a fixé du regard :
« Je te demande une chose : n’exagère pas. Il y a une chose dont je veux qu’on se souvienne : que j’ai fait tout ce que je pouvais pour accomplir la mission du Rabbi. C’est avec cela que je monterai à la yeshiva céleste. C’est ce dont je voudrais qu’on se souvienne. »
Je lui ai dit : Ce que des dizaines de cours hassidiques n’ont pas fait, et dont de nombreux Juifs de cette génération n’ont pas eu le mérite, vous l’avez fait.
« Ce n’est pas à moi », m’a-t-il arrêté. « Rien n’est à moi. Tout vient de la force du Rabbi et les mérites lui reviennent. Ai-je fait tout ce que je pouvais ? Si seulement. Mais je ne veux pas qu’on se souvienne d’autre chose que du fait que j’étais un émissaire, et que j’ai essayé d’accomplir ma mission du mieux que je pouvais. C’est l’héritage que je veux laisser. »
Des larmes ont coulé de ses yeux.
Je l’ai exhorté à lutter contre la maladie, à mobiliser contre elle les immenses forces dont il était doté. Il a répondu brièvement :
« J’ai cessé depuis longtemps de me conduire selon les diktats médicaux. Chaque instant que le Saint béni soit-Il m’accorde est consacré aux émissaires. Le temps n’est pas à moi. La tâche que j’ai reçue du Rabbi, je la rendrai quand je monterai vers lui et je lui dirai : J’ai fait tout ce que j’ai pu sur ton ordre, pour réparer le monde et amener la Rédemption. »
Dans la nuit de mardi dernier, à la veille de son 75e anniversaire, une formidable délégation céleste est venue à la rencontre de ce Juif juste et rare, un véritable ange dont nous savions tant de choses mais dont nous ne connaissions presque rien du secret de ses actions.
Il ne fait aucun doute que le Rabbi l’a accueilli et lui a dit : « Tu as fait bien plus que ce que tu pouvais. Le monde juif des quarante dernières années n’aurait pas été aussi lumineux et réparé sans toi. Tu as rapproché la Rédemption et ta place est dans le palais du Messie. »
Le poids de l’absence du père des émissaires pèse sur le cœur. C’est maintenant le moment de se souvenir de ce que le Rabbi a dit lorsque le frère de Rav Moshé a été rappelé dans le monde à venir dans sa jeunesse, alors qu’il était encore un jeune homme. Le Rabbi a alors dit à leur père, pendant le Chabbat des « sept jours de deuil », quelque chose comme ceci : « Il est maintenant assis et écoute la Torah de son beau-père le Rabbi (précédent). »
Nous ne pouvons que nous consoler en pensant que Rav Moshé est lui aussi maintenant assis à la yeshiva céleste, et a le mérite d’écouter les paroles du D.ieu vivant de la bouche du Rabbi auquel il était lié par les liens de l’amour. Le train de ses bonnes actions est le plus grand avocat du peuple juif en cette période où nous en avons tant besoin.
Que sa mémoire soit bénie.
Yossi Elituv (né en 1956) est un journaliste et éditeur israélien ultra-orthodoxe. Il est le rédacteur en chef du magazine « Michpacha » (Famille), le magazine haredi le plus lu en Israël. Elituv est né à Ramat Gan et a étudié dans des yeshivot litvish. Il a commencé sa carrière journalistique en 1983 en tant que journaliste pour le journal haredi « Hamodia ». En 1985, il fonde l’hebdomadaire « Michpacha ». Sous sa direction, « Michpacha » est devenu le magazine le plus populaire et le plus influent dans la communauté haredi en Israël. Le magazine couvre une variété de sujets, y compris des actualités, de la politique, de l’économie, la société et la culture, le tout d’un point de vue haredi. Elituv est considéré comme l’une des figures les plus importantes et les plus influentes du journalisme haredi en Israël. Il est connu pour ses éditoriaux, dans lesquels il exprime ses opinions sur des questions affectant la société haredi. En plus de son travail au magazine « Michpacha », Elituv a également écrit plusieurs livres sur des sujets liés à la société et à la culture haredi. Il est respecté au sein de la communauté pour avoir réussi à développer un journalisme haredi professionnel et de haute qualité.
Ceux qui savent qui est le Rav Moshe Kotlarsky décédé hier soir, savent l’ampleur de la perte pour le monde juif tout entier. Mais la plupart de ceux sur qui le Rav Kotlarsky a influé – ne savent pas du tout qui il était. Car tous ceux qui ont été influencés par un Beth Habad dans le monde ces dernières décennies – lui doivent des remerciements personnels. Et on parle après tout de millions de gens.
Sivan Rahav Meir
Sivan Rahav-Meir est une journaliste et présentatrice de télévision israélienne née en 1981. Elle est notamment connue pour son émission hebdomadaire sur la chaîne Kan 11 et ses chroniques dans le journal Yediot Aharonot. Née à Ramat Gan en Israël, elle a grandi dans une famille traditionnelle mais pas strictement religieuse. Pendant son service militaire, elle a été reporter pour la radio de l’armée. Elle a étudié le journalisme et la science politique à l’université Bar-Ilan, puis a travaillé pour plusieurs médias israéliens importants (Chaîne 2, Galei Tsahal, Yediot Aharonot). Progressivement, elle s’est rapprochée de la religion et est devenue pratiquante. Elle donne aujourd’hui de nombreuses conférences et enseigne sur des sujets liés au judaïsme. Très présente sur les réseaux sociaux, suivie par des centaines de milliers de personnes, elle partage des enseignements du judaïsme et commente l’actualité. Elle est mariée au rabbin Yedidya Meir et mère de 5 enfants. Le couple a co-écrit plusieurs livres. Sivan Rahav-Meir est considérée comme l’une des voix importantes et influentes, notamment auprès de la jeunesse, dans le paysage médiatique et religieux israélien actuel. Elle prône un judaïsme moderne et ouvert.
Le Rav Kotlarsky, une sorte de « père » pour tous les émissaires dans le monde, vivait à Brooklyn mais passait surtout sa vie dans les avions. Il connaissait personnellement chaque émissaire et chaque enfant d’émissaire. Rien n’était trop petit. Mais rien n’était non plus trop grand – d’immenses rêves se sont réalisés grâce à lui. Grâce à ses discours enthousiasmants et sa vision inspirante, il a personnellement levé des centaines de millions de dollars au fil des ans pour des projets d’éducation juive, de lutte contre l’antisémitisme, d’aide aux nécessiteux.
J’ai eu le privilège de recevoir de lui des conseils avisés et d’être impressionnée de près par son grand cœur et sa grande intelligence, lorsque j’ai prononcé un discours au congrès des émissaires à New York. Il y a beaucoup de « bulldozers » et beaucoup de gens sensibles. Il y a peu de gens qui sont les deux à la fois, pleinement.
Il y a encore beaucoup d’histoires et de citations, mais le Rav Kotlarsky s’opposerait à tous ces éloges funèbres et affirmerait qu’il n’était en fin de compte qu’un simple Hassid du Rabbi.
Lors des grands rassemblements d’émissaires, tout le monde attendait l’événement annuel appelé « Roll Call » – le Rav Kotlarsky annonçant tous les endroits où agissent les émissaires, nouveaux et anciens. Encore un pays et encore un drapeau et encore un continent, il passait ainsi avec émotion en revue le monde juif tout entier, et à la fin proclamait : « Applaudissements pour le monde entier ! », et toute l’assemblée dans la salle éclatait en danse.
Il a souffert au fil des années de problèmes de santé, mais a continué, tant qu’il avait un souffle de vie en lui, à agir et à faire. Après tout, « il faut amener le Messie ».
Récemment, son état s’est aggravé. Samedi dernier, j’ai rencontré à Jérusalem une émissaire d’un campus aux États-Unis. Elle m’a raconté qu’elle était allée au Mur des Lamentations et avait aussi prié pour lui. Elle m’a dit qu’elle y avait imaginé comment maintenant, au plus fort de la guerre, la rédemption arrive et il arrive pour faire le « Roll Call » au Mur des Lamentations, car tous les exils se rassemblent à Jérusalem.
Condoléances à son épouse et partenaire Rivka qui a géré la maison grande ouverte aux invités, au Rav Mendy, son fils et successeur, à ma chère amie sa fille Hani Volovic, à toute la grande famille et à tous les émissaires de Habad.
Et condoléances également aux millions de juifs, réfugiés d’Ukraine, étudiants de Londres et bar-mitsvah de Sderot ou d’Australie, et tous ceux qui n’ont aucune idée qu’un Juif qui s’est beaucoup soucié d’eux nous a quitté cette nuit à Crown Heights.
Une façon de commencer cette histoire est de revenir au printemps 2018, lorsque le professeur David (Tom) Imbo, physicien théoricien de l’Université de l’Illinois à Chicago – où il dirige le Laboratoire de théorie quantique en conditions extrêmes – est tombé par hasard sur une image publiée sur Internet. L’image prétendait montrer un travail mathématique écrit à la main par le frère du Rabbi. Compte tenu de son expertise, il sut immédiatement qu’il regardait en fait de la physique quantique avancée. Intrigué – David Imbo est également membre de la Society of Fellows de Harvard – il a commencé à creuser.
Le mathématicien Paul Rosenbloom a rencontré le Rabbi pour la première fois en 1963, après une rencontre avec les chlou’him de ‘Habad, le Rav Moshe et Mindy Feller, qui venaient de commencer à établir des activités de ‘Habad à Minneapolis. Avant de partir, le Rabbi avait conseillé à Mindy, qui venait d’obtenir un diplôme en mathématiques du Hunter College, de chercher un poste d’enseignante dans une université locale dans le cadre de sa Chlihout. C’est ainsi que Rosenbloom, qui était à l’époque chef du département de mathématiques de l’Université du Minnesota, est entré en contact avec ‘Habad et s’est retrouvé en yé’hidout un an plus tard. La relation s’est épanouie. Devenant progressivement un juif pratiquant, Rosenbloom a déménagé à New York pour occuper un poste à l’Université Columbia.
Après l’événement, le dimanche soir après la prière de Maariv, le Rabbi a vu le Dr Hanoka et lui a demandé comment cela s’était passé.
Yossi Elituv (né en 1956) est un journaliste et éditeur israélien ultra-orthodoxe. Il est le rédacteur en chef du magazine « Michpacha » (Famille), le magazine haredi le plus lu en Israël.
Sivan Rahav-Meir est une journaliste et présentatrice de télévision israélienne née en 1981. Elle est notamment connue pour son émission hebdomadaire sur la chaîne Kan 11 et ses chroniques dans le journal Yediot Aharonot.