Des centaines d’habitants de Tel-Aviv et d’étudiants du Rambam de tout le pays ont participé à la cérémonie traditionnelle du Siyoum Harambam organisé par les élèves de la Yéchiva Loubavitch de Tel-Aviv.
Les élèves dynamiques de la Yéchiva et les étudiants « envoyés » (Chlou’him) n’ont pas pris de pause après la grande opération de Pourim qui a conquis les rues de la ville, et se sont immédiatement tournés vers la prochaine mission – une grande célébration de la fin de l’étude du Rambam selon le rythme de trois chapitres par jour, pour encourager de nombreux habitants de la ville à se joindre au cercle des étudiants du Rambam, conformément à l’institution sacrée du Rebbe.
Le grand bâtiment de la Yéchiva était paré pour la fête, et avec un investissement digne des meilleurs organisateurs, il a été transformé en une salle de célébration de prestige, de la cave au grenier, prête à accueillir autour de tables dressées pour un repas de mitzvah les centaines d’habitants de Tel-Aviv et de la région du centre qui sont venus pour la joie de « l’achèvement de la Torah », avec à la table d’honneur les grands rabbins des quartiers de la ville.
À la fin de l’étude du Rambam, le délégué principal de la ville et fondateur de la Yéchiva, le Rav Yossef Gerlitzky, a pris la parole et a raconté les cérémonies de fin d’étude du Rambam à Tel-Aviv il y a près de 40 ans, auxquelles avaient participé les grands rabbins et les admorim de la génération précédente, et l’attention particulière que le Rabbi leur avait accordée.
L’événement s’est conclu par un autre achèvement joyeux – les élèves et les étudiants de la Yéchiva ont réparti entre eux l’étude complète des discours, Si’hot et notes du Rabbi sur la fête de Pourim, et ont célébré l’achèvement de ce projet spécial.
Le 25 Adar, des membres du conseil ainsi que des supporters clés se sont réunis dans la maison du Rabbi et de la Rebbetzin pour lancer cette initiative spéciale, sous la supervision du célèbre Sofer Rav Moshe Klein. Ce Sefer Torah sera achevé avant le 124e anniversaire de la Rebbetzin et restera dans la maison pour être utilisé lors d’occasions particulières avec un Minyan.
Jeudi dernier, le 25 Adar, jour du 123e anniversaire de la naissance de la Rebbetzin Haya Moushka Schneerson, de mémoire bénie, un nouveau Sefer Torah a été commencée. Ce Sefer Torah sera installé à demeure dans la maison du Rabbi et de la Rebbetzin.
Le conseil d’administration de Machné Israel a récemment pris la résolution de faire écrire ce Sefer Torah en son honneur, et de débuter l’écriture le jour de son anniversaire.
Le 25 Adar, des membres du conseil d’administration de Machné, ainsi que des supporters et amis clés, se sont réunis dans la maison du Rabbi et de la Rebbetzin pour commencer ce Sefer Torah spécial, qui sera écrite par le renommé Sofer Rav Moshe Klein.
Ce Sefer Torah sera terminée avant le 124e anniversaire de la Rebbetzin et restera dans la maison pour être utilisée tout au long de l’année lors d’occasions spéciales où il y aura un Minyan à la maison.
Les fonds récoltés pour ce projet seront affectés à Keren Hachomesh, le fonds spécial immédiatement établi par le Rabbi en son honneur.
Le Rav Yehuda Krinsky, secrétaire du Rabbi et président de Machné Israel et Merkos L’inyonei Chinuch, a appelé chacun à participer en achetant des lettres, des mots, des versets, etc. pour soi et de sa famille.
Chapitre Douze – Travaux d’allumage, d’extinction et de transport
Allumage minimal – Celui qui allume même un petit feu est coupable s’il a besoin de la cendre. S’il allume de manière destructive, il est exempt. Celui qui brûle la demeure ou le tas de gerbes de son ennemi est coupable bien qu’il cause un dommage, car il apaise son esprit, comme celui qui déchire par colère.
Extinction et métal – Celui qui éteint une lampe ou un charbon est coupable. Refroidir un métal rougeoyant dans l’eau pour le durcir est un dérivé d’éteindre. Il est permis d’éteindre une pièce de métal rougeoyante dans le domaine public pour éviter un dommage.
Incendie – Lors d’un incendie le Chabbat, celui qui l’éteint pour éviter une perte d’argent est coupable, car seul le danger pour la vie prévaut sur le Chabbat. On doit donc sortir pour sauver sa vie et laisser le feu brûler.
Barrière contre le feu – On peut faire une barrière avec tous les ustensiles, même des récipients en poterie neuve remplis d’eau qui se briseront, car l’extinction indirecte est permise. On peut poser un bol sur une lampe pour éviter que le feu ne se propage.
Protection des meubles – Quand un meuble prend feu, on peut étendre une peau ou autre matière ininflammable sur la partie non consumée pour empêcher la propagation du feu.
Vêtement et parchemin en feu – Si un vêtement prend feu, on peut l’étendre et le revêtir, et si le feu s’éteint, ce n’est pas un problème. De même pour un rouleau de Torah qu’on peut dérouler et lire. On peut mettre de l’eau sur la partie non atteinte par le feu.
Extinction par un non-juif – On ne dit ni « éteins » ni « n’éteins pas » à un non-juif qui vient éteindre un feu, car on n’est pas responsable de son repos. On empêche un enfant d’éteindre si son père en a connaissance, mais pas s’il agit de sa propre initiative.
Transport comme travail principal – Le transport d’objets d’un domaine à un autre est un travail principal, comme indiqué dans la Torah: « Que ni homme, ni femme n’accomplisse de travail pour les donations du Tabernacle ». La tradition nous enseigne que transporter dans le domaine public sur plus de quatre coudées est également interdit.
Conditions du transport – On n’est coupable que si on sort un objet de taille utilisable d’un domaine à un autre, et qu’on le retire d’un domaine pour le poser dans l’autre. Si on retire sans poser, ou pose sans avoir retiré, ou sort un objet de taille insuffisante, on est exempt.
Actions dérivées – Jeter un objet d’un domaine à un autre ou tendre à la main sur une distance de quatre coudées dans le domaine public sont des dérivés de transporter. Jeter du dos de la main n’est pas punissable.
Transport partiel – Déplacer une partie d’un objet d’un domaine à l’autre n’est pas punissable. Sortir la majorité d’une boîte remplie d’objets n’est pas punissable tant qu’on ne sort pas toute la boîte, car le récipient fait de son contenu un ensemble.
Méthodes de transport habituelles – Porter de la main gauche ou droite, dans son sein, dans un porte-monnaie attaché au vêtement, ou sur l’épaule (même au-dessus de dix téfa’him) est punissable car ce sont des façons normales de porter, comme le faisaient les Lévites.
Méthodes inhabituelles – Porter au dos de la main, avec le pied, la bouche, le coude, l’oreille, les cheveux, dans une poche avec l’ouverture vers le bas, entre deux habits, dans le bord du vêtement ou dans sa chaussure n’est pas punissable car ce n’est pas habituel.
Porter sur la tête – Porter une charge lourde (sac, coffre) sur la tête en la tenant avec la main est punissable car c’est habituel. Porter un objet léger (vêtement, livre) sur la tête sans le tenir n’est pas punissable car ce n’est pas la façon normale.
Quatre coudées permises – On peut déplacer des objets dans le domaine public à l’intérieur d’un carré de quatre coudées. Les coudées sont mesurées selon sa propre taille, sauf pour une personne de petite taille qui reçoit la mesure standard.
Zones de quatre coudées partagées – Deux personnes dont les zones de quatre coudées se chevauchent peuvent manger au milieu, à condition que chacun ne transporte pas son bien dans la zone exclusive de l’autre. Avec trois personnes, celle du milieu peut manger avec chacune des autres, mais les deux extrêmes ne peuvent pas manger ensemble.
Chaîne de transport – On peut passer un objet d’une personne à une autre qui se trouve dans ses quatre coudées, et ainsi de suite, car chacun ne porte que dans sa propre zone de quatre coudées.
Diagonale du carré – La diagonale d’un carré de quatre coudées étant de cinq coudées et trois cinquièmes, on n’est coupable que si on transporte un objet au-delà de cette distance dans le domaine public.
Trois niveaux de responsabilité – Porter un objet à moins de quatre coudées dans le domaine public est permis; le porter entre quatre et cinq coudées trois cinquièmes est interdit mais exempt de punition; le porter au-delà de cinq coudées trois cinquièmes est punissable.
Chapitre Treize – Règles détaillées du transport
Surfaces de quatre téfa’him – Le transport n’est punissable que si on retire l’objet d’une surface d’au moins quatre téfa’him sur quatre et qu’on le pose sur une surface semblable.
Main comme surface – La main est considérée comme une surface de quatre téfa’him. Prendre un objet de la main d’une personne dans un domaine et le poser dans la main d’une autre personne dans un autre domaine est punissable.
Nourriture et déchets corporels – Si on mange en passant d’un domaine à l’autre, on est coupable si on a l’intention de transporter la nourriture. De même, uriner ou cracher d’un domaine à l’autre est punissable car l’intention transforme ces actes en transport.
Objet dans l’eau – Prendre de l’eau d’un puits est punissable car toute l’eau est considérée comme posée sur terre. Prendre des fruits flottant sur l’eau ou dans un récipient flottant n’est pas punissable car ils ne sont pas posés sur une surface.
Actions réparties – Si une personne retire un objet et qu’une autre le pose, les deux sont exemptes car l’une a retiré et l’autre a posé. Une action complète n’a pas été réalisée par une seule personne.
Objet près du sol – Si la main tenant l’objet est à moins de trois téfa’him du sol, on est considéré comme ayant posé l’objet sur le sol et est punissable.
Objet pris ou posé par autrui – Si on se tient dans un domaine et qu’une personne dans un autre domaine prend un objet de notre main ou pose un objet dans notre main, nous n’avons rien fait. Celui qui a pris ou posé l’objet est coupable.
Déplacement avec charge – Si on se tient dans un domaine, qu’on reçoit un objet sur le dos ou dans la main, et qu’on sort avec cet objet dans un autre domaine en s’y arrêtant, on est coupable, car déplacer son corps avec l’objet équivaut à retirer l’objet.
Course avec charge – Celui qui court avec un fardeau, même toute la journée, n’est coupable que s’il s’arrête. La marche normale est considérée comme action de retirer et poser, mais courir ne l’est pas.
Arrêts intermittents – Porter un objet sur moins de quatre coudées, s’arrêter, puis continuer est permis, même toute la journée, si on s’arrête pour se reposer. S’arrêter pour ajuster sa charge est considéré comme continuer à avancer.
Déplacement d’objets longs – Déplacer une perche en soulevant alternativement ses extrémités n’est pas punissable car on ne soulève jamais l’objet entier. Tirer un objet sur le sol sur plus de quatre coudées est punissable.
Changement d’intention – Prendre un objet avec l’intention de le déplacer dans le même domaine, puis changer d’avis et le porter dans un autre domaine n’est pas punissable car l’extraction initiale n’était pas dans ce but.
Interruption du transport – Celui qui jette un objet d’un domaine à un autre est exempt si quelqu’un l’attrape en l’air, car ce n’est pas le dépôt prévu. Si on avait cette intention en jetant, on est coupable.
Objet attaché – Jeter un objet attaché à une corde qu’on tient n’est pas punissable si on peut le ramener, car c’est comme retirer sans poser.
Réception d’objet jeté – Si on jette un objet et que quelqu’un le reçoit en restant à sa place, on est coupable. Si on court soi-même pour le recevoir dans un autre domaine, on est exempt car le dépôt n’est pas conforme à l’intention initiale.
Traversée des domaines – Jeter d’un domaine privé à un autre domaine privé en traversant un domaine public n’est pas punissable si l’objet passe à plus de trois téfa’him du sol. S’il passe à moins de trois téfa’him et repose sur quelque chose, on est coupable.
Addition des distances – Transporter quatre coudées réparties dans deux domaines publics séparés par un domaine privé est punissable car les distances s’additionnent.
Transport entre domaines privés – Faire passer un objet d’un domaine privé à un autre séparé par un domaine public est punissable, même au-dessus de dix téfa’him, car c’est ainsi que travaillaient les Lévites avec les charrettes du Tabernacle.
Position des domaines – Cette règle s’applique quand les domaines privés sont alignés dans la longueur du domaine public, comme les charrettes qui se suivaient. Si les domaines privés sont de part et d’autre du domaine public, on est exempt.
Main tendue par inadvertance – Si on tend par inadvertance sa main pleine de fruits hors de son domaine et qu’on s’en souvient, on peut la ramener mais pas la tendre vers l’autre domaine. Si on l’a tendue délibérément, on est puni en devant la laisser tendue jusqu’à la nuit.
Distance prévue et réelle – Si on jette un objet à huit coudées mais qu’il tombe à quatre, on est coupable car la distance minimale est réalisée. Si on vise quatre coudées et qu’il tombe à huit, on est exempt car l’objet n’a pas atterri où on le prévoyait.
Objet qui roule – Si on jette un objet à l’intérieur de quatre coudées et qu’il roule au-delà, on est exempt. Si on le jette au-delà de quatre coudées et qu’il roule à l’intérieur, on est coupable s’il s’est arrêté un instant au-delà de quatre coudées avant de rouler.
Chapitre Quatorze – Les quatre domaines du Chabbat
Quatre types de domaines – Il existe quatre domaines pour le Chabbat: le domaine privé, le domaine public, le karmélit et le makom petour (lieu exempt). Le domaine public comprend déserts, forêts, places de marché et chemins de 16 coudées de large non couverts.
Récipients comme domaines – Un récipient de quatre téfa’him sur quatre avec dix téfa’him de hauteur, comme un bateau ou une ruche, est un véritable domaine privé.
Extension des domaines – L’épaisseur des murs du domaine privé fait partie du domaine privé. L’espace du domaine privé s’étend jusqu’au ciel, tandis que le domaine public ne s’étend que jusqu’à dix téfa’him de hauteur.
Définition du karmélit – Le karmélit est un espace intermédiaire: un monticule de trois à dix téfa’him de haut, une fosse similaire, un espace entouré de murs de même hauteur, un coin proche du domaine public, une impasse sans poteau, les mers et vallées.
Espace au-dessus du karmélit – L’espace au-dessus du karmélit est considéré comme karmélit jusqu’à dix téfa’him. Au-delà, c’est un makom petour. Toute la profondeur des eaux est considérée comme terre.
Exemples de karmélit – Un puits dans un karmélit reste un karmélit même s’il est profond. Un domaine public couvert ou de moins de 16 coudées de large est un karmélit. L’espace entre piliers reste domaine public car très fréquenté.
Définition du makom petour – Le makom petour est un espace de moins de quatre téfa’him sur quatre et de plus de trois téfa’him de haut. L’espace au-dessus de dix téfa’him dans le domaine public ou le karmélit est également un makom petour.
Surface de neuf téfa’him – Une surface exactement à neuf téfa’him de hauteur dans le domaine public est considérée comme domaine public quelle que soit sa taille, car elle sert à ajuster les charges.
Toit proche du domaine public – Un toit de moins de dix téfa’him près du domaine public est interdit d’usage sauf si une échelle fixe y mène depuis la cour privée.
Trous dans les murs – Les trous dans les murs du domaine privé sont considérés comme domaine privé. Les trous dans les murs du domaine public sont jugés selon leur taille et hauteur.
Déplacement dans les différents domaines – On peut porter librement dans un domaine privé ou un makom petour. Dans un domaine public ou un karmélit, on ne peut porter que sur quatre coudées.
Transfert avec le makom petour – On peut transférer des objets entre un makom petour et n’importe quel autre domaine, et inversement.
Restrictions du karmélit – Il est interdit de transférer des objets entre un karmélit et un domaine privé ou public, bien que la transgression ne soit pas punissable.
Transport via karmélit – Porter d’un domaine privé à un autre (ou d’un domaine public à un autre) via un karmélit n’est pas punissable.
Transport via makom petour – Porter d’un domaine public à un domaine privé en traversant un makom petour est punissable, car marcher n’est pas considéré comme s’arrêter.
Pilier irrégulier – Un pilier de dix téfa’him de haut et quatre de large dans le domaine public, mais dont la base est étroite, est considéré comme domaine privé si la base dépasse trois téfa’him.
Extensions des domaines – Un roseau planté dans un domaine privé, même très haut, fait partie du domaine privé. Cependant, le feuillage d’un arbre qui s’étend dans le domaine public ne suit pas le statut du tronc.
Hauteur dans le domaine public – Jeter un objet qui se pose au-dessus de dix téfa’him n’est pas punissable car c’est un makom petour. S’il se pose en-dessous de dix téfa’him, on est coupable.
Objets verticaux – Jeter un roseau qui se plante verticalement dans le domaine public n’est pas punissable car une partie est dans le makom petour.
Modification des domaines – Extraire une motte de terre d’une fosse de neuf téfa’him pour la rendre profonde de dix n’est pas punissable car la paroi n’était pas complète au moment de l’extraction.
Création simultanée d’un domaine – Jeter une planche qui crée un domaine privé en reposant sur des piquets n’est pas punissable, même s’il y avait un ustensile dessus, car la formation du domaine et le dépôt sont simultanés.
Division d’un domaine – Jeter une natte qui divise une fosse de dix téfa’him de profondeur n’est pas punissable car les parois sont annulées au moment du dépôt.
Eau dans une fosse – Remplir d’eau une fosse de dix téfa’him de profondeur ne change pas son statut de domaine privé. Des fruits, en revanche, diminuent sa taille.
Cours d’eau – Une irrigation traversant le domaine public, si elle a moins de dix téfa’him de profondeur, est considérée comme domaine public car les gens la traversent. Si elle est profonde de dix téfa’him et large de quatre, c’est un karmélit comme les mers.
הילולא של כ’ק אאמו’ר [הרש’ב] נסתלק אור ליום א. ב ניסן שנת תר’ף בראסטאב. ושם מנוחתו כבוד [=קבורתו].
מאמר הראשון אשר אמרו ברבים, אחרי הסתלקות אביו: ביום השני של חג הסוכות תרמ’ג, ומתחיל ‘כתר יתנו לך כו ». מאמר – ברבים – האחרון בהיותו בעלמא דין [עולם הזה]: בסעודת פורים תר’ף, ומתחיל ‘ראשית גוים עמלק גו’ קץ שם לחושך’.
. Hilloula de mon père (le Rabbi Rachab), qui quitta ce monde à la veille du dimanche 2 Nissan 5680 (1920), à Rostov. C’est là qu’il repose.
. Le premier discours ‘hassidique qu’il prononça, après le décès de son père (le Rabbi Maharach), fut dit le second jour de Soukkot 5643 (1882). Il commençait par ‘Keter Itenou Le’ha’, ‘ils Te donneront une couronne’.
. Le dernier discours ‘hassidique qu’il prononça de son vivant fut récité pendant le repas de Pourim 5680 (1920). Il commençait par ‘Rechit Goyim Amalek, Kets Sam La ‘Hoche’h’, ‘la première des nations est Amalek. Il fixa une limite à l’obscurité’.
Après des mois de présence continue et de combats prolongés à Khan Younès, dans le sud de la bande de Gaza, les soldats de la brigade 7 ont quitté la zone. Le rabbin de la brigade, le lieutenant Moché Haïm Makmel, un ‘hassid de ‘Habad qui était resté à Gaza pendant toute cette période, les a accompagnés en prononçant une prière.
Pendant une longue période, le lieutenant-rabbin Moché Haïm Makmel, rabbin de la brigade 7, est resté avec ses frères d’armes à Khan Younès. Au cours de cette période, qui incluait également la fête de Pourim, il a veillé à répondre à tous les besoins des soldats dans les endroits les plus dangereux de la bande de Gaza. À Pourim, il a lu avec eux la Meguila d’Esther et bien plus encore.
Cette semaine, après de longs mois de guerre, la brigade a quitté Gaza. Le Rav Makmel a prononcé une prière avec eux. Un moment de gratitude pour le passé et d’engagement pour l’avenir.
Tout au long de cette période difficile, le Rav Makmel n’a jamais quitté ses soldats. Il a été à leurs côtés dans les moments les plus sombres et les plus périlleux, leur apportant un soutien spirituel et moral indéfectible. Sa présence a été un réconfort et une source de force pour ces hommes confrontés quotidiennement à l’horreur de la guerre.
En ce moment chargé d’émotion où la brigade quittait Gaza, la prière du rabbin a pris une dimension toute particulière. C’était à la fois un cri du cœur, un remerciement pour avoir survécu à l’enfer des combats, et une supplication pour l’avenir, pour que tous les otages puissent être libérés et que les soldats puissent retrouver la paix et la sérénité après tant d’épreuves.
Le dévouement sans faille du Rav Makmel, son courage et sa compassion, resteront à jamais gravés dans la mémoire de ces hommes. Il a été pour eux bien plus qu’un guide spirituel : un frère, un confident, une lumière dans les ténèbres. Son exemple restera comme un symbole de l’engagement des ‘hassidim ‘Habad auprès de leur prochain, jusque dans les situations les plus extrêmes.
Alors que la brigade 7 retrouve enfin la quiétude de ses bases, le souvenir du Rav Makmel continuera de les accompagner. Sa prière résonnera longtemps dans leurs cœurs, comme un écho de ces mois intenses où, face à l’adversité, ils ont pu compter sur la présence bienveillante et rassurante de leur rabbin, ce ‘hassid au grand cœur qui a fait sienne leur souffrance et leur espoir.
La prochaine étape du pèlerinage des Temimim de la Yeshiva Tomchei Temimim de Netanya, sur les traces des pas du Rabbi et de la Rabbanit, les conduisit à Menton, joyau de la Côte d’Azur dans le sud de la France. Cette ville baignée de soleil, lovée entre mer et montagnes, avait été pendant de longues périodes le lieu de séjour privilégié du Rabbi Rashab et du Rabbi Rayatz.
Menton, joyau de la Côte d’Azur, est un lieu dont la beauté naturelle est, selon les mots mêmes du Rabbi Rayatz, « inégalée dans le monde ». Cette charmante station balnéaire du sud de la France se niche dans la région frontalière franco-italienne, au cœur de ce qu’on appelle la « Riviera française ». Avec son doux climat méditerranéen, ses paisibles rues bordées de bâtiments colorés, ses jardins luxuriants et son atmosphère sereine, Menton semble avoir été touchée par une grâce particulière. Le Rabbi Rayatz, dans ses écrits, évoque avec une grande sensibilité la splendeur de ce lieu, son harmonie et sa tranquillité, qui en font un endroit idéal pour se ressourcer physiquement et spirituellement. Il n’est pas étonnant que les Rabbis de la dynastie ‘Habad aient été attirés par ce petit paradis et y aient séjourné à plusieurs reprises, puisant dans sa beauté une inspiration pour leur enseignement et leur service divin.
Lors du Chabbat où l’on lisait la Paracha Vayeshev en 5752 (1991), le Rabbi évoqua avec émotion la maison de Menton, lieu hautement significatif dans l’histoire de la ‘Hassidout ‘Habad. C’est en effet dans cette demeure que le Rabbi Rashab, durant l’hiver 1911, commença à rédiger le monumental Hemshekh (suite de discours hassidiques) intitulé « BeShaa SheHikdimu 5672 » (connu aussi sous le nom de « Hemshekh Ayin Beit »). Le Rabbi souligna le caractère providentiel de cet endroit, qui avait été comme choisi par la Providence divine pour voir naître l’une des œuvres maîtresses de la pensée ‘Habad, appelée à illuminer les générations futures. La maison de Menton, imprégnée de la sainteté et de l’inspiration qui y régnaient alors, semblait avoir conservé quelque chose de cette atmosphère si particulière.
« BeShaa SheHikdimu 5672 (1912) », plus connu sous le nom de « Hemshekh Ayin Beit », est une série magistrale de cent quarante-quatre discours ‘hassidiques (Maamarim), que le Rabbi Rashab prononça ou rédigea au cours des années 1911-1916 (5672-5676 dans le calendrier hébraïque). Cette œuvre monumentale est considérée comme l’une des plus fondamentales et des plus conceptuelles dans tout le corpus des écrits de la ‘Hassidout ‘Habad. Elle explore avec une profondeur et une sophistication remarquables les thèmes spirituels et philosophiques les plus abstraits, tout en les reliant à la pratique concrète du service divin. L’Hemshekh Ayin Beit est ainsi devenu un pilier de l’étude et de la méditation pour les ‘Hassidim, une source intarissable d’inspiration et d’élévation.
Par un miracle, cette maison où résida le Rabbi Rashab est la seule de toute la région à avoir échappé aux ravages du temps et des guerres. Elle n’a été ni détruite, ni même modifiée. Le balcon, dont le Rabbi Rayatz fait une description si vivante dans ses mémoires, est toujours là, comme suspendu hors du temps.
Le propriétaire actuel, un non-juif, s’était obstinément refusé à toute visite des lieux pendant plus de trente ans. Mais face à la ferveur et la sincérité des Temimim, même lui ne put finalement pas résister. C’est comme si la force de leur dévotion avait fini par atteindre son cœur et adoucir sa position. La maison semblait les avoir attendus…
L’émotion était à son comble. Le Rabbi Rashab et le Rabbi Rayatz avaient séjourné ici pendant de longues périodes, sur plusieurs années. Les deux premières pages du début du Maamar (discours ‘hassidique) furent distribuées à tous les élèves, et le Rosh Yeshiva, le Rav Moshe Orenstein, en approfondit l’enseignement. Tous prirent alors la ferme résolution de l’étudier chaque jour, même lorsqu’ils ne seraient plus dans l’enceinte de la Yeshiva. Ce moment d’étude collective, en un lieu chargé d’une telle histoire, scella leur engagement de toujours rester connectés à cet héritage spirituel, où qu’ils se trouvent.
Les Temimim ont également recherché l’endroit bucolique où le Rav Shlomo Shneur Zalman Zlatopolsky, éminent ‘hassid des Rabbis Maharash et Rashab, avait l’habitude de s’asseoir parmi les pins bordant la plage. Là, il fredonnait pendant des heures sa propre mélodie, tout en étant plongé dans la contemplation d’un Maamar (discours ‘hassidique) qu’il avait entendu du Rabbi Maharash. Cette mélodie exprime toute la nostalgie et l’aspiration profonde qui habitent le cœur d’un ‘hassid pour son Rabbi. Le Rabbi Rashab entendit un jour Reb Zalman chanter cette mélodie, et fut impressionné par la ferveur et la durée de son chant méditatif.
Non loin de Menton se trouve la frontière entre la France et l’Italie, une ligne invisible chargée d’un sens tout particulier dans l’histoire du mouvement ‘Habad. C’est en effet cette frontière que le Rabbi franchit un jour avec une grande abnégation, mu par le désir ardent d’obtenir un etrog (cédrat) provenant de la région de Calabre, en Italie. Cet acte, qui peut sembler anodin, révèle en réalité toute la profondeur de l’engagement du Rabbi dans l’accomplissement des mitsvot (commandements divins). Obtenir un etrog de Calabre, réputé pour sa beauté et sa perfection, était pour lui d’une importance suprême, au point de braver les difficultés et les dangers d’un passage de frontière. Ce geste est resté gravé dans la mémoire des ‘Hassidim comme un exemple lumineux de dévouement et d’amour inconditionnel pour les mitsvot. En contemplant cette frontière, les Temimim pouvaient presque ressentir l’écho de la détermination du Rabbi, et puiser dans ce souvenir une inspiration pour leur propre service divin.
Poursuivant leur périple sur les traces du Rabbi et de la Rabbanit, les élèves s’embarquèrent à leur tour sur un bateau. Avec une grande attention aux détails historiques, un panneau « Serpa Pinto » avait été placé sur le navire, rappelant le nom de celui qui avait conduit le couple en Amérique tant d’années auparavant. Les Temimim montèrent à bord, le cœur battant, s’imaginant les pensées et les émotions qui avaient dû habiter le Rabbi et la Rabbanit au moment de quitter l’Europe. Soudain, une annonce surprenante retentit : ils allaient devoir changer de navire ! Stupéfaits, ils réalisèrent que cet imprévu faisait en réalité partie intégrante de l’expérience : le même changement de navire avait eu lieu lors du voyage originel. Ainsi, jusque dans ses péripéties, ce périple se muait en une véritable reconstitution, une plongée au cœur de l’histoire et de ses détails les plus inattendus. Changeant de navire dans un joyeux tumulte, les élèves mesurèrent combien chaque instant de la vie des leaders de ‘Habad recélait un enseignement, une leçon de confiance et de foi jusque dans l’imprévisible.
Le navire des Temimim s’élança vers l’horizon, cap sur Lisbonne. Mais après une heure de navigation , baignée dans les embruns et les souvenirs ils retournèrent à Menton. C’est là, dans cette ville chargée de sens, qu’ils passeraient leur dernière nuit sur le sol européen. Au matin, c’est de l’aéroport de Nice qu’ils s’envoleraient vers New York, dernière étape de leur pèlerinage sur les traces du Rabbi et de la Rabbanit. Cette ultime escale à Menton semblait revêtir une signification toute particulière, comme si les lieux mêmes tenaient à leur faire un dernier adieu, à leur transmettre une dernière bénédiction avant le grand voyage. C’est le cœur empli d’émotions et de réflexions profondes qu’ils contemplèrent une dernière fois la douceur de la Riviera, conscients de la richesse spirituelle dont ils s’étaient imprégnés. Et c’est avec une ferveur renouvelée qu’ils s’apprêtèrent à rejoindre New York, terre d’accueil du Rabbi et de la Rabbanit, pour y puiser de nouvelles lumières et diffuser autour d’eux l’héritage éternel de la ‘Hassidout.
Pendant une longue période, le lieutenant-rabbin Moché Haïm Makmel, rabbin de la brigade 7, est resté avec ses frères d’armes à Khan Younès. Au cours de cette période, qui incluait également la fête de Pourim, il a veillé à répondre à tous les besoins des soldats dans les endroits les plus dangereux de la bande de Gaza. À Pourim, il a lu avec eux la Meguila d’Esther et bien plus encore.
En ce moment chargé d’émotion où la brigade quittait Gaza, la prière du rabbin a pris une dimension toute particulière. C’était à la fois un cri du cœur, un remerciement pour avoir survécu à l’enfer des combats, et une supplication pour l’avenir, pour que tous les otages puissent être libérés et que les soldats puissent retrouver la paix et la sérénité après tant d’épreuves.
Alors que la brigade 7 retrouve enfin la quiétude de ses bases, le souvenir du Rav Makmel continuera de les accompagner. Sa prière résonnera longtemps dans leurs cœurs, comme un écho de ces mois intenses où, face à l’adversité, ils ont pu compter sur la présence bienveillante et rassurante de leur rabbin, ce ‘hassid au grand cœur qui a fait sienne leur souffrance et leur espoir.
