À l’occasion de l’anniversaire du décès du Rav David Katz, qui tombe le 23 Adar II, nous publions l’une des lettres que le Rabbi lui a adressées pour lutter contre les pensées perturbatrices.
Voici la traduction en français de la lettre en hébreu :
B »H, 2 Elul 5719 [1959] Le jeune homme David, puisse-t-il vivre Brooklyn
Paix et bénédiction !
Je confirme la réception de votre lettre du 26 Elloul, apportant la bonne nouvelle de votre entrée dans la sainte Yeshiva Tomchei Tmimim Lubavitch à Lod. Puisse la volonté de D.ieu être que l’entrée se fasse dans un moment bon et propice, et que vous y étudiiez avec diligence et dévouement, et selon l’instruction de nos Sages, « étudier pour mener à l’action », en accomplissant les commandements avec beauté.
Concernant ce que vous avez écrit, que vous ne réussissez pas toujours à vous concentrer, le conseil connu pour cela est d’étudier à partir du livre, et aussi lorsque vous réfléchissez profondément à un sujet et que vos yeux sont fermés, le livre doit être ouvert devant vous.
Il serait également approprié que vos Téfilines soient vérifiés (si cela n’a pas été fait au cours des douze derniers mois). Et chaque jour de semaine, avant de mettre les Téfilines, vous donnerez quelques pièces de monnaie à la Tsédaka.
Avec la bénédiction d’étudier la Torah avec révérence pour le Ciel, d’accomplir les commandements avec beauté, et pour toutes les bonnes choses.
[Signature du Rabbi]
Le Rav Katz était le guide spirituel de la communauté ‘Habad à Afula. Suivant les instructions du Rabbi, il a servi comme éducateur dans l’école du « Réseau » à Taanach, puis dans le village de « Brosh » dans le sud du pays, et à l’école ‘Habad de Nazareth Illit.
En tant que guide spirituel à Afula, il a beaucoup œuvré auprès des membres de sa communauté et a rapproché de nombreux Juifs de la voie de la Torah et des Mitsvot. Il a maintenu des liens avec les rabbins des communautés et les personnalités influentes de la ville. Il était très pointilleux sur les lois et les coutumes de ‘Habad, et distribuait à chaque futur marié et future mariée un livret « Préparations au mariage » rempli de lois, de coutumes et de conseils pratiques pour la période entre les fiançailles et le mariage.
Il y a certaines Mitsvoth que presque tous les juifs connaissent, comme manger des matsoth à Pesa’h, etc. Et il y a d’autres Mitsvoth qui sont assez inconnues, comme ne pas calomnier, etc.2 Parmi elles se trouve la Mitsva du Chatnez. Alors parlons-en un peu.
Par Daniel David Kern – Kollel Aix-les-Bains יצ »ו – France [email protected]
La Torah écrit à deux endroits3 sur l’interdiction de porter un vêtement contenant du lin et de la laine ensemble, et par règlement rabbinique4 il est même interdit de s’allonger sur un drap du Chatnez, et s’applique aussi bien aux adultes qu’aux bébés.
Grâce à cette Mitsva, nous donnons de la sainteté à nos vies, comme le fait chaque Mitsva. Ce type de Mitsva est appelé ‘Hok et signifie que nous accomplissons cette Mitsva sans comprendre pourquoi5 et que nous comptons sur Hachem pour savoir ce qui est le mieux pour nous.
Et pourtant, le Sefer ha’Hinoukh écrit que la raison réside dans le fait que le premier meurtre de l’humanité a été commis par Caïn, un cultivateur de lin, en tuant son frère Hevel, un berger qui produisait de la laine. Il y a une allusion à cela dans le Choul’han Aroukh6, qui a été écrit avec le Saint-Esprit : Les lois concernant le Chatnez sont écrites dans les paragraphes 298 à 304. Si nous convertissons ces chiffres en lettres, nous obtenons רֶצח, qui signifie meurtre, et שד, qui sont les initiales de שפיכות דמים, qui signifie effusion de sang.
La conséquence de l’utilisation du Chatnez est décrite dans les livres saints : la prière ne peut pas monter au ciel pendant 40 jours7.
Ce n’est pas une raison de désespérer si vous avez porté du Chatnez sans le savoir. Il se peut qu’il s’agisse seulement d’une violation délibérée de cette interdiction ; ou exécuter Techouva8 supprime le blocage. Cependant, les prières bloquées ne disparaissent pas mais surgissent après les 40 jours.
Comment pouvons-nous éviter de porter des Chatnez ?
Tout d’abord, vérifiez votre boîte à couture. Il existe parfois des bobines non identifiées de l’époque de votre grand-mère, peut-être en lin, que vous avez peut-être utilisées pendant des années pour coudre des boutons sur des vêtements en laine !
La deuxième étape est de savoir lire et déchiffrer l’étiquette du vêtement lors de son achat. Si l’étiquette d’une veste ou d’un manteau indique : 100 % coton, cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas du Chatnez. Selon la loi, ce pourcentage indique uniquement la composition de l’enveloppe extérieure et ne dit rien sur les fils de lin et de laine qui peuvent se trouver à l’intérieur – entre l’enveloppe extérieure et la doublure – notamment sur les boutons, les cols, les épaulettes, etc.
Si vous voyez des fils de couleurs différentes (à des fins décoratives) avec de faibles pourcentages dans l’enveloppe extérieure, il peut également y avoir un problème car seulement plus de 7 % doivent être spécifiés ; Cependant, un tout petit fil suffit pour l’interdiction du Chatnez.
Ne vous fiez pas au commerçant car il n’a aucun moyen de savoir s’il y a des fils de lin cousus dans la feutrine derrière le col, ou s’il y a un mélange de différents fils dans l’épaulière etc.
Vous ne pouvez même pas compter sur le propriétaire de l’usine. De nos jours, toutes les pièces ne sont pas fabriquées au même endroit, et le propriétaire sait à peine ce qui se passe au niveau du Chatnez, surtout s’il n’est pas religieux (ou non juif). Mais même s’il est religieux, cela ne garantit pas qu’il connaisse tous les détails du Chatnez.
Et même s’il vous dit : « Mais je sais », ne le croyez pas sur parole – il n’y a pas de différence entre juifs et non-juifs.
Et une autre surprise : même à Erets Israël et même à Jérusalem et Bne-Brak, vous pouvez trouver du Chatnez dans les robes.
Jusqu’à présent, nous avons parlé de vestes et de manteaux.
Pour les autres vêtements, comme les pantalons, pulls, jupes, cravates, etc., vous pouvez vous fier à l’étiquette, mais seulement si elle semble légitime.
Les étiquettes vierges et remplies à la main, comme celles trouvées en Erets Israël, ne sont pas du tout fiables et satisfont souvent à fantaisy 9.
Celui-ci est destiné à l’acheteur afin qu’il puisse acheter ce vêtement avec peu de risques. Mais le Bodek (qui vérifie les vêtements) sera plus prudent et ne se fiera pas toujours à l’étiquette.
Contrairement aux vestes et aux manteaux, qui doivent être contrôlés même si l’étiquette ne précise pas le lin ou la laine, d’autres vêtements pourraient être Cacher si la laine ou le lin sont minoritaires.
Exemple : 70% coton, 30% laine.
Il y a deux options :
1. Mélange de fils
2. Mélange de fibres
1. Mélange de fils : S’il y a un mélange de fils différents, nous ne suivons pas le principe de suivre la majorité (חוטים אינם בטלים). Par conséquent, même un seul fil de lin dans un vêtement en coton est considéré comme du lin et il est interdit de mélanger ce vêtement avec de la laine.
2. Mélange de fibres : Chaque fil contient 70 % de coton et 30 % de laine. Ceci n’est pas considéré comme de la laine et peut être utilisé avec du lin.
55% coton, 45% laine.
Dans ce cas on ne peut pas compter sur la majorité du coton pour deux raisons :
a) Selon la loi, le pourcentage indiqué se réfère au poids, alors que la loi juive se réfère au volume. Il peut donc contenir plus de 45 % de laine. Dans le cas précédent de 30% de laine, il n’y a aucun risque que le volume atteigne plus de 50%.
b) En usine, les fibres sont mélangées à l’air par tourbillonnement (ventilateur). Cela donne de bons résultats, mais on ne peut quand même pas compter sur le fait que le fil entier (qui peut parfois mesurer des centaines de mètres dans un vêtement) contient exactement ce pourcentage de composition à chaque endroit, mais il faut supposer qu’au moins à un endroit de laine pourrait être supérieur à 45 %.
Si vous regardez a) et b) ensemble, il se peut facilement que la teneur en laine dépasse 50 %.
Par conséquent, il est courant de supposer qu’à partir de 43 % de laine, il contient plus de 50 % de laine.
Même si nous avons dit qu’à l’exception des vestes et des manteaux, nous pouvons nous fier à la composition indiquée sur l’étiquette, il existe une exception : Plus le tissu est compliqué, plus il faut y apporter des précautions : les multicolores, les embellissements, etc. augmentent la probabilité qu’il s’agit dr Chatnez, même si l’étiquette indique 100 % coton ou une autre matière10.
L’obligation à vérifier nos vêtements11
HaRav Vozner זצ »ל a statué qu’un vêtement contenant soit du lin, soit de la laine doit être vérifié car la probabilité de trouver les deux ensemble est suffisamment élevée12 ; cependant, s’il ne contient ni l’un ni l’autre, il n’y a pas lieu de s’inquiéter13.
Les deux exceptions sont les vestes et les manteaux, comme nous l’avons déjà expliqué.
C’est la loi stricte. Vous pourriez parfois être plus strict14, par exemple en vérifiant une cravate qui ne contient que des matières synthétiques pour passer sous la ‘Houpa – même si vous n’y êtes pas obligé – car vous ne voulez pas prendre de risques sur un événement aussi important (cela s’est produit en Angleterre, où a été produite une série de centaines de cravates contenant du Chatnez ]selon l’étiquette100% synthétiques (et le marié a eu le réflexe de vérifier sa cravate).
Si du Chatnez a été trouvé et que vous ne voulez pas ou ne pouvez pas le restituer, vous devrez vous rendre chez un tailleur qui enlèvera le Chatnez. Aucun petit fil ne doit être laissé de côté. Il est donc nécessaire de choisir un tailleur qui observe lui-même la loi du Chatnez et qui craint D-ieu 15.
Si vous ne trouvez qu’un non-juif ou un juif qui ne se soucie pas du Chatnez, vous devrez le faire vérifier une seconde fois après la réparation.
NOTES
1 – Chatnez est écrit dans la Torah שעטנז et contient les lettres שטן – Satan, qui font référence aux conséquences désastreuses du port du Chatnez.
2- À chaque époque, différentes Mitsvoth sont négligées. À l’époque du Smag (il y a 700 ans), les gens étaient pauvres et n’avaient pas les moyens d’acheter des Téfilines, et le Smag se déplaçait pour mener une campagne de Téfilines.
3- Vayikra 19:19 et Dévarim 22:11
4- La Torah donne au Sages le droit et le devoir de protéger les lois de la Torah par une barrière – à savoir les règlements rabbiniques. Il convient de veiller à ne pas sous-estimer ces réglementations.
5- Les lois que nous « comprenons » s’appellent Michpatim et même sans le commandement nous les aurions incluses dans nos codes, par exemple ne pas voler et ne pas tuer ; alors que chez les ‘Houkim, nous n’aurions jamais pensé à les observer, par exemple ne pas faire cuire le lait et la viande ensemble, ne pas porter du Chatnez, etc. Mais une fois que la Torah a écrit ces commandements, nous pouvons essayer de les comprendre.
Mais en fait, même les Mishpatim compréhensibles contiennent un élément de ‘Hok. Selon la logique humaine, voler quelque chose à une personne riche, surtout pour une personne pauvre, ne devrait pas être si grave et même autorisé ! Une personne très malade qui souffre et n’a aucun espoir de guérison devrait être autorisée à se suicider ou même à demander à d’autres de faire le travail. Et pourtant cela reste interdit.
De même, Rav Sa’adya Gaon a écrit dix raisonnements différentes pour expliquer la raison de la Mitsva de sonner du Chofar à Roch Hachana. Mais nous ne comprendrons jamais la vraie RAISON parce que nous ne pouvons pas comprendre la sagesse infinie d’Hachem. C’est pourquoi nous avons écrit : raisonnements, et en hébreu : טעמים – goût ; ce qui signifie qu’un tsadik ressent et expérimente une Mitsva selon son niveau personnel élevé.
6 – Le Code de la loi juive
7 – דרושי הצל« ח דרוש ח‘ אות ו‘:
« …ויום אחד אם לובש שעטנז, אין תפילתו נשמעת ארבעים יום«
8- Retour ; consiste en un regret et la décision de ne plus recommencer. Il n’est pas nécessaire de vous châtier.
9 – Il est arrivé que quelqu’un est entré dans un magasin en Erets Israël et a vu l’étiquette sans pourcentages. Lorsqu’il a demandé des détails, l’employé lui a répondu, un stylo à la main : « Quoi que vous me disiez, je l’écrirai ».
10 – A Anvers, près d’une centaine de familles juives ont acheté le même pull pour petites filles, et l’étiquette disait tout sauf le lin et la laine. Finalement, quelqu’un a eu l’idée de le vérifier et du Chatnez été trouvé dans les décorations – ce qui ne doit pas être indiqué sur l’étiquette.
11 – Le Chatnez est comme les autres Halakhoth : il peut y avoir des opinions différentes, parfois même contradictoires, et chacun doit suivre son propre rabbin. Rav Vozner a été approché par les Bodkim d’Erets Israël il y a environ 20 ans pour prendre une décision claire sur le vêtement qui devait être vérifié, et son opinion est largement acceptée.
12 – Cela s’appelle מיעוט המצוי – une minorité importante.
13 – מיעוט שאינו מצוי – une minorité sans importance
14- Le fait qu’il n’y ait pas d’obligation de vérification ne signifie pas qu’il n’y a pas du Chatnez. Si oui, vous êtes אנוס (anous, innocent). Le Ben Ich ‘Hai soutient qu’Hachem empêche l’impureté de pénétrer dans son corps en mangeant quelque chose d’interdit après avoir tout fait pour l’éviter.
D’un autre côté, plus une personne est grande et importante, plus elle est censée rester être stricte, et s’il ne le faisait pas et violait un interdit, il ne pourrait pas être jugé comme un « anous », puisqu’on exige plus de lui que d’une personne ordinaire.
Rav ‘Haim Kanyevski a même fait vérifier sa kippa (inouï).
15 – On ne peut pas toujours avoir les deux côtés : un vêtement superbe et Cacher (sans Chatnez). Si votre tailleur n’est pas le meilleur, vous pourriez être mécontent de son travail (pas bien cousu, etc.). Cela fait partie du sacrifice de nous que nous offrons à Hachem pour accomplir ses Mitsvoth.
Chapitre Un – Bénédictions particulières (26 lois)
Préparation aux bénédictions – Les Sages ont institué des bénédictions spéciales sans la formule d’introduction ou de conclusion « Baroukh » pour exprimer louange et remerciement au Saint Béni soit-Il, comme les bénédictions de la prière déjà exposées ailleurs.
Nouvelles acquisitions – Pour une maison neuve ou de nouveaux effets, qu’on en possède déjà de semblables ou non, on dit : « Béni sois-Tu, Eternel notre D.ieu, Roi du monde, Qui nous as faits vivre, nous as maintenus et nous as faits parvenir à cette occasion ».
Retrouvailles après 30 jours – Pour revoir un ami après un intervalle de 30 jours, on récite : « Qui nous as fait vivre », reconnaissant ainsi la joie de cette réunion.
Retrouvailles après un an – Pour revoir un ami après un intervalle de 12 mois, on récite : « Qui fais revivre les morts », symbolisant la renaissance de la relation.
Fruits saisonniers – À la vue d’un fruit qui pousse annuellement à une saison particulière, dès qu’on le voit, on dit : « Qui nous as fait vivre », célébrant le renouvellement cyclique de la nature.
Bonnes nouvelles – Pour une bonne nouvelle bénéfique pour soi et autrui, on récite : « Béni sois-Tu, Eternel notre D.ieu, Roi de l’univers, Qui es bon et fais le bien », reconnaissant la bonté divine partagée.
Mauvaises nouvelles – Pour une mauvaise nouvelle, on récite : « Béni sois-Tu, Eternel notre D.ieu, Roi de l’univers, le vrai juge », acceptant le jugement divin.
Acceptation du malheur – Il incombe à chacun de bénir un événement malheureux avec le même enthousiasme qu’une bonne nouvelle, car il est dit : « Tu aimeras l’Eternel ton D.ieu de tout ton pouvoir », ce qui implique d’être reconnaissant même dans les difficultés.
Événement présent – On bénit selon l’événement immédiat, même si ses conséquences futures seront différentes. Si un bien cause finalement un mal, on dit néanmoins « Qui es bon », car la bénédiction concerne le présent, non l’avenir.
Pluie sur son champ – Pour la pluie abondante sur son propre champ, on dit : « Qui nous as fait vivre », reconnaissant le bienfait personnel.
Pluie sur champ partagé – Pour la pluie sur un champ partagé avec autrui, on dit : « Qui es bon et fais le bien », reconnaissant le bienfait collectif.
Pluie sans terrain – Sans posséder de champ, on récite une longue bénédiction spéciale de gratitude commençant par « Nous sommes reconnaissants envers toi » et concluant par « Béni sois-Tu, Eternel, Qui est digne de nombreux remerciements ».
Moment de bénir la pluie – On récite la bénédiction quand il y a suffisamment d’eau sur la terre pour que des bulles se forment à la surface et que ces bulles se rencontrent, signe d’abondance.
Héritage avec fratrie – Si l’on apprend le décès de son père et qu’on va hériter avec des frères cohéritiers, on dit d’abord « le vrai Juge » pour le deuil, puis « Qui es bon et fais le bien » pour l’héritage partagé.
Héritage sans fratrie – Sans frères cohéritiers, on dit uniquement « Qui nous as fait vivre », reconnaissant le bénéfice personnel sans dimension collective.
Bénéfice collectif – Pour tout événement bénéfique pour soi et pour autrui, on dit : « Qui es bon et fais le bien ». Pour un bien exclusivement personnel, on dit : « Qui nous as fait vivre ».
Quatre reconnaissants – Quatre personnes doivent publiquement exprimer leur gratitude : un malade guéri, un prisonnier libéré, celui qui a traversé la mer sain et sauf, et un voyageur arrivé à destination.
Modalité du remerciement – Ces personnes doivent remercier en présence de dix juifs dont deux sages, comme il est dit : « Qu’ils l’exaltent dans l’assemblée du peuple, proclament Ses louanges dans le conseil des anciens ».
Sites miraculeux – Pour un lieu où des miracles ont eu lieu pour le peuple juif, comme la Mer Rouge ou le Jourdain, on dit : « Qui as fait des miracles pour nos pères à cet endroit ».
Miracle personnel – Pour un lieu où un miracle personnel s’est produit, la personne concernée et ses descendants jusqu’à la troisième génération disent : « Qui m’as fait un miracle à cet endroit » ou « Qui as fait un miracle à mes pères ».
Sites bibliques – En voyant la fosse aux lions où fut jeté Daniel ou la fournaise d’Hanania, Michael et Azaria, on dit : « Qui as fait un miracle pour les justes à cet endroit ».
Habitat juif – Pour des établissements d’habitations juives, on dit : « Qui établis les frontières de la veuve », reconnaissant la stabilité communautaire.
Ruines juives – Pour des habitations juives en ruine, on dit : « le vrai Juge », exprimant la douleur de la destruction.
Cimetières – Pour des tombes juives, on récite une longue bénédiction reconnaissant la justice divine dans la vie et la mort, concluant par « Qui fais revivre les morts ».
Phénomènes naturels – Pour les vents violents, le tonnerre, les éclairs et autres phénomènes puissants, on dit : « Dont la force et la puissance emplissent le monde » ou alternativement « Qui accomplis l’œuvre de la création ».
Principe général – L’homme doit toujours implorer D.ieu pour l’avenir en demandant pitié, et remercier pour le passé selon ses capacités. Qui loue et remercie D.ieu abondamment est digne de louanges.
Chapitre Deux – Structure des bénédictions (16 lois)
Format standard – Toutes les bénédictions sont normalement introduites et conclues par « Baroukh » (Béni sois-Tu), sauf exceptions comme la dernière bénédiction du Chema, les bénédictions qui suivent d’autres, celles sur les fruits, et celles avant l’accomplissement des commandements.
Commandements obligatoires – Il existe des commandements positifs que l’homme doit s’efforcer d’accomplir, comme les téfilines, la soucca, le loulav et le choffar. Ces obligations incombent à l’homme en toutes circonstances.
Commandements facultatifs – D’autres commandements ne sont pas des obligations absolues mais plutôt facultatifs, comme la mezouza et le parapet, car l’homme n’est pas obligé d’habiter une maison nécessitant ces éléments.
Préceptes rabbiniques – Pour tous les commandements d’ordre rabbinique, qu’ils soient obligatoires (comme la lecture de la méguila ou l’allumage des bougies de ‘hanoucca) ou facultatifs (comme le érouv), on récite : « Qui nous as sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné… ».
Exception pour le danger – On ne récite pas de bénédiction pour les mesures instituées en raison d’un danger, comme l’ablution des mains après le repas, de même qu’on ne bénit pas le filtrage de l’eau pour éviter les sangsues.
Bénédiction tardive – Celui qui accomplit un commandement continu sans avoir récité de bénédiction peut la réciter après coup, comme pour mettre des tsitsit, des téfilines ou s’asseoir dans une soucca.
Acte ponctuel – Pour un acte ponctuel déjà accompli, comme l’abattage rituel ou le recouvrement du sang, on ne peut plus réciter de bénédiction après coup.
Cas du converti – L’immersion du converti est la seule mitsva dont la bénédiction est récitée après l’accomplissement, car avant de s’immerger, il ne peut pas dire « Qui nous as sanctifié » puisqu’il n’est pas encore sanctifié.
Séquence d’actions – Pour un commandement dont la réalisation est suivie d’une autre obligation, on ne récite la bénédiction qu’au moment de la dernière étape.
Fabrication d’objets rituels – On ne bénit pas la fabrication d’une soucca, d’un loulav, d’un choffar ou des téfilines, mais seulement leur utilisation, car c’est là l’accomplissement final du commandement.
Commandements annuels – Pour tout commandement annuel (choffar, soucca, loulav), pour ceux nécessitant une acquisition (tsitsit, téfilines), ou les commandements rares (circoncision, rachat du premier-né), on ajoute la bénédiction « Qui nous as fait vivre ».
Formulation pour soi – Pour un commandement accompli pour soi-même, on utilise la formulation directe : « de mettre les téfilines », « de nous envelopper des tsitsit », « de nous asseoir dans la soucca ».
Formulation pour autrui – Pour un commandement accompli pour autrui, on dit : « au sujet de la fixation de la mezouza », « au sujet de la construction du parapet », exprimant l’action faite pour le bénéfice d’un autre.
Obligation mixte – Pour un commandement accompli simultanément pour soi et pour autrui, on adapte la formulation selon que l’obligation est absolue ou facultative.
Cas du loulav – Après avoir pris le loulav, on dit « concernant le fait de prendre le loulav », car dès qu’on le soulève, on est quitte de l’obligation, contrairement à « s’asseoir dans la soucca » qui est une action continue.
Prudence et coutume – On ne récite pas de bénédiction pour une coutume, même si elle provient des prophètes comme prendre une branche de saule à Souccot. En cas de doute, on évite de mentionner le Nom divin, préférant la prudence aux bénédictions superflues.
Chapitre Trois – Lois de la circoncision (18 lois)
Obligation fondamentale – La circoncision est un commandement positif dont l’inobservance est punie de karet (retranchement spirituel), comme il est écrit : « Et un mâle incirconcis… cette âme sera retranchée de son peuple ».
Responsabilité paternelle – Le père a l’obligation de circoncire son fils, et le maître ses esclaves, qu’ils soient nés dans sa propriété ou acquis. S’ils ne le font pas, ils rejettent un commandement positif.
Intervention du tribunal – On ne peut circoncire le fils d’une personne sans son consentement, sauf si elle a transgressé la mitsva. Dans ce cas, le Bet Din (tribunal rabbinique) doit circoncire l’enfant contre la volonté du père.
Majorité religieuse – Si le Bet Din n’était pas au courant et n’a pas circoncis l’enfant, celui-ci devra se circoncire lui-même à sa majorité religieuse (13 ans et un jour). Il n’est puni de karet que s’il meurt intentionnellement incirconcis.
Esclaves et timing – Le maître doit circoncire un esclave né dans sa propriété et un esclave acquis. L’esclave né chez un juif est circoncis au 8ème jour, tandis qu’un esclave acheté est circoncis le jour même de son acquisition.
Cas particulier d’esclave – Un esclave peut être circoncis au 8ème jour dans certaines circonstances, comme lorsqu’un juif achète une esclave enceinte : bien que le fœtus soit considéré comme une acquisition, l’enfant est circoncis au 8ème jour car sa mère appartient déjà à un juif.
Refus de l’esclave – Si un esclave adulte acquis refuse la circoncision, on patiente douze mois. Passé ce délai, il est interdit de le garder incirconcis et il faut le revendre à un non-juif.
Converti et prépuce – Un converti qui intègre la communauté juive doit être circoncis. S’il était déjà circoncis comme non-juif, il faut symboliquement faire couler le sang de l’alliance le huitième jour après sa conversion.
Moment propice – La circoncision doit être effectuée uniquement le jour, après le lever du soleil, comme il est écrit : « le huitième jour », et non la nuit. Si elle est faite à l’aube, elle reste valable, mais les personnes enthousiastes la font tôt le matin.
Circoncision le Chabbat – Une circoncision qui a lieu à temps (le 8ème jour) annule les interdictions du Chabbat. Quand elle est reportée, elle n’annule ni les interdits de Chabbat ni ceux des jours de fête.
Priorité sur la lèpre – Que la circoncision ait lieu à temps ou non, elle annule l’interdit concernant l’extirpation des signes de lèpre. Si le prépuce présente un signe de lèpre, on l’enlève quand même pour accomplir le commandement.
Cas particuliers – Les circoncisions suivantes n’annulent pas les interdits du Chabbat : enfant né sans prépuce, né au 8ème mois prématurément, né par césarienne, androgyne, ou né avec deux prépuces. Tous sont circoncis le dimanche.
Naissance au crépuscule – Un enfant né beïn hashmachot (entre le jour et la nuit), moment incertain, est compté à partir de la nuit et circoncis le 9ème jour. Une telle naissance le vendredi soir n’annule pas les interdits du Chabbat.
Viabilité de l’enfant – Un enfant né au 8ème mois avec cheveux et ongles complètement formés est considéré comme viable et peut être circoncis Chabbat. Sans ces signes, il est considéré comme un avorton potentiel et n’est pas circoncis Chabbat.
Naissance partielle – Si la tête de l’enfant est sortie au crépuscule mais que le corps n’est sorti que la nuit de Chabbat, il n’est pas circoncis Chabbat, car une circoncision reportée n’annule pas les interdits du jour saint.
Report pour maladie – Un enfant n’est circoncis que lorsqu’il est en bonne santé. Après une maladie, on compte sept jours complets de convalescence avant de procéder à la circoncision, garantissant sa sécurité.
Jaunisse et rougeur – Un enfant dont la peau est anormalement jaune ou rouge à huit jours ne doit être circoncis qu’après normalisation de sa couleur, témoignant d’un sang redevenu sain.
Risque familial – Une femme dont les deux premiers fils sont morts suite à la circoncision ne doit pas circoncire son troisième enfant à temps. Elle doit attendre qu’il grandisse et se renforce, car le danger de mort repousse tout autre considération.
Le dimanche 31 mars 2024, correspondant au 21 Adar II, le Beth Loubavitch de Paris a organisé une grande soirée au Cirque d’Hiver pour marquer la conclusion du 43ème cycle de l’étude quotidienne du Michné Torah, l’œuvre maîtresse du Rambam, le célèbre Maïmonide. Cet événement spécial commémore également les 40 ans de cette tradition d’étude instaurée à la demande du Rabbi de Loubavitch. L’invité d’honneur fut le Grand Rabbin Laurent Chalom Berros.
La soirée a été retransmise en direct sur hassidout.org et suivie par plus de 2000 personnes.
Le Michné Torah, rédigé au 12ème siècle, est un code de loi juive d’une importance capitale. Il synthétise et organise l’ensemble de la Loi orale en 14 livres. Étudier ce texte fondamental en entier prend environ un an à raison de 3 chapitres par jour ou environ 3 ans en étudiant 1 chapitre par jour. C’est en 1984 que le Rabbi de Loubavitch a lancé cette initiative d’étudier quotidiennement le Michné Torah, permettant ainsi à chacun de se familiariser avec toutes les facettes de la loi juive de façon claire et structurée.
40 ans plus tard, le Beth Loubavitch, dirigé par le Rav Mendel Azimov célèbre cet anniversaire marquant et la fin du 43ème cycle par un grand rassemblement au cœur de Paris. La soirée a débuté à 20h au Cirque d’Hiver, lieu emblématique du 11ème arrondissement.
De nombreux rabbanim et personnalités, dont le Rav Avraham Barouh Pevzner, grand rabbin de la communaute Loubavitch de France, le Rav Chalom Berros, grand Rabbin de Sarcelles, le Rav Yossef Itshak Matusof, Chaliah du Rabbi aa Toulouse, le Rav Moshe Vishetsky, Chaliah au Beth Haya Mouchka, sont venus marquer cette étape et encourager les 2000 personnes présentes à poursuivre et approfondir l’étude quotidienne du Rambam. Des enseignements et discours de circonstance ont alterné avec des intermèdes musicaux du chanteur Yoni Shlomo accompagné par l’orchestre de Yossef Brami.
L’invité d’honneur de ce Siyoum, le Grand Rabbin Laurent Chalom Berros
Figure emblématique et moteur spirituel de la communauté juive de Sarcelles, le Rabbin Berros a su, par son dynamisme et son dévouement, insuffler un élan extraordinaire à sa communauté.
Depuis sa nomination comme Grand Rabbin de Sarcelles et du Val d’Oise, il n’a eu de cesse d’œuvrer au rayonnement du judaïsme dans la région. Son charisme, sa sagesse et sa proximité avec les fidèles font de lui un guide écouté et respecté de tous.
Homme de dialogue et grand humaniste, le Rabbin Berros s’engage sans relâche pour promouvoir les valeurs de tolérance, de fraternité et de partage qui sont au cœur de son enseignement. Sa présence parmi nous est un honneur et un privilège.
Plus de 2000 personnes , hommes, femmes et enfants, sont venus partager ce moment de joie, de réflexion et de célébration de l’étude, valeur cardinale du judaïsme. Un bel événement qui a permis de renforcer notre lien à la Torah et notre pratique au quotidien dans la lignée du Rambam et du Rabbi.
Des émissaires, des touristes, des membres des forces de sécurité, des représentants des familles endeuillées et des représentants des familles des otages ont participé à l’écriture des lettres du dixième « Sefer Torah général ».
Parmi les familles des otages qui ont honoré l’événement : Shai Wenkert, le père d’Omer Wenkert ; Kobi Halfon, le père de Segev Halfon ; Maimon Cohen, le père d’Eliya Cohen, qui ont été enlevés de Nova à Gaza ; Amram Hayat, le père de Shimon Hayat qui a été assassiné lors d’une fête ; Amichai Rassler, le père de Dvir Chaim, un soldat de Golani ; David Segal, le grand-père d’Eliakim Libman, enlevé à Gaza ; ainsi que des survivants et des officiers de Tsahal. Un représentant du bureau du Premier ministre et un haut responsable d’une unité spéciale étaient également présents.
L’événement émouvant a été honoré par la participation du président de Tsach et du président d’Aguch, le Rav Yossef Its’hak Aharonov, et du directeur du département des branches, le Rav Naphtali Lipsker. La cérémonie a été animée avec goût par le Rav Menahem Kotner des jeunes ‘Habad.
De là, la procession se dirige maintenant vers l’intersection de Gilat où elle sera accueillie par l’émissaire, le Rav Lior Abada. À 18h30, le Sefer Torah sera introduit en grande pompe dans la nouvelle maison ‘Habad – Campus 770 à Ofakim, avec la participation de milliers de ‘hassidim de tout le pays.
Lors d’un événement chargé d’émotion à Nova, en Israël, des représentants des familles de otages se sont joints à des émissaires, des membres des forces de sécurité et d’autres personnes pour participer à l’écriture de lettres dans un Sefer Torah, un rouleau de la Torah. Cette cérémonie symbolique a rassemblé dans un moment de recueillement les proches de soldats et de civils israéliens enlevés ces dernières années à la frontière avec Gaza. L’intronisation solennelle de ce Sefer Torah dans une yeshiva de ‘Habad à Ofakim scellera cet hommage poignant.
Dans cette lettre émouvante, le Rabbi répond à une jeune femme qui s’apprête à épouser un homme pieux ne souhaitant pas porter la kippa. Avec tact et érudition, le Rabbi explique pourquoi le port du couvre-chef est une obligation halakhique et non un simple acte de piété, surtout lorsque l’on s’engage dans le mariage, « édifice éternel » nécessitant la bénédiction divine. Il souligne que ne pas porter la kippa revient à renier son appartenance au peuple juif et à rejeter le joug des commandements divins. Cette lettre met en lumière l’importance fondamentale de cette pratique pour l’identité juive.
Dans votre missive, vous m’écrivez que vous vous êtes fiancée à un homme pieux et vertueux, et que vous avez fixé la date de votre union dans quelques semaines. Cependant, vous ajoutez avec regret que votre fiancé ne se couvre pas la tête et ne souhaite pas adopter cette coutume, même après votre décision de vous marier, arguant que le port de la kippa n’est pas une obligation halakhique mais relève simplement d’un acte de piété supplémentaire.
Or, puisque votre fiancé est, selon vos dires, un homme de bonne moralité qui observe les commandements divins, il acceptera certainement l’explication suivante quant à la nécessité de se couvrir la tête. En effet, même si l’on pouvait avancer que le port de la kippa n’est qu’une manifestation de ferveur religieuse, la situation est différente lorsque l’on s’apprête à se marier. Car en s’engageant dans le mariage, on entreprend de bâtir un édifice éternel, comme le formule la bénédiction nuptiale : « Il lui a préparé à partir de lui-même une construction pour l’éternité ». Pour cela, il faut une bénédiction particulière de Celui qui donne la Torah et prescrit les commandements, le Saint béni soit-Il.
Et puisque la conduite du Saint béni soit-Il obéit au principe de mesure pour mesure, comme l’enseignent nos Sages, il est certain que l’homme qui a besoin de cette bénédiction doit non seulement se comporter conformément à ce qui lui est strictement imposé par la rigueur de la loi, mais il doit aussi accomplir même ce qui relève de la simple piété.
Sur le fond, lorsque votre fiancé affirme que se couvrir la tête n’est qu’un acte de dévotion supplémentaire, je me dois de le corriger en disant qu’il s’agit en réalité d’une obligation halakhique. Car il a déjà été statué que le fait de se couvrir la tête est requis pour quiconque observe la Torah et les mitzvot. Et cela ne vaut pas seulement selon l’opinion des décisionnaires qui considèrent que c’est ainsi depuis toujours, conformément à la loi talmudique et aux Rishonim. Même ceux qui les contredisent et estiment qu’il n’y a pas d’ancienne obligation de porter la kippa en permanence, reconnaissent eux aussi que de nos jours, il faut se couvrir la tête.
Car avoir la tête nue est signe de rejet du joug divin, et ne pas porter de couvre-chef montre aussi que ce juif s’efforce de ne pas être reconnu comme un descendant d’Abraham, Isaac et Jacob, étudiant la Torah et accomplissant les mitzvot. Il préfère en fait que l’on dise de lui, à Dieu ne plaise, qu’il n’est pas un enfant d’Israël, car sa démarche et son habillement ressemblent à l’apparence d’un non-juif.
Il est donc clair que non seulement il est obligatoire de se couvrir la tête selon la loi, mais qu’entre toutes les lois, celle-ci revêt une importance particulière en ce qui concerne le fait que « Tu nous as choisis parmi tous les peuples ». Il est évident qu’il n’y a pas lieu de leur ressembler et de se comporter d’une manière telle que lorsqu’on voit un juif, on se méprenne en pensant qu’il n’est pas, à Dieu ne plaise, un enfant d’Israël, du fait qu’il ne se couvre pas la tête.
Dans le tumulte de notre vie moderne, il est une dimension de l’existence qui échappe souvent à notre sagacité : la portée spirituelle de nos actes les plus quotidiens, à commencer par celui de manger. Loin d’être une simple nécessité physiologique, la consommation de nourriture revêt, dans la pensée juive et plus particulièrement dans les enseignements du ‘Hassidisme, une signification profonde qui engage notre rapport au monde et au Divin. C’est ce que nous révèle le Rabbi Shneur Zalman de Liadi, fondateur du mouvement ‘Hassidique Habad, dans son ouvrage majeur, le Tanya et plus particulièrement dans le chapitre 7.
I. La nourriture cachère et ses pièges cachés
Commençons par un constat qui peut sembler paradoxal. Prenons l’exemple d’un Juif consciencieux qui veille à ne consommer que des aliments strictement cachères, conformes en tout point aux préceptes de la Torah. Cependant, si cet acte, en apparence louable, est motivé par la seule volonté de satisfaire ses désirs physiques, sans aucune considération pour sa dimension spirituelle, il entraîne des conséquences insoupçonnées et potentiellement délétères.
En effet, selon la conception ‘hassidique, chaque créature, chaque aliment, contient une étincelle de sainteté divine qui lui donne vie et existence. Lorsque nous consommons une nourriture dans un but purement hédoniste, sans avoir à l’esprit de la sanctifier et de l’élever, nous précipitions cette étincelle sacrée dans les abysses des forces d’impureté, que la tradition kabbalistique nomme les « trois écorces impures ». Dès lors, aussi surprenant que cela puisse paraître, la vitalité que nous tirons de cette nourriture provient de ces forces négatives, bien que l’aliment consommé soit objectivement permis par la loi juive.
II. L’impact sur notre vie intérieure
Cette chute spirituelle, aussi subtile soit-elle, n’est pas sans conséquence sur notre équilibre intérieur. En alimentant inconsciemment les forces contraires à la sainteté, nous ressentons progressivement un éloignement grandissant vis-à-vis des choses sacrées. L’étude de la Torah, la prière, les actes de bonté, qui sont autant de moyens de se lier au Divin et de s’élever spirituellement, perdent peu à peu leur attrait à nos yeux. Notre sensibilité spirituelle s’émousse, étouffée par la matérialité.
Pris dans cet engrenage, nous cherchons inconsciemment à combler le vide existentiel qui nous habite par des plaisirs terrestres toujours renouvelés. Mais ceux-ci, loin d’apaiser notre soif d’absolu, nous laissent invariablement frustrés et insatisfaits. C’est là la racine d’une multitude de comportements négatifs, qui trouvent leur origine dans ce rapport purement matérialiste à la nourriture et, par extension, au monde qui nous entoure. Un cercle vicieux s’installe, nous éloignant toujours plus de notre essence spirituelle.
III. Le repentir, une voie de rédemption
Face à ce constat qui pourrait sembler désespérant, le maître ‘hassidique ne manque pas de souligner une lueur d’espoir. Tant qu’il s’agit d’une nourriture intrinsèquement autorisée par la Torah, ce processus de dégradation spirituelle n’est pas irréversible. Il existe une voie de retour, un chemin ardu mais lumineux qui permet à l’homme de racheter ces étincelles de sainteté qu’il a précipitées malgré lui dans les ténèbres.
Cette voie, c’est celle du repentir, de la Teshouva, concept cardinal dans la pensée juive. En utilisant la force vitale qu’il a obtenue de cette nourriture pour accomplir des mitsvot (commandements divins), pour étudier la Torah avec ferveur, pour répandre la bonté et la compassion autour de lui, l’homme élève ces étincelles divines et les ramène à leur source. Chaque bonne action, chaque élan de générosité, devient ainsi un acte de réparation cosmique, restaurant l’harmonie entre les mondes supérieurs et inférieurs.
C’est là tout le paradoxe et la beauté de la Teshouva : elle transforme nos manquements passés en tremplins vers une spiritualité plus haute, plus authentique. Nos erreurs deviennent les catalyseurs de notre croissance intérieure, pour peu que nous sachions les utiliser comme tels.
IV. Manger en conscience, un art de vivre
Cependant, le Rabbi Shneur Zalman est conscient qu’il est d’une difficulté extrême, pour l’homme ordinaire, de manger uniquement dans un but spirituel, à l’instar des Justes qui ne consomment que pour servir le Créateur et accomplir Sa volonté. Tiraillés entre nos aspirations les plus hautes et nos penchants naturels, nous cheminons sur une voie plus sinueuse, faite d’avancées et de reculs.
C’est ici qu’intervient la notion fondamentale d’intention, de kavana. En prenant progressivement conscience de la portée spirituelle de nos actes, même les plus anodins comme celui de manger, nous pouvons, à notre niveau, commencer à orienter notre vitalité vers la sainteté. Cela passe d’abord par un travail intellectuel, une étude assidue des textes sacrés qui nous dévoilent le sens profond de la réalité. Puis vient le labeur intérieur, le façonnement patient et résolu de notre rapport au monde matériel, et notamment à la nourriture.
Concrètement, cela peut se traduire par des gestes simples mais porteurs de sens : prononcer une bénédiction avec ferveur avant de manger, prendre un instant pour réfléchir à la provenance de nos aliments et à toutes les forces divines qui ont permis leur existence, s’efforcer de manger avec modération et respect… Autant de petits pas qui, mis bout à bout, transforment peu à peu notre relation à la nourriture et, par extension, à la vie elle-même.
Conclusion : Vers une existence sanctifiée
En conclusion, cet enseignement ‘hassidique nous offre une clé précieuse pour transmuter notre existence toute entière. Il nous invite à ne plus considérer les actes du quotidien, à commencer par celui de manger, comme de simples nécessités matérielles, mais comme autant d’opportunités de nous lier au Divin et de sanctifier le monde.
Certes, le chemin est long et semé d’embûches, tant il est difficile de se défaire de nos automatismes et de nos conditionnements. Mais chaque prise de conscience, chaque effort pour raffiner notre rapport à la nourriture et au monde, est déjà une victoire en soi. C’est un travail de chaque instant, qui demande patience, persévérance et surtout beaucoup de bienveillance envers nous-mêmes.
Car il ne s’agit pas de cultiver une culpabilité stérile, mais d’avancer pas à pas, avec détermination et douceur à la fois, vers une existence plus lumineuse, plus significative. En apprenant à sanctifier les actes les plus terrestres, nous accomplissons notre vocation la plus haute : faire de ce monde une demeure pour la Présence divine, et de notre vie un chant à Sa gloire.
Ainsi, manger en conscience devient bien plus qu’un art de vivre : c’est un art de s’élever, de se rapprocher de notre essence la plus pure. Et si le but ultime peut sembler lointain et inaccessible, chaque pas sur ce chemin est déjà une victoire, chaque intention pure une étincelle de lumière dans la nuit du monde. À nous de les allumer, une à une, jusqu’à ce que la terre toute entière rayonne de la Présence divine.
Le repas de Mélavé Malka, organisé au sortir du Chabbat, revêt une grande importance dans la pensée Hassidique. Au-delà de son rôle de prolongation de la sainteté du jour du repos, le Rabbi y voit un lien mystique avec la venue du Machia’h tant attendu. À travers ses enseignements sur les coutumes et les lois propres à ce moment charnière, le Rabbi révèle la dimension messianique du Mélavé Malka et son impact sur le processus de la Délivrance finale.
« Pour hâter la venue de la Rédemption, la meilleure chose à faire est d’organiser un repas de Mélavé Malka, appelé aussi le festin de David, Roi Machia’h. Faisons-le avec joie et enthousiasme, afin que le Machia’h se révèle ici-bas et nous conduise fièrement vers notre Terre promise, très bientôt. » Tels furent les mots concluant l’exceptionnel discours prononcé par le Rabbi de Loubavitch à l’issue du saint Chabbat de la paracha Bereshit en 1977, dans sa demeure.
Une semaine plus tard, le Rabbi insista de nouveau sur l’importance de célébrer la Mélavé Malka dans la joie, s’appuyant sur l’enseignement de l’Arizal selon lequel « il faut se réjouir lors de ce repas comme lors des festins de Chabbat ».
C’est ainsi que débuta une période (1977-1978) où les rassemblements hassidiques du Rabbi furent déplacés du Chabbat au samedi soir. La raison apparente était liée à sa santé, mais le Rabbi souligna à plusieurs reprises les mérites propres de ce changement.
Il expliqua notamment que selon nos Sages, il existe un lieu (Guéhinom) qui reste fermé durant tout le Chabbat et le samedi soir jusqu’à la fin de la prière du soir. Or, la Mélavé Malka étant liée à l’office du soir, ce lieu n’ouvre ses portes qu’à l’issue de ce repas, c’est-à-dire une fois le rassemblement hassidique terminé !
La Mélavé Malka, une nostalgie du Chabbat
Lors d’un discours à Hanoukka 1974, le Rabbi livra une réflexion édifiante : lorsqu’on a vécu un moment spécial, empreint de sainteté, et qu’il faut attendre longtemps avant de pouvoir revivre cette expérience, le fait que ce moment touche à sa fin devrait éveiller en nous un grand manque, une soif de nous rattacher à ce qui s’éloigne inexorablement.
Cette nostalgie témoigne de l’impact profond que cette chose élevée a eu sur notre être, au point de faire naître un désir intense de prolonger ce moment de grâce. Et cela nous « oblige » aussi à nous consacrer à des activités rappelant ce qui nous manque tant.
Ce principe s’exprime dans de nombreuses coutumes juives liées au samedi soir et à la sortie des fêtes, souligna le Rabbi. Cela se voit notamment dans le repas de Mélavé Malka, qui manifeste un attachement au Chabbat à travers un ultime festin, reflétant toute notre soif et notre mal du Chabbat.
Prolonger le Chabbat
Le Rabbi lui-même restait habillé en tenue de Chabbat le samedi soir. Il fit un jour une remarque à quelqu’un qui s’était empressé d’enfiler des vêtements de semaine, soulignant que son beau-père, le précédent Rabbi, restait aussi en habit du Chabbat durant toute la soirée du samedi.
Le Rabbi raconte qu’en 1963, pour la 150e Hilloula du Admour Hazaken, celui-ci tint un grand rassemblement le Chabbat et le samedi soir. Un Admour hassidique y participa, portant Shtreimel le Chabbat mais qui avait mis un chapeau ordinaire le soir. Le Rabbi lui fit alors remarquer : « Le samedi soir aussi, il faut porter les vêtements du Chabbat ».
Ne pas dépenser d’argent le samedi soir
Dans une lettre de 1970, le Rabbi écrivit en marge : « Notre coutume est de s’abstenir de donner de l’argent le samedi soir ». Il rapporta que son beau-père rendait systématiquement l’argent qu’on lui rapportait le samedi soir, et ne l’acceptait que le dimanche. Il raconta aussi que le Rabbi Rachab avait pour usage de dire à son épouse que si elle avait besoin d’argent, elle ne devait pas lui en demander le samedi soir mais avant ou le lendemain du Chabbat. Car manipuler de l’argent le samedi soir n’est pas signe de bénédiction.
Mais pour la Tsédaka, c’est permis !
À trois reprises pourtant, le Rabbi conclut que s’agissant de Tsédaka, il était permis et même souhaitable de la pratiquer le samedi soir. Ainsi, en 1958, il encouragea à donner au plus vite pour un projet, malgré les réticences liées au samedi soir, car « le projet ayant débuté lors d’une date propice, il n’y avait rien à craindre ».
Le Rabbi raconta aussi qu’étant à Vienne, il avait fait un don à une synagogue un soir, et quelqu’un lui avait fait remarquer que selon les écrits kabbalistiques, la nuit n’était pas un bon moment pour la Tsédaka. Lorsqu’il rapporta cela à son beau-père, celui-ci répondit : « On dirait que ce donneur de leçons ne donne pas non plus la Tsédaka le jour… ».
En 1979, organisant une collecte un samedi soir passé minuit, le Rabbi expliqua : « Comme nous sommes samedi soir, profitons de faire la Tsédaka devant un large public, dans un lieu et un moment saints ! En effet, le zèle est toujours bon, et pour une cause si importante, utilisons la permission donnée par le Talmud au sujet des 4 coupes de vin de Pessa’h, qui ne se combinent que pour le bien. De plus, l’argent collecté maintenant ne sera utilisé qu’après la fin du Chabbat ! »
Coutume révélatrice des Temps messianiques
En 1983, le Rabbi demanda qu’on distribue des billets de Tsédaka le samedi soir et expliqua longuement : « Il est d’usage, surtout dans ce pays, d’organiser les collectes de fonds précisément lors des repas de Mélavé Malka, donc le samedi soir. Et ce, même pour ceux qui connaissent les restrictions à ce sujet. C’est une pratique très répandue. »
Le Rabbi précisa que si des Sages reconnus agissent ainsi, c’est bien la preuve que cette conduite est conforme à la Torah. Et il en donna l’explication profonde : « À l’approche des temps messianiques, l’essentiel du service divin est la Tsédaka. Étant à la fin de l’exil, heure où la Tsédaka a une importance capitale, toutes les limitations à ce sujet le samedi soir sont levées, vu l’enjeu du moment. C’est aussi pourquoi cette coutume a démarré aux États-Unis, particulièrement généreux dans la bienfaisance ».
Il ironisa : « L’explication superficielle est qu’en faisant les galas de Tsédaka le samedi soir, quand les participants sont libres, ils ne se presseront pas de partir dormir pour se lever tôt et vaquer à leurs affaires, et pourront écouter les longs discours des donateurs… »
Mais la vraie raison est l’urgence de la Tsédaka à l’ère messianique. De plus, cet argent était en fait déjà sorti de ma poche bien avant Chabbat, donc le distribuer n’est plus une dépense mais un don ! »
Et de conclure : « Que ceux qui craignaient de donner la Tsédaka le samedi soir n’aient plus peur et dominent leur ‘crainte du Ciel’ ! Et ils étudieront la Torah et pratiqueront les Mitsvot, à commencer par la Tsédaka, de façon redoublée ! »
Pour une Mitsva, c’est permis
Le Rabbi réitéra ces explications en 1985-86. La veille de Roch Hachana 1986, il précisa : « Faire la Tsédaka le samedi soir n’est pas en contradiction avec l’usage du Rabbi Rachab, qui ne concernait que le foyer. Pour une Mitsva si grande, c’est au contraire le moyen de repousser les forces négatives. Et je veux que cela se fasse à un moment propice, devant un large public, dans un lieu et un jour favorables. Car le samedi soir est lié au Roi Machia’h et la Tsédaka a le pouvoir de rapprocher la Délivrance… »
Mettre de l’ordre
Pour conclure un rassemblement au soir de Rosh Hashana 1964, le Rabbi déclara : « Voici le programme : à la sortie de Roch Hachana, nous étudierons assidûment la partie révélée et ésotérique de la Torah, nous accomplirons de nombreuses Mitsvot de la plus belle manière. Et avant toute chose, le Tout-Puissant nous accordera une bonne inscription pour une année douce à tous points de vue : progéniture, prospérité, bénédictions, réussites, délivrances et consolations, comme le souhaitent les femmes juives après la Havdala. Une année bonne matériellement et spirituellement. C’est ce qu’ordonne le nouveau « Comité d’organisation ». Il faut s’y conformer ! »
Une délégation d’enfants et de parents d’Argentine, d’Équateur et de Colombie représente leurs pays lors du championnat JewQ de cette année. En tant que finalistes du programme JewQ en espagnol, ils auront le privilège de vivre une expérience de week-end animée au Shabbaton CKids avec des programmes dédiés en espagnol pour les jeunes champions et leurs parents.
Les écoles juives sont un pilier de l’éducation juive aux États-Unis depuis les années 1800. Pour de nombreux juifs non affiliés, ces quelques années d’instruction hebdomadaire constituent la base de leurs connaissances juives. « Dans les pays d’Amérique latine, les écoles juives n’étaient pas très populaires », explique le Rav Chai Kohan, directeur de la division espagnole de Merkos 302. « Pour les Chlou’him cherchant à engager les jeunes pendant leurs années de formation, dans des pays comme l’Argentine et le Guatemala, cela s’est avéré assez difficile. »
La création de JewQ en 2021, un programme d’apprentissage ludique pour les élèves des écoles juives dirigé par le Rav Mendel Raskin de CKids International chez Merkos 302, a permis aux Chlou’him du monde entier de dynamiser leurs efforts éducatifs avec un programme structuré. Traduit en français, hongrois, hébreu et espagnol, le programme a suscité un intérêt significatif en Amérique latine et est actif dans 10 pays.
Le programme est centré sur le livre « Living Jewish » (ou Vivir Como Judío en espagnol), qui enseigne des connaissances juives générales de manière adaptée aux enfants. Les étudiants qui réussissent trois quiz au cours de la saison sont éligibles pour un 4e test final sur l’ensemble du programme de l’année. Ceux qui obtiennent les meilleures notes gagnent un billet pour le Shabbaton CKids et s’affrontent contre des représentants de 250 villes du monde entier lors du championnat international JewQ.
Cette année, pour la première fois, les finalistes latino-américains, accompagnés de quelques amis, auront un programme complet en espagnol, garantissant qu’ils vivront la meilleure expérience pour récompenser leurs efforts. Pendant que les enfants profitent d’un emploi du temps chargé de voyages et d’activités ludiques, leurs parents pourront suivre leur propre programme éducatif robuste, avec des cours et des « farbrengens » de Chlou’him hispanophones.
« Le programme JewQ donne aux enfants non seulement une base de connaissances sur leur héritage, mais aussi l’expérience de faire partie d’une communauté d’apprentissage internationale », déclare le Rav Mendy Kotlarsky, directeur exécutif de Merkos 302. « Aujourd’hui plus que jamais, il est essentiel que les jeunes juifs aient la confiance et la fierté qui découlent d’une solide connaissance de la Torah. »
Un mouvement novateur est en train de se développer chez les jeunes professionnels juifs : ils se tournent vers la sagesse millénaire du Talmud pour trouver des réponses aux dilemmes de la vie moderne. Plus de 650 participants ont suivi ce trimestre le programme « The Dilemma Course » dans 35 centres Habad à travers le monde. Pendant 4 semaines, ils ont exploré comment les enseignements talmudiques pouvaient éclairer des questions d’actualité.
Le terme « jeune professionnel » est généralement utilisé pour désigner des personnes entre 20 et 40 ans environ qui travaillent dans des domaines nécessitant des études supérieures ou une expertise particulière.
Entrer dans une salle d’étude talmudique en Israël ou à l’étranger vous accueille avec une cacophonie de voix en débat furieux. Loin du silence entrecoupé de pages qui tournent dans votre bibliothèque locale, l’étude talmudique a toujours été collaborative, idéalisant les discussions animées. Ces derniers mois, entrer dans votre chapitre local de Habad Young Professionals (CYP) peut sembler similaire, mais le bavardage complexe provient de paires de jeunes professionnels juifs plutôt que d’érudits à temps plein.
Le cours « The Dilemma » de la CYP Academy touche à sa fin dans 35 Beth Habad à travers le monde. 650 jeunes professionnels ont participé à ce fascinant programme de 4 semaines intégrant les subtilités de la sagesse talmudique ancestrale aux complexités de la vie moderne. Enseigné par les Shluchim de CYP, le cours explore des sujets philosophiques avec un programme sur mesure pour ce public.
« La session discutant de la moralité des voitures autonomes et de leur programmation face à des dilemmes à la ‘trolley problem’ m’a vraiment marquée », a déclaré Alexandra Weiss, rédactrice en chef du magazine Interview et participante de Long Island, NY. « Cela a sincèrement changé ma perception antérieure de ces problèmes. J’aurais pensé différemment moi-même, mais voir la perspective de la Torah clairement exposée a profondément affecté ma réflexion sur le caractère sacré d’une vie individuelle. »
La CYP Academy, dirigée par le Rav Mencham Lazaroff de CYP International chez Merkos 302, propose trois cours par an destinés aux jeunes professionnels dans les 218 chapitres de CYP dans le monde. Des outils complets sont fournis aux Shluchim pour animer les cours.
« La CYP Academy démontre la pertinence de la Torah à travers les âges, jusqu’à notre époque », déclare le Rav Mendy Kotlarsky, directeur exécutif de Merkos 302. « Les jeunes d’aujourd’hui cherchent des conseils et se tournent vers leurs racines pour y trouver clarté et force. Notre but est de leur communiquer cela d’une manière pertinente et applicable. »
Le prochain cours, débutant après Pessah, vise à démystifier les intentions kabbalistiques derrière les Mitsvot souvent mal comprises ou simplifiées. Comprendre le contexte permet de s’engager dans les Mitsvot avec une connexion plus profonde plutôt que comme une corvée.
Figure emblématique et moteur spirituel de la communauté juive de Sarcelles, le Rabbin Berros a su, par son dynamisme et son dévouement, insuffler un élan extraordinaire à sa communauté.
