18 Adar : Yortzeit du Rav Moshé Vebber,  qui fonda le premier stand de Tefilines au Kotel en 1967, sur instruction du Rabbi

18 Adar : Yortzeit du Rav Moshé Vebber, qui fonda le premier stand de Tefilines au Kotel en 1967, sur instruction du Rabbi

 

Le Rav Moshe Vebber (1913-2000) était l’un des dirigeants des Yechivot « Hatam Sofer » et « Ohel Moshe », un leader du mouvement du retour au judaïsme et le doyen des Machpiim Habad en Terre d’Israël. Descendant d’une lignée distinguée d’Admours et de Rabbanim, à leur tête le Yisma’h Moshe de Satmar, fondateur de la dynastie hassidique de Satmar, de nombreux juifs revenus au judaïsme considéraient le Rav Vebber comme leur père spirituel.

Né le 5 Kislev 1913 (1913) à Jérusalem intra-muros, Moshe Vebber était le fils du Rav Pinchas Leibush, un élève du Rav Haïm de Brisk, et de Hava. Il a été nommé Moshe en l’honneur de son grand-père, auteur du « Yismach Moshe » de Ujhel en Hongrie. À l’âge de 2 ans, il a perdu son père, tombé malade du typhus après s’être dévoué corps et âme aux malades. Jeune, il est entré étudier à la Yéchiva Torat Emet dans le quartier de Méa Shéarim à Jérusalem. Sur instruction du précédent Rabbi de Loubavitch, il a été nommé très jeune à un poste de Machpia dans la Yéchiva. Avant cette nomination, lors de sa visite en Terre d’Israël en 1929, le Rabbi précédent avait rencontré le jeune Moshe Vebber et avait détecté ses qualités. Depuis, le Rav Vebber s’est lié au Rabbi précédent, lui écrivant des lettres et recevant ses réponses.

Ses réunions hassidiques avec les étudiants de la Yéchiva sont rapidement devenues réputées et beaucoup venaient lui demander conseil. Il s’est distingué par ses cours de Tanya. Il exigeait de ses élèves une perfection spirituelle et a produit des milliers de disciples avec cette méthode unique. De nombreux hassidim de Habad voyaient en lui l’incarnation du niveau spirituel élevé du « Beinoni » décrit dans le Tanya, certains affirmant que le Rabbi avait explicitement témoigné qu’il avait atteint ce niveau.

Après la Histalkout du Rabbi précédent, le Rav Moshe Vebber a accepté l’autorité du Rabbi qui l’a nommé Machpia de la communauté Habad à Jérusalem. Le Rabbi faisait fréquemment l’éloge du Rav Vebber. Lors de sa première visite à New York en 1957, le Rabbi a envoyé son secrétaire personnel l’accueillir à l’aéroport. Bien qu’il n’ait pas visité fréquemment le Rabbi par la suite (en 1981, 1984, 1987 et 1989), leur lien était étroit et solide.

Le Rav Vebber recevait régulièrement des réponses du Rabbi sur des sujets privés et publics. Lors de sa visite en 1981, il a apporté au Rabbi son livre « Yarim Moshe » sur la Torah. Le Rabbi s’y est beaucoup intéressé, l’a apprécié et a déclaré : « Il n’est plus nécessaire de débattre avec les opposants, montre-leur simplement ton livre ». Lors d’une audience privée avec le Rav Shimon Yakobovitch, proche disciple du Rav Vebber et surveillant à ses côtés à la Yéchiva Torat Emet, le Rabbi a dit à propos du Rav Vebber que « même la sévérité ultime chez lui était de la bonté pure ». On raconte aussi que le Rabbi aurait confié lors d’une audience privée que s’il avait un hassid à Jérusalem, c’était le Rav Vebber.

Outre son érudition, le Rav Vebber était proche des grands Rabbanim et Admourim de Jérusalem à son époque, qui lui témoignaient une profonde estime. Quand il est tombé gravement malade des poumons dans sa jeunesse, le grand Rabbin de la communauté haredi de Jérusalem, le Rav Yossef Tzvi Dushinsky, a déclaré un jeûne public dans sa Yéchiva et a ajouté le nom de « Haïm » au Rav Vebber. L’Admour Rabbi Shlomo de Zvhil lui vouait une affection particulière et a envoyé ses petits-fils étudier avec lui. Pendant des années, personne ne savait que le kollel pour hommes mariés dirigé par le Rav Vebber était directement financé par l’Admour de Zvhil.

Le Rav Vebber entretenait des liens étroits avec les dirigeants de toutes les communautés orthodoxes, dont l’Admour Rabbi Yoel de Satmar, le décisionnaire lithuanien Rabbi Shlomo Zalman Auerbach, le dirigeant de la communauté haredi Rav Its’hak Yaakov Weiss, ou le juge rabbinique Moshe Halberstam. L’Admour de Toldot Aharon, Rabbi David Kahan, était son élève en étude de la Hassidout.

Le Rav Vebber était réputé pour son exceptionnelle générosité. Il se dévouait entièrement pour autrui. Sa maison de deux pièces dans le quartier de Batei Ungarin à Jérusalem, surnommée « l’hôtel Vebber », était connue pour être grande ouverte aux sans-abris et aux âmes en peine. Son épouse, la rabbanite Myriam, le soutenait et préparait à manger pour les nombreux invités. Le Rav Vebber parcourait de grandes distances à pied pour venir en aide aux nécessiteux.

Le Rav Vebber a fondé avec le Rav Yehouda Deutsch de Jérusalem le « Centre de cours de Torah pour la jeunesse et les adultes ». Ce réseau, pionnier du mouvement de retour au judaïsme en Israël, a vu un groupe de rabbins de tout le pays donner des cours à des jeunes et des adultes dans les villes périphériques, les camps de transit et les colonies. Le Rav Vebber lui-même se rendait quotidiennement dans les villes de développement pour y donner une partie des cours.

Après la guerre des Six Jours, quand le Mur Occidental est revenu sous contrôle juif, le Rav Vebber a créé sur instruction du Rabbi le stand de pose des Tefilines qui fonctionne depuis lors et jusqu’à ce jour sur la place du Mur, où des centaines de juifs mettent chaque jour les Tefilines. Le Rav Vebber consacrait lui-même de nombreuses heures chaque jour à faire mettre les Tefilines aux visiteurs et à garder le contact avec eux. Beaucoup se tournaient ensuite vers lui pour recevoir ses conseils dans leurs affaires privées.

Lorsque certains ont commencé à encourager les visites sur le Mont du Temple, le Rav Vebber s’y est fermement opposé, y voyant une profanation du sacré. Il s’appuyait sur des décisions halakhiques considérant que monter sur le Mont du Temple de nos jours est passible de retranchement. Il a installé un panneau mettant en garde contre l’interdiction d’y monter et a même placé des gardes pour surveiller, financés aussi par le Rav Shlomo Zalman Auerbach.

Pendant plusieurs années à partir de Pessah 1969, le Rav Vebber et un groupe de hassidim Habad quittaient Jérusalem pour une longue distance avant la fête, ne revenant à pied qu’après le début de la fête, suivant les instructions du Rabbi, car la possibilité théorique d’offrir le sacrifice de Pessah rendait passible de retranchement la présence à Jérusalem la veille de Pessah.

Le Rav Vebber n’a pas eu d’enfants. Néanmoins, beaucoup de ses élèves le considèrent comme un père spirituel. Parmi ceux qu’il a fait revenir au judaïsme, on compte des figures connues des mondes haredi et israélien.

Son frère aîné, le Rav Elimelech Vebber, était l’un des fondateurs de PAGI. Son neveu est le Rav Yeshayahu Vebber. Un autre frère était le Rav Zalman Vebber, dirigeant de la Yéchiva de Pressburg. Son beau-frère, marié à sa sœur, était le Rav Amram Blau, dirigeant de Neturei Karta.

À l’hiver 2000, le Rav Moshe Vebber est tombé malade. Malgré cela, il s’est efforcé de poursuivre son programme chargé, incluant de recevoir de nombreux visiteurs, de poser les Tefilines au Mur Occidental et d’enseigner dans les Yéchivas qu’il dirigeait. Il faisait de son mieux pour cacher sa souffrance à ses visiteurs, même si cela demandait un gros effort.

Le 18 Adar 2000  , il a rendu son âme, au milieu des pleurs de ses innombrables disciples. Il est enterré aux côtés de sa mère, près du « Carré des Rabbanim » au Har Hamenouhot à Jérusalem.

Il a publié :
« Yarim Moshe » sur le Pentateuque et le Talmud,
« Yalkut Emuna ouBitahon » sur les fondements de la foi juive,
et « Shimou veTihi Nafshechem », un recueil de directives classées selon les sections hebdomadaires de la Torah.

 

Barouh dayan Haemet : Rav Shneur Zalman a’h Wilshansky, 74 ans, Roch Yechiva de Morristown a quitté ce monde le 18 Adar II 5784

Barouh dayan Haemet : Rav Shneur Zalman a’h Wilshansky, 74 ans, Roch Yechiva de Morristown a quitté ce monde le 18 Adar II 5784

C’est avec une grande tristesse que nous avons appris le décès du Rav Shneur Zalman Wilshansky, Roch Yechiva de Loubavitch et Rav de la communauté Habad de Morristown. Il laisse derrière lui une grande famille engagée dans la mission du Rabbi en Israël et dans le monde. Il avait 74 ans

 

C’est avec une grande tristesse que nous avons appris le décès du Rav Zalman Wilshansky, Roch Yechiva de la Yechiva Tomchei Tmimim de Morristown, New Jersey. Il a éduqué de nombreux étudiants. Il avait 74 ans et souffrait de la « maladie ».

Il est né à Paris, en France, fils aîné du Rav Raphael Wilshansky, secrétaire du bureau européen de Loubavitch, et de sa mère, Mme Zlata Wilshansky.

Dans son enfance et plus tard en tant qu’élève de la petite Yechiva Tomchei Tmimim de Brunoy, il a grandi dans un environnement et a été profondément influencé par des Hassidim légendaires comme R’ Yossef Goldberg, R’ Israël Noah Blinitzky, R’ Shlomo Haïm Kasselman, R’ Nahum Labkovsky, R’ Nissan Neminov et R’ Zalman Shimon Dworkin.

Il a étudié à Brunoy jusqu’en 1970, date à laquelle il s’est rendu aux États-Unis pour la première fois afin d’être près du Rabbi et d’étudier à la Yechiva centrale « Tomchei Tmimim Lubavitch » au 770 Eastern Parkway à Crown Heights, Brooklyn, New York.

Au fil des années, il a aidé son frère, le Rav Yossef Its’hak Wilshansky (qui devint plus tard Roch Yechiva de la Yechiva Loubavitch de Tsfat) dans son travail au Comité pour la diffusion des discours, le groupe qui éditait, imprimait et distribuait les enseignements du Rabbi dans le monde.

Il a épousé Mme Esther, fille du Gaon Rav Tzvi Yossef et Golda Kotlarsky, Hassidim et résidents de Crown Heights.

En 1987, il a été nommé Roch Yechiva de la Yechiva Tomchei Tmimim de Morristown. Le Rav Wilshansky a également servi comme Rav de la communauté Levi Its’hak à Morristown.

Au fil des années, il a éduqué de nombreux jeunes qui ont grandi pour devenir des Hassidim et des émissaires. Bien qu’il soit Roch Yechiva et donne des cours de Guemara, le Rav Wilshansky était connu pour sa chaleur hassidique et sa vaste connaissance des histoires et anecdotes. Il a mené de nombreux Farbrenguen pour les étudiants et les Hassidim au fil des ans.

Il était un invité d’honneur aux « Yerchei Kala » mondiaux, le rassemblement annuel d’été des Rabbanim Habad et des Roch Yechiva au Camp Gan Israël à Parksville, New York.

Il laisse dans le deuil son épouse Mme Esti Wilshansky – Morristown, New Jersey, et leurs enfants
Rav Levi Wilshansky – Safed ;
Mme Zlata Benyaminson – Morristown, New Jersey ;
Mme Aida Cunin – Los Angeles, Californie ;
Rav Yankel Wilshansky – Crown Heights ;
Mme Chaya Roitblatt – Crown Heights ;
Rav Tzali Wilshansky,
Rav Sandy Wilshansky – Phoenix,
Rav Mendy Wilshansky – Caroline du Nord ;
ainsi que des petits-enfants.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3 chapitres du Rambam en 5 minutes !  – Vendredi 28 Adar 5785

3 chapitres du Rambam en 5 minutes ! – Vendredi 28 Adar 5785

Lois des téfiline, de la mezouza, et du rouleau de la Thora

Chapitre 5 – Lois relatives à la mezouza

  1. Écriture de la mezouza – La mezouza contient deux passages (Chema et Véaya im chamoa) écrits sur un seul parchemin avec des espaces précis en haut et en bas. Peut être écrite sur deux ou trois colonnes mais pas en forme de queue, de cercle ou de tente. L’ordre des passages est essentiel et ne peut être inversé.
  2. Espacement entre passages – Un espace correspondant à un passage « fermé » (stouma) doit être laissé entre Chema et Véaya im chamoa. Si l’espace est fait comme pour un passage « ouvert » (petou’ha), c’est valide car ces passages ne sont pas juxtaposés dans la Thora.
  3. Fioritures des lettres – Certaines lettres portent trois zaïn: sept lettres dans le premier passage et six dans le second. L’omission ou l’ajout de fioritures n’invalide pas la mezouza, contrairement à l’écriture sans lignes ou l’ajout de lettres au texte.
  4. Écriture sur les faces – Il est coutume d’écrire le nom divin Sha-daï sur l’extérieur au niveau de l’intervalle entre les passages. Ceux qui écrivent des noms d’anges ou autres sur la face intérieure font une grave transgression, transformant un commandement spirituel en talisman profane.
  5. Structure des lignes – Tradition d’écrire sur vingt-deux lignes, avec « al haarets » au début de la dernière ligne. Le texte suit un ordre précis de mots au début de chaque ligne.
  6. Pliage et installation – La mezouza est enroulée de la fin au début, placée dans un tube et fixée au montant avec un clou ou dans une cavité du montant.
  7. Bénédiction – Une bénédiction spécifique est récitée avant de fixer la mezouza, car la mitsva consiste à la fixer et non à l’écrire.
  8. Fixation correcte – Une mezouza suspendue, placée derrière la porte, horizontale ou trop enfoncée dans le mur est invalide. La mezouza doit être fixée après que le montant soit installé.
  9. Vérification périodique – Une mezouza privée doit être vérifiée deux fois tous les sept ans, une mezouza publique deux fois tous les cinquante ans, pour s’assurer qu’aucune lettre n’est endommagée.
  10. Obligation universelle – Le commandement de la mezouza s’applique à tous, y compris aux femmes et aux esclaves. Les mineurs sont éduqués à cette pratique. En Terre d’Israël, l’obligation est immédiate pour un locataire.
  11. Responsabilité du locataire – C’est au locataire d’apporter et de fixer la mezouza. En quittant les lieux, il ne doit pas l’emporter, sauf si le propriétaire est non-juif.

Chapitre 6 – Les conditions nécessitant une mezouza

  1. Dix conditions requises – Une pièce doit remplir dix conditions pour nécessiter une mezouza: dimension minimale, deux montants, linteau, toit, portes, hauteur suffisante, usage profane, destinée à l’habitation, habitation digne et permanente.
  2. Condition de taille – Une pièce doit mesurer au moins 4×4 coudées. Les formes non carrées (rondes, pentagonales) nécessitent une surface équivalente de 16 coudées carrées.
  3. Condition des montants – Une structure avec trois murs (excédra) n’a pas besoin de mezouza car les piliers soutiennent le toit mais ne sont pas considérés comme des montants de porte.
  4. Conditions de linteau et hauteur – Une entrée avec un arc au lieu d’un linteau nécessite une mezouza seulement si les montants mesurent au moins dix téfa’him de hauteur.
  5. Condition de toit – Une pièce sans toit ne nécessite pas de mezouza. Si une partie est couverte, celle près de l’entrée détermine l’obligation.
  6. Condition de sainteté – Les lieux saints (Temple, synagogues) ne nécessitent pas de mezouza, sauf s’ils contiennent une pièce d’habitation, comme la synagogue d’un village où logent des voyageurs.
  7. Condition d’habitation – Les lieux de stockage (réserves, étables) ne nécessitent pas de mezouza sauf s’ils servent aussi à l’habitation, comme une étable où des femmes se parent.
  8. Portes donnant sur des habitations – Les portes des cours, allées et cités nécessitent une mezouza si elles donnent accès à des maisons qui en nécessitent elles-mêmes.
  9. Conditions de dignité et permanence – Les lieux impropres à une habitation digne (latrines, bains) ou temporaires (soucca, maison sur bateau) sont exemptés de mezouza.
  10. Portes multiples – Toutes les portes d’une maison nécessitent une mezouza, même si une seule est régulièrement utilisée. Les portes intérieures entre pièces en nécessitent également.
  11. Entrées partagées – Une entrée entre la maison d’étude et une habitation nécessite une mezouza si elle est régulièrement utilisée. La position du gond détermine le côté où placer la mezouza.
  12. Position correcte – La mezouza est fixée à l’intérieur de l’entrée, dans le téfa’h extérieur, au début du tiers supérieur, du côté droit pour celui qui entre. Une maison partagée entre associés nécessite une mezouza.
  13. Valeur spirituelle – Un homme doit être scrupuleux à l’accomplissement du commandement de la mezouza, car c’est une obligation qui incombe constamment à tout un chacun. [Ainsi,] à chaque fois qu’il entrera et sortira de chez lui, il se trouvera face à l’unité du nom du Saint Béni soit-Il, se souviendra de son amour pour Lui. Il se réveillera de son sommeil et de son quotidien dans les vanités du temps. Il prendra conscience qu’il n’est rien d’autre que la connaissance du Créateur du monde qui dure éternellement. Il reviendra ainsi immédiatement à ses esprits, et suivra le chemin des droits. Les sages d’antan ont dit : « Qui a des téfiline sur sa tête et sur son bras, des tsitsit sur son vêtement, et une mezouza sur sa porte, peut être assuré qu’il ne fautera point, car il aura de nombreux rappels. Ce sont des anges qui l’empêcheront de fauter, comme il est dit : « Un ange du Seigneur est posé près de ceux qui Le craignent, et les fait échapper »

Chapitre 7 – Lois du rouleau de la Thora

  1. Obligation d’écriture – Chaque juif doit écrire un rouleau de la Thora, même s’il en a hérité un. L’écrire soi-même équivaut à l’avoir reçu au Mont Sinaï. Corriger une seule lettre équivaut à écrire tout le rouleau.
  2. Obligation royale – Le roi doit écrire un second rouleau après son couronnement, en plus de celui qu’il possédait avant. Ce rouleau royal l’accompagne partout sauf dans des lieux inappropriés.
  3. Double rouleau pour le roi – Si le roi n’avait pas de rouleau avant son couronnement, il doit en écrire deux: un pour sa salle des trésors et un qui l’accompagne toujours.
  4. Règles de base d’écriture – Le rouleau doit être écrit entièrement sur un même type de parchemin (gvil ou klaf), avec des lignes. L’écriture doit être minutieuse et belle, avec des espaces précis entre lettres, mots et lignes.
  5. Gestion des fins de ligne – Si un mot de cinq lettres ne tient pas à la fin d’une ligne, on écrit trois lettres dans la colonne et deux dans la marge. Des règles précises gouvernent la division des mots pour maintenir l’esthétique du texte.
  6. Mots à cheval sur deux lignes – Un mot de deux lettres ne doit pas être écrit dans la marge mais au début de la ligne suivante. Pour un mot plus long, on peut écrire la moitié dans la colonne et l’autre moitié dans la marge.
  7. Espacement entre livres – Quatre lignes vides doivent séparer chaque livre. Le dernier livre doit se terminer au milieu d’une ligne à la fin d’une colonne.
  8. Attention aux particularités – Le scribe doit respecter les lettres de taille spéciale, les lettres pointées et celles de forme anormale, ainsi que les fioritures traditionnelles qui ont la forme d’un zaïn.
  9. Flexibilité des règles esthétiques – Si certaines règles esthétiques ne sont pas respectées mais que le texte reste intact, sans lettres manquantes ou en surplus, le rouleau reste valide.
  10. Traditions des scribes – Certaines règles sont observées par tradition: chaque colonne doit avoir entre 48 et 60 lignes, et les mots commençant les lignes autour des cantiques suivent un ordre précis.
  11. Invalidité du rouleau – Si les formes ouvertes et fermées des passages ne sont pas respectées, si un mot est écrit différemment de ce qui est prescrit, ou si un cantique est écrit comme un texte ordinaire, le rouleau est invalide.
  12. Correction des erreurs – Un rouleau avec des erreurs ne doit pas être gardé plus de 30 jours sans correction. Avec quatre erreurs ou plus par colonne, il doit être enterré, sauf si la majorité est correcte.
  13. Correction selon le type d’erreur – Si des mots qui devraient être à la forme courte sont écrits à la forme pleine, la correction est plus facile car on peut gratter les lettres en trop.
  14. Écriture partielle – Il est permis d’écrire chaque livre séparément, mais pas des passages isolés, sauf si l’on prévoit de compléter le livre ou si l’écriture est très espacée (trois mots par ligne).
  15. Assemblage de livres sacrés – On peut écrire la Thora, les Prophètes et les Hagiographes sur un même parchemin avec des espaces spécifiques entre chaque livre. L’ordre des livres est précisé en détail.
  16. Utilisation des lignes – Tous les livres saints doivent être écrits avec des lignes, même sur papyrus. Seulement trois mots peuvent être écrits sans lignes. Un rouleau combinant plusieurs livres n’a pas la sainteté d’un rouleau complet de la Thora.
Regardez : Fête des parents au Gan de Beth Rivkah

Regardez : Fête des parents au Gan de Beth Rivkah

 

La fête des parents édition 2024 au Gan de Beth Rivkah a été un moment spécial le mercredi 20 mars 2024 !

Avec le thème « Vivre avec son temps », ils ont exploré la manière de vivre pleinement chaque instant.

Les enfants ont brillé lors d’un spectacle, montrant l’importance de rythmer notre temps avec les Tefilot, les Parachioth et les Haguim.

Ensuite parents et enfants ont profité des différents ateliers ludiques proposées:

  • Le déroulement de la journée
  • Vivons la paracha de la semaine
  • Les saisons qui nous entourent
  • Les Haguim
  • « Je fête mon anniversaire »

C’était une journée magique remplie de rires, d’apprentissage et de précieux moments partagés entre parents, enfants et éducateurs.

 

La Chlou’ha Habad à Dnipro en Ukraine décède d’une complication rare de grossesse à l’âge de 29 ans

La Chlou’ha Habad à Dnipro en Ukraine décède d’une complication rare de grossesse à l’âge de 29 ans

Tragédie à Habad : Léa Althaus, émissaire de Habad dans la ville de Dnipro en Ukraine, est décédée ce matin (mardi) des suites d’une complication rare survenue lors de sa grossesse. Elle avait 29 ans au moment de son décès.

 

Léa Althaus est arrivée en mission à Dnipro avec son mari, le Rav Zelig, qui officie entre autres comme l’un des Rabbanim de la Yechiva « Tomchei Temimim » de la ville. Le couple a quatre enfants. Léa Althaus était la fille du Rav Meir Ashkenazi, Rav de la localité de Kfar Habad.

Suite à la complication rare, Léa a été transportée par avion en Israël mardi dernier dans le cadre d’une opération très complexe, avec l’aide de l’armée ukrainienne. Elle a été transférée en ambulance de Dnipro à Chisinau en Moldavie puis évacuée vers Israël par ambulance aérienne avec une équipe israélienne. Après environ une semaine à l’hôpital Tel Hashomer, elle est décédée. Aujourd’hui, elle a été inhumée à Kfar Habad. Environ 1 500 personnes ont assisté à ses funérailles.


1 500 personnes ont assisté à ses funérailles

Le Rav Shmuel Kaminsky, Rav de Dnipro et émissaire de Habad dans la ville, que Léa Althaus et son mari avaient rejoint pour l’assister dans ses activités, a déclaré : « Tout le monde ici est sous le choc. Léa Althaus était une figure dominante qui occupait un rôle très important ici, en tant que responsable de l’enseignement du judaïsme, des fêtes, des activités informelles, des relations avec les parents et le personnel de l’école ».

Le Rav de Dnipro a ajouté que Léa planifiait déjà les activités de la fête de Pessah, avant de s’effondrer subitement. « Elle était un exemple vivant pour les parents, montrant comment les Juifs peuvent vivre en combinant matérialité et spiritualité », a déclaré le Rav Kaminsky. « Elle avait toujours des projets pour progresser encore. Pour innover, influencer. C’est pourquoi, bien qu’elle ait investi toute son énergie dans l’école, à leur demande, nous voulions leur permettre d’établir une nouvelle communauté dans un nouveau quartier de la ville où vivent de nombreux Juifs, avec son mari le Rav Zelig – qui est aussi une figure clé de la communauté ici ».

La Fédération des communautés juives d’Ukraine a déclaré : « Au nom des communautés juives du pays, nous exprimons notre profonde tristesse face à cette terrible tragédie. Nous demandons à ceux qui le peuvent d’étudier en mémoire de son âme – Léa fille du Rav Meir. Chère Léa, qui était un symbole et un modèle d’émissaire dévouée du Rabbi de Loubavitch, tu manqueras énormément à la communauté ici. Intercède dans les cieux pour les Juifs du pays, qui font face à la guerre ici, pour les personnes enlevées et les soldats en Terre Sainte, et pour tout le peuple d’Israël, et demande que le Machia’h arrive enfin ! ».


Rav Meir Ashkenazi, Rav de la localité de Kfar Habad.

 

Quand une équipe de Chlou’him actifs sur le web a appris des meilleurs professionnels

Quand une équipe de Chlou’him actifs sur le web a appris des meilleurs professionnels

 

 

Tout au long de l’année, ils sont actifs sur les réseaux sociaux et y publient des cours de Torah et de ‘Hassidout qui atteignent un public immense. La semaine dernière, une sélection d’émissaires et de membres de Habad se sont réunis, grâce à l’Institut Zera’im, pour une journée de formation riche et unique.

 

Une journée de formation riche et unique a eu lieu la semaine dernière, organisée par l’Institut Zera’im, qui accompagne les conférenciers diffusant des contenus judaïques et ‘hassidiques sur le web.

Dans une salle, se sont rassemblés des émissaires et membres de Habad triés sur le volet, qui, dans le cadre du programme unique « Montée en ligne » opéré par l’Institut, ont commencé ces derniers mois à œuvrer pour diffuser la Torah sur internet. Ils ont appris des meilleurs professionnels les secrets pour améliorer la préparation et la transmission des cours qui atteignent des centaines de personnes.

Après un petit-déjeuner riche et festif, la journée a été ouverte par Kobi Arieli, homme de communication et maître de conférences, qui a partagé d’excellents principes et conseils pour toucher les cœurs et galvaniser les foules. Il a également raconté son processus personnel de découverte des enseignements ‘hassidiques et le fait que le contenu unique que nous détenons est l’atout gagnant pour toucher les cœurs et inspirer les auditeurs.

Ensuite, M. Guy Yariv, directeur de l’école d’art oratoire, a animé un atelier fascinant sur les secrets du métier pour parler de manière juste et convaincante, se libérer du trac et utiliser correctement le langage corporel. Yariv a également fourni aux participants des retours personnalisés sur leur manière de présenter.

Après un déjeuner copieux, la dernière partie de la journée s’est déroulée, au cours de laquelle les conférenciers ‘Habad expérimentés et renommés – Rav Yoav Akrish, Rav Shneur Ashkenazi et Dr. Ye’hiel Harari – ont répondu à des questions fondamentales sur la préparation, la transmission et la diffusion des cours. Ils ont partagé le chemin qu’ils ont parcouru et les principes qui leur tiennent à cœur dans la transmission des enseignements.

Photo : Moshe Zlotopolsky

 

 

3 chapitres du Rambam en 5 minutes !  – Vendredi 28 Adar 5785

3 chapitres du Rambam en 5 minutes ! – Jeudi 27 Adar 5785

Lois des téfiline, de la mezouza, et du rouleau de la Thora : Chapitre Deux

  1. Écriture des téfiline – Les téfiline de la tête sont écrites sur quatre klaf distincts, chacun plié séparément et placé dans quatre compartiments faits d’une seule peau. Les passages des téfiline du bras sont écrits sur quatre colonnes d’un seul klaf, enroulé de la fin au début et placé dans un compartiment unique.
  2. Passages ouverts et fermés – Il faut veiller à ce que les passages qui doivent être « ouverts » (ptou’ha) ou « fermés » (stouma) soient correctement écrits, sinon les téfiline sont invalides. Les trois premiers passages sont ouverts et le dernier, Veaya im chamoa, est fermé.
  3. Formes longues et courtes – Les passages doivent respecter les formes longues et courtes telles qu’écrites dans un rouleau de la Thora vérifié. Si un mot qui doit être écrit à la forme courte est écrit à la forme longue, il est possible de corriger en effaçant le surplus. Cependant, si un mot qui doit être à la forme longue est écrit à la forme courte, les téfiline sont invalides sans possibilité de correction.
  4. Premier passage – Dans Kadech li kol bekhor, plusieurs mots ont des orthographes spécifiques : bekhor (pleine), zakhor (pleine), be’hozek (courte), et ainsi de suite pour les autres mots comme indiqué dans le texte original.
  5. Second passage – Dans Veaya ki yaviakha, yaviakha est écrit sans youd, vélaavotekha sans vav, et d’autres mots suivent des règles précises d’orthographe comme détaillé dans le texte original.
  6. Troisième passage – Dans Chema, le ayin de Chema est grand, ainsi que le dalet de e’had. Meodekha est écrit à la forme courte, levanekha à la forme pleine, et les autres mots suivent leurs règles spécifiques.
  7. Quatrième passage – Dans Veaya im chamoa, chamoa est écrit à la forme courte, mitsvotaï avec un seul vav, et d’autres mots suivent leurs orthographes particulières comme indiqué dans le texte.
  8. Fioritures des lettres – Il faut prêter attention aux fioritures (taguin), qui sont de petits zaïn dressés sur certaines lettres, comme elles apparaissent dans le rouleau de la Thora.
  9. Lettres ornées – Le premier passage contient une seule lettre ornée : le mem fermé de miyamim avec trois zaïn. Le second passage a cinq lettres ornées (he), le troisième en a cinq également, et le quatrième en a cinq aussi, pour un total de seize lettres ornées. L’absence ou l’ajout de fioritures n’invalide pas les téfiline.
  10. Vérification des téfiline achetées – Celui qui achète des téfiline d’un non-expert doit les vérifier. Pour cent téfiline, il en vérifie trois. Si elles sont valides, toutes sont présumées valides. Si elles sont achetées en différents lots, toutes doivent être vérifiées.
  11. Durabilité des téfiline – Des téfiline écrites personnellement, achetées d’un expert, ou vérifiées après achat n’ont pas besoin d’être revérifiées, même après plusieurs années, tant que leur couverture reste intacte.

Lois des téfiline, de la mezouza, et du rouleau de la Thora : Chapitre Trois

  1. Huit règles essentielles – Il y a huit lois dans la confection des téfiline, toutes transmises à Moïse sur le Sinaï. Elles sont indispensables : les téfiline doivent être carrées, avoir un chine gaufré sur la téfila de tête, les parchemins doivent être enveloppés dans un tissu avec un poil enroulé autour, elles doivent être cousues avec des tendons, avoir un espace pour les lanières, les lanières doivent être noires, et le nœud doit avoir la forme d’un dalet.
  2. Confection des téfiline de tête – On utilise un cube de bois à faces égales avec trois entailles créant quatre saillies. On recouvre cette forme d’une peau humide, en formant un chine à trois branches sur la droite et à quatre branches sur la gauche.
  3. Assemblage des téfiline de tête – Après séchage, la peau est retirée, formant quatre compartiments. On y introduit les parchemins, replie la peau en dessous et la coud aux quatre coins, en laissant un passage (ma’boret) pour les lanières.
  4. Confection des téfiline du bras – On utilise un bloc de bois carré d’un doigt de hauteur, recouvert de peau mouillée. Après séchage, on introduit les quatre passages écrits, replie la peau et la coud, en laissant un espace pour les lanières.
  5. Disposition des parchemins – Dans la téfila de tête, les passages sont disposés dans un ordre précis : Veaya im chamoa à droite, puis Chema, puis Veaya ki yaviakha, et enfin Kadech li à gauche. Cette disposition permet de lire les passages dans l’ordre de la Thora quand on fait face au porteur.
  6. Passages dans la téfila du bras – Les quatre passages sont écrits sur un seul parchemin, comme un rouleau de Thora, dans l’ordre de la Thora. S’ils sont écrits sur quatre parchemins distincts et placés dans un compartiment, cela reste valide.
  7. Enroulement des parchemins – On les enroule de la fin au début, pour que le texte soit lu dans le bon sens lors de l’ouverture.
  8. Protection des parchemins – Avant de les placer dans leurs compartiments, on enveloppe les parchemins d’un tissu avec un poil d’animal pur enroulé dessus, traditionnellement un poil de queue de veau.
  9. Couture des téfiline – On utilise uniquement des tendons d’animaux purs, pris au niveau de la métatarse. Ces tendons blancs sont ramollis, filés et entrelacés pour coudre les téfiline.
  10. Méthode de couture – Les téfiline sont cousues en carré, traditionnellement avec trois points de chaque côté (douze au total). Dix ou quatorze coutures restent valides. Le fil doit passer des deux côtés.
  11. Séparations entre compartiments – L’entaille entre les compartiments de la téfila de tête doit idéalement atteindre la couture. Si elle est au moins visible, les téfiline restent valides. On passe habituellement un fil dans chaque entaille pour marquer la séparation.
  12. Confection des lanières – Les lanières sont faites de peau, larges comme un grain d’orge au minimum. Celle de la tête doit être assez longue pour entourer la tête, faire le nœud et descendre jusqu’au nombril. Celle du bras doit permettre d’entourer le bras, faire le nœud et enrouler trois fois autour du majeur.
  13. Nœuds des lanières – Le nœud de la téfila de tête a la forme d’un dalet, celui du bras la forme d’un youd. La lanière du bras doit pouvoir coulisser dans son nœud pour s’ajuster.
  14. Couleur des lanières – La face extérieure des lanières doit être noire, selon la loi transmise à Moïse. Le dos peut être vert ou blanc, mais pas rouge pour éviter toute honte si elles se retournent. Idéalement, les téfiline sont entièrement noires.
  15. Matériaux autorisés – La peau des téfiline et des lanières doit provenir d’animaux purs. La peau des lanières doit être spécialement préparée, mais celle de l’étui peut être brute (comme une matsa).
  16. Qui peut confectionner les téfiline – Seul un juif peut les confectionner, car cela est considéré comme faisant partie de l’écriture à cause du chine formé dans la peau. Les téfiline faites par un non-juif sont invalides.
  17. Changements de statut – Une téfila de tête ne peut être transformée en téfila du bras, mais l’inverse est permis car on ne diminue pas en sainteté. Cette règle s’applique aux téfiline déjà portées.
  18. Déchirures des coutures – Si deux coutures adjacentes ou trois coutures quelconques se déchirent, les téfiline sont invalides pour les vieilles téfiline. Pour les neuves, elles restent valides tant que la base est intacte.
  19. Lanières déchirées – Une lanière déchirée ne doit pas être réparée mais remplacée. L’ancienne est enterrée. La face noire des téfiline doit toujours être vers le haut lors du port.

Lois des téfiline, de la mezouza, et du rouleau de la Thora : Chapitre Quatre

  1. Placement des téfiline de tête – Elles se posent sur le crâne à la naissance des cheveux, centrées pour être entre les yeux. Le nœud en dalet se place à la nuque.
  2. Placement des téfiline du bras – Elles s’attachent sur le bras gauche au niveau du biceps, entre l’épaule et le coude, de sorte qu’en appuyant le bras contre les côtes, la téfila fasse face au cœur.
  3. Erreurs de placement – Poser la téfila du bras sur la paume ou celle de tête sur le front suit la pratique hérétique des saducéens. Un gaucher pose la téfila sur son bras droit (son bras « faible »), un ambidextre sur son bras gauche.
  4. Indépendance des téfiline – L’absence d’une téfila n’empêche pas de mettre l’autre. Pour la téfila de tête, on récite « au sujet du commandement des téfiline », pour celle du bras « de mettre les téfiline ».
  5. Port des deux téfiline – Si l’on met les deux, on récite une seule bénédiction : « de mettre les téfiline ». On attache d’abord celle du bras, puis celle de tête. Pour les retirer, on commence par celle de tête.
  6. Interdiction de parler – Après la bénédiction, il est interdit de parler avant d’avoir mis la téfila de tête. Si on a parlé, on doit réciter la seconde bénédiction.
  7. Récitation de la bénédiction – On récite la bénédiction à chaque mise des téfiline, même plusieurs fois par jour. La bénédiction sur la téfila du bras se dit après l’avoir posée mais avant de l’attacher.
  8. Rangement des téfiline – Il ne faut pas mettre la téfila du bras sous celle de tête dans le sac, car on devrait alors ignorer celle de tête pour prendre celle du bras. Il faut placer celle du bras au-dessus.
  9. Sainteté du contenant – Un sac désigné pour les téfiline et les ayant contenues devient saint. On ne peut suspendre les téfiline par la lanière, mais on peut suspendre leur sac.
  10. Temps du port des téfiline – Les téfiline se portent de jour, non de nuit, et pas durant Chabbat ni les jours de fête qui sont eux-mêmes des « signes ». On peut les mettre dès qu’on reconnaît un ami à quatre coudées.
  11. Port après le coucher du soleil – Si la nuit tombe alors qu’on porte déjà les téfiline, on peut les garder, mais on n’enseigne pas cette permission en public. Les mettre intentionnellement après le coucher du soleil est une transgression.
  12. Début de Chabbat avec les téfiline – Si le Chabbat commence alors qu’on porte les téfiline en chemin, on les couvre de la main jusqu’à l’arrivée chez soi. Si on n’a pas d’endroit sûr pour les ranger, on peut les garder sur soi.
  13. Exemptions du port des téfiline – Sont exemptés : ceux qui sont exempts de la lecture du Chema, les personnes souffrant de problèmes intestinaux, ceux qui n’ont pas l’esprit posé, et les personnes accomplissant le service au Temple.
  14. Obligation de toucher les téfiline – Il faut palper ses téfiline régulièrement pour ne pas en distraire son attention, car leur sainteté est supérieure à celle de la plaque frontale du grand prêtre.
  15. Propreté corporelle – Les téfiline exigent un corps propre. Il est interdit de dormir en les portant, sauf un petit somme avec un mouchoir dessus si l’épouse est absente.
  16. Repas avec les téfiline – On peut prendre une légère collation avec les téfiline, mais pour un repas complet, on les retire et les remet pour réciter les actions de grâce.
  17. Toilettes et téfiline – Pour aller aux toilettes, on retire les téfiline à quatre coudées de distance, les enroule dans un vêtement et les tient de la main droite contre le cœur.
  18. Types de latrines – Cette procédure s’applique aux latrines fixes où l’on s’assoit. Pour les latrines temporaires, il faut retirer complètement les téfiline et les confier à quelqu’un.
  19. Cas particuliers – Le soir, si on ne peut pas remettre les téfiline après être sorti des toilettes, on les place dans leur contenant avant d’entrer.
  20. Oubli des téfiline aux toilettes – Si on a oublié d’enlever les téfiline, on pose la main dessus jusqu’à la fin du premier jet, puis on sort les enlever avant de revenir.
  21. Rapports conjugaux avec les téfiline – Si on a oublié de retirer les téfiline, on se lave les mains avant de les toucher pour les enlever.
  22. Téfiline aux bains – On peut porter les téfiline dans les pièces où tous sont habillés, pas dans celles où tous sont nus.
  23. Lieux interdits – On ne porte pas les téfiline au cimetière ni à proximité d’un mort. On ne met pas les téfiline avant d’être habillé, ni avec une charge sur la tête.
  24. Téfiline dans la chambre à coucher – Pas de rapports conjugaux dans une pièce contenant des téfiline, sauf si elles sont dans deux contenants emboîtés.
  25. Sainteté des téfiline – Porter les téfiline favorise l’humilité, la crainte divine et les pensées justes. Il est recommandé de les porter toute la journée.
  26. Importance à la prière – Le port des téfiline est particulièrement important pendant la prière. Ne pas les mettre transgresse huit commandements positifs. Celui qui les porte régulièrement aura une longue vie.
Dans l’obscurité et sous les missiles : Les Juifs d’Ukraine ont célébré Pourim pour la troisième fois en temps de guerre

Dans l’obscurité et sous les missiles : Les Juifs d’Ukraine ont célébré Pourim pour la troisième fois en temps de guerre

Alors que des parties de Kiev, Odessa et Kharkov souffrent encore de l’obscurité après les tirs de missiles de croisière russes, vendredi dernier, lorsque la salve la plus lourde depuis le début de la guerre en Ukraine a eu lieu, des dizaines de milliers de Juifs du pays ont célébré la fête de Pourim conformément à la loi juive, dans une grande joie et en priant pour leur propre miracle de Pourim et pour une véritable et complète rédemption.

 

Dans les ténèbres oppressantes qui enveloppent encore certains quartiers des grandes cités ukrainiennes, malmené par les assauts incessants des missiles russes, un rayon de lumière a percé l’obscurité en ce jour de fête. Malgré la salve la plus intense depuis le début du conflit, qui a vu plus de 110 missiles de croisière et drones iraniens s’abattre sur le pays vendredi, suivis de 30 autres le samedi et près de 60 le jour même de Pourim, l’esprit de la fête n’a pas été entamé.

Avec une foi inébranlable et une détermination sans faille, les émissaires dévoués de Habad ont organisé de grandes lectures publiques du Livre d’Esther et des festins de Pourim pour des milliers de Juifs dans près de 60 villes et localités à travers le pays. Dans un élan de solidarité et de générosité, 40 000 autres ont reçu les somptueux colis de Pourim, soigneusement préparés et distribués aux quatre coins de l’Ukraine par les infatigables émissaires du Rabbi.

« Rien ne pouvait empêcher la célébration de Pourim dans toute sa splendeur et sa ferveur », déclare avec émotion le Rav Meir Stambler, président de la Fédération des communautés juives d’Ukraine (FJCU). Dans chaque lieu de rassemblement, les visages rayonnaient de joie malgré les circonstances difficiles. Les prières s’élevaient avec une intensité particulière, implorant le Tout-Puissant d’accomplir un nouveau miracle de Pourim pour son peuple en détresse.

Au cœur des ténèbres de la guerre, la flamme inextinguible de la foi juive brille avec force. Pourim, fête du renversement des situations et du triomphe sur l’adversité, prend une résonance toute particulière pour ces communautés plongées dans l’incertitude. Chaque sourire, chaque chant, chaque geste de partage devient un acte de résistance face à l’oppresseur.

En cette période troublée, les Juifs d’Ukraine puisent dans leur héritage millénaire la force de surmonter les épreuves. Comme jadis à Suse, ils espèrent de tout cœur que les jours sombres laisseront bientôt place à la lumière éclatante de la délivrance tant attendue. Pourim, symbole intemporel de l’espérance, leur rappelle que même dans la nuit la plus noire, l’aube finit toujours par se lever.

 

 

Barouh Dayan Haemet : Mme Léa Althaus a’h,  Chlou’ha à Dniepro en Ukraine a quitté ce monde le 16 Adar II 5784

Barouh Dayan Haemet : Mme Léa Althaus a’h, Chlou’ha à Dniepro en Ukraine a quitté ce monde le 16 Adar II 5784

 

C’est avec une grande douleur et une profonde tristesse que nous avons appris ce matin la triste nouvelle du décès prématuré de la jeune émissaire, la Rabbanite Léa Althaus, a’h, fille du Rav Meïr Ashkenazi de Kfar Habad, des suites d’une complication médicale.

 

C’est avec une grande tristesse et un deuil profond que la terrible nouvelle du décès prématuré de l’émissaire, la Rabbanite Léa Althaus, paix à son âme, de Dniepro en Ukraine, a été reçue ce matin (mardi). Fille du responsable de Magen David Adom de Kfar Habad, le Rav Meir Ashkenazi et son épouse, et belle-fille du Rav Pinchas Althaus et son épouse de Holon.

Peu après son mariage, qui a eu lieu en 2016, elle est partie en mission du Rabbi avec son mari, le Rav Zelig Althaus, à Dniepro en Ukraine. Son mari officie comme Mashpia à la Yeshiva locale ‘Tomchei Temimim’ pour les enfants des émissaires. Ils logeaient dans le bâtiment de la Yeshiva.

Il y a quelques semaines, elle a subi un événement cardiaque à Dniepro et après un certain temps, elle a été transportée en Israël dans un état grave. Ce matin, comme mentionné, elle est décédée à l’hôpital de Tel Hashomer, à la grande tristesse de ses proches, des membres de sa famille et de la foule des Hassidim de Habad qui ont beaucoup prié pour sa guérison.

Elle laisse dans le deuil son mari, le Rav Haïm Zelig Althaus, puisse-t-il vivre longtemps, et leurs quatre enfants.

Ainsi que ses grands-parents – le Rav de la ville de Kiryat Motzkin, le Rav David Meir Drukman et son épouse, et la Rabbanite Sima Ashkenazi de Kfar Habad.

Lévaya à 15h de la maison du Rav Ashkenazi à Kfar Habad vers le cimetière d’Achiezer, où elle sera inhumée.

La guerre des âmes – Rav Eliezer Arnauve – Tanya Ch. 9 Partie 1

La guerre des âmes – Rav Eliezer Arnauve – Tanya Ch. 9 Partie 1

Le cours parle de la dualité entre l’âme divine et l’âme animale en chacun. L’âme animale est émotionnelle et réside dans le cœur, influençant nos désirs et émotions. L’âme divine est principalement située dans le cerveau, mais atteint aussi dans le cœur. Les deux âmes sont en conflit permanent pour dominer le corps et influencer nos actions. L’âme divine cherche à nous diriger vers la sainteté en utilisant des facultés intellectuelles pour comprendre et ressentir l’amour et la crainte de Dieu.
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