Rav Deutsch paracha pourim.
Il s’agit là d’un projet complexe, tant à cause de l’interdiction d’accès au front pour les civils qu’en raison de la procédure compliquée de compilation de la liste des soldats selon les différentes compagnies et bataillons, mais finalement, l’autorisation tant attendue est arrivée de Kiev et les paniers de Pourim ont donc pris la route pour le terrain, afin d’être distribués aux soldats ces prochains jours.
Le responsable de la distribution est le Rav Yaakov Sinyakov, nommé par la Fédération pour mener les activités auprès des soldats juifs enrôlés dans l’armée tout au long de l’année. Pour la distribution des paniers de Pourim aux différents points, il est assisté par huit volontaires qui se répartissent en duos et sillonnent les diverses zones.
En plus de la distribution des coffrets soignés comprenant un rouleau d’Esther de qualité avec traduction en ukrainien, des oreilles d’Haman, des chocolats, gâteaux et même une vodka produite localement spécialement pour Pourim, des lectures publiques du rouleau d’Esther pour les soldats doivent avoir lieu à plusieurs endroits du front pendant la fête elle-même.
Parallèlement, outre la distribution des coffrets aux soldats, la Fédération a terminé la semaine dernière la distribution de 40 000 paniers de Pourim aux 180 communautés juives à travers tout le pays. Dans les grandes villes, les paniers ont été distribués en coopération avec les émissaires locaux qui officient comme rabbins des villes, et dans les localités plus petites, les paniers ont été apportés dans les synagogues ou centres communautaires et distribués par des bénévoles aux Juifs qui y résident.
De plus, les émissaires, avec le soutien de la Fédération, suivront les directives du Rabbi de Loubavitch de faire des « publications des miracles » de la plus grande manière et organiseront des lectures publiques de la Meguilah dans près de 60 villes et localités d’Ukraine. « De nombreuses lectures de la Meguilah auront lieu non seulement dans les villes où résident les émissaires mais aussi dans des villes voisines abritant d’importantes communautés juives, tout cela afin d’apporter les commandements et la joie de la fête au plus grand nombre de Juifs possible. »
Le président de la Fédération, le Rav Meir Stambler, déclare : « Ces derniers mois, les bombardements sur les villes ukrainiennes se sont intensifiés, mais malgré cela, nous sommes là pour chaque Juif à travers l’Ukraine – dans un effort pour leur apporter l’esprit et la joie de la fête. Avec les enfants d’Israël où qu’ils soient, nous prions pour que, avant même la fête, nous méritions de célébrer le miracle de Pourim de notre génération – avec la Rédemption véritable et complète. »
Sur les jours de jeûne, nos Sages ont dit : « Ègra DeTaanita Tsedakta » , « la principale récompense du jeûne est en échange de la charité donnée pendant celui-ci ».
La raison de cette coutume est expliquée ainsi : étant donné qu’en conséquence du jeûne, une personne a économisé de l’argent en n’achetant pas de nourriture pour son repas, elle devrait donc donner ce montant à la charité, afin de ne pas profiter du jeûne.
Il est d’usage de donner l’argent de « l’Ègra DeTaanita » lors de la prière de Min’ha (après-midi), comme le suggère la haftara (lecture des prophètes) du jeûne : « Observez la justice et pratiquez la charité ».
Qui doit donner de l’Ègra DeTaanita et quel montant cela représente-t-il ?
a) Il est d’usage de donner l’équivalent du montant des repas « qui ont été économisés ». Le montant exact du rachat n’a pas été précisé, et certains disent qu’il s’agit de l’équivalent des repas non consommés pendant le jeûne. Chacun évaluera par lui-même.
b) Cela s’applique à ceux qui jeûnent. Mais même ceux qui ne jeûnent pas pour des raisons médicales, les décisionnaires ont écrit qu’il convient de racheter le jeûne par la charité.
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LA JOIE ET L' »AMERTUME »
D’un côté, le Rabbi dit que « de nos jours nous n’avons pas la force pour le sujet de l’amertume etc., et donc… c’est précisément à travers la joie ». D’un autre côté, le Rabbi a suscité de nombreuses fois le cri « Jusqu’à quand ? » avec amertume, et en particulier le célèbre discours de Pourim Katan sur « écrasées pour l’éclairage » – comment concilier ces propos ?
Dans la ‘Hassidout il est expliqué en plusieurs endroits la différence entre la tristesse et l’amertume.
L’amertume est le résultat d’une vision objective d’un manque. Quand une personne s’examine elle-même et identifie un manque qu’elle a dans un certain domaine, cette connaissance suscite en elle une douleur. Cette douleur ne l’empêche pas de se réjouir d’autres choses dans lesquelles elle ressent de la plénitude, et ne la dérange pas pour remercier Dieu pour le bien qui lui est accordé.
La tristesse, en revanche, est un sentiment de vide, de néant et de manque de vitalité, dont la racine se trouve dans l’âme animale en nous, et elle est négative par essence. La tristesse découle d’un regard sur la réalité du point de vue de l’âme animale, concentrée sur elle-même, et le sentiment qu’elle crée n’est pas authentique.
Un exemple de la différence entre tristesse et amertume peut être trouvé dans la façon dont une personne réagit à un comportement incorrect envers les autres ou envers elle-même. Certains développent de sévères sentiments de culpabilité qui les mènent à une tristesse intérieure et à la pensée qu’ils sont irrécupérables et n’ont aucun moyen de réparer ce qu’ils ont fait. Ils se torturent et sombrent peu à peu dans la tristesse et la dépression, jusqu’à errer comme des malheureux solitaires dans le monde.
Au fond, ils ne pensent pas du tout à l’impact de l’acte qu’ils ont commis mais à eux-mêmes. On peut le voir clairement dans les cas où ils ont blessé quelqu’un d’autre – une telle personne n’est pas du tout préoccupée par les sentiments de la personne blessée et n’essaie pas de l’apaiser. Tout ce qui la tracasse se résume à la question : « Comment ai-je pu faire ça ?? ». Sa valeur personnelle à ses propres yeux s’est effondrée, ce qui la mène au désespoir et à la tristesse.
De tels sentiments sont destructeurs : ils font que la personne est absorbée par le problème et ne lui permettent pas d’avancer et de réparer. Certains deviennent « dépendants » de ces sentiments et sous leur influence, ils déclinent spirituellement et émotionnellement.
UNE DOULEUR QUI MÈNE À LA RÉPARATION
En revanche, quand une personne regrette sincèrement son acte et ressent une véritable douleur à cause de ce qu’elle a fait et du tort causé à autrui, la douleur ne la déprime pas mais la mène vers la réparation et le changement. Certes, l’échec la brûle et lui fait mal, mais elle ne se focalise pas sur le dommage causé à sa propre image. Au contraire, son souci principal est dirigé vers le manque créé par l’impact de son acte, et elle cherche des moyens de réparer ce qu’elle a abîmé et de combler le manque créé. La faille peut concerner les aspects entre l’homme et son prochain ou entre l’homme et Dieu. Dans un cas comme dans l’autre, c’est le résultat de ses actes qui perturbe sa tranquillité et non son expérience personnelle et sa valeur propre qui a été entachée.
De tels sentiments suscitent chez la personne une énergie intérieure pour réparer ce qui peut l’être, se repentir et demander pardon à Dieu (ou à celui qu’elle a blessé) pour ce qui ne peut être changé. De cette façon, au final elle grandira vers un endroit meilleur et plus joyeux, et il y aura « un avantage de la lumière sur l’obscurité ».
Et en effet, par providence divine, selon la répartition de l’étude quotidienne du Tanya, nous étudions en ces jours d’Adar les chapitres du Tanya qui traitent de la joie et des moyens d’y parvenir. Et dans ces mêmes chapitres où l’Admour Hazaken explique le mérite de la joie, il souligne aussi le rôle du « travail d’amertume », c’est-à-dire l’amertume de l’homme sur sa situation spirituelle dans le service divin, et son impact important sur lui.
C’est ce qui ressort aussi des propos du Rabbi Rachab qui définit dans ses discours l’amertume comme un sujet de « vitalité ». L’amertume est une expression de « vitalité » et la joie aussi est une question de « vitalité ».
NOUS N’AVONS PAS LA FORCE POUR L’AMERTUME
Cependant, le Rabbi souligne dans ses allocutions qu’aujourd’hui le service divin doit se faire uniquement dans la joie, et dans le célèbre discours « Toujours sur ses lèvres » (5746), il établit explicitement que le travail d’amertume dans la techouva « n’est pas pertinent en cette dernière génération, à l’ère des talons de Machia’h, car de nos jours nous n’avons pas la force pour le sujet de l’amertume etc., et nous avons besoin d’un renforcement et d’un encouragement supplémentaires etc., c’est pourquoi de nos jours le travail de techouva se fait précisément dans la joie ».
Certains demandent, comment cela s’accorde-t-il avec le fait que le Rabbi a suscité de nombreuses fois le cri intérieur « Jusqu’à quand ? » qui découle de l’amertume. Et en particulier avec ce qui est expliqué dans le célèbre discours « Et toi, tu ordonneras » (dans le recueil de Pourim Katan 5752), où le Rabbi explique longuement comment précisément « écrasées pour l’éclairage » – du fait que l’homme devient « écrasé », brisé et bouleversé qu’il n’y ait pas encore une révélation divine complète dans le monde – se révèle la « lumière » dans le monde, qui est l’essence.
Et peut-être faut-il l’expliquer ainsi : il faut distinguer entre le travail d’amertume dans la techouva, qui n’est pas pertinent en cette génération (comme explicité dans le discours de 5746 susmentionné, qui traite des différents types de travail de techouva, et indique que nous sommes la veille de Chabbat après midi, un temps lié à la techouva supérieure qui se fait précisément dans la joie), et l’amertume et le cri sur l’exil, qui font partie du service – désirer la Délivrance et la vivre.
Le travail de techouva aujourd’hui doit se faire uniquement dans la joie, mais quand on parle d’un monde où il y a exil et dissimulation, on ne peut accepter la situation présente, et il faut crier et demander une révélation divine.
Et c’est ainsi aussi quand un Juif veut parvenir à une délivrance personnelle : parfois une personne est entravée dans une habitude négative, et bien qu’elle comprenne que cette habitude lui nuit et l’empêche d’avancer et de remplir sa mission dans le monde – elle n’arrive pas à s’en libérer, et c’est précisément le cri de douleur (non comme partie du travail de techouva, mais comme désir de briser l’exil intérieur) – qui lui permet de se libérer de cette habitude et d’ouvrir son cœur à une vraie joie.
UNE JOIE QUI TRANSFORME
Bien sûr, il faut veiller à ce que la douleur et le dégoût de la situation donnée ne restent pas tels quels : un tel état pourrait, à Dieu ne plaise, se développer jusqu’à un dégoût de soi-même. Pour que la douleur soit vraiment le réceptacle qui apportera une vie nouvelle, libre et joyeuse, il faut la canaliser dans la bonne direction, à l’aide de la compréhension qu’il y a en nous une plénitude essentielle, une partie de Dieu d’en haut littéralement, qui a une valeur divine infinie. Seulement, pour révéler la plénitude – nous devons nous libérer de l’endroit « bloquant » et perturbateur.
Pour réussir le processus, il faut une juste contemplation de la réalité et diriger l’attention vers le lien éternel avec le Créateur. Comme il est écrit dans le Tanya au chapitre 29 (qui traite du service comportant un « battage ») : que « grâce à cela, cela aidera à son âme divine à éclairer ses yeux dans la vérité de l’unité de la lumière du Ein Sof par une vision sensible et non seulement par l’ouïe et la compréhension… car c’est la racine de tout le service… ».
Et ainsi aussi dans une perspective plus générale : d’un côté il y a encore des sujets indésirables qui suscitent douleur et peine sur les restes de l’exil, que ce soit l’exil au sens propre ou l’exil intérieur dans des « Égyptes » intérieures dans le service divin, et d’un autre côté nous devons toujours nous souvenir que le Rabbi a proclamé et nous a annoncé que nous sommes à la veille de la Délivrance véritable et complète, et nous devons « vivre » la Délivrance dès maintenant, voir la Divinité et la Providence individuelle en toute chose avec un regard élevé et confiant.
L’amertume et la douleur sur les restes de l’exil ne sont pas en contradiction avec la grande joie qui doit régner pendant les soixante jours du mois d’Adar, grâce à laquelle sont annulés tous les sujets indésirables, et en particulier à l’approche de « Pourim Katan », dont il est dit « ce petit deviendra grand », et dont la vertu est d’inverser tous les sujets indésirables – « venahafokh hou » – en bien visible et révélé.
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Pourim Sameah !