‘Bienvenue’ de la conférence nationale des émissaires d’Erets Israël à Nir Etzion

‘Bienvenue’ de la conférence nationale des émissaires d’Erets Israël à Nir Etzion

 

 

Les émissaires du Rabbi de tout le pays se sont rassemblés ce matin (dimanche) à l’hôtel Nir Etzion pour la conférence nationale annuelle des jeunes de Habad, qui durera trois jours. Le programme de la conférence est riche et comprend des discussions, des conférences et des rencontres sur des sujets liés à la vie des émissaires, ainsi que des rassemblements spéciaux avec les grands conseillers et les émissaires. Regardez la première galerie de photos de « Bienvenue ».

 

Les émissaires du Rabbi de tout le pays se sont rassemblés ce matin (dimanche) à l’hôtel Nir Etzion pour la conférence nationale annuelle des jeunes de Habad.

La session d’ouverture du premier jour de la conférence est consacrée à « yitbarru vayitlabnu » – un débat animé sur des questions sensibles liées aux activités, animé par l’émissaire Rabbi Simha Gorlik d’Ashkelon. Le débat inclura un panel spécial avec des émissaires et la participation active de tous les émissaires présents.

Le deuxième jour de la conférence, une session principale portera sur le défi « Connecter les Juifs au Rabbi! » sous la direction de l’émissaire Rabbi Shmuel Mendelzon de Rehovot.

Une autre session principale portera sur « l’opération Éducation », pour laquelle un département spécial a été créé l’année dernière au sein des Jeunes de Habad. La session lancera un nouveau programme visant à réussir « l’opération Éducation » définie dans le Tsav Hasho’a comme « l’ordre du jour ! » Un panel passionnant d’émissaires suivra, animé par le journalisteNadav Shtraukler.

Lors de la session de clôture principale le troisième jour, les projecteurs seront braqués sur l’enseignement sacré du Rabbi dans le projet monumental ‘Likoutei Sichot’, à travers lequel on peut s’élever et élever les autres, influencer et rapprocher, enseigner et enrichir – ouvrir une porte vers la tête et le cœur de chaque Juif.
Comme indiqué, en plus des sessions principales, il y aura divers groupes de discussion, conférences, ateliers et rassemblements enrichissants.

Photo: Akiva Sheinberger

 

Célébration historique à Moscou: cent adolescents célèbrent leur Bar/Bat mitsva

Célébration historique à Moscou: cent adolescents célèbrent leur Bar/Bat mitsva

Lors d’un événement unique dans la capitale russe, environ cent garçons et filles ont célébré leur Bar/Bat Mitsva dans une cérémonie sanctifiée. Cette célébration émouvante a couronné un programme éducatif approfondi qui s’est déroulé sur plusieurs mois, dans le cadre du mouvement de jeunesse Habad ‘Enerjew’ opérant sous l’égide de l’Union des communautés juives. Il comprenait une série de réunions préparatoires pour les garçons et filles avec les émissaires du Rabbi.

 

Un événement festif de Bar/Bat Mitsva pour cent jeunes Juifs de toute la Russiea été organisé à Moscou  avec dévouement par le mouvement de jeunesse ‘Enerjew’. L’événement a conclu un programme de Bar/Bat Mitsva unique en son genre, comprenant des réunions hebdomadaires pour les garçons et filles avec les émissaires du Rabbi dans leur ville.

Les jeunes qui ont persévéré lors des réunions hebdomadaires et se sont distingués dans les missions qui leur ont été confiées ont reçu un cadeau : une paire de tefillin de luxe (pour les garçons) à porter quotidiennement, ou des bougeoirs en argent pour allumer les bougies de Chabbat (pour les filles).

Après plusieurs mois de préparation, un week-end de conclusion a été organisé pour les meilleurs élèves du programme dans un hôtel de luxe dans la banlieue de Moscou. Ce week-end s’est déroulé sous le signe de la fierté juive, et son point culminant a été l’émouvante cérémonie Bar/Bat Mitsva sanctifiée. Environ cent garçons et filles de 17 villes de Russie, du Bélarus et d’Azerbaïdjan ont participé.

L’événement a été honoré par la présence du Grand Rabbin de Russie et émissaire du Rabbi, le Rav Berel Lazar, le mécène hassidique Levi Levaiev qui accompagne la révolution Habad en Russie depuis la chute du rideau de fer, le directeur exécutif d’Or Avner et émissaire du Rabbi le Rav David Mondshine, ainsi que Shlomo Naaman, directeur exécutif de la branche éducative ‘Atidénou’. Ces personnalités ont remis les cadeaux de prestige aux nouveaux Bar/Bat Mitsva.

Cette célébration Bar/Bat Mitsva est rendue possible grâce au soutien de la Fondation de la famille Finger et de la Fondation Meromim, présidée par l’émissaire le Rav Bentzi Lipsker, ainsi que grâce au travail acharné de l’équipe dévouée d’Enerjew et des émissaires: le Rav Moshe Baruch Beinish, le Rav Gershon Feldman, le Rav Moshe Alkin, le Rav Avraham Denissov, le Rav Azria Shaulov, et les émissaires Mme Deutsch, Mme Havaво et Mme Youfa. « On ne peut décrire l’impact énorme des réunions, du week-end et de la célébration dans son ensemble sur les garçons et les filles », a résumé le Rabbi Moshe Rukhlin. « Ces immenses valeurs transmises les accompagneront toute leur vie et traceront pour eux des sentiers de pureté vers une vie juive. »

Campagne du Beth Loubavitch : Du 3 au 5 juin 2024, illuminons ensemble !

Campagne du Beth Loubavitch : Du 3 au 5 juin 2024, illuminons ensemble !

CAMPAGNE DU BETH LOUBAVITCH

Que ce soit en temps d’épreuves ou de réjouissances, le Beth Loubavitch est toujours à vos côtés. Votre soutien constant permet de répondre à chaque demande dans tous les aspects de la vie juive.

Célébrations • Judaïsme • Éducation • Social : Le Beth Loubavitch se dévoue chaque jour à aider chacun. Continuons ensemble à développer nos actions et à aller toujours plus loin.

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CAMPAGNE DU BETH LOUBAVITCH

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EN IMAGES. Inauguration historique du nouveau Mikvé de Rouen

EN IMAGES. Inauguration historique du nouveau Mikvé de Rouen

C’est dans une atmosphère de joie et de recueillement que s’est déroulée l’inauguration officielle du tout nouveau Mikvé de Rouen, un lieu de purification rituelle indispensable à la communauté juive locale. Cet événement marquant a rassemblé de nombreuses personnalités du judaïsme français autour du Rav Chmouel et Shterna Lubecki, à l’origine de ce projet d’envergure.

Parmi les prestigieux invités présents figuraient le Grand Rabbin de France, Rav Haim Korsia, ainsi que le président du Consistoire central, M. Eli Korchia. Le Rav Mendy Azimov, directeur du Beth Loubavitch, le Rav Lévi Kahan et le Rav Chmouel Lewin, Chalia’h à Deauville, ont également honoré l’événement de leur présence.

La cérémonie d’inauguration a débuté par des paroles d’ouverture du Rav Chmouel Lubecki, qui a retracé le cheminement ayant mené à la concrétisation de ce lieu sacré. Il a ensuite passé le relai au Grand Rabbin Haim Korsia pour un discours empreint d’émotion et de spiritualité.

M. Eli Korchia, représentant le Consistoire central, a quant à lui salué l’engagement sans faille des Rav Lubecki pour renforcer la vie juive à Rouen. Le Mikvé devient ainsi un pôle incontournable pour les fidèles de la région.

Après les bénédictions d’usage, une visite guidée des lieux flambant neufs a permis à l’assistance de découvrir les installations modernes et conformes aux prescriptions de la loi juive. Espace de préparation, salle d’immersion aux dimensions généreuses, tous les éléments ont été soigneusement conçus pour le respect des rites.

A l’issue de la cérémonie, un goûter chaleureux a réuni les nombreux participants autour de spécialités culinaires concluant en beauté cette journée riche en émotions pour la communauté juive rouennaise. Le Mikvé de Rouen devient assurément un phare spirituel pour les générations à venir.

 

Photos et vidéo : Morde’haï Lubecki

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Merci de lire des Tehilim pour la Réfoua Chéléma du Rav Moshé Yéhouda ben Golda Kotlarsky

Merci de lire des Tehilim pour la Réfoua Chéléma du Rav Moshé Yéhouda ben Golda Kotlarsky

la famille du vice-président du « Merkaz Leinyanei Hinouh », le Rav Moshe Yéhouda Kotlarsky, publie une lettre aux émissaires du monde entier au nom de leur père, qui a besoin de prières.

« Nous sommes assis près du lit de notre père, qu’il vive, et il s’est adressé à nous en citant les paroles des Sages (Brakhot 10a) : ‘Même si une épée tranchante est placée sur le cou d’un homme, qu’il ne se prive pas de la miséricorde' », a déclaré la famille.

« Notre père a demandé que nous envoyions un e-mail aux émissaires du monde entier, car il se soucie beaucoup d’eux, et que nous leur demandions leurs prières en cette période critique pour lui. »

Ils ont ajouté : « Nous remercions la famille des émissaires pour leurs prières sincères et demandons en son nom la poursuite des prières et des requêtes de miséricorde pour sa guérison immédiate et sa délivrance prochaine, et pour renouveler le service sacré au nom des émissaires du Rabbi dans le monde entier. »

Priez et récitez les Psaumes pour la guérison du Rav Moshe Yéhouda ben Golda, pour une guérison complète et proche, parmi les autres malades en Israël, avec la bonne santé pour une longue vie et de bonnes années.

Le Rav Moché Yehouda Kotlarsky (né en 1949) est le vice-président du Merkaz L’Inyonei Chinuch, directeur de l’initiative mondiale Habad sur les campus et de l’Institut Rohr d’études juives (JLI). Il est le fils du Rav Tsvi Yossef (Hershel) Kotlarsky, membre de la direction de la Yéchiva Tom’hei Temimim centrale à Crown Heights.

Il a fait ses études dans les institutions éducatives du quartier de Crown Heights où il est né. Il a épousé Rivka, la fille du Rav Chnéor Zalman Kaizen, un des premiers Chlou’him de l’Admour Rayatz et le Rav de la communauté ‘Tséma’h Tsédek’ à Cleveland, Ohio.

Après son mariage avec Rivka, il s’est installé à Crown Heights et a commencé à travailler dans les bureaux du Merkaz L’Inyonei Chinuch, aidant dans les activités courantes. Au fil des années, il a été nommé directeur du bureau des Chlou’him, aidant de nombreux Chlou’him du Rabbi à leurs débuts, les conseillant et les guidant.

Pendant un certain temps, il s’est également occupé de shidou’him (mariages arrangés) en parallèle à son travail au Merkaz L’Inyonei Chinuch. Cependant, après que plusieurs shidou’him sur lesquels il travaillait n’ont pas abouti sans explication raisonnable, il a abandonné cette activité. Des années plus tard, il a appris qu’à cette époque, un de ses proches avait une audience privée avec le Rabbi, qui lui avait demandé quel était son projet concernant le shidou’h d’un de ses descendants. Le membre de la famille a répondu qu’il avait l’intention de contacter le Rav Kotlarsky, qui s’occupait des shidou’him, pour traiter ce shidou’h familial. En entendant cela, le Rabbi a étendu les mains avec étonnement et a dit : « Est-ce que R’ Moché a la possibilité de s’occuper aussi des shidou’him ? » et c’est à ce moment précis qu’il a cessé de réussir dans les affaires de shidou’him.

En réponse à la demande du Rabbi de ‘répliquer’ le Kinous des Chlou’him du Rabbi en Terre Sainte, il a été l’un des organisateurs du premier Kinous Hachlou’him mondial en 1985.

Grâce à ses relations étroites avec le philanthrope juif M. Chmouel (Sam) Rohr, il a initié une série de projets pour la diffusion du judaïsme, ainsi que des initiatives et des fonds de soutien pour les Chlou’him du Rabbi, notamment le projet mondial Habad sur les campus et l’Institut Rohr d’études juives (JLI).

Il aide grandement les Chlou’him du Rabbi dans la Communauté des États indépendants (CEI) et aux États-Unis.

3 chapitres du Rambam en 5 minutes !  – Dimanche 5 Sivan 5785

3 chapitres du Rambam en 5 minutes ! – Dimanche 5 Sivan 5785

Vous pouvez consulter le document complet en cliquant ce lien : Etude des 3 chapitres

 

Lois relatives aux relations interdites (Chapitres 18 à 20)

Chapitre Dix-huit – Lois de la Zona (30 lois)

I. Définition et principes de base de la zona

1 – Définition thoranique de la zona – Une zona est soit une non-juive, soit une femme juive ayant eu une relation avec un homme qu’elle ne peut épouser selon un interdit s’appliquant à tous, soit une femme ayant eu une relation avec un ‘halal même si elle peut l’épouser.

2 – Cas qui ne rendent pas zona – Une femme ayant une relation avec un animal (bien que passible de lapidation) ou avec une femme nidda (bien que passible de retranchement) ne devient pas zona car l’interdiction ne concerne pas spécifiquement le mariage avec un cohen.

3 – Principe de déchéance sociale – Le statut de zona ne dépend pas de l’interdiction de la relation mais de la déchéance du statut social. Seule une relation avec un homme interdit ou un ‘halal crée ce statut.

II. Qui devient zona

4 – Relations interdites créant la zona – Devient zona celle qui a une relation avec : un non-juif, un natine, un mamzer, un converti de première ou deuxième génération (Ammonite, Moabite, Egyptien, Edomite), un homme aux testicules écrasés, un ‘halal, ou un homme dont l’urètre a été coupé.

5 – Convertie et affranchie – Toute convertie ou affranchie, même convertie avant trois ans, a le statut de zona car elle n’est pas née juive.

6 – Âges minimaux – Pour devenir zona : la femme doit avoir au moins trois ans et un jour, l’homme au moins neuf ans et un jour, que la relation soit forcée ou volontaire.

III. Cas particuliers et règles spécifiques

7 – Femme de cohen violée – La femme d’un cohen violée rend son mari passible de flagellation s’il continue à vivre avec elle, car elle est devenue zona. Contrairement à la femme d’un israël qui reste permise à son mari si violée.

8 – Témoignage d’agression – Si une femme de cohen prétend avoir été violée, elle reste permise à son mari (crainte de mensonge pour divorcer), mais sera interdite à tout autre cohen après la mort de son mari.

9 – Plaintes de non-virginité – Un cohen qui prétend que sa femme a eu une relation avant le mariage : elle lui est interdite par doute. Pour un israël : deux doutes (avant/après mariage + forcée/volontaire) donc elle reste permise.

IV. Femmes emprisonnées et situations de guerre

10 – Femme mise en garde (sota) – Toute femme ayant été mise en garde par son mari, s’étant isolée avec l’homme en question et n’ayant pas bu les eaux de la sota est interdite à un cohen par doute.

11 – Présomption de validité – Une célibataire vue en relation peut affirmer que c’était avec un homme valide et est crue, à condition que la majorité des passants et de la ville soient valides (règle des deux majorités).

12 – Emprisonnement – Une femme emprisonnée et rachetée à partir de trois ans est interdite à un cohen par doute, sauf témoignage qu’aucun non-juif ne s’est isolé avec elle. Même un esclave, une servante ou un enfant peuvent témoigner.

13 – Villes conquises – Toutes les femmes d’une ville assiégée et conquise sont interdites à un cohen, sauf celles de moins de trois ans ou s’il existait une cachette permettant l’évasion.

V. Cas particuliers d’emprisonnement

14 – Distinction selon le type de troupe – Régiment royal s’installant : les femmes deviennent interdites. Troupe de passage : les femmes restent permises car les soldats n’ont pas le temps, sauf si des femmes ont été capturées.

15 – Motif de capture – Femme capturée pour rançon d’argent : permise (crainte de ne pas obtenir la rançon). Pour échange de prisonniers : interdite. Ceci quand les juifs ont le pouvoir sur les non-juifs.

16 – Témoignage du père – Le père déclarant avoir consacré puis divorcé sa fille kétana : digne de confiance. S’il dit l’avoir fait quand elle était kétana et qu’elle est maintenant guédola : non digne de confiance. Pour emprisonnement : jamais digne de confiance car la Thora ne lui fait confiance que pour interdire par mariage, non par relation interdite.

17 – Femme de cohen emprisonnée – Peut habiter dans la même cour que son mari avec surveillance constante de la famille, car il y a doute sur son statut.

18 – Témoignages contradictoires – Deux témoins attestant emprisonnement, un témoin d’impureté, un de pureté (même femme ou servante) : elle est permise au cohen.

19 – Permission révoquée – Femme ayant reçu permission de se marier puis témoins d’emprisonnement : ne perd pas son statut de permission. Si deux témoins d’impureté : doit divorcer même mariée avec enfants.

20 – Rumeurs de témoins – Femme déclarant être pure avec témoins de sa pureté : permission immédiate sans attendre. Même si rumeurs de témoins d’impureté : permission accordée jusqu’à présentation des témoins.

21 – Témoignage paternel limité – Père déclarant avoir consacré puis divorcé sa fille kétana : digne de confiance. Pour fille maintenant guédola : non digne de confiance pour divorce. Pour emprisonnement : jamais digne de confiance car la Thora ne lui donne confiance que pour mariage, non pour relation interdite.

22 – Cohabitation avec surveillance – Femme de cohen devenue interdite par emprisonnement (statut douteux) : peut habiter dans même cour avec surveillance constante des enfants et famille.

23 – Ville assiégée conquise – Ville encerclée où femme ne peut s’échapper sans être vue : toutes femmes invalides pour cohen sauf celles de moins de trois ans.

24 – Cachette libératrice – S’il était possible de s’évader sans être vue ou s’il y avait cachette (même pour une seule femme) : libère toutes les autres femmes du statut de zona.

25 – Déclaration de pureté après siège – Femme pouvant prétendre s’être enfuie ou cachée : digne de confiance même sans témoin si elle dit ne pas s’être sauvée mais être restée pure.

26 – Régiment royal installé – Troupes du roi s’installant sans crainte dans la ville : soupçon de relations avec les femmes, elles deviennent interdites.

27 – Troupe de passage – Régiment d’autre roi passant rapidement : femmes ne deviennent pas interdites car soldats préoccupés par butin et fuite. Exception : si femmes capturées puis délivrées, elles sont interdites.

28 – Motifs de capture – Femme capturée pour rançon d’argent : permise (crainte de ne pas obtenir rançon si violée). Pour échange de prisonniers : interdite.

29 – Pouvoir politique déterminant – Règles précédentes s’appliquent quand juifs ont pouvoir sur non-juifs. Quand non-juifs dominent : même pour rançon, femme devient interdite dès qu’en possession des non-juifs.

30 – Témoignage requis sous domination – Sous domination non-juive : témoin attestant non-violation requis comme pour femme emprisonnée.

Chapitre Dix-neuf – Lois de la ‘Halala (23 lois)

I. Définition et formation du statut de ‘halala

1 – Définition de ‘halala – Fille née d’une relation interdite selon les lois propres aux cohanim, ou femme interdite à un cohen ayant eu une relation avec un cohen. Le cohen ne devient pas ‘halal.

2 – Conditions d’âge – Même règles que pour la zona : cohen de neuf ans minimum, femme de trois ans minimum, que la relation soit forcée ou volontaire.

3 – Formation pratique – Cohen ayant une relation avec divorcée ou zona, grand-prêtre avec veuve, divorcée, zona ou béoula mariée : ces femmes deviennent ‘halala. Leurs enfants avec un cohen sont ‘halalim.

II. Cas spécifiques et exceptions

4 – Grand-prêtre et virginité – Grand-prêtre épousant une boguérét ou femme blessée par accident : ne la rend pas ‘halala. Relation avec béoula sans mariage : non ‘halala.

5 – Double transgression – Cohen avec femme interdite à tous (erva, sauf nidda) : elle devient zona. Seconde relation : elle devient ‘halala et ses enfants ‘halalim.

6 – Convertie et affranchie – Cohen avec convertie ou affranchie : elle devient ‘halala, descendants ‘halalim. Avec nidda : enfant valide car interdiction générale.

III. Statuts douteux et mariages entre groupes

7 – ‘Halala par doute – Cohen avec femme au statut zona douteux (conversion douteuse, divorce douteux) : elle devient ‘halala par doute, enfant ‘halal par doute.

8 – Trois catégories de ‘halal – ‘Halal thoranique, rabbinique, par doute. Le ‘halal douteux subit les rigueurs des deux statuts : ne mange pas térouma, ne se rend pas impur, épouse femme convenable au cohen.

9 – Mariages permis entre statuts – Femme cohen peut épouser ‘halal, converti, affranchi (les femmes valides ne sont pas mises en garde contre les invalides). Converti peut épouser mamzeret et cohenet.

IV. Transmission héréditaire et présomptions familiales

10 – Transmission du statut ‘halal – Fils de ‘halal reste ‘halal à jamais. Fille de ‘halal interdite au cohen. Juif valide épousant ‘halala : enfant valide.

11 – Règle de filiation paternelle – L’enfant suit le statut du père. Cohanim, lévites, israël peuvent se marier entre eux selon cette règle.

12 – Signes d’invalidité familiale – Familles se querellant constamment, homme accusant toujours d’autres d’invalidité, effronterie et cruauté excessive : signes suspects nécessitant vérification sur plusieurs générations.

13 – Vérification généalogique – Pour famille suspecte de cohanim : vérifier huit mères (mère, grand-mères maternelles et paternelles sur quatre générations). Pour lévites/israël : dix mères (deux générations supplémentaires).

14 – Recherche sur les femmes – On ne vérifie que les femmes car les hommes se diffament mutuellement en cas de querelle, révélant les invalidités, contrairement aux femmes.

15 – Silence suspect – Celui qui se tait quand qualifié de mamzer, natine, ‘halal ou esclave devient suspect, nécessite vérification avant mariage.

16 – ‘Halal douteux dans famille – Si ‘halal douteux mélangé : veuves interdites a priori au cohen mais pas obligées de divorcer (double doute). Si ‘halal certain : toutes femmes interdites jusqu’à vérification, divorce obligatoire si mariées.

Chapitre Vingt – Filiation des Cohanim (20 lois)

I. Distinction entre cohanim par présomption et filiation connue

1 – Cohanim actuels – Tous les cohanim actuels ont ce statut par présomption et ne peuvent consommer que les saintetés d’ordre rabbinique. Seul un cohen à filiation connue peut manger térouma et ‘halla thoraniques.

2 – Cohen à filiation connue – Celui pour lequel deux témoins attestent sa généalogie jusqu’à un cohen ayant servi sur l’autel, car la cour suprême avait vérifié sa filiation avant de le laisser servir.

3 – Térouma à l’époque actuelle – ‘Halla et térouma actuelles ne sont que d’ordre rabbinique car tous les juifs ne sont pas présents en Terre Sainte, donc les cohanim par présomption peuvent en consommer.

II. Établissement de la filiation

4 – Moyens de preuve – Filiation établie par témoignage de consommation de térouma thoranique. Ne peut être établie par : bénédiction des cohanim, lecture première de la Thora, partage de térouma, témoignage unique.

5 – Témoignage du père – Cohen à filiation connue déclarant son fils cohen : insuffisant sans témoins prouvant la paternité.

6 – Voyages à l’étranger – Cohen revenant avec épouse connue valide et enfants : pas besoin de preuves. Avec épouse inconnue : doit prouver sa validité. Épouse décédée : doit prouver validité de l’épouse et paternité des enfants.

III. Présomption et témoignages contemporains

7 – Documents juridiques – Ne permettent pas d’établir une filiation connue (crainte que témoins n’attestent que de l’acte). Suffisants pour présomption actuelle de cohen.

8 – Témoignages mutuels – Deux hommes s’attestant mutuellement cohanim : dignes de confiance. Témoin unique voyant quelqu’un accomplir actes de cohen : suffisant pour présomption.

9 – Auto-déclaration actuelle – Homme se déclarant cohen sans témoin : non digne de confiance, ne peut exercer fonctions. Mais s’interdit femmes interdites au cohen sous peine de flagellation.

IV. Cas de doutes et mélanges

10 – Témoignage involontaire – Homme parlant sans intention de témoigner de son statut de cohen : digne de confiance (exemple historique de l’enfant se rappelant ses immersions pour térouma).

11 – Rumeurs familiales – Cohen dont le père est reconnu mais rumeurs sur mère divorcée : devient suspect, perd statut jusqu’à témoignage favorable. Témoignages contradictoires s’annulent, présomption paternelle reste.

12 – Enfants mélangés – Enfant cohen mélangé avec israël, ou paternité douteuse entre cohen et israël : rigueurs des deux statuts, épouse femme convenable au cohen, ne consomme pas térouma, ne se rend pas impur.

13 – Enfants de cohanim mélangés – Entre deux cohanim : porte deuil pour les deux pères possibles, participe aux deux gardes, ne reçoit part que si même famille. Si né hors mariage : perd privilèges du cohen bien qu’étant cohen certain.

14 – Partage d’héritage térouma – Témoin voyant partager térouma paternelle devant tribunal : ne prouve pas statut cohen (peut être ‘halal vendant sa part d’héritage).

15 – Auto-déclaration sans témoin – Homme se déclarant cohen actuellement : non digne de confiance, ne peut exercer fonctions mais s’interdit les femmes interdites au cohen.

16 – Témoignage sur consommation térouma – Témoin ayant vu manger térouma thoranique : établit filiation connue. Gadol se rappelant avoir vu quelqu’un s’immerger et manger térouma enfant : témoignage valide.

17 – Rumeurs et contre-témoignages – Témoignages contradictoires s’équilibrant : rumeurs repoussées, présomption paternelle maintenue. Un témoin plus rumeur ne suffisent pas contre filiation établie.

Regardez : Un soldat juif américain met les Téfilines pour la premère fois sur le port flottant de Gaza

Regardez : Un soldat juif américain met les Téfilines pour la premère fois sur le port flottant de Gaza

 

Le port flottant de Gaza est une plateforme maritime installée au large des côtes de la bande de Gaza en mai 2023. Il a été construit par une compagnie privée des Émirats Arabes Unis et financé par l’aide internationale dans le but de faciliter l’importation et l’exportation de biens depuis et vers Gaza. Bien que flottant en eaux territoriales palestiniennes, le port est surveillé par des gardes israéliens et fait l’objet d’un contrôle approfondi des marchandises pour des raisons de sécurité. Son exploitation a débuté en juin 2023 après plusieurs mois de travaux.

Shimon Omer, participant aux cours réguliers d’étude du Tanya organisés dans le moshav Ben Zakaï et proche de Habad, est stationné dans la bande de Gaza ces derniers temps. Il fait partie des gardes de sécurité de la jetée flottante maritime établie par les Américains au large des côtes de la bande de Gaza.

Ce matin , il a rencontré avec ses camarades un soldat américain dans la zone côtière. Une brève conversation a révélé que ce dernier était juif, très éloigné de la pratique religieuse, résidant aux États-Unis et absent de chez lui depuis près d’un an.

Omer a proposé au soldat de mettre les Téfilines, ce que l’Américain a accepté avec joie, peut-être pour la première fois de sa vie. Le soldat américain a été particulièrement ému, tant par les Téfilines que par la kippa posée sur sa tête. Il a récité le Chema avec émotion. Il a raconté que sa mère, qu’elle repose en paix, lui avait demandé de visiter Jérusalem, et que ce n’est que grâce à la situation actuelle qu’il a eu l’occasion de venir en Israël.

« Ce sont les fruits des cours du Tanya », explique Omer. « J’ai le mérite d’être proche du Rabbi et d’étudier le Tanya avec des Chlou’him Habad. J’ai été éduqué à m’adresser à chaque Juif et à lui proposer d’accomplir une mitsva et de se reconnecter à ses racines. Et voilà que cela se produit même à Gaza, où une autre âme juive s’est embrasée. »

 

Inauguration d’un nouveau Beth Habad dans le 12ème arrondissement de Paris – Bercy

Inauguration d’un nouveau Beth Habad dans le 12ème arrondissement de Paris – Bercy

 

Une cérémonie solennelle et un rassemblement hassidique ont eu lieu à l’occasion de l’inauguration d’un nouveau Beth Habad dans le 12e arrondissement, qui sera dirigé par le Rav Shlomo Ohayon et son épouse.

Ont participé à la cérémonie, le Rav Mendel Azimov, directeur du Beth Loubavitch, le Rav Yossef Martinez, directeur du Beth Habad du 12e arrondissement de Paris et de nombreux Chlou’him du Beth Loubavitch.

La célébration marquait un moment historique avec l’ouverture de ce nouveau Beth Habad dans le quartier de Bercy du 12e arrondissement parisien. Cet événement revêtait une importance particulière pour la communauté juive locale et le mouvement Habad à Paris.

Après les discours d’ouverture empreints d’émotion, la cérémonie s’est poursuivie avec des chants et danses traditionnelles hassidiques, célébrant avec joie l’inauguration du nouveau centre Habad. À la tombée de la nuit, les célébrations ont pris un ton plus intime avec un rassemblement hassidique réunissant Chlou’him et fidèles.

L’ouverture de ce nouveau Beth Habad à Bercy marque une étape importante pour le renforcement des activités dans le 12ème arrondissement. Les nouvelles infrastructures permettront de déployer des services élargis, des programmes éducatifs, culturels et spirituels au bénéfice de la population juive locale.

Rav Shlomo Ohayon et Yossef Martine

Rav Mendy azimov

Video : 4min