À suivre en direct : Ce dimanche, plus de 700 jeunes professionnels juifs se rassembleront au Ohel, dans le cadre du week-end CYP Encounter, pour un événement émouvant qui sera diffusé en direct mondialement par chabad.org, offrant inspiration et force en ces temps difficiles.
Pour Valerya Gurevitch, la prochaine visite au Ohel représente des années d’attente. « Après avoir envoyé des lettres pendant tant d’années, et les miracles qui ont suivi, je suis enfin là », dit la jeune professionnelle qui participe au week-end dans le cadre de la délégation CYP de Mt. Olympus à Los Angeles. Ce dimanche, elle rejoindra plus de 700 jeunes professionnels juifs pour un puissant rassemblement sur le lieu de repos du Rabbi, un événement qui sera diffusé en direct mondialement pour que tous puissent y puiser de la force en ces temps difficiles.
« Maintenant plus que jamais, il est important de rester unis et de nous renforcer mutuellement », déclare le Rav Mendy Kotlarsky, Directeur Exécutif de Merkos 302 et Président de CYP International. « Avec de jeunes leaders juifs représentant plus de 100 communautés à travers le monde, cette visite au Ohel est une opportunité de s’unir et d’assiéger les cieux de prières sincères. »
Le rassemblement, qui fait partie du Shabbaton annuel CYP Encounter, réunit des jeunes professionnels juifs de 100 villes à travers le monde pour s’unir, se ressourcer et découvrir. Pour de nombreux anciens participants, la visite au Ohel a été un moment décisif, dont l’impact perdure bien après la fin du week-end.
« Tout comme les rencontres Pegisha d’antan donnaient aux participants l’expérience transformatrice de rencontrer le Rabbi, nous créons une opportunité pour les jeunes professionnels d’aujourd’hui d’avoir cette même expérience profondément personnelle », explique le Rav Beryl Frankel de CYP International chez Merkos 302. « La puissance de ces rencontres continue de se propager à travers les générations, et nous voyons comment cette inspiration reste tout aussi pertinente et impactante aujourd’hui. »
Le programme mettra en vedette trois jeunes professionnels partageant leurs expériences au Ohel, soulignant différents aspects de la connexion avec le Rabbi : exprimer sa gratitude, chercher des conseils face aux défis de la vie, et découvrir son identité spirituelle profonde.
L’événement est dédié לעילוי נשמת הרה »ח הרב משה יהודא בן הרה »ח צבי יוסף ע »ה קאטלארסקי, qui a dirigé le mouvement Chabad Young Professionals International et sera diffusé en direct par Chabad.org, dimanche 19 janvier à 11h15 EST, permettant aux Juifs du monde entier de participer à ce rassemblement significatif.
Ce matin, 100 jeunes professionnels juifs résilients venus de toute l’Europe ont embarqué sur le Ferry du pont de Brooklyn pour une journée inspirante à Manhattan, marquant le début du week-end CYP Encounter qui rassemble 700 jeunes juifs de 100 villes du monde entier, pour puiser leur force dans la communauté mondiale.
Pour beaucoup dans le groupe Mehut Europe, le week-end Encounter est leur première visite aux États-Unis, apportant de nouvelles perspectives et une énergie renouvelée pour faire face à l’antisémitisme croissant dans leur pays. « Dans ma ville, porter une kippa est devenu un acte de courage », a déclaré Jonathan Pachter, un professionnel de la finance de 29 ans originaire de Paris. « Mais voir ici des professionnels juifs vivre fièrement nous donne de la force et de l’espoir pour nos communautés en Europe. »
La journée inspirante a débuté par une visite aux Nations Unies. Devant l’emblématique Mur d’Isaïe de l’ONU, le groupe a été accueilli par Izzy Karten de la Mission d’Israël à l’ONU, qui a souligné avec passion l’importance de se souvenir du don unique d’être juif et a fourni des aperçus des efforts diplomatiques d’Israël.
« Se connecter avec des pairs qui comprennent et partagent les mêmes défis que vous est vraiment motivant », a déclaré le Rav Zalmen Shimon Springer, fondateur et directeur de Mehut Europe, le réseau éducatif dynamique pour les jeunes professionnels et étudiants Habad à travers le continent, qui a organisé la délégation. « Chaque année, nous sommes témoins d’expériences qui changent des vies lors de ce voyage. L’année dernière seulement, trois couples se sont rencontrés ici et se sont depuis mariés. »
Un brunch intime mettant en vedette les dirigeants d’entreprise Ilana Newman et son mari Zach Liebman a suivi. Anciens élèves de Habad à l’Université de Princeton, ils ont partagé avec le groupe comment ils équilibrent l’observance du Shabbat avec des carrières exigeantes en entreprise. La conversation franche a profondément résonné avec les participants qui en sont au début de leur carrière mais s’efforcent d’intégrer leur foi à leurs ambitions professionnelles.
« Pour ceux qui ont des doutes sur l’avenir, l’ouverture de nouveaux chapitres CYP à travers l’Europe, contre toute attente, ainsi que la croissance continue de nos partenaires européens, Mehut Europe, est un puissant témoignage de la résilience des jeunes leaders d’aujourd’hui », a déclaré le Rav Mendy Kotlarsky, président de Habad Young Professionals International et directeur exécutif de Merkos 302. « L’esprit indomptable qui a maintenu notre peuple en vie pendant des siècles est bien vivant. »
La journée s’est terminée à Crown Heights avec un dîner mémorable mettant en vedette l’ancienne journaliste de NBC Molly Resnick. Elle a raconté son parcours vers la découverte du Yiddishkeit à travers Habad dans les années 1960, une histoire que le Rebbe l’a encouragée à partager avec d’autres. Son récit inspirant a préparé le terrain pour que les participants partagent leurs moments forts et leurs conclusions de la journée, lançant le week-end avec un profond sentiment de but commun et de communauté. « Des petites villes du Midwest aux grandes villes européennes, ce week-end montre aux jeunes professionnels qu’ils font partie d’une famille mondiale », a déclaré le Rav Beryl Frankel, directeur de CYP International chez Merkos 302. « Rien ne se compare au sentiment de force et de fierté d’être connecté à quelque chose de beaucoup plus grand. »
Le Premier ministre a déclaré qu’Israël augmentera ses forces sur l’axe Philadelphi, dont Tsahal devrait se retirer complètement si l’accord passe à la phase 2, et a promis : « Nous les ramènerons tous et atteindrons tous nos objectifs ». Il a énuméré les réussites de l’accord, a remercié Biden et Trump, et a affirmé que le Hamas a été contraint d’accepter des conditions qu’il avait précédemment refusées. Il s’est également exprimé à l’issue de la réunion du gouvernement.
Chers citoyens d’Israël,
Le 7 octobre, nos ennemis ont perpétré le massacre le plus terrible contre le peuple juif depuis la Shoah. Mais de cette terrible tragédie a émergé l’immense puissance de l’esprit de notre peuple, ainsi que l’héroïsme suprême de nos combattants. Cette puissance nous guide avec détermination pour atteindre tous les objectifs de guerre que nous avons fixés : ramener tous les otages, éliminer les capacités militaires et gouvernementales du Hamas, et garantir que Gaza ne représentera plus jamais une menace pour notre pays.
Dans cette guerre de résurrection, nous démontrons à nos ennemis, nous démontrons au monde entier que lorsque le peuple d’Israël est uni, aucune force ne peut nous briser. Je suis fier d’être le Premier ministre de notre merveilleux peuple, je suis fier de diriger notre pays en ces temps. Le cabinet et le gouvernement ont approuvé le cadre pour le retour des otages. C’est une main de guerre que nous ne lâcherons pas jusqu’à ce que la mission sacrée de libération des otages soit accomplie.
Cette mission sacrée m’accompagne toute ma vie, depuis mon service de combattant dans Tsahal et tout au long de mes années en tant que Premier ministre. Avec vous, citoyens d’Israël, et avec tant d’autres dans le monde, mon épouse Sarah et moi aspirons, prions et œuvrons pour le retour de tous nos otages. Je pense à eux constamment. J’ai vu Sarah investir tout son cœur, toute son âme dans le souci des familles, des proches, et elle agit pour eux tant en Israël qu’à l’étranger. Et je sais que cette préoccupation est partagée par toutes les familles en Israël.
Je vous promets que nous atteindrons tous les objectifs de guerre, nous les ramènerons tous à la maison. Jusqu’à présent, nous avons ramené 157 otages, dont 117 en vie. Dans l’accord qui vient d’être approuvé, nous ramènerons 33 autres de nos frères et sœurs, la plupart en vie.
Cet accord est avant tout le résultat de l’héroïsme de nos combattants sur le champ de bataille, et aussi le résultat de notre position ferme sur les intérêts vitaux d’Israël – une position difficile face à de fortes pressions internes et externes. L’accord est également le résultat de la coopération d’Israël avec l’administration sortante du président Biden et l’administration du président Trump. Dès son élection, le président Trump s’est engagé dans la mission de libération des otages. Il m’a appelé mercredi soir, a salué l’accord et a souligné à juste titre que la première phase de l’accord est un cessez-le-feu temporaire, comme il l’a dit, un cessez-le-feu temporaire.
Pour les prochaines phases de l’accord, nous conservons des atouts significatifs afin de ramener tous nos otages et d’atteindre tous les objectifs de guerre. Le président Trump comme le président Biden ont donné leur plein soutien au droit d’Israël de reprendre les combats si Israël conclut que les négociations sur la phase 2 sont sans espoir. J’apprécie beaucoup cela. J’apprécie également la décision du président Trump de lever toutes les restrictions restantes sur la fourniture d’armes et de munitions essentielles à l’État d’Israël.
Si nous devons reprendre le combat, nous le ferons avec de nouvelles méthodes et avec une force très importante. Au cours des négociations, j’ai établi plusieurs principes fondamentaux. Le premier principe est de préserver la capacité de reprendre le combat si nécessaire. Pendant de longs mois, le Hamas a exigé que nous nous engagions à l’avance à mettre fin à la guerre comme condition préalable à son entrée dans le cadre de la libération des otages, et il a posé diverses autres exigences. Je me suis fermement opposé à ces diktats et ma position a été acceptée. Nous conservons le droit de reprendre la guerre si nécessaire, avec le soutien des États-Unis. Ce n’est pas pour rien que tous les hauts responsables de l’administration américaine ont témoigné d’une seule voix que c’est le Hamas, et non Israël, qui a fait échouer les négociations.
Le deuxième principe sur lequel j’ai insisté, un principe très important, est l’augmentation significative du nombre d’otages vivants qui reviendront dès la première phase. Et je suis heureux de vous dire que cette insistance a porté ses fruits. Contrairement à la position du Hamas en mai, nous avons presque doublé le nombre d’otages vivants qui doivent être libérés dans la phase 1.
Le troisième principe est le maintien de l’axe Philadelphi et de la zone tampon de sécurité. Quand je dis maintien de l’axe Philadelphi, non seulement nous ne réduirons pas les forces là-bas, mais nous les augmenterons même un peu. C’est contrairement à toutes les publications que j’entends à l’extérieur. Nous avons garanti dans l’accord qu’Israël maintiendra un contrôle total sur l’axe Philadelphi et la zone tampon de sécurité qui entoure toute la bande de Gaza. Nos forces seront déployées à l’intérieur de la bande et la fermeront de tous côtés. Nous ne permettrons pas l’infiltration d’armes ni l’exfiltration d’otages.
Nous avons établi que les terroristes qui ont tué ne seront pas libérés en Judée-Samarie – ils seront expulsés vers la bande de Gaza ou à l’étranger. Le cabinet a également décidé d’un renforcement très significatif de nos forces en Judée-Samarie pour protéger nos citoyens.
Maintenant, qu’est-ce qui a causé le changement dans la position du Hamas ? Premièrement, les coups destructeurs infligés par nos héroïques combattants au Hamas et à nos autres ennemis sur le champ de bataille. Deuxièmement, notre politique de frapper l’ennemi sur sept fronts avec une force qu’ils n’avaient jamais vue auparavant. Nous avons éliminé Sinwar, Deif, Haniyeh, nous avons éliminé Nasrallah et toute la direction du Hezbollah, nous avons détruit la majorité des armes de l’armée syrienne, nous avons frappé les Houthis au Yémen, nous avons agi contre l’Iran et nous avons effectivement porté des coups durs à tous ceux-là. C’est-à-dire que nous avons durement frappé tout l’axe iranien, et notre main est encore tendue, comme je vous l’ai promis.
Nous avons changé la face du Moyen-Orient, et en conséquence, le Hamas reste battu et isolé, isolé dans la bataille. C’est exactement ainsi que se sont créées les conditions pour un changement dans ses positions et pour la libération des otages. Le Hamas accepte aujourd’hui ce qu’il n’acceptait pas auparavant.
Citoyens d’Israël, la guerre de résurrection exige de nous des décisions difficiles, mais c’est dans ces décisions que se mesure le leadership. Ce sont des décisions qui prennent en compte l’ensemble de nos considérations nationales et sécuritaires, et malheureusement, je ne peux pas tout vous détailler ici.
Le 7 octobre, nous avons subi un coup dur et ressenti une terrible douleur. Par nos forces communes, nous avons surpris nos ennemis et obtenu des réalisations remarquables. Le monde entier, amis et ennemis alike, est impressionné par ces réalisations historiques.
Chers citoyens d’Israël, je vois avec émotion, je vois avec élévation d’esprit votre force d’âme. Je veux vous remercier, je veux vous remercier pour la confiance et le soutien que vous m’accordez, à moi et à mes collègues, pour diriger l’État d’Israël en ces jours décisifs.
Je vois notre peuple à son meilleur : les soldats et soldates de Tsahal, en service régulier et dans la réserve, les policiers et policières, les femmes et les hommes du Shin Bet et du Mossad, les femmes et les hommes du service pénitentiaire, les forces d’urgence et de sauvetage, les bénévoles et volontaires, notre peuple dans toute sa gloire dans la tempête du combat, dans la vérité de la guerre.
Nous embrassons dans notre cœur, dans une douleur partagée, avec amour et reconnaissance, ceux qui ont payé le prix le plus cher – mes frères et sœurs des familles endeuillées, les chères familles endeuillées. Nous embrassons nos blessés, dans leur corps et leur âme, les familles de nos otages, les résidents qui ont été évacués de leurs maisons au nord et au sud, et nous nous engageons à les ramener chez eux. Je vous embrasse tous de tout mon cœur et je vous dis : la bataille n’est pas encore terminée, un long et difficile voyage nous attend encore.
Ce n’est pas le moment de démanteler et de disperser, c’est le moment d’unir et de connecter. C’est ce que l’héritage d’Israël nous commande, c’est ce que la génération de la victoire exige de nous. Nous gagnons car l’esprit qui souffle en nous est victorieux. C’est l’esprit d’un peuple ancien, un peuple qui refuse de céder à ceux qui se lèvent pour nous détruire.
Ensemble, avec l’aide de Dieu, nous vaincrons nos ennemis. Ensemble, avec l’aide de Dieu, nous assurerons notre avenir, car il y a résurrection et il y a espoir pour ton avenir, dit l’Éternel, et les fils et les filles reviendront dans leurs frontières.
Le Cabinet politico-sécuritaire, dirigé par Netanyahu, se réunit ce matin (vendredi) pour discuter de l’accord sur les otages conclu avec l’organisation terroriste Hamas, avant qu’il ne soit soumis à l’approbation du gouvernement. Les noms des otages qui doivent être libérés dans la première phase ont été publiés.
Lors de la réunion, les ministres se verront présenter le cadre complet de l’accord, le calendrier précis de sa mise en œuvre et la liste des terroristes destinés à être libérés.
Des progrès ont été réalisés la nuit dernière dans les discussions entre Netanyahu et le ministre des Finances Smotrich. Pour rappel, le ministre Smotrich a réuni hier son parti qui a décidé de ne pas quitter le gouvernement après la mise en œuvre de la première phase de l’accord et de continuer à examiner si Israël réalisera les objectifs de guerre, selon les conditions posées par Smotrich à Netanyahu.
L’administration des otages a informé ce matin (vendredi) les familles des 33 otages dont les noms figurent sur la liste dans le cadre de la première phase de l’accord avec le Hamas. Il s’agit d’une liste qu’Israël avait soumise il y a quelques mois et qui a été publiée.
Liste des noms des otages qui devraient être libérés dans la première phase (par ordre alphabétique) :
Albag Liri
Algrat Yitzhak (Itzik)
Ariev Karina
Ben-Ami Ohad
Bibas Ariel
Bibas Yarden
Bibas Kfir
Bibas-Silverman Shiri
Berger Agam
Gonen Romi
Golbao Daniela
Damari Emily
Dekel-Chen Sagi
Horn Yair
Wenkert Omer
Tropanov Alexander
Yahud Arbel
Yahalomi Ohad
Cohen Elia
Levi Or
Levi Naama
Lifshitz Oded
Moses Gad Moshe
Mengistu Abraham (Abera)
Mansour Shlomo
Siegel Keith Samuel
Idan Tzachi
Kalderon Ofer
Shoham Tal
Steinbrecher Doron
Shem-Tov Omer
Shaaban a-Sayed Hisham
Sharabi Eliyahu
Il est important de noter que cette liste ne reflète pas l’état des otages.
Des responsables de haut rang soulignent et rappellent qu’il s’agit de l’organisation terroriste Hamas et que malgré les progrès, rien n’est certain et le Hamas pourrait tenter de saboter le processus à différentes étapes. Cette liste doit donc être considérée avec réserve.
En direct, chaque vendredi, étude du Likoutei Si’hot
avec le Rav Levi Azimov de 10h30 – 11h30 Tél.: +33159423068 – code: 33 41 593 (♯) ET SUR RADIO HASSIDOUT RADIO HASSIDOUT
Délivrance individuelle et collective Source : Likouté Si’hot volume 11, première Si’ha sur Chemot
1. Le Dialogue Initial (שמות ג, יג)
Dans ce passage fondamental, Moïse interroge D.ieu sur Son nom, et reçoit la réponse énigmatique « Je serai Celui que Je serai » (אהיה אשר אהיה). Le Midrash explique une distinction cruciale : D.ieu agit différemment avec les individus et avec le collectif. Pour les individus, Il respecte leur libre arbitre, mais pour le collectif, Il peut agir « même contre leur gré ».
2. Les Deux Types de Délivrance
A) La Sortie d’Égypte :
– Caractérisée par une approche collective
– Certains individus qui ne voulaient pas sortir sont morts pendant les plaies (notamment pendant celle de l’obscurité)
– La libération était principalement collective, même si certains individus n’étaient pas méritants
B) La Délivrance Future :
– Plus personnalisée et individuelle
– D.ieu « prendra chacun par la main »
– Même les « perdus » et « relégués » seront sauvés
– Basée sur une transformation intérieure (techouva)
3. Le Changement Fondamental après le Don de la Torah
Le texte explique qu’un changement radical s’est opéré après le don de la Torah :
– Avant : possibilité d’être exclu de la délivrance (comme lors de la sortie d’Égypte)
– Après : chaque Juif a une connexion essentielle avec D.ieu qui ne peut être rompue
– Cette connexion est décrite comme venant de « l’Essence même » de D.ieu
4. Le Paradoxe du « Racha » (L’Impie)
Le texte aborde le cas particulier du « racha » (l’impie) :
– Dans la Haggadah : « S’il avait été là-bas (en Égypte), il n’aurait pas été délivré »
– Mais pour la délivrance future : même l’impie sera sauvé
– Cette différence s’explique par le don de la Torah qui a créé un lien indissoluble
5. La Notion de Choix Divin
Un point crucial du texte concerne le choix divin :
– Au moment du don de la Torah, D.ieu a « choisi » le peuple juif
– Ce choix est décrit comme plus profond qu’une simple préférence naturelle
– Il créé une connexion essentielle qui transcende le comportement extérieur
Conclusion :
Le texte présente une évolution remarquable dans la conception de la délivrance : d’une approche principalement collective lors de la sortie d’Égypte vers une approche qui combine le collectif et l’individuel dans la délivrance future, garantissant que personne ne sera laissé de côté, grâce au lien essentiel créé lors du don de la Torah.
Cette perspective offre un message d’espoir : malgré les apparences extérieures, chaque Juif possède une connexion intérieure profonde avec le divin qui finira par se manifester, menant à une délivrance à la fois personnelle et collective.
Zack Witkoff, fils du magnat américain de l’immobilier Steve Witkoff nommé émissaire spécial de Trump pour le Moyen-Orient, a vécu aujourd’hui une expérience spirituelle significative. Il a mis les tefilines avec Yossi Paro, un hassid Habad, qui lui a également offert le livre « Make Peace », basé sur l’enseignement du Rabbi de Loubavitch.
Cette rencontre spirituelle intervient à quatre jours de l’investiture du 47e président des États-Unis. Steve Witkoff, le père, est un promoteur immobilier juif américain connu pour sa proximité avec l’ancien président Trump et son soutien indéfectible à Israël. Sa nomination comme émissaire spécial pour le Moyen-Orient témoigne de cette relation privilégiée.
Le livre offert à son fils, « Make Peace », explore la vision du Rabbi de Loubavitch sur l’intégrité de la Terre Sainte. Suite à cette rencontre, Zack Witkoff a partagé son expérience sur Twitter : « C’est toujours un plaisir de mettre les tefilines avec toi, Yossi Paro. J’ai hâte de lire le livre que tu m’as offert et je prie pour que D.ieu apporte enfin une paix durable. On se revoit à Washington pour une nouvelle mise des tefilines. »
Cette rencontre illustre la continuité de l’influence du mouvement Habad auprès des personnalités proches du pouvoir américain, perpétuant ainsi la vision du Rabbi sur l’importance du rapprochement spirituel et de la paix au Moyen-Orient.
Steve Witkoff : Un Empire Immobilier au Service de la Diplomatie
Steve Witkoff est un promoteur immobilier américain qui a bâti l’un des empires les plus importants de New York avant d’être nommé émissaire spécial pour le Moyen-Orient par Donald Trump. Portrait d’un homme d’affaires devenu diplomate.
Fondateur et PDG du Witkoff Group, Steve Witkoff a construit sa fortune dans l’immobilier new-yorkais à partir des années 1980. Son groupe s’est spécialisé dans l’acquisition et le développement de propriétés commerciales, résidentielles et hôtelières de luxe, principalement à Manhattan.
Issu d’une famille juive modeste du Bronx, Witkoff a fait ses études de droit à la Hofstra Law School avant de se lancer dans l’immobilier. Il débute sa carrière comme avocat avant de se réorienter vers la promotion immobilière, identifiant le potentiel du marché new-yorkais en pleine transformation.
Sa stratégie consiste à acquérir des bâtiments historiques sous-évalués pour les rénover et les transformer en propriétés de luxe. Parmi ses acquisitions notables figurent le Woolworth Building, l’un des gratte-ciel emblématiques de Manhattan, et l’hôtel Park Lane sur Central Park South.
Proche de Donald Trump depuis des années, Steve Witkoff est connu pour son soutien actif à la cause israélienne. Cette double proximité – avec Trump et Israël – a conduit à sa nomination comme émissaire spécial pour le Moyen-Orient durant le mandat Trump, où il a œuvré pour faire avancer les accords de paix dans la région.
Figure respectée de la communauté juive américaine, Witkoff est également connu pour ses actions philanthropiques, notamment en faveur de l’éducation et des causes juives. Son fils, Zack Witkoff, suit ses pas tant dans les affaires que dans l’engagement communautaire.
Les observateurs s’accordent à dire que c’est la combinaison de son expertise en négociation, acquise dans l’immobilier, et sa compréhension profonde des enjeux moyen-orientaux qui ont fait de lui un choix pertinent pour ce rôle diplomatique sensible.
> Dayan-Rav Shraga Dahan : Officier (réserviste) de Tsahal. Rav à Bet Shemesh et membre de l’Institut de Halakha , il est également Mohel, conférencier et consultant spécialisé dans les question de science, technologie et Halakha, et a notamment accompagné le projet de la sonde spatiale Beresheet.
Ne manquez rien des contenu du Rav Dahan : https://chat.whatsapp.com/CYFDcz9gk0r1G09uql7xXQ
L’enseignement hassidique établit un parallèle significatif entre le nigun de Chamil et l’histoire de Rabbi Elazar-ben-Azaria, deux récits qui éclairent notre compréhension de l’exil et de la délivrance.
Le cas de Rabbi Elazar-ben-Azaria est particulièrement révélateur : nommé prince d’Israël à seulement 18 ans, il reçut miraculeusement l’apparence d’un homme de 70 ans. Ce miracle ne concernait pas uniquement son apparence physique, mais reflétait une maturité spirituelle profonde. Les 70 années évoquées font référence au processus complet de purification de l’âme animale, correspondant aux sept attributs émotionnels (midot), chacun contenant dix aspects.
Rabbi Elazar-ben-Azaria enseignait qu’il fallait mentionner la sortie d’Égypte même pendant la nuit, c’est-à-dire dans les moments d’obscurité spirituelle. Cet enseignement rejoint la métaphore de Chamil : tout comme ce roi des montagnes fut capturé et emprisonné, l’âme divine descend dans les limitations du corps. Cependant, cette descente n’est pas une simple chute mais une opportunité de transformation.
Le rôle du prince d’Israël, incarné par Rabbi Elazar-ben-Azaria, est précisément d’établir un lien entre l’état d’exil (matsav galouti) et la délivrance (gueoula). Cette capacité découle de sa vision spirituelle accomplie, fruit des « 70 ans » de purification. Cette même vision permet de percevoir que l’obscurité apparente de l’exil dissimule une lumière supérieure.
Cette compréhension se reflète dans la pratique du nigun de Chamil, enseigné par le Rabbi aux hassidim. Ce chant sans paroles transcende les limitations du langage et permet de s’élever au-delà de l’influence de l’âme animale. Comme Rabbi Elazar-ben-Azaria qui voyait la lumière dans l’obscurité, le nigun révèle la dimension spirituelle cachée dans les limitations matérielles.
La sagesse de Rabbi Elazar-ben-Azaria trouve un écho particulier dans notre époque, décrite comme le « talon du Machiach ». Bien que cette période puisse sembler spirituellement obscure, elle recèle, comme l’enseignait Rabbi Elazar-ben-Azaria, une lumière particulière qui ne peut être perçue qu’à travers une vision spirituelle affinée.
L’enseignement culmine dans la vision d’une délivrance finale où la lumière infinie (ohr ein sof) touchera l’ensemble de la création, incluant les 70 nations, rappelant ainsi l’universalité des « 70 ans » de Rabbi Elazar-ben-Azaria. Cette transformation ultime de l’obscurité en lumière représente l’accomplissement du but divin dans la création.
Ce double enseignement – celui du nigun de Chamil et celui de Rabbi Elazar-ben-Azaria – nous invite à percevoir les limitations non comme des obstacles mais comme des voies de transformation, nécessitant à la fois la guidance d’un maître éclairé et un engagement personnel profond dans le service divin.
פתח אליהו ואמר, רבון עלמין אנת הוא חד ולא בחושבן,אנת הוא חד ולא בחושבן, אנת הוא עילאה על כל עילאין, סתימא על כל סתימין, לית מחשבה תפיסא בך כלל, אנת הוא דאפיקת עשר תיקונין
« Eliyahou ouvrit et dit : Maître des mondes, Tu es Un et non dans le compte, Tu es élevé au-dessus de tous les élevés, caché plus que tous les cachés, aucune pensée ne peut Te saisir du tout, c’est Toi qui as émané les dix tikounim »
ומבאר כ׳ק מו׳ח אדמו׳ר במאמרו זה שאמר בי׳ט כסלו (ה’תש׳ב), שחשיב כאן כל המדריגות שמעצמות אוא׳ס עד הע׳ס דאצילות
Et le Rabbi précédent explique dans son discours du 19 Kislev (5702) qu’il énumère ici tous les niveaux depuis l’Essence de la Lumière Infinie jusqu’aux dix sefirot d’Atsilout
אנת הוא חד הוא עצמות אוא׳ס, ובכתר הוא פנימיות הכתר, עתיק. ועל בחינה זו אמר ולא בחושבן, שאינו בחשבון הענינים הנמנים לאח׳ז
׳Toi Tu es Un׳ est l’Essence de la Lumière Infinie, et dans la couronne (Keter), c’est l’intériorité de la couronne, Atik. Et sur ce niveau il est dit ׳et non dans le compte׳, qui n’est pas compté avec les niveaux qui viennent après
דכל הענינים הנמנים לאח׳ז (כולל גם עילאה על כל עילאין) הם באין ערוך לגבי אנת הוא חד, ולכן אינו נחשב עמהם, לא בחושבן
Car tous les niveaux qui viennent après (y compris ׳élevé au-dessus de tous les élevés׳) sont sans proportion par rapport à ׳Toi Tu es Un׳, et donc il n’est pas compté avec eux
אנת הוא עילאה על כל עילאין הוא חיצוניות הכתר, אריך. סתימא על כל סתימין הוא חכמה דאריך. לית מחשבה תפיסא בך כלל הוא פנימיות החכמה. אנת הוא דאפיקת עשר תיקונין הם הע׳ס דאצילות.
׳Tu es élevé au-dessus de tous les élevés׳ est l’extériorité de la couronne, Arikh. ׳Tu es caché plus que tous les cachés׳ est la sagesse d’Arikh. ׳Aucune pensée ne peut Te saisir׳ est l’intériorité de la sagesse. ׳C’est Toi qui as émané les dix tikounim׳ sont les dix sefirot d’Atsilout.
ומבאר, דהטעם שבאצילות הספירות הם במספר (עשר תיקונין), הוא, כי אצילות הוא בכלל סדר ההשתלשלות (גבול), ובהשתלשלות שייך ענין המספר.
Et il explique que la raison pour laquelle les sefirot dans Atsilout sont en nombre (les dix tikounim) est parce qu’Atsilout fait partie de l’ordre de la hishtalshelout (descente progressive) [qui est limité], et dans la hishtalshelout s’applique la notion de nombre.
ומזה מובן, שהענינים שחשיב כאן נחלקים בדרך כלל לג’ חלוקות. אנת הוא חד (שקאי כנ׳ל) על עתיק, שהוא נעתק ומובדל מהשתלשלות, אנת הוא עילאה על כל עילאין, שהוא למעלה מהשתלשלות אבל שייך להשתלשלות, אנת הוא דאפיקת עשר תיקונין הם, הע׳ס דאצילות, השתלשלות.
De cela, on comprend que les niveaux mentionnés ici se divisent généralement en trois catégories : ׳Toi Tu es Un׳ (comme mentionné ci-dessus) qui se réfère à Atik, qui est transcendant et séparé de la hishtalshelout, ׳Tu es élevé au-dessus de tous les élevés׳ qui est au-dessus de la hishtalshelout mais a néanmoins un lien avec elle, ׳C’est Toi qui as émané les dix tikounim׳ qui sont les dix sefirot d’Atsilout, qui font partie de la hishtalshelout.
וממשיך בהמאמר, שע׳י העבודה דמסירת נפש ממשיכים מבחינת אנת הוא חד בהע׳ס. ועי׳ז נעשה הגילוי דמה שהוא למעלה מהטבע נמשך בטבע.
Et il poursuit dans le discours que par le travail du sacrifice de soi (mesirout nefesh), on attire l’aspect de ׳Toi Tu es Un׳ dans les dix sefirot. Et par cela se produit la révélation de ce qui est au-dessus de la nature, et cela est attiré dans la nature.
ב – והנה מזה שאומר בהמאמר דפתח אליהו אנת הוא דאפיקת עשר תיקונין כו’ לאנהגא בהון עלמין, שהטעם על הצאלת הע׳ס דאצילות הוא בכדי שעל ידם תהי’ הנהגת העולמות, מובן, דהמדריגות שלמעלה מהע׳ס הם למעלה מהנהגת העולמות
Et voici que ce qui est dit dans le Patah Eliyahou ׳C’est Toi qui as émané les dix tikounim etc. pour diriger les mondes׳, la raison de l’émanation des dix sefirot d’Atsilout est pour que par eux soit la direction des mondes, on comprend donc que les niveaux qui sont au-dessus des sefirot sont au-dessus de la direction des mondes.
ועפ׳ז, גם הגילוי דאנת הוא עילאה וכו’ הוא למעלה מהטבע. ובהמאמר אומר שהמשכת הגילוי שלמעלה מהטבע הוא ע׳י ההמשכה מבחינת אנת הוא חד.
Et selon cela, même la révélation de ׳Tu es élevé etc.׳ est aussi au-dessus de la nature. Et dans le discours il dit que l’attraction de la révélation qui est au-dessus de la nature vient par l’attraction depuis l’aspect de ׳Toi Tu es Un׳.
והגם דזה שאוא׳ס מנהיג את העולמות ע׳י הע׳ס [דהנהגת העולמות היא מהאור המתלבש בכלים דע׳ס, ובכדי שהאור יתלבש בעולמות הוא ע׳י שמתלבש (תחלה) בהכלים], הרי גם לאחרי שהאור מתלבש בהכלים ובעולמות הוא קשור עם אוא׳ס הבלי גבול.
Et même si le fait que la Lumière Infinie dirige les mondes à travers les dix sefirot [car la direction des mondes vient de la lumière qui s’habille dans les réceptacles des sefirot, et pour que la lumière s’habille dans les mondes cela se fait par son habillement (d’abord) dans les réceptacles], même après que la lumière s’habille dans les réceptacles et dans les mondes, elle reste liée à la Lumière Infinie illimitée.
וכמבואר בהמשך תרס׳ג, דזה שבהנהגת הטבע יש ענין התמידות (הגם שטבע הוא מהחיות האלקי שמלובש בהנבראים, שהוא חיות מוגבל), הוא, כי שרש החיות המלובש בהנבראים הוא מאור הקו, ששרשו הוא מאוא׳ס שלפני הצמצום, והשלימות דטבע הוא ע׳י שנמשך בו הגילוי שלמעלה מהטבע.
Et comme expliqué dans l’Hemshekh 5673, le fait que dans la direction naturelle il y a l’aspect de continuité (bien que la nature soit une vitalité divine limitée qui s’habille dans les créatures), c’est parce que la source de la vitalité habillée dans les créatures vient du rayon (kav) dont la source est de la Lumière Infinie d’avant le tsimtsum, et la perfection de la nature est quand la révélation de ce qui est au-dessus de la nature y est attirée.
ולכאורה צריך להבין, דכיון דזה שהקב׳ה מנהיג את העולם ע׳פ טבע הוא תמיד [דבכל יום ויום השמש זורחת במזרח ושוקעת במערב, ועד׳ז בכל עניני הטבע], לכן אין ניכר בגילוי שהקב׳ה הוא המנהיג את העולם ויש מקום לטעות שהעולם מתנהג מעצמו.
Apparemment, il faut comprendre : puisque le fait que le Saint béni soit-Il dirige le monde selon la nature est constant [car chaque jour le soleil brille à l’est et se couche à l’ouest, et ainsi pour toutes les questions de la nature], donc on ne voit pas clairement que c’est le Saint béni soit-Il qui dirige le monde et il y a place pour penser que le monde se dirige de lui-même.
וע׳י הנסים שלפעמים הקב׳ה משנה את הנהגת הטבע, זה מוכיח שגם הנהגת הטבע היא מהקב׳ה. אבל לפי זה, השלימות דטבע היא שיהי’ ניכר בגילוי שהטבע הוא אלקות, ובהמאמר אומר שע׳י העבודה (דמס׳נ) נמשך בטבע הגילוי דלמעלה מהטבע.
Et par les miracles que parfois le Saint béni soit-Il change la direction de la nature, cela prouve que même la direction naturelle vient du Saint béni soit-Il. Mais selon cela, la perfection de la nature est qu’il soit visible clairement que la nature est divinité, et dans le discours il dit que par le travail (du sacrifice de soi), la révélation de ce qui est au-dessus de la nature est attirée dans la nature.
ג –ומבואר בכמה דרושים דשרש הטבע הוא משם אלקים (אלקים בגימטריא הטבע), ושורש הנסים הוא משם הוי’.
Et il est expliqué dans plusieurs discours que la source de la nature vient du nom Elokim (Elokim en guématria hateva/la nature), et la source des miracles vient du nom Havaya.
ומבאר שם, דבשם הוי’ הוא דעת עליון שלמעלה יש ולמטה אין, היינו שכל ההתהוות היא אין ואפס וכולא קמי’ כלא חשיב
Et il explique là-bas que dans le nom Havaya c’est « Daat Elyon », la conscience supérieure, dans laquelle en haut est l’existence et en bas le néant, c’est-à-dire que toute la création est néant et rien et tout est comme néant devant Lui
ובשם אלקים הוא דעת תחתון, שהבריאה היא מאין ליש, היינו שהנבראים הם מציאות יש [והכח האלקי שמהווה אותם נקרא בשם אין, אין שאינו מושג].
Et dans le nom Elokim c’est « Daat Ta’hton », la conscience inférieure, que la création est du néant à l’existence, c’est-à-dire que les créatures sont une existence réelle [et la force divine qui les crée est appelée néant, un néant qui n’est pas saisissable].
והוא ע׳ד המבואר במק׳א דההתהוות שמשם אלקים היא בדרך התלבשות, דזה מורה שהוא מקור לענין ההתהוות. ולכן הנבראים שמתהווים ממנו הם תופסים מקום לגבי’, והביטול שלהם הוא רק ביטול היש — דעת תחתון שלמטה יש. וההתהוות שמשם הוי’ היא באופן דבדרך ממילא.
C’est similaire à ce qui est expliqué ailleurs que la création par le nom Elokim est par voie d’habillement, ce qui indique qu’il est une source pour la création. Et donc les créatures qui sont créées de lui prennent une place devant Lui, et leur annulation n’est que « Bitoul Hayech », l’annulation de l’existant – la conscience inférieure où le bas est existant. Et la création qui vient du nom Havaya est d’une manière automatique.
(יהללו את שם הוי’ כי הוא צוה ונבראו), שזה מורה שהוא מופלא מענין ההתהוות, ולכן הנבראים שמתהווים ממנו אינם תופסים מקום לגבי’, ביטול במציאות – דעת עליון שלמטה אין].
(« Qu’ils louent le nom de l’Éternel car Il a ordonné et ils furent créés« ) – ce qui indique qu’Il transcende complètement le processus de la création, et par conséquent les créatures qui viennent à l’existence à travers Lui n’occupent aucune place par rapport à Lui, [c’est] le « Bitoul Bemetsiout », une annulation complète de leur existence – la conscience supérieure [qui révèle que] en bas il n’y a rien. »
ומבואר בהדרושים דכמו שהוא בענין השמות, דבשם הוי’ הוא דעת עליון ובשם אלקים הוא דעת תחתון, עד׳ז הוא גם בענין נס וטבע (הנמשכים מהוי’ ואלקים), דהנהגת הטבע היא מצד דעת תחתון, והנסים שלמעלה מהטבע הם מבחינת דעת עליון.
Et on peut dire que comme c’est le cas concernant les noms, où dans le nom Havaya c’est la conscience supérieure et dans le nom Elokim c’est la conscience inférieure, ainsi en est-il aussi concernant le miracle et la nature (qui découlent de Havaya et Elokim), où la direction naturelle vient du côté de la conscience inférieure, et les miracles qui sont au-dessus de la nature viennent de l’aspect de la conscience supérieure.
[ויש לומר שהשייכות דנס וטבע לדעת עליון ודעת תחתון היא לא רק מצד שרשם, דשרש הנסים הוא מהוי’ ושרש הטבע הוא מאלקים, אלא גם מצד הענין דנס וטבע עצמם.
Et on peut dire que la relation qui existe entre miracle et nature et conscience supérieure et conscience inférieure n’est pas seulement du côté de leur source, car la source des miracles est de Havaya et la source de la nature est d’Elokim, mais aussi du côté de l’aspect du miracle et de la nature eux-mêmes.
והענין הוא, דהנהגת הטבע היא שהקב׳ה מנהיג כל נברא לפי ענינו, דזה מורה שבהנהגה זו הנבראים תופסים מקום, למטה יש,
Et le sujet est que la direction naturelle est que le Saint béni soit-Il dirige chaque créature selon sa nature, ce qui montre que dans cette direction les créatures prennent une place, le bas est existant,
והנהגה נסית היא שהקב׳ה מנהיג את העולם כפי רצונו ולא כפי תכונת וטבע הנבראים, דבהנהגה זו, הנבראים אינם תופסים מקום, למטה אין.
et la direction miraculeuse est que le Saint béni soit-Il dirige le monde selon Sa volonté et non selon la nature et le caractère des créatures, et dans cette direction, les créatures ne prennent pas de place, le bas est néant.
וע׳י הנסים הנמשכים בעולם, שגם בטבע נמשך הגילוי דלמעלה מהטבע, נעשה החיבור דדעת תחתון ודעת עליון, למהוי אחד באחד, שגם בדעת תחתון מאיר הגילוי דדעת עליון.
Et par les miracles qui sont attirés dans le monde, où même dans la nature est attirée la révélation de ce qui est au-dessus de la nature, se produit la connexion de la conscience inférieure et de la conscience supérieure, pour devenir un dans un, où même dans la conscience inférieure brille la révélation de la conscience supérieure.
ד – ומבואר בהדרושים, דשתי הדעות הם אמת, דשתיהם יש להם שרש בעצמות אוא׳ס. דבאוא׳ס ישנם שני ענינים. שהוא למעלה מעלה עד אין קץ, ושהוא למטה מטה עד אין תכלית.
Et il est expliqué dans les discours que les deux consciences sont vraies, car toutes deux ont leur racine dans l’Essence de la Lumière Infinie. Car dans la Lumière Infinie il y a deux aspects : Il est élevé au-dessus infiniment et Il descend en bas infiniment.
ושני ענינים אלה הם השרש דדעת תחתון ודעת עליון. שמצד הגילוי דאוא׳ס שהוא בגילוי בכל מקום למטה מטה עד אין תכלית, כולא קמי’ כלא חשיב — דעת עליון שלמטה אין.
Et ces deux aspects sont la source de la conscience inférieure et de la conscience supérieure. Du côté de la révélation de la Lumière Infinie qui est en révélation dans tout lieu jusqu’en bas infiniment, tout est comme néant devant Lui – conscience supérieure où le bas est néant.
ומצד ההעלם דאוא׳ס, שהוא מתעלה בעצמותו למעלה מעלה עד אין קץ, הנבראים הם במציאות יש — דעת תחתון שלמטה יש.
Et du côté de l’occultation de la Lumière Infinie, qu’Il s’élève Lui-même infiniment vers le haut, les créatures sont en existence – conscience inférieure où le bas est existant.
וצריך להבין, דכיון שגם דעת תחתון שרשו הוא בעצמות אוא׳ס, הרי השלימות דדעת תחתון הוא לכאורה שיהי’ גילוי בו דזה שלמטה יש הוא (לא שהנבראים מצד עצמם הם מציאות יש) אלא מפני שאוא׳ס הוא למעלה מעלה עד אין קץ
Il faut comprendre : puisque même la conscience inférieure a sa racine dans l’Essence de la Lumière Infinie, la perfection de la conscience inférieure devrait apparemment être que soit révélé en elle que le fait qu’elle est ׳en bas existant׳ n’est pas (parce que les créatures sont existantes d’elles-mêmes) mais parce que la Lumière Infinie est infiniment élevée.
ובהדרושים מבואר, שהשלימות דדעת תחתון הוא ע׳י שמאיר בו הגילוי דדעת עליון. גם צריך להבין לאידך, במ׳ש בהדרושים שגם דעת תחתון הוא אמת לפי שיש לו שרש בעצמות אוא׳ס
Et dans les discours, il est expliqué que la perfection de la conscience inférieure est par ce que brille en elle la révélation de la conscience supérieure. Il faut aussi comprendre de l’autre côté, dans ce qui est dit dans les discours que même la conscience inférieure est vraie car elle a sa racine dans l’Essence de la Lumière Infinie.
דלכאורה, כיון שהענין דלמעלה מעלה עד אין קץ (השרש דדעת תחתון) הוא ההעלם דאוא׳ס, הרי ההרגש דלמטה יש (כמו שנרגש בדעת תחתון) הוא לכאורה לא מצד אוא׳ס אלא אדרבה, לפי שלא נרגש בו אוא׳ס
Car apparemment, puisque l’aspect d’être ׳infiniment élevé׳ (la source de la conscience inférieure) est l’occultation de la Lumière Infinie, le sentiment d’être ׳en bas existant׳ (comme il est ressenti dans la conscience inférieure) n’est apparemment pas du côté de la Lumière Infinie mais au contraire, parce que la Lumière Infinie n’y est pas ressentie.
ואעפ׳כ אומרים, שהידיעה שלמטה יש (כמו שהוא בדעת תחתון) היא ידיעה אמיתית.
Et pourtant on dit que la connaissance que le bas est existant (comme elle est dans la conscience inférieure) est une connaissance véritable.
ה) והענין הוא, דמבואר בהדרושים, דבטבע כמה פירושים. דבשו »ת חכם צבי
Et voici l’explication, comme il est expliqué dans les discours, qu’il y a plusieurs interprétations de la nature. Dans les responsa du Hakham Tsvi,
דכיון שהכל (גם הטבע) הוא מאתו ית’, הרי גם הטבע הוא נס. אלא שנסים אלו הם תמיד, נסים רצופים
Puisque tout (y compris la nature) vient de Lui, béni soit-Il, alors la nature est aussi un miracle. Sauf que ces miracles sont constants, des miracles continus.
ויש אומרים שטבע הוא מלשון מטבע. דאיתא במשנה, אדם טובע כמה מטבעות בחותם אחד וכולן דומין זה לזה, ומלך מלכי המלכים הקב »ה טבע כל אדם בחותמו של אדם הראשון ואין אחד מהן דומה לחבירו
Et certains disent que « nature » vient du mot « pièce de monnaie ». Comme il est dit dans la Mishna, un homme frappe plusieurs pièces avec un même sceau et elles sont toutes semblables, et le Roi des rois, le Saint béni soit-Il, a frappé chaque homme avec le sceau d’Adam le premier homme, et pourtant aucun n’est semblable à l’autre.
ומבואר בהדרושים, דג’ פירושים הנ »ל הם ג’ ענינים. דלפירוש החכם צבי שטבע הוא נסים רצופים, שם טבע קאי על הנהגת העולם
Et il est expliqué dans les discours que ces trois interprétations correspondent à trois concepts. Selon l’interprétation du Hakham Tsvi que la nature est une série de miracles continus, le terme « nature » se réfère à la conduite du monde.
ולהפירוש שטבע הוא מלשון מטבע שהקב »ה טבע כל אדם בחותמו של אדה »ר, ופירש הרמב »ם דחותמו של אדה »ר הוא צורת מין האדם אשר בה האדם אדם
Et selon l’interprétation que « nature » vient du mot « pièce de monnaie », où le Saint béni soit-Il a frappé chaque homme avec le sceau d’Adam le premier homme, et comme l’explique Maïmonide, ce sceau d’Adam est la forme de l’espèce humaine par laquelle l’homme est homme.
שהכוונה ב »צורת מין האדם » היא (בעיקר) לצורה הנפשית שבו – שם טבע קאי על החיות האלקי שבעולם, שהוא נפש העולם
L’intention dans « la forme de l’espèce humaine » se réfère (principalement) à la forme spirituelle qui est en lui – le terme « nature » se réfère alors à la vitalité divine dans le monde, qui est l’âme du monde.
והשייכות דענין זה לטבע כפשוטו היא, כי הציור והטבע דכל נברא הוא כפי אופן החיות האלקי שבו. ולהפירוש שטבע הוא שם המושאל לכל דבר שאינו ע »פ טעם ודעת
Et le lien de ce concept avec la nature au sens simple est que la forme et la nature de chaque créature correspondent à la manière dont la vitalité divine réside en elle. Et selon l’interprétation que « nature » est un terme emprunté pour désigner tout ce qui n’est pas selon la raison et la connaissance.
שם טבע קאי על הכח האלקי שמהווה כל נברא מאין ליש, דהתהוות מאין ליש היא למעלה מהשכל
Le terme « nature » se réfère à la force divine qui crée chaque être à partir du néant, car la création ex nihilo est au-dessus de l’entendement.
דזה שהחיות אלקי מחי’ את הנבראים, יש לזה מקום בשכל, וענין טבע (להפירוש שטבע הוא זה שאינו ע »פ טעם ודעת) הוא בהתהוות הנבראים, דבריאה יש מאין היא למעלה מהשכל
Car le fait que la vitalité divine anime les créatures peut être compris par l’intellect, mais le concept de nature (selon l’interprétation que la nature est ce qui n’est pas selon la raison) se trouve dans la création des êtres, car la création ex nihilo est au-dessus de l’entendement.
ו) ומבואר בהדרושים, דשני הפירושים (הענינים) בטבע, שהוא החיות האלקי שמחי’ את הנבראים ושהוא הכח האלקי שמהווה את הנבראים מאין ליש
Et il est expliqué dans les discours que les deux interprétations (aspects) de la nature, à savoir la vitalité divine qui anime les créatures et la force divine qui crée les êtres à partir du néant,
שייכים להפירוש שטבע הוא מלשון טביעה, טובעו בים סוף. דכמו שבטביעה כפשוטה, כשדבר נטבע במים, המים מכסים על הדבר שנטבע בהם
sont liées à l’interprétation que « nature » vient du mot « immersion », comme « ils furent immergés dans la mer Rouge ». Car tout comme dans une immersion simple, quand une chose est immergée dans l’eau, l’eau recouvre la chose qui y est immergée,
כמו כן הוא בחיות האלקי שנתלבש בנבראים להחיותם, שהנבראים מכסים על החיות האלקי שמתלבש בהם. ועד »ז הוא בכח האלקי שמהווה את הנבראים מאין ליש
il en est de même pour la vitalité divine qui s’habille dans les créatures pour les animer, où les créatures recouvrent la vitalité divine qui s’habille en elles. Et il en va de même pour la force divine qui crée les êtres à partir du néant,
דענין הטבע שבו הוא גם מלשון טביעה, דכיון שההתהוות היא באופן דהעלם והסתר, שהכח המהווה מתעלם ומסתתר בהנבראים, לכן שייך בו הענין דטבע מלשון טביעה והעלם
où l’aspect de la nature en elle est aussi lié au terme « immersion », car puisque la création se fait de manière cachée et voilée, où la force créatrice se cache et se dissimule dans les créatures, c’est pourquoi le concept de nature est lié au terme « immersion » et dissimulation.
ויש לומר, דהטעם על זה שהענין דטבע מלשון טביעה בהתהוות הנבראים מובא בהדרושים בסגנון של חידוש [שגם בזה י »ל טבע מלשון טביעה]
On peut dire que la raison pour laquelle le concept de nature comme « immersion » dans la création des êtres est présenté dans les discours comme une nouveauté [que même dans ce cas on peut dire que nature vient du mot immersion],
כי מהחילוקים בין חיות הנבראים להתהוות הנבראים הוא, דהחיות האלקי שמחי’ את הנבראים הוא בגילוי בהנבראים, שנרגש בהם שיש בהם חיות
car l’une des différences entre la vitalité des créatures et leur création est que la vitalité divine qui anime les créatures est révélée dans les créatures, car elles ressentent qu’elles ont de la vitalité,
וענין ההעלם הוא רק שאינו נרגש שהחיות שבהם הוא חיות אלקי, וההתהוות דהנבראים (שנבראו מאין ליש) אינה נרגשת בהם
et l’aspect de dissimulation est seulement qu’elles ne ressentent pas que la vitalité en elles est une vitalité divine, tandis que la création des êtres (leur création ex nihilo) n’est pas ressentie en eux.
דלא רק שלא נרגש בהם שההתהוות היא מאלקות, אלא שעצם ענין ההתהוות שלהם אינה נרגשת בהם. והטעם לזה הוא, כי החיות האלקי הוא מתלבש בהנבראים ע »י לבושים המעלימים
Non seulement ils ne ressentent pas que leur création vient de la divinité, mais l’essence même de leur création n’est pas ressentie en eux. Et la raison en est que la vitalité divine se revêt dans les créatures à travers des vêtements qui dissimulent.
[וכיון שהוא מלובש בהנבראים לכן הוא נרגש בהם, אלא שמצד לבושים המעלימים אין נרגש בהם שהוא חיות אלקי]
[Et puisqu’elle est revêtue dans les créatures, elle est donc ressentie en elles, mais à cause des vêtements qui dissimulent, elles ne ressentent pas que c’est une vitalité divine]
והכח האלקי שמהווה את הנבראים הוא מובדל מהנבראים ואינו מלובש בהם. [ולכן אין נרגש בהנבראים ההתהוות שלהם]
Et la force divine qui crée les êtres est séparée des créatures et n’est pas revêtue en elles. [Et c’est pourquoi les créatures ne ressentent pas leur propre création]
ועפ »זיש לבאר, שהענין דטבע מלשון טביעה הוא בעיקר בחיות הנבראים, כי ענין הטביעה הוא שהדבר הנטבע נמצא בהמים ועי »ז המים מכסים עליו
Et selon cela, on peut expliquer que le concept de nature comme « immersion » se rapporte principalement à la vitalité des créatures, car le concept d’immersion signifie que la chose immergée se trouve dans l’eau et ainsi l’eau la recouvre,
דבהנמשל הוא, שהחיות האלקי הוא מלובש בהנבראים ועי »ז הם מעלימים עליו. משא »כ ההעלם שבענין ההתהוות הוא מפני שהכח האלקי שמהווה את הנבראים הוא מובדל מהם ואינו מלובש בהם
Dans l’analogie, cela signifie que la vitalité divine est revêtue dans les créatures et ainsi elles la dissimulent. Par contre, la dissimulation dans le processus de création vient du fait que la force divine qui crée les êtres est séparée d’eux et n’est pas revêtue en eux.
וענין טבע מלשון טביעה בנוגע לכח המהווה הוא (בעיקר) בענין ההעלם (ולא באופן ההעלם)
Et le concept de nature comme « immersion » concernant la force créatrice se rapporte (principalement) à l’aspect de la dissimulation (et non à la manière de la dissimulation).
ז) והנה מבואר במק »א, דבצורה שני ענינים. צורה האמיתית, שהיא הנפש, וחומר הגוף, שנקרא ג »כ בשם צורה, צורת החומר
Et voici qu’il est expliqué ailleurs qu’il y a deux aspects dans la forme. La forme véritable, qui est l’âme, et la matière du corps, qui est aussi appelée forme, la forme de la matière.
ושני הענינים שייכים זה לזה, דצורת הגוף הוא כלי להנפש. ועפ »ז, הגם שעיקר הענין דחותמו של אדה »ר (צורת מין האדם) היא צורה הנפשית
Et ces deux aspects sont liés l’un à l’autre, car la forme du corps est un réceptacle pour l’âme. Et selon cela, bien que l’essence du sceau d’Adam (la forme de l’espèce humaine) soit la forme spirituelle,
ומזה מובן גם בנוגע לטבע, שעיקר הענין דטבע (להפירוש שטבע הוא מלשון שטבע הקב »ה כל אדם בחותמו של אדה »ר) הוא החיות האלקי דהעולם שהוא נפש העולם
Et de là on comprend aussi concernant la nature, que l’essence du concept de nature (selon l’interprétation que nature vient du fait que Dieu a frappé chaque homme avec le sceau d’Adam) est la vitalité divine du monde qui est l’âme du monde,
וגם שייך זה לצורת הנבראים, צורת החומר. דצורת הנבראים היא הכלי להחיות והנפש שבהם
Et cela se rapporte aussi à la forme des créatures, la forme de la matière. Car la forme des créatures est le réceptacle pour la vitalité et l’âme qui est en elles.
והענין הוא, דכתיב כל אשר חפץ הוי’ עשה (שההתהוות היא מבחינת חפץ ורצון), וכתיב בדבר הוי’ שמים נעשו (שההתהוות היא מבחינת הדיבור)
Et voici le concept : il est écrit « tout ce que désire l’Éternel, Il le fait » (la création vient de l’aspect du désir et de la volonté), et il est écrit « par la parole de l’Éternel les cieux ont été faits » (la création vient de l’aspect de la parole).
והביאור בזה, דהתהוות החומר של כל דבר היא מבחינת הדיבור. וזהו שאמרו רז »ל בעשרה מאמרות נברא העולם
Et l’explication est que la création de la matière de chaque chose vient de l’aspect de la parole. Et c’est ce que nos Sages ont dit : « le monde a été créé par dix paroles ».
שבהמאמר יהי אור נתהווה האור ובמאמר יהי רקיע נתהווה הרקיע, ועד »ז הוא בכל הנבראים. והתהוות הצורה שבכל דבר היא מבחינת הרצון
Par la parole « que la lumière soit » la lumière fut créée, et par la parole « que le firmament soit » le firmament fut créé, et ainsi de suite pour toutes les créatures. Et la création de la forme de chaque chose vient de l’aspect de la volonté.
דצורת הנבראים לא נתפרשה בהעשרה מאמרות, וזה שכל נברא יש לו צורה [הן הציור הגשמי שלו, והן הטבע והתכונות שלו] הוא מבחינת הרצון
Car la forme des créatures n’est pas explicitée dans les dix paroles, et le fait que chaque créature ait une forme [tant sa forme physique que sa nature et ses caractéristiques] vient de l’aspect de la volonté.
ומ »ש כולם בחכמה עשית, הוא, כי המשכת הרצון היא ע »י החכמה.
Et ce qui est écrit « Tu les as tous faits avec sagesse », c’est parce que l’extension de la volonté se fait à travers la sagesse.
והטעם על זה שההתהוות היא משני הענינים, מבחינת הדיבור ומבחינת הרצון, הוא
Et la raison pour laquelle la création provient de ces deux aspects, de l’aspect de la parole et de l’aspect de la volonté, est
כי תכלית הכוונה בבריאת העולם היא שהעולם (מצד עצמו) יהי’ יש וע »י עבודת האדם (דוקא) יומשך בו הביטול, ועד לביטול כזה שהעולם יהי’ דירה לו ית’
que le but ultime de la création du monde est que le monde (de par lui-même) soit une existence, et que par le travail de l’homme (spécifiquement) soit amenée en lui l’annulation, jusqu’à une telle annulation que le monde devienne une demeure pour Lui, béni soit-Il.
ושני הענינים שבהעולם – שמצד עצמו הוא יש, ושאעפ »כ אפשר להמשיך בו ביטול – הם ע »י שהתהוותו היא מבחינת הרצון ומבחינת הדיבור
Et ces deux aspects dans le monde – qu’il soit par lui-même une existence, et que néanmoins on puisse y amener l’annulation – sont réalisés par le fait que sa création provient de l’aspect de la volonté et de l’aspect de la parole.
דבאם כל ההתהוות (גם ההתהוות דחומר הנבראים) היתה מבחינת הרצון הי’ העולם בטל במציאות, ובכדי שיהי’ העולם במציאות יש הוא ע »י שנברא בדבר ה’
Car si toute la création (même la création de la matière des êtres) venait de l’aspect de la volonté, le monde serait annulé dans son existence, et pour que le monde existe comme entité, c’est par le fait qu’il a été créé par la parole divine.
ובאם כל ההתהוות (גם ההתהוות דצורת הנבראים) היתה מבחינת הדיבור, לא הי’ העולם שייך לענין הביטול
Et si toute la création (même la création de la forme des êtres) venait de l’aspect de la parole, le monde n’aurait pas de lien avec le concept d’annulation.
וע »י שהתהוות צורת הנבראים היא מבחינת הרצון, כמו שנמשך בבחינת הדיבור [דזה שצורת הנבראים היא הציור דהחומר הוא לפי שהרצון נמשך בהדיבור]
Et c’est par le fait que la création de la forme des êtres vient de l’aspect de la volonté, telle qu’elle s’étend dans l’aspect de la parole [car le fait que la forme des êtres soit la configuration de la matière est dû au fait que la volonté s’étend dans la parole],
עי »ז אפשר להמשיך (ע »י עבודה) שגם היש שנתהווה מהדיבור יהי’ בביטול
par cela, il est possible d’amener (par le travail) que même l’existence qui a été créée par la parole arrive à l’annulation.
ח) וישלומר, דהטעם על זה שהביטול דהנבראים נמשך מבחינת הרצון והישות דהנבראים מבחינת הדיבור, הוא, כי הרצון אינו מציאות והוא רק גילוי העצם
Et on peut dire que la raison pour laquelle l’annulation des êtres découle de l’aspect de la volonté et l’existence des êtres de l’aspect de la parole, est que la volonté n’est pas une existence en soi mais seulement une révélation de l’essence.
(ע »ד הרצון שבנפש האדם, שהוא רק הטיית והמשכת הנפש), ולכן גם ההתהוות שמהרצון, ענינה הוא (לא זה שמתהווים נבראים, אלא) זה שע »י ההתהוות נשלם הרצון
(Comme la volonté dans l’âme humaine, qui n’est que l’inclination et l’extension de l’âme), et donc même la création qui vient de la volonté, son essence est (non pas le fait que des êtres sont créés, mais) le fait que par la création se réalise la volonté.
והדיבור הוא לבוש הנפרד. דנוסף לזה שהדיבור הוא מציאות, כיון שענינו הוא שמדבר לזולתו, הרי בזה עצמו הוא נפרד מהאדם המדבר
Et la parole est un vêtement séparé. Car en plus du fait que la parole est une existence, puisque son essence est de parler à autrui, en cela même elle est séparée de la personne qui parle.
ועד שהדיבור יוצא ונפרד מהאדם גם בפועל. ולכן ההתהוות שמהדיבור היא מציאות יש.
Au point que la parole sort et se sépare de la personne aussi concrètement. Et c’est pourquoi la création qui vient de la parole est une existence réelle.
ט – וע׳פ המבואר לעיל (סעיף ז) שצורת הנבראים (צורת החומר) היא כלי להחיות והנפש שבהם, יש לומר, דהחיות והנפש של הנבראים הם מהרצון
Et selon ce qui a été expliqué ci-dessus (section 7) que la forme des créatures (la forme matérielle) est un récipient pour la vie et l’âme qui est en eux, on peut dire que la vie et l’âme des créatures viennent de la Volonté.
ומזה מובן, דזה שהחיות האלקי מתלבש בכל נברא ומחי’ אותו כפי ענינו, שזה מורה שהנבראים תופסים מקום לגבי’ (כנ׳ל סעיף ג), הוא [לא מפני שהנבראים מצד עצמם תופסים מקום לגבי’, שהרי ענין ההתהוות שמהרצון הוא שעל ידם נשלם הרצון (כנ׳ל סעיף ח)], אלא [מפני שכך עלה ברצונו ית’ שיהי’ תפיסת מקום להנבראים
Et de cela on comprend que le fait que la vie divine s’habille dans chaque créature et la vivifie selon sa nature, ce qui montre que les créatures prennent une place devant Lui (comme mentionné section 3), n’est pas [parce que les créatures par elles-mêmes prennent une place devant Lui, car l’aspect de la création qui vient de la Volonté est que par elles se complète la Volonté (comme mentionné section 8)], mais [parce qu’ainsi s’est élevé dans Sa Volonté qu’il y ait une prise de place pour les créatures].
ולכן, הוא מתלבש בהנבראים ומחי’ כל נברא כפי ענינו.
C’est pourquoi Il s’habille dans les créatures et vivifie chaque créature selon sa nature.
ועפ׳ז, החילוק בין הנהגה טבעית להנהגה נסית, היא דהנהגה טבעית היא בדעת תחתון והנהגה נסית היא בדעת עליון (כמובא לעיל מהדרושים)
Et selon cela, la différence entre la direction naturelle et la direction miraculeuse est que la direction naturelle est dans la conscience inférieure et la direction miraculeuse est dans la conscience supérieure (comme rapporté ci-dessus des discours).
הרצון בהנהגה טבעית הוא להנהיג את העולם באופן שהעולם הוא מציאות, למטה יש, והרצון בהנהגה נסית הוא להנהיג את העולם באופן שהעולם הוא כלא חשיב, למטה אין.
La Volonté dans la direction naturelle est de diriger le monde d’une manière où le monde est une existence, en bas existant, et la Volonté dans la direction miraculeuse est de diriger le monde d’une manière où le monde est comme néant, en bas néant.
י – ויש לומר, דעד׳ז הוא בכללות הענין דדעת תחתון, שיש בו שני אופנים. שהידיעה דלמטה יש הוא לפי שלגבי דרגא זו המטה מצד עצמו הוא מציאות (והביטול שלו הוא רק ביטול היש)
Et on peut dire que c’est ainsi dans l’ensemble du concept de la conscience inférieure, qui a deux aspects. La connaissance que ׳en bas existant׳ est parce que par rapport à ce niveau, le bas de lui-même est une existence (et son annulation n’est que l’annulation de l’existant).
ושהידיעה דלמטה יש הוא בכדי שיהי’ גילוי הענין דלמעלה מעלה עד אין קץ. ומהחילוקים בין שני האופנים הוא, דבאופן הא’ שהמטה הוא מציאות מצד עצמו, דעת תחתון ודעת עליון הם שתי דעות הפכיים בעצם מהותם.
Et que la connaissance que ׳en bas existant׳ est pour qu’il y ait la révélation de l’aspect ׳infiniment élevé׳. Et parmi les différences entre ces deux aspects est que dans le premier aspect où le bas est une existence de lui-même, la conscience inférieure et la conscience supérieure sont deux connaissances opposées dans leur essence même.
דדעת תחתון הוא שהמטה הוא יש ודעת עליון הוא שהמטה הוא אין. ובאופן הב’ שהידיעה דלמטה יש הוא בכדי שיהי’ גילוי הענין דלמעלה מעלה עד אין קץ
La conscience inférieure est que le bas est existant et la conscience supérieure est que le bas est néant. Et dans le second aspect où la connaissance ׳en bas existant׳ est pour qu’il y ait la révélation de l’aspect ׳infiniment élevé׳
ההפכיות דשתי הדעות הוא רק בהציור שלהם, אבל בעצם מהותם הם ענין אחד. דענינם של שתי הדעות הוא גילוי הענינים שבאוא׳ס, אלא שדעת עליון הוא הגילוי דלמטה עד אין תכלית, ודעת תחתון הוא הגילוי דלמעלה עד אין קץ.
L’opposition des deux connaissances n’est que dans leur forme, mais dans leur essence elles sont une seule chose. Le contenu des deux connaissances est la révélation des aspects qui sont dans la Lumière Infinie, sauf que la conscience supérieure est la révélation de la descente jusqu’en bas infiniment, et la conscience inférieure est la révélation de l’élévation jusqu’en haut infiniment.
י״א – וזהו שגם דעת תחתון הוא אמת ואעפ׳כ צריך להיות החיבור דדעת תחתון עם דעת עליון (ראה לעיל סעיף ד), כי ענין האמת דדעת תחתון הוא מפני שענינו (בפנימיות) הוא הגילוי דלמעלה עד אין קץ
Et c’est pourquoi même la conscience inférieure est vraie et pourtant il faut qu’il y ait la connexion de la conscience inférieure avec la conscience supérieure (voir ci-dessus section 4), car l’aspect de vérité de la conscience inférieure est parce que son contenu (intérieurement) est la révélation de l’aspect ׳infiniment élevé׳
וענין זה שבו מתגלה ע׳י החיבור שלו עם דעת עליון.
Et cet aspect en lui se révèle par sa connexion avec la conscience supérieure.
ועד׳ז הוא בענין הנהגת הטבע, דהגם שגם הנהגת הטבע הוא שאנת הוא דאפיקת עשר תיקונין כו’ לאנהגא בהון עלמין
Et ainsi en est-il concernant la direction de la nature, que même si la direction de la nature est aussi que ׳Tu׳ as émané les dix tikounim etc. pour diriger les mondes
מ׳מ, השלימות דהנהגת הטבע הוא כשנמשך בו הגילוי שלמעלה מהטבע, כי עי׳ז דוקא מתגלה שהענין דלאנהגא בהון עלמין שרשו הוא מבחינת אנת.
Néanmoins, la perfection de la direction naturelle est quand y est attirée la révélation de ce qui est au-dessus de la nature, car c’est précisément par cela que se révèle que l’aspect de ׳diriger les mondes׳ a sa racine dans l’aspect de ׳Tu׳.
י״ב – והנה זה שנתבאר לעיל (סעיף י׳ד) דכשנרגש בב’ הדעות (דעת עליון ודעת תחתון) שענינם הוא לגלות הענינים שבאוא׳ס (שהוא למעלה עד אין קץ ולמטה עד אין תכלית) שתי הדעות הם ענין אחד, הוא בכללות
Et voici que ce qui a été expliqué ci-dessus (section 14) que lorsqu’il est ressenti dans les deux connaissances (conscience supérieure et conscience inférieure) que leur contenu est de révéler les aspects qui sont dans la Lumière Infinie (qu’Il est infiniment élevé et infiniment bas), les deux connaissances sont une seule chose, c’est en général.
אבל בפרטיות, גם הענינים דלמעלה עד אין קץ ולמטה עד אין תכלית (כמו שהם באוא׳ס) הם שני ענינים.
Mais en particulier, même les aspects d’être ׳infiniment élevé׳ et ׳infiniment bas׳ (comme ils sont dans la Lumière Infinie) sont deux choses.
וע׳י המשכת בחינת אנת, גם הגילוי דלמעלה מהטבע בטבע הוא למעלה יותר מהגילוי דלמעלה מהטבע מצד אנת הוא עילאה
Et par l’attraction de l’aspect ׳Tu׳, même la révélation de ce qui est au-dessus de la nature dans la nature est plus élevée que la révélation de ce qui est au-dessus de la nature du côté de ׳Tu es élevé׳.
ועפ׳ז, צריך שיהי’ החיבור דשני הענינים, דטבע עם למעלה מהטבע, הוא ע׳י גילוי העצם שלמעלה משניהם
Et selon cela, il faut qu’il y ait la connexion des deux aspects, de la nature avec ce qui est au-dessus de la nature, par la révélation de l’Essence qui est au-dessus des deux.
וזהו גם הטעם על זה שצריך להיות החיבור דשני הענינים דטבע ולמעלה מהטבע, כי כל אחד משני הענינים שרשו הוא באור א׳ס
Et c’est aussi la raison pour laquelle il faut qu’il y ait la connexion des deux aspects de nature et de ce qui est au-dessus de la nature, car chacun des deux aspects a sa racine dans la Lumière Infinie.
וע׳י החיבור דשני הענינים הוא המשכת העצמות. היינו, שעי׳ז יש האפשרות (גם מצד העולם) שע׳י עבודה תהי’ בעולם המשכת גילוי העצמות, ועי׳ז נשלמת הכוונה דבריאת העולם (טבע) דנתאוה הקב׳ה להיות לו ית’ דירה בתחתונים.
Et par la connexion des deux aspects est l’attraction de l’Essence. C’est-à-dire que par cela il y a la possibilité (aussi du côté du monde) que par le service divin sera dans le monde l’attraction de la révélation de l’Essence, et par cela se complète l’intention de la création du monde (nature) que Le Saint béni soit-Il désira avoir une demeure dans les mondes inférieurs.
Steve Witkoff est un promoteur immobilier américain qui a bâti l’un des empires les plus importants de New York avant d’être nommé émissaire spécial pour le Moyen-Orient par Donald Trump. Portrait d’un homme d’affaires devenu diplomate.
