Maamar du Rabbi « Peta’h Elyahou » 5715-1955 en traduction simultanée hébreu – français

Maamar du Rabbi « Peta’h Elyahou » 5715-1955 en traduction simultanée hébreu – français

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ב׳ה, י׳ט בכסלו ה’תשט׳ו

B׳H, le 19 Kislev 5715

פתח אליהו ואמר, רבון עלמין אנת הוא חד ולא בחושבן,אנת הוא חד ולא בחושבן, אנת הוא עילאה על כל עילאין, סתימא על כל סתימין, לית מחשבה תפיסא בך כלל, אנת הוא דאפיקת עשר תיקונין

« Eliyahou ouvrit et dit : Maître des mondes, Tu es Un et non dans le compte, Tu es élevé au-dessus de tous les élevés, caché plus que tous les cachés, aucune pensée ne peut Te saisir du tout, c’est Toi qui as émané les dix tikounim »

ומבאר כ׳ק מו׳ח אדמו׳ר במאמרו זה שאמר בי׳ט כסלו (ה’תש׳ב), שחשיב כאן כל המדריגות שמעצמות אוא׳ס עד הע׳ס דאצילות

Et le Rabbi précédent explique dans son discours du 19 Kislev (5702) qu’il énumère ici tous les niveaux depuis l’Essence de la Lumière Infinie jusqu’aux dix sefirot d’Atsilout

אנת הוא חד הוא עצמות אוא׳ס, ובכתר הוא פנימיות הכתר, עתיק. ועל בחינה זו אמר ולא בחושבן, שאינו בחשבון הענינים הנמנים לאח׳ז

׳Toi Tu es Un׳ est l’Essence de la Lumière Infinie, et dans la couronne (Keter), c’est l’intériorité de la couronne, Atik. Et sur ce niveau il est dit ׳et non dans le compte׳, qui n’est pas compté avec les niveaux qui viennent après

דכל הענינים הנמנים לאח׳ז (כולל גם עילאה על כל עילאין) הם באין ערוך לגבי אנת הוא חד, ולכן אינו נחשב עמהם, לא בחושבן

Car tous les niveaux qui viennent après (y compris ׳élevé au-dessus de tous les élevés׳) sont sans proportion par rapport à ׳Toi Tu es Un׳, et donc il n’est pas compté avec eux

אנת הוא עילאה על כל עילאין הוא חיצוניות הכתר, אריך. סתימא על כל סתימין הוא חכמה דאריך. לית מחשבה תפיסא בך כלל הוא פנימיות החכמה. אנת הוא דאפיקת עשר תיקונין הם הע׳ס דאצילות.

׳Tu es élevé au-dessus de tous les élevés׳ est l’extériorité de la couronne, Arikh. ׳Tu es caché plus que tous les cachés׳ est la sagesse d’Arikh. ׳Aucune pensée ne peut Te saisir׳ est l’intériorité de la sagesse. ׳C’est Toi qui as émané les dix tikounim׳ sont les dix sefirot d’Atsilout.

ומבאר, דהטעם שבאצילות הספירות הם במספר (עשר תיקונין), הוא, כי אצילות הוא בכלל סדר ההשתלשלות (גבול), ובהשתלשלות שייך ענין המספר.

Et il explique que la raison pour laquelle les sefirot dans Atsilout sont en nombre (les dix tikounim) est parce qu’Atsilout fait partie de l’ordre de la hishtalshelout (descente progressive) [qui est limité], et dans la hishtalshelout s’applique la notion de nombre.

ומזה מובן, שהענינים שחשיב כאן נחלקים בדרך כלל לג’ חלוקות. אנת הוא חד (שקאי כנ׳ל) על עתיק, שהוא נעתק ומובדל מהשתלשלות, אנת הוא עילאה על כל עילאין, שהוא למעלה מהשתלשלות אבל שייך להשתלשלות, אנת הוא דאפיקת עשר תיקונין הם, הע׳ס דאצילות, השתלשלות.

De cela, on comprend que les niveaux mentionnés ici se divisent généralement en trois catégories : ׳Toi Tu es Un׳ (comme mentionné ci-dessus) qui se réfère à Atik, qui est transcendant et séparé de la hishtalshelout, ׳Tu es élevé au-dessus de tous les élevés׳ qui est au-dessus de la hishtalshelout mais a néanmoins un lien avec elle, ׳C’est Toi qui as émané les dix tikounim׳ qui sont les dix sefirot d’Atsilout, qui font partie de la hishtalshelout.

וממשיך בהמאמר, שע׳י העבודה דמסירת נפש ממשיכים מבחינת אנת הוא חד בהע׳ס. ועי׳ז נעשה הגילוי דמה שהוא למעלה מהטבע נמשך בטבע.

Et il poursuit dans le discours que par le travail du sacrifice de soi (mesirout nefesh), on attire l’aspect de ׳Toi Tu es Un׳ dans les dix sefirot. Et par cela se produit la révélation de ce qui est au-dessus de la nature, et cela est attiré dans la nature.


ב – והנה מזה שאומר בהמאמר דפתח אליהו אנת הוא דאפיקת עשר תיקונין כו’ לאנהגא בהון עלמין, שהטעם על הצאלת הע׳ס דאצילות הוא בכדי שעל ידם תהי’ הנהגת העולמות, מובן, דהמדריגות שלמעלה מהע׳ס הם למעלה מהנהגת העולמות

Et voici que ce qui est dit dans le Patah Eliyahou ׳C’est Toi qui as émané les dix tikounim etc. pour diriger les mondes׳, la raison de l’émanation des dix sefirot d’Atsilout est pour que par eux soit la direction des mondes, on comprend donc que les niveaux qui sont au-dessus des sefirot sont au-dessus de la direction des mondes.

ועפ׳ז, גם הגילוי דאנת הוא עילאה וכו’ הוא למעלה מהטבע. ובהמאמר אומר שהמשכת הגילוי שלמעלה מהטבע הוא ע׳י ההמשכה מבחינת אנת הוא חד.

Et selon cela, même la révélation de ׳Tu es élevé etc.׳ est aussi au-dessus de la nature. Et dans le discours il dit que l’attraction de la révélation qui est au-dessus de la nature vient par l’attraction depuis l’aspect de ׳Toi Tu es Un׳.

והגם דזה שאוא׳ס מנהיג את העולמות ע׳י הע׳ס [דהנהגת העולמות היא מהאור המתלבש בכלים דע׳ס, ובכדי שהאור יתלבש בעולמות הוא ע׳י שמתלבש (תחלה) בהכלים], הרי גם לאחרי שהאור מתלבש בהכלים ובעולמות הוא קשור עם אוא׳ס הבלי גבול.

Et même si le fait que la Lumière Infinie dirige les mondes à travers les dix sefirot [car la direction des mondes vient de la lumière qui s’habille dans les réceptacles des sefirot, et pour que la lumière s’habille dans les mondes cela se fait par son habillement (d’abord) dans les réceptacles], même après que la lumière s’habille dans les réceptacles et dans les mondes, elle reste liée à la Lumière Infinie illimitée.

וכמבואר בהמשך תרס׳ג, דזה שבהנהגת הטבע יש ענין התמידות (הגם שטבע הוא מהחיות האלקי שמלובש בהנבראים, שהוא חיות מוגבל), הוא, כי שרש החיות המלובש בהנבראים הוא מאור הקו, ששרשו הוא מאוא׳ס שלפני הצמצום, והשלימות דטבע הוא ע׳י שנמשך בו הגילוי שלמעלה מהטבע.

Et comme expliqué dans l’Hemshekh 5673, le fait que dans la direction naturelle il y a l’aspect de continuité (bien que la nature soit une vitalité divine limitée qui s’habille dans les créatures), c’est parce que la source de la vitalité habillée dans les créatures vient du rayon (kav) dont la source est de la Lumière Infinie d’avant le tsimtsum, et la perfection de la nature est quand la révélation de ce qui est au-dessus de la nature y est attirée.

ולכאורה צריך להבין, דכיון דזה שהקב׳ה מנהיג את העולם ע׳פ טבע הוא תמיד [דבכל יום ויום השמש זורחת במזרח ושוקעת במערב, ועד׳ז בכל עניני הטבע], לכן אין ניכר בגילוי שהקב׳ה הוא המנהיג את העולם ויש מקום לטעות שהעולם מתנהג מעצמו.

Apparemment, il faut comprendre : puisque le fait que le Saint béni soit-Il dirige le monde selon la nature est constant [car chaque jour le soleil brille à l’est et se couche à l’ouest, et ainsi pour toutes les questions de la nature], donc on ne voit pas clairement que c’est le Saint béni soit-Il qui dirige le monde et il y a place pour penser que le monde se dirige de lui-même.

וע׳י הנסים שלפעמים הקב׳ה משנה את הנהגת הטבע, זה מוכיח שגם הנהגת הטבע היא מהקב׳ה. אבל לפי זה, השלימות דטבע היא שיהי’ ניכר בגילוי שהטבע הוא אלקות, ובהמאמר אומר שע׳י העבודה (דמס׳נ) נמשך בטבע הגילוי דלמעלה מהטבע.

Et par les miracles que parfois le Saint béni soit-Il change la direction de la nature, cela prouve que même la direction naturelle vient du Saint béni soit-Il. Mais selon cela, la perfection de la nature est qu’il soit visible clairement que la nature est divinité, et dans le discours il dit que par le travail (du sacrifice de soi), la révélation de ce qui est au-dessus de la nature est attirée dans la nature.


ג –ומבואר בכמה דרושים דשרש הטבע הוא משם אלקים (אלקים בגימטריא הטבע), ושורש הנסים הוא משם הוי’. 

Et il est expliqué dans plusieurs discours que la source de la nature vient du nom Elokim (Elokim en guématria hateva/la nature), et la source des miracles vient du nom Havaya.

ומבאר שם, דבשם הוי’ הוא דעת עליון שלמעלה יש ולמטה אין, היינו שכל ההתהוות היא אין ואפס וכולא קמי’ כלא חשיב

Et il explique là-bas que dans le nom Havaya c’est « Daat Elyon »,  la conscience supérieure, dans laquelle en haut est l’existence et en bas le néant, c’est-à-dire que toute la création est néant et rien et tout est comme néant devant Lui

ובשם אלקים הוא דעת תחתון, שהבריאה היא מאין ליש, היינו שהנבראים הם מציאות יש [והכח האלקי שמהווה אותם נקרא בשם אין, אין שאינו מושג].

Et dans le nom Elokim c’est « Daat Ta’hton »,  la conscience inférieure, que la création est du néant à l’existence, c’est-à-dire que les créatures sont une existence réelle [et la force divine qui les crée est appelée néant, un néant qui n’est pas saisissable].

והוא ע׳ד המבואר במק׳א דההתהוות שמשם אלקים היא בדרך התלבשות, דזה מורה שהוא מקור לענין ההתהוות. ולכן הנבראים שמתהווים ממנו הם תופסים מקום לגבי’, והביטול שלהם הוא רק ביטול היש — דעת תחתון שלמטה יש. וההתהוות שמשם הוי’ היא באופן דבדרך ממילא.

C’est similaire à ce qui est expliqué ailleurs que la création par le nom Elokim est par voie d’habillement, ce qui indique qu’il est une source pour la création. Et donc les créatures qui sont créées de lui prennent une place devant Lui, et leur annulation n’est que « Bitoul Hayech », l’annulation de l’existant – la conscience inférieure où le bas est existant. Et la création qui vient du nom Havaya est d’une manière automatique.

 (יהללו את שם הוי’ כי הוא צוה ונבראו), שזה מורה שהוא מופלא מענין ההתהוות, ולכן הנבראים שמתהווים ממנו אינם תופסים מקום לגבי’, ביטול במציאות – דעת עליון שלמטה אין].

(« Qu’ils louent le nom de l’Éternel car Il a ordonné et ils furent créés« ) – ce qui indique qu’Il transcende complètement le processus de la création, et par conséquent les créatures qui viennent à l’existence à travers Lui n’occupent aucune place par rapport à Lui, [c’est] le « Bitoul Bemetsiout », une annulation complète de leur existence – la conscience supérieure [qui révèle que] en bas il n’y a rien. »

ומבואר בהדרושים  דכמו שהוא בענין השמות, דבשם הוי’ הוא דעת עליון ובשם אלקים הוא דעת תחתון, עד׳ז הוא גם בענין נס וטבע (הנמשכים מהוי’ ואלקים), דהנהגת הטבע היא מצד דעת תחתון, והנסים שלמעלה מהטבע הם מבחינת דעת עליון.

Et on peut dire que comme c’est le cas concernant les noms, où dans le nom Havaya c’est la conscience supérieure et dans le nom Elokim c’est la conscience inférieure, ainsi en est-il aussi concernant le miracle et la nature (qui découlent de Havaya et Elokim), où la direction naturelle vient du côté de la conscience inférieure, et les miracles qui sont au-dessus de la nature viennent de l’aspect de la conscience supérieure.

[ויש לומר שהשייכות דנס וטבע לדעת עליון ודעת תחתון היא לא רק מצד שרשם, דשרש הנסים הוא מהוי’ ושרש הטבע הוא מאלקים, אלא גם מצד הענין דנס וטבע עצמם.

Et on peut dire que la relation qui existe entre miracle et nature et conscience supérieure et conscience inférieure n’est pas seulement du côté de leur source, car la source des miracles est de Havaya et la source de la nature est d’Elokim, mais aussi du côté de l’aspect du miracle et de la nature eux-mêmes.

והענין הוא, דהנהגת הטבע היא שהקב׳ה מנהיג כל נברא לפי ענינו, דזה מורה שבהנהגה זו הנבראים תופסים מקום, למטה יש,

Et le sujet est que la direction naturelle est que le Saint béni soit-Il dirige chaque créature selon sa nature, ce qui montre que dans cette direction les créatures prennent une place, le bas est existant,

והנהגה נסית היא שהקב׳ה מנהיג את העולם כפי רצונו ולא כפי תכונת וטבע הנבראים, דבהנהגה זו, הנבראים אינם תופסים מקום, למטה אין.

et la direction miraculeuse est que le Saint béni soit-Il dirige le monde selon Sa volonté et non selon la nature et le caractère des créatures, et dans cette direction, les créatures ne prennent pas de place, le bas est néant.

וע׳י הנסים הנמשכים בעולם, שגם בטבע נמשך הגילוי דלמעלה מהטבע, נעשה החיבור דדעת תחתון ודעת עליון, למהוי אחד באחד, שגם בדעת תחתון מאיר הגילוי דדעת עליון.

Et par les miracles qui sont attirés dans le monde, où même dans la nature est attirée la révélation de ce qui est au-dessus de la nature, se produit la connexion de la conscience inférieure et de la conscience supérieure, pour devenir un dans un, où même dans la conscience inférieure brille la révélation de la conscience supérieure.


ד – ומבואר בהדרושים, דשתי הדעות הם אמת, דשתיהם יש להם שרש בעצמות אוא׳ס. דבאוא׳ס ישנם שני ענינים. שהוא למעלה מעלה עד אין קץ, ושהוא למטה מטה עד אין תכלית.

Et il est expliqué dans les discours que les deux consciences sont vraies, car toutes deux ont leur racine dans l’Essence de la Lumière Infinie. Car dans la Lumière Infinie il y a deux aspects : Il est élevé au-dessus infiniment et Il descend en bas infiniment.

ושני ענינים אלה הם השרש דדעת תחתון ודעת עליון. שמצד הגילוי דאוא׳ס שהוא בגילוי בכל מקום למטה מטה עד אין תכלית, כולא קמי’ כלא חשיב — דעת עליון שלמטה אין.

Et ces deux aspects sont la source de la conscience inférieure et de la conscience supérieure. Du côté de la révélation de la Lumière Infinie qui est en révélation dans tout lieu jusqu’en bas infiniment, tout est comme néant devant Lui – conscience supérieure où le bas est néant.

ומצד ההעלם דאוא׳ס, שהוא מתעלה בעצמותו למעלה מעלה עד אין קץ, הנבראים הם במציאות יש — דעת תחתון שלמטה יש.

Et du côté de l’occultation de la Lumière Infinie, qu’Il s’élève Lui-même infiniment vers le haut, les créatures sont en existence – conscience inférieure où le bas est existant.

וצריך להבין, דכיון שגם דעת תחתון שרשו הוא בעצמות אוא׳ס, הרי השלימות דדעת תחתון הוא לכאורה שיהי’ גילוי בו דזה שלמטה יש הוא (לא שהנבראים מצד עצמם הם מציאות יש) אלא מפני שאוא׳ס הוא למעלה מעלה עד אין קץ

Il faut comprendre : puisque même la conscience inférieure a sa racine dans l’Essence de la Lumière Infinie, la perfection de la conscience inférieure devrait apparemment être que soit révélé en elle que le fait qu’elle est ׳en bas existant׳ n’est pas (parce que les créatures sont existantes d’elles-mêmes) mais parce que la Lumière Infinie est infiniment élevée.

ובהדרושים מבואר, שהשלימות דדעת תחתון הוא ע׳י שמאיר בו הגילוי דדעת עליון. גם צריך להבין לאידך, במ׳ש בהדרושים שגם דעת תחתון הוא אמת לפי שיש לו שרש בעצמות אוא׳ס

Et dans les discours, il est expliqué que la perfection de la conscience inférieure est par ce que brille en elle la révélation de la conscience supérieure. Il faut aussi comprendre de l’autre côté, dans ce qui est dit dans les discours que même la conscience inférieure est vraie car elle a sa racine dans l’Essence de la Lumière Infinie.

דלכאורה, כיון שהענין דלמעלה מעלה עד אין קץ (השרש דדעת תחתון) הוא ההעלם דאוא׳ס, הרי ההרגש דלמטה יש (כמו שנרגש בדעת תחתון) הוא לכאורה לא מצד אוא׳ס אלא אדרבה, לפי שלא נרגש בו אוא׳ס

Car apparemment, puisque l’aspect d’être ׳infiniment élevé׳ (la source de la conscience inférieure) est l’occultation de la Lumière Infinie, le sentiment d’être ׳en bas existant׳ (comme il est ressenti dans la conscience inférieure) n’est apparemment pas du côté de la Lumière Infinie mais au contraire, parce que la Lumière Infinie n’y est pas ressentie.

ואעפ׳כ אומרים, שהידיעה שלמטה יש (כמו שהוא בדעת תחתון) היא ידיעה אמיתית.

Et pourtant on dit que la connaissance que le bas est existant (comme elle est dans la conscience inférieure) est une connaissance véritable.


ה) והענין הוא, דמבואר בהדרושים, דבטבע כמה פירושים. דבשו »ת חכם צבי

Et voici l’explication, comme il est expliqué dans les discours, qu’il y a plusieurs interprétations de la nature. Dans les responsa du Hakham Tsvi,

דכיון שהכל (גם הטבע) הוא מאתו ית’, הרי גם הטבע הוא נס. אלא שנסים אלו הם תמיד, נסים רצופים

Puisque tout (y compris la nature) vient de Lui, béni soit-Il, alors la nature est aussi un miracle. Sauf que ces miracles sont constants, des miracles continus.

ויש אומרים שטבע הוא מלשון מטבע. דאיתא במשנה, אדם טובע כמה מטבעות בחותם אחד וכולן דומין זה לזה, ומלך מלכי המלכים הקב »ה טבע כל אדם בחותמו של אדם הראשון ואין אחד מהן דומה לחבירו

Et certains disent que « nature » vient du mot « pièce de monnaie ». Comme il est dit dans la Mishna, un homme frappe plusieurs pièces avec un même sceau et elles sont toutes semblables, et le Roi des rois, le Saint béni soit-Il, a frappé chaque homme avec le sceau d’Adam le premier homme, et pourtant aucun n’est semblable à l’autre.

ומבואר בהדרושים, דג’ פירושים הנ »ל הם ג’ ענינים. דלפירוש החכם צבי שטבע הוא נסים רצופים, שם טבע קאי על הנהגת העולם

Et il est expliqué dans les discours que ces trois interprétations correspondent à trois concepts. Selon l’interprétation du Hakham Tsvi que la nature est une série de miracles continus, le terme « nature » se réfère à la conduite du monde.

ולהפירוש שטבע הוא מלשון מטבע שהקב »ה טבע כל אדם בחותמו של אדה »ר, ופירש הרמב »ם דחותמו של אדה »ר הוא צורת מין האדם אשר בה האדם אדם

Et selon l’interprétation que « nature » vient du mot « pièce de monnaie », où le Saint béni soit-Il a frappé chaque homme avec le sceau d’Adam le premier homme, et comme l’explique Maïmonide, ce sceau d’Adam est la forme de l’espèce humaine par laquelle l’homme est homme.

שהכוונה ב »צורת מין האדם » היא (בעיקר) לצורה הנפשית שבו – שם טבע קאי על החיות האלקי שבעולם, שהוא נפש העולם

L’intention dans « la forme de l’espèce humaine » se réfère (principalement) à la forme spirituelle qui est en lui – le terme « nature » se réfère alors à la vitalité divine dans le monde, qui est l’âme du monde.

והשייכות דענין זה לטבע כפשוטו היא, כי הציור והטבע דכל נברא הוא כפי אופן החיות האלקי שבו. ולהפירוש שטבע הוא שם המושאל לכל דבר שאינו ע »פ טעם ודעת

Et le lien de ce concept avec la nature au sens simple est que la forme et la nature de chaque créature correspondent à la manière dont la vitalité divine réside en elle. Et selon l’interprétation que « nature » est un terme emprunté pour désigner tout ce qui n’est pas selon la raison et la connaissance.

שם טבע קאי על הכח האלקי שמהווה כל נברא מאין ליש, דהתהוות מאין ליש היא למעלה מהשכל

Le terme « nature » se réfère à la force divine qui crée chaque être à partir du néant, car la création ex nihilo est au-dessus de l’entendement.

דזה שהחיות אלקי מחי’ את הנבראים, יש לזה מקום בשכל, וענין טבע (להפירוש שטבע הוא זה שאינו ע »פ טעם ודעת) הוא בהתהוות הנבראים, דבריאה יש מאין היא למעלה מהשכל

Car le fait que la vitalité divine anime les créatures peut être compris par l’intellect, mais le concept de nature (selon l’interprétation que la nature est ce qui n’est pas selon la raison) se trouve dans la création des êtres, car la création ex nihilo est au-dessus de l’entendement.


ו) ומבואר בהדרושים, דשני הפירושים (הענינים) בטבע, שהוא החיות האלקי שמחי’ את הנבראים ושהוא הכח האלקי שמהווה את הנבראים מאין ליש

Et il est expliqué dans les discours que les deux interprétations (aspects) de la nature, à savoir la vitalité divine qui anime les créatures et la force divine qui crée les êtres à partir du néant,

שייכים להפירוש שטבע הוא מלשון טביעה, טובעו בים סוף. דכמו שבטביעה כפשוטה, כשדבר נטבע במים, המים מכסים על הדבר שנטבע בהם

sont liées à l’interprétation que « nature » vient du mot « immersion », comme « ils furent immergés dans la mer Rouge ». Car tout comme dans une immersion simple, quand une chose est immergée dans l’eau, l’eau recouvre la chose qui y est immergée,

כמו כן הוא בחיות האלקי שנתלבש בנבראים להחיותם, שהנבראים מכסים על החיות האלקי שמתלבש בהם. ועד »ז הוא בכח האלקי שמהווה את הנבראים מאין ליש

il en est de même pour la vitalité divine qui s’habille dans les créatures pour les animer, où les créatures recouvrent la vitalité divine qui s’habille en elles. Et il en va de même pour la force divine qui crée les êtres à partir du néant,

דענין הטבע שבו הוא גם מלשון טביעה, דכיון שההתהוות היא באופן דהעלם והסתר, שהכח המהווה מתעלם ומסתתר בהנבראים, לכן שייך בו הענין דטבע מלשון טביעה והעלם

où l’aspect de la nature en elle est aussi lié au terme « immersion », car puisque la création se fait de manière cachée et voilée, où la force créatrice se cache et se dissimule dans les créatures, c’est pourquoi le concept de nature est lié au terme « immersion » et dissimulation.

ויש לומר, דהטעם על זה שהענין דטבע מלשון טביעה בהתהוות הנבראים מובא בהדרושים בסגנון של חידוש [שגם בזה י »ל טבע מלשון טביעה]

On peut dire que la raison pour laquelle le concept de nature comme « immersion » dans la création des êtres est présenté dans les discours comme une nouveauté [que même dans ce cas on peut dire que nature vient du mot immersion],

כי מהחילוקים בין חיות הנבראים להתהוות הנבראים הוא, דהחיות האלקי שמחי’ את הנבראים הוא בגילוי בהנבראים, שנרגש בהם שיש בהם חיות

car l’une des différences entre la vitalité des créatures et leur création est que la vitalité divine qui anime les créatures est révélée dans les créatures, car elles ressentent qu’elles ont de la vitalité,

וענין ההעלם הוא רק שאינו נרגש שהחיות שבהם הוא חיות אלקי, וההתהוות דהנבראים (שנבראו מאין ליש) אינה נרגשת בהם

et l’aspect de dissimulation est seulement qu’elles ne ressentent pas que la vitalité en elles est une vitalité divine, tandis que la création des êtres (leur création ex nihilo) n’est pas ressentie en eux.

דלא רק שלא נרגש בהם שההתהוות היא מאלקות, אלא שעצם ענין ההתהוות שלהם אינה נרגשת בהם. והטעם לזה הוא, כי החיות האלקי הוא מתלבש בהנבראים ע »י לבושים המעלימים

Non seulement ils ne ressentent pas que leur création vient de la divinité, mais l’essence même de leur création n’est pas ressentie en eux. Et la raison en est que la vitalité divine se revêt dans les créatures à travers des vêtements qui dissimulent.

[וכיון שהוא מלובש בהנבראים לכן הוא נרגש בהם, אלא שמצד לבושים המעלימים אין נרגש בהם שהוא חיות אלקי]

[Et puisqu’elle est revêtue dans les créatures, elle est donc ressentie en elles, mais à cause des vêtements qui dissimulent, elles ne ressentent pas que c’est une vitalité divine]

והכח האלקי שמהווה את הנבראים הוא מובדל מהנבראים ואינו מלובש בהם. [ולכן אין נרגש בהנבראים ההתהוות שלהם]

Et la force divine qui crée les êtres est séparée des créatures et n’est pas revêtue en elles. [Et c’est pourquoi les créatures ne ressentent pas leur propre création]

ועפ »ז יש לבאר, שהענין דטבע מלשון טביעה הוא בעיקר בחיות הנבראים, כי ענין הטביעה הוא שהדבר הנטבע נמצא בהמים ועי »ז המים מכסים עליו

Et selon cela, on peut expliquer que le concept de nature comme « immersion » se rapporte principalement à la vitalité des créatures, car le concept d’immersion signifie que la chose immergée se trouve dans l’eau et ainsi l’eau la recouvre,

דבהנמשל הוא, שהחיות האלקי הוא מלובש בהנבראים ועי »ז הם מעלימים עליו. משא »כ ההעלם שבענין ההתהוות הוא מפני שהכח האלקי שמהווה את הנבראים הוא מובדל מהם ואינו מלובש בהם

Dans l’analogie, cela signifie que la vitalité divine est revêtue dans les créatures et ainsi elles la dissimulent. Par contre, la dissimulation dans le processus de création vient du fait que la force divine qui crée les êtres est séparée d’eux et n’est pas revêtue en eux.

וענין טבע מלשון טביעה בנוגע לכח המהווה הוא (בעיקר) בענין ההעלם (ולא באופן ההעלם)

Et le concept de nature comme « immersion » concernant la force créatrice se rapporte (principalement) à l’aspect de la dissimulation (et non à la manière de la dissimulation).


ז) והנה מבואר במק »א, דבצורה שני ענינים. צורה האמיתית, שהיא הנפש, וחומר הגוף, שנקרא ג »כ בשם צורה, צורת החומר

Et voici qu’il est expliqué ailleurs qu’il y a deux aspects dans la forme. La forme véritable, qui est l’âme, et la matière du corps, qui est aussi appelée forme, la forme de la matière.

ושני הענינים שייכים זה לזה, דצורת הגוף הוא כלי להנפש. ועפ »ז, הגם שעיקר הענין דחותמו של אדה »ר (צורת מין האדם) היא צורה הנפשית

Et ces deux aspects sont liés l’un à l’autre, car la forme du corps est un réceptacle pour l’âme. Et selon cela, bien que l’essence du sceau d’Adam (la forme de l’espèce humaine) soit la forme spirituelle,

ומזה מובן גם בנוגע לטבע, שעיקר הענין דטבע (להפירוש שטבע הוא מלשון שטבע הקב »ה כל אדם בחותמו של אדה »ר) הוא החיות האלקי דהעולם שהוא נפש העולם

Et de là on comprend aussi concernant la nature, que l’essence du concept de nature (selon l’interprétation que nature vient du fait que Dieu a frappé chaque homme avec le sceau d’Adam) est la vitalité divine du monde qui est l’âme du monde,

וגם שייך זה לצורת הנבראים, צורת החומר. דצורת הנבראים היא הכלי להחיות והנפש שבהם

Et cela se rapporte aussi à la forme des créatures, la forme de la matière. Car la forme des créatures est le réceptacle pour la vitalité et l’âme qui est en elles.

והענין הוא, דכתיב כל אשר חפץ הוי’ עשה (שההתהוות היא מבחינת חפץ ורצון), וכתיב בדבר הוי’ שמים נעשו (שההתהוות היא מבחינת הדיבור)

Et voici le concept : il est écrit « tout ce que désire l’Éternel, Il le fait » (la création vient de l’aspect du désir et de la volonté), et il est écrit « par la parole de l’Éternel les cieux ont été faits » (la création vient de l’aspect de la parole).

והביאור בזה, דהתהוות החומר של כל דבר היא מבחינת הדיבור. וזהו שאמרו רז »ל בעשרה מאמרות נברא העולם

Et l’explication est que la création de la matière de chaque chose vient de l’aspect de la parole. Et c’est ce que nos Sages ont dit : « le monde a été créé par dix paroles ».

שבהמאמר יהי אור נתהווה האור ובמאמר יהי רקיע נתהווה הרקיע, ועד »ז הוא בכל הנבראים. והתהוות הצורה שבכל דבר היא מבחינת הרצון

Par la parole « que la lumière soit » la lumière fut créée, et par la parole « que le firmament soit » le firmament fut créé, et ainsi de suite pour toutes les créatures. Et la création de la forme de chaque chose vient de l’aspect de la volonté.

דצורת הנבראים לא נתפרשה בהעשרה מאמרות, וזה שכל נברא יש לו צורה [הן הציור הגשמי שלו, והן הטבע והתכונות שלו] הוא מבחינת הרצון

Car la forme des créatures n’est pas explicitée dans les dix paroles, et le fait que chaque créature ait une forme [tant sa forme physique que sa nature et ses caractéristiques] vient de l’aspect de la volonté.

ומ »ש כולם בחכמה עשית, הוא, כי המשכת הרצון היא ע »י החכמה.

Et ce qui est écrit « Tu les as tous faits avec sagesse », c’est parce que l’extension de la volonté se fait à travers la sagesse.

והטעם על זה שההתהוות היא משני הענינים, מבחינת הדיבור ומבחינת הרצון, הוא

Et la raison pour laquelle la création provient de ces deux aspects, de l’aspect de la parole et de l’aspect de la volonté, est

כי תכלית הכוונה בבריאת העולם היא שהעולם (מצד עצמו) יהי’ יש וע »י עבודת האדם (דוקא) יומשך בו הביטול, ועד לביטול כזה שהעולם יהי’ דירה לו ית’

que le but ultime de la création du monde est que le monde (de par lui-même) soit une existence, et que par le travail de l’homme (spécifiquement) soit amenée en lui l’annulation, jusqu’à une telle annulation que le monde devienne une demeure pour Lui, béni soit-Il.

ושני הענינים שבהעולם – שמצד עצמו הוא יש, ושאעפ »כ אפשר להמשיך בו ביטול – הם ע »י שהתהוותו היא מבחינת הרצון ומבחינת הדיבור

Et ces deux aspects dans le monde – qu’il soit par lui-même une existence, et que néanmoins on puisse y amener l’annulation – sont réalisés par le fait que sa création provient de l’aspect de la volonté et de l’aspect de la parole.

דבאם כל ההתהוות (גם ההתהוות דחומר הנבראים) היתה מבחינת הרצון הי’ העולם בטל במציאות, ובכדי שיהי’ העולם במציאות יש הוא ע »י שנברא בדבר ה’

Car si toute la création (même la création de la matière des êtres) venait de l’aspect de la volonté, le monde serait annulé dans son existence, et pour que le monde existe comme entité, c’est par le fait qu’il a été créé par la parole divine.

ובאם כל ההתהוות (גם ההתהוות דצורת הנבראים) היתה מבחינת הדיבור, לא הי’ העולם שייך לענין הביטול

Et si toute la création (même la création de la forme des êtres) venait de l’aspect de la parole, le monde n’aurait pas de lien avec le concept d’annulation.

וע »י שהתהוות צורת הנבראים היא מבחינת הרצון, כמו שנמשך בבחינת הדיבור [דזה שצורת הנבראים היא הציור דהחומר הוא לפי שהרצון נמשך בהדיבור]

Et c’est par le fait que la création de la forme des êtres vient de l’aspect de la volonté, telle qu’elle s’étend dans l’aspect de la parole [car le fait que la forme des êtres soit la configuration de la matière est dû au fait que la volonté s’étend dans la parole],

עי »ז אפשר להמשיך (ע »י עבודה) שגם היש שנתהווה מהדיבור יהי’ בביטול

par cela, il est possible d’amener (par le travail) que même l’existence qui a été créée par la parole arrive à l’annulation.


ח) ויש לומר, דהטעם על זה שהביטול דהנבראים נמשך מבחינת הרצון והישות דהנבראים מבחינת הדיבור, הוא, כי הרצון אינו מציאות והוא רק גילוי העצם

Et on peut dire que la raison pour laquelle l’annulation des êtres découle de l’aspect de la volonté et l’existence des êtres de l’aspect de la parole, est que la volonté n’est pas une existence en soi mais seulement une révélation de l’essence.

(ע »ד הרצון שבנפש האדם, שהוא רק הטיית והמשכת הנפש), ולכן גם ההתהוות שמהרצון, ענינה הוא (לא זה שמתהווים נבראים, אלא) זה שע »י ההתהוות נשלם הרצון

(Comme la volonté dans l’âme humaine, qui n’est que l’inclination et l’extension de l’âme), et donc même la création qui vient de la volonté, son essence est (non pas le fait que des êtres sont créés, mais) le fait que par la création se réalise la volonté.

והדיבור הוא לבוש הנפרד. דנוסף לזה שהדיבור הוא מציאות, כיון שענינו הוא שמדבר לזולתו, הרי בזה עצמו הוא נפרד מהאדם המדבר

Et la parole est un vêtement séparé. Car en plus du fait que la parole est une existence, puisque son essence est de parler à autrui, en cela même elle est séparée de la personne qui parle.

ועד שהדיבור יוצא ונפרד מהאדם גם בפועל. ולכן ההתהוות שמהדיבור היא מציאות יש.

Au point que la parole sort et se sépare de la personne aussi concrètement. Et c’est pourquoi la création qui vient de la parole est une existence réelle.


ט – וע׳פ המבואר לעיל (סעיף ז) שצורת הנבראים (צורת החומר) היא כלי להחיות והנפש שבהם, יש לומר, דהחיות והנפש של הנבראים הם מהרצון

Et selon ce qui a été expliqué ci-dessus (section 7) que la forme des créatures (la forme matérielle) est un récipient pour la vie et l’âme qui est en eux, on peut dire que la vie et l’âme des créatures viennent de la Volonté.

ומזה מובן, דזה שהחיות האלקי מתלבש בכל נברא ומחי’ אותו כפי ענינו, שזה מורה שהנבראים תופסים מקום לגבי’ (כנ׳ל סעיף ג), הוא [לא מפני שהנבראים מצד עצמם תופסים מקום לגבי’, שהרי ענין ההתהוות שמהרצון הוא שעל ידם נשלם הרצון (כנ׳ל סעיף ח)], אלא [מפני שכך עלה ברצונו ית’ שיהי’ תפיסת מקום להנבראים

Et de cela on comprend que le fait que la vie divine s’habille dans chaque créature et la vivifie selon sa nature, ce qui montre que les créatures prennent une place devant Lui (comme mentionné section 3), n’est pas [parce que les créatures par elles-mêmes prennent une place devant Lui, car l’aspect de la création qui vient de la Volonté est que par elles se complète la Volonté (comme mentionné section 8)], mais [parce qu’ainsi s’est élevé dans Sa Volonté qu’il y ait une prise de place pour les créatures].

ולכן, הוא מתלבש בהנבראים ומחי’ כל נברא כפי ענינו.

C’est pourquoi Il s’habille dans les créatures et vivifie chaque créature selon sa nature.

ועפ׳ז, החילוק בין הנהגה טבעית להנהגה נסית, היא דהנהגה טבעית היא בדעת תחתון והנהגה נסית היא בדעת עליון (כמובא לעיל מהדרושים)

Et selon cela, la différence entre la direction naturelle et la direction miraculeuse est que la direction naturelle est dans la conscience inférieure et la direction miraculeuse est dans la conscience supérieure (comme rapporté ci-dessus des discours).

הרצון בהנהגה טבעית הוא להנהיג את העולם באופן שהעולם הוא מציאות, למטה יש, והרצון בהנהגה נסית הוא להנהיג את העולם באופן שהעולם הוא כלא חשיב, למטה אין.

La Volonté dans la direction naturelle est de diriger le monde d’une manière où le monde est une existence, en bas existant, et la Volonté dans la direction miraculeuse est de diriger le monde d’une manière où le monde est comme néant, en bas néant.


י – ויש לומר, דעד׳ז הוא בכללות הענין דדעת תחתון, שיש בו שני אופנים. שהידיעה דלמטה יש הוא לפי שלגבי דרגא זו המטה מצד עצמו הוא מציאות (והביטול שלו הוא רק ביטול היש)

Et on peut dire que c’est ainsi dans l’ensemble du concept de la conscience inférieure, qui a deux aspects. La connaissance que ׳en bas existant׳ est parce que par rapport à ce niveau, le bas de lui-même est une existence (et son annulation n’est que l’annulation de l’existant).

ושהידיעה דלמטה יש הוא בכדי שיהי’ גילוי הענין דלמעלה מעלה עד אין קץ. ומהחילוקים בין שני האופנים הוא, דבאופן הא’ שהמטה הוא מציאות מצד עצמו, דעת תחתון ודעת עליון הם שתי דעות הפכיים בעצם מהותם.

Et que la connaissance que ׳en bas existant׳ est pour qu’il y ait la révélation de l’aspect ׳infiniment élevé׳. Et parmi les différences entre ces deux aspects est que dans le premier aspect où le bas est une existence de lui-même, la conscience inférieure et la conscience supérieure sont deux connaissances opposées dans leur essence même.

דדעת תחתון הוא שהמטה הוא יש ודעת עליון הוא שהמטה הוא אין. ובאופן הב’ שהידיעה דלמטה יש הוא בכדי שיהי’ גילוי הענין דלמעלה מעלה עד אין קץ

La conscience inférieure est que le bas est existant et la conscience supérieure est que le bas est néant. Et dans le second aspect où la connaissance ׳en bas existant׳ est pour qu’il y ait la révélation de l’aspect ׳infiniment élevé׳

ההפכיות דשתי הדעות הוא רק בהציור שלהם, אבל בעצם מהותם הם ענין אחד. דענינם של שתי הדעות הוא גילוי הענינים שבאוא׳ס, אלא שדעת עליון הוא הגילוי דלמטה עד אין תכלית, ודעת תחתון הוא הגילוי דלמעלה עד אין קץ.

L’opposition des deux connaissances n’est que dans leur forme, mais dans leur essence elles sont une seule chose. Le contenu des deux connaissances est la révélation des aspects qui sont dans la Lumière Infinie, sauf que la conscience supérieure est la révélation de la descente jusqu’en bas infiniment, et la conscience inférieure est la révélation de l’élévation jusqu’en haut infiniment.


י״א – וזהו שגם דעת תחתון הוא אמת ואעפ׳כ צריך להיות החיבור דדעת תחתון עם דעת עליון (ראה לעיל סעיף ד), כי ענין האמת דדעת תחתון הוא מפני שענינו (בפנימיות) הוא הגילוי דלמעלה עד אין קץ

Et c’est pourquoi même la conscience inférieure est vraie et pourtant il faut qu’il y ait la connexion de la conscience inférieure avec la conscience supérieure (voir ci-dessus section 4), car l’aspect de vérité de la conscience inférieure est parce que son contenu (intérieurement) est la révélation de l’aspect ׳infiniment élevé׳

וענין זה שבו מתגלה ע׳י החיבור שלו עם דעת עליון.

Et cet aspect en lui se révèle par sa connexion avec la conscience supérieure.

ועד׳ז הוא בענין הנהגת הטבע, דהגם שגם הנהגת הטבע הוא שאנת הוא דאפיקת עשר תיקונין כו’ לאנהגא בהון עלמין

Et ainsi en est-il concernant la direction de la nature, que même si la direction de la nature est aussi que ׳Tu׳ as émané les dix tikounim etc. pour diriger les mondes

מ׳מ, השלימות דהנהגת הטבע הוא כשנמשך בו הגילוי שלמעלה מהטבע, כי עי׳ז דוקא מתגלה שהענין דלאנהגא בהון עלמין שרשו הוא מבחינת אנת.

Néanmoins, la perfection de la direction naturelle est quand y est attirée la révélation de ce qui est au-dessus de la nature, car c’est précisément par cela que se révèle que l’aspect de ׳diriger les mondes׳ a sa racine dans l’aspect de ׳Tu׳.


י״ב – והנה זה שנתבאר לעיל (סעיף י׳ד) דכשנרגש בב’ הדעות (דעת עליון ודעת תחתון) שענינם הוא לגלות הענינים שבאוא׳ס (שהוא למעלה עד אין קץ ולמטה עד אין תכלית) שתי הדעות הם ענין אחד, הוא בכללות

Et voici que ce qui a été expliqué ci-dessus (section 14) que lorsqu’il est ressenti dans les deux connaissances (conscience supérieure et conscience inférieure) que leur contenu est de révéler les aspects qui sont dans la Lumière Infinie (qu’Il est infiniment élevé et infiniment bas), les deux connaissances sont une seule chose, c’est en général.

אבל בפרטיות, גם הענינים דלמעלה עד אין קץ ולמטה עד אין תכלית (כמו שהם באוא׳ס) הם שני ענינים.

Mais en particulier, même les aspects d’être ׳infiniment élevé׳ et ׳infiniment bas׳ (comme ils sont dans la Lumière Infinie) sont deux choses.

וע׳י המשכת בחינת אנת, גם הגילוי דלמעלה מהטבע בטבע הוא למעלה יותר מהגילוי דלמעלה מהטבע מצד אנת הוא עילאה

Et par l’attraction de l’aspect ׳Tu׳, même la révélation de ce qui est au-dessus de la nature dans la nature est plus élevée que la révélation de ce qui est au-dessus de la nature du côté de ׳Tu es élevé׳.

ועפ׳ז, צריך שיהי’ החיבור דשני הענינים, דטבע עם למעלה מהטבע, הוא ע׳י גילוי העצם שלמעלה משניהם

Et selon cela, il faut qu’il y ait la connexion des deux aspects, de la nature avec ce qui est au-dessus de la nature, par la révélation de l’Essence qui est au-dessus des deux.

וזהו גם הטעם על זה שצריך להיות החיבור דשני הענינים דטבע ולמעלה מהטבע, כי כל אחד משני הענינים שרשו הוא באור א׳ס

Et c’est aussi la raison pour laquelle il faut qu’il y ait la connexion des deux aspects de nature et de ce qui est au-dessus de la nature, car chacun des deux aspects a sa racine dans la Lumière Infinie.

וע׳י החיבור דשני הענינים הוא המשכת העצמות. היינו, שעי׳ז יש האפשרות (גם מצד העולם) שע׳י עבודה תהי’ בעולם המשכת גילוי העצמות, ועי׳ז נשלמת הכוונה דבריאת העולם (טבע) דנתאוה הקב׳ה להיות לו ית’ דירה בתחתונים.

Et par la connexion des deux aspects est l’attraction de l’Essence. C’est-à-dire que par cela il y a la possibilité (aussi du côté du monde) que par le service divin sera dans le monde l’attraction de la révélation de l’Essence, et par cela se complète l’intention de la création du monde (nature) que Le Saint béni soit-Il désira avoir une demeure dans les mondes inférieurs.

 

La bataille sur le Nil – Rav Schneor Ashkenazi

La bataille sur le Nil – Rav Schneor Ashkenazi

« Les bébés furent jetés cruellement dans le Nil, mais Moïse reçut sa vie et son nom grâce aux eaux. Pharaon se délectait dans les eaux du fleuve, mais celles-ci se transformèrent pour devenir la source de destruction de son pays. Qu’est-ce qui coulait dans le fleuve ?

 

L’étoile centrale de l’exil d’Égypte est le ‘Yeor’ (fleuve), et son nom connu : le fleuve du Nil. Le fleuve, considéré comme l’un des deux plus longs fleuves du monde, traverse neuf pays au centre de l’Afrique et s’étend sur près de 7000 kilomètres. C’est le front où se déroula la bataille publique entre la foi en D.ieu et le reniement pharaonique. »

Par la force d’un décret cruel du tyran, les bébés d’Israël sont condamnés à mort en étant jetés dans les eaux du Nil, « tout garçon qui naît, jetez-le dans le fleuve ». D’autre part, la mère de Moïse le dépose dans une arche qui flotte sur les eaux du large fleuve, et c’est là que la fille de Pharaon le trouve et sauve sa vie, lui donnant même son nom éternel grâce au miracle qui s’est produit dans les eaux du Nil : « Moïse – car des eaux je l’ai tiré ».

Le roi d’Égypte sort aussi chaque matin pour se délecter dans les eaux du Nil, mais c’est là que Moïse l’attend pour lui faire entendre les conversations fermes concernant la libération d’Égypte. Par la suite, les eaux deviennent la source de destruction de l’Égypte, lorsque les deux premières plaies, ‘le sang’ et ‘les grenouilles’, sont créées, physiquement, dans le fleuve.

Le « Yeorisme » contre le « Gashmisme » (culte du fleuve contre culte de la pluie) Le fleuve a joué un rôle central dans la grande bataille d’idées entre D.ieu et Pharaon, et les rabbins de Chabad à travers les générations y trouvent tout un monde.

Le Nil était la source de puissance de l’Égypte. Le fleuve puissant était le pilier de la confiance en soi de Pharaon – comme le pétrole pour les dirigeants arabes et comme ce que procure l’arme nucléaire au dirigeant de la Corée du Nord. À des périodes régulières de l’année, le Nil déborde de ses rives et irrigue de rivières d’eau les terres de l’immense pays, propulsant son énorme agriculture.

La sortie de Pharaon vers le fleuve visait à le remplir d’un sentiment de stabilité et de force, dans le sens où ‘le Nil nous protégera’. Ibn Ezra écrit (7/15) : « C’est la coutume du roi d’Égypte jusqu’à aujourd’hui de sortir en Tamouz et en Av, car c’est alors que monte le fleuve, pour voir combien de degrés il monte ». Plus le niveau de la crue est élevé, plus l’année agricole réussira et plus l’orgueil de l’Égypte grandira.

Le Nil n’était pas seulement une source de force, mais une source d’inspiration et un façonneur de conscience. Le Nil fonctionnait automatiquement, selon un calendrier connu d’avance. Il ne fallait pas de prières ni de supplications pour mériter les eaux du fleuve, mais elles montaient régulièrement pendant la saison des crues de l’année agricole. Le fleuve illustrait le principe que la nature fonctionne de manière autonome, selon des règles établies à l’avance.

En revanche, le peuple juif venait de la terre d’Israël où la nature nécessitait de lever les yeux vers le ciel. L’agriculteur termine la préparation de la terre pour la croissance puis regarde vers le haut et supplie pour la pluie. Tous ses efforts ne serviront à rien sans la bénédiction humide qui descend du D.ieu des cieux et de la terre.

C’est là que se déroula la confrontation entre Moïse et Pharaon. Alors que Moïse proclame « L’Éternel m’a envoyé », Pharaon se moque de lui : « Je ne connais pas l’Éternel » ; je me débrouille très bien sans la main de D.ieu, car la nature m’a béni de tout. Lorsque Moïse élève le niveau des menaces contre l’Égypte, Pharaon regarde vers le fleuve et puise sa force. Le fleuve sera toujours là pour nous, pour propulser la puissance invincible.

Pharaon approfondit la guerre contre la foi d’Israël, quand il cherche à noyer les bébés dans le fleuve, et en fait à noyer la perspective de foi dans les eaux magnifiques de la nature.

La seule qui crut En face, une femme sort pour briser la conception pharaonique. Yocheved place Moïse dans les eaux du fleuve précisément, pour enseigner que la nature n’est qu’un outil de travail dans les mains du Créateur. La nature ne crée rien, mais sert d’exécutant de ce que D.ieu a décrété pour elle. Donc si D.ieu le veut – le Nil sera l’espace de sauvetage du libérateur d’Israël.

C’est exactement à ce moment que la fille de Pharaon vient se baigner dans le fleuve et voit un miracle incroyable : les eaux sont semées de corps de malheureux bébés, et une seule arche flotte paisiblement avec un bébé hébreu vivant. Un enfant seul contre l’empire.

La femme sage comprend tout : l’enfant vaincra la puissance. Il révélera au monde entier l’essence de la nature, dans laquelle est ‘immergée’ et cachée la main de D.ieu.

Elle l’appelle ‘Moïse’, au nom verbal, et non ‘Mashoui’ ou ‘Nimshé’. Car Moïse ‘tirera’ le monde entier de l’exil du fleuve et prouvera que « Ce n’est ni par la force ni par la puissance, mais par Mon esprit, dit l’Éternel des armées ».

Frontière de Gaza : Habad 77 offre des dizaines de paires de Téfilines aux soldats de Tsahal

Frontière de Gaza : Habad 77 offre des dizaines de paires de Téfilines aux soldats de Tsahal

 

Dans un élan de solidarité remarquable, le Rav Yossi Amar et sa communauté du Beth Habad 77 poursuivent leur engagement auprès des soldats de Tsahal à Gaza, conjuguant hommage aux disparus et soutien aux combattants à travers une mission spirituelle d’envergure. Une initiative particulièrement émouvante en cette période de conflit, marquée par la distribution de téfilines en mémoire des soldats tombés au combat et par des moments de partage intenses avec les troupes.

 

Dans un élan de solidarité sans précédent, le Rav Yossi Amar, Directeur du Beth Habad 77, a mené pour la 20ème année consécutive une mission exceptionnelle de soutien spirituel et moral aux soldats de Tsahal stationnés à la frontière de Gaza. Accompagné d’une large délégation de sa communauté, le Rav Amar a distribué des dizaines de paires de téfilines ainsi que des livres de ‘Hitat’ destinés à protéger et renforcer les soldats israéliens.

Cette initiative, intensifiée par le contexte actuel de la guerre « Épées de Fer », a pris une dimension particulièrement émouvante. Trente soldats tombés au combat des brigades Kfir, Guivati, Golani et de la division de Gaza ont été symboliquement honorés. Chaque sac de téfilines remis à un soldat portait le nom d’un de ces héros, et le soldat s’est engagé à mettre les téfilines en leur mémoire.

Des moments de forte émotion ont été partagés lorsque les soldats ont découvert que certains noms étaient ceux de leurs compagnons d’armes disparus. Cette prise de conscience a suscité des témoignages poignants de bravoure et de dévouement.

Dans le cadre de cette mission, un repas de grillades copieux a été offert à près de 400 soldats, mêlant soutien spirituel et réconfort physique, générant une atmosphère chaleureuse et fraternelle. Ensemble, ils ont visité plusieurs soldats blessés à l’hôpital, plusieurs bases militaires, prié, dansé et partagé des moments de joie avec les soldats.

En ces temps délicats, ce lien entre les communautés juives de la diaspora et les soldats de Tsahal incarne les valeurs d’unité, de solidarité et de foi. Pour participer à cette grande mitzva et soutenir nos soldats, rendez-vous sur : https://don-chabad77.org/israel/ (Cerfa immédiat). Un immense MERCI pour votre soutien précieux.

La 20ème mission solidarité de Beth Habad Seine et Marne est dédiée a la mémoire de Mme Danielle Thamar Atou bat Fortuné a »h et Mme Hanna bat Moché a »h.

Contact : Beth Habad 77 (55 Av des Lilas 77340 Pontault Combault) * [email protected] * 06 613 60 770

 

Kol Sasson Vékol Simha !  Israel Partouche

Kol Sasson Vékol Simha ! Israel Partouche

 

קוֹל שָׂשׂוֹן וְקוֹל שִׂמְחָה

Composition: Israel Partouche
Arrangement : Joshua Levitt et Israel Partouche
Enregistrement et Mixage: Studio Josh Levitt (Levallois)

מּהרה יִשָּׁמַע בְּעָרֵי יְהוּדָה וּבְחוּצוֹת יְרוּשָׁלַיִם
קוֹל שָׂשׂוֹן וְקוֹל שִׂמְחָה קוֹל חָתָן וְקוֹל כַּלָּה

קוֹל שָׂשׂוֹן וְקוֹל שִׂמְחָה
קוֹל חָתָן וְקוֹל כַּלָּה

קוֹל מִצְהֲלוֹת חֲתָנִים מֵחֻפָּתָם
וּנְעָרִים מִמִּשְׁתֵּה נְגִינָתָם

קוֹל שָׂשׂוֹן וְקוֹל שִׂמְחָה
קוֹל חָתָן וְקוֹל כַּלָּה

קוֹל שָׂשׂוֹן וְקוֹל שִׂמְחָה
קוֹל חָתָן וְקוֹל כַּלָּה

Nouveau programme Lemaan Yilmedou de Chabbat Lemassé à Vincennes 

Nouveau programme Lemaan Yilmedou de Chabbat Lemassé à Vincennes 

Vous souhaitez approfondir votre connaissance des lois de Chabbat et apprendre à les appliquer concrètement dans votre quotidien ?
Nous avons le plaisir de vous présenter un programme unique et enrichissant, animé par le Rav Chimone Ederhy.
8h30 : Minyan
9h30 à 10h45 : Chiour

Au programme :
Étude des lois de Chabbat avec un focus sur les applications concrètes pour faciliter leur mise en pratique.
Cours accessibles à tous, 100% en français : textes, diapositives et explications.
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Vous ne pouvez pas être sur place ?
Pas de souci, les cours seront également diffusés en Zoom, et les replay seront accessibles sur un espace élève dédié, pour que vous puissiez suivre le programme à votre rythme.

Ce programme est une occasion unique pour approfondir vos connaissances et transformer votre expérience de Chabbat.

Inscrivez vous dès maintenant !
Tél et WhatsApp 
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www.lemaanyilmedou.fr

 

L’opinion du Rabbi concernant la libération de terroristes en échange d’otages

L’opinion du Rabbi concernant la libération de terroristes en échange d’otages

À la veille de l’accord de libération des otages « en deux phases » comprenant la libération de plus d’un millier de terroristes meurtriers « avec du sang sur les mains » dans la première phase, nous présentons l’opinion sacrée du Rabbi concernant la libération de terroristes en échange d’otages.

 

« L’accord Shalit » était un accord d’échange entre Israël et l’organisation terroriste Hamas, signé en octobre 2011, dans le cadre duquel Israël a libéré 1 027 détenus de sécurité dangereux, dont 450 terroristes du Hamas parmi lesquels 280 avaient été condamnés à la prison à perpétuité pour la planification et l’exécution d’attentats terroristes et le meurtre de Juifs innocents, en échange du soldat de Tsahal kidnappé Gilad Shalit.

L’un des libérés était Yahya Sinwar, plus tard l’architecte du massacre du 7 octobre 2023, et par la suite chef du bureau politique du Hamas et dirigeant de l’organisation jusqu’à son élimination en octobre 2024.

Suite à l’accord de libération de Gilad Shalit, nous avons publié ici sur le site COL un article de l’avocate Nechama Tzivin sur le sujet. Maintenant, à la veille d’un nouvel accord dangereux, nous présentons ici un extrait de l’article, qui fait référence à l’opinion du Rabbi concernant les accords de libération de terroristes en échange d’otages.

Plus pertinent que jamais.

Le Rabbi s’est référé en 1979 à l’accord d’échange du soldat prisonnier Avraham Amram, qui a eu lieu à cette date, en échange de 76 terroristes, dont certains avaient été condamnés pour meurtre, et ce après qu’il ait été détenu comme prisonnier au Liban pendant plus d’un an.

Le Rabbi a vivement critiqué l’accord et a démontré que ces accords ne sont pas logiques du point de vue numérique et sont dangereux. Le Rabbi a également averti que cela encouragerait les terroristes et conduirait à la libération de meurtriers. L’approche du Rabbi est basée sur le principe de la préservation de la vie et est exempte d’autres considérations qui ne sont pas liées à la protection de la vie des Juifs, et elle est au-dessus du bien individuel qui « presse » à ce moment, à savoir si un accord d’échange de prisonniers mettra en danger la vie des Juifs à l’avenir. C’est donc une approche qui privilégie le bien collectif sur le bien individuel.

Si’ha du Rabbi de la sortie du Chabbat de la Paracha Bamidbar 5739, après l’accord d’échange du soldat prisonnier Avraham Amram contre 76 terroristes :

« Et s’est ajouté un autre acte effrayant qu’on voit… mais cela montre jusqu’où vont les choses. Il y a eu un cas d’un Juif qui était en captivité et ils ne voulaient pas le libérer (de la captivité de la partie adverse) jusqu’à ce qu’ils l’échangent contre soixante-dix et quelques de l’autre côté. »

« Et cet événement a eu lieu au même moment où les États-Unis ont signé un accord similaire avec l’Union soviétique, avec la Russie, et ils ont échangé cinq prisonniers contre deux – et ici ils ont échangé un contre soixante-dix et quelques. Il est vrai que dans la Halakha – il y a place au débat, puisqu’il s’agit de la préservation de la vie d’un seul Juif et quand il faut donner plusieurs fois plus pour cela – alors il y a place à débattre de comment doit être la loi. »

« Mais dans cela même s’ajoute un point essentiel : ils ont ouvertement dit que puisqu’il n’y avait pas d’autre choix, et puisqu’il s’agissait d’un Juif ayant une famille – ils ne pouvaient pas calculer combien ils devraient libérer de prison pour cela et donc ils l’ont fait. On lui a demandé : il y a eu de nombreuses fois des cas où des otages ont été pris et les terroristes s’attendaient à ce qu’on libère untel et untel, en nombre égal ou double – mais pas soixante-dix fois plus, et vous-mêmes avez déclaré que c’est un point de principe de ne céder à aucune menace – avec une raison à l’appui, une raison qui a une source dans la Halakha et une place dans le simple bon sens, et même une place dans la diplomatie (car c’est la chose sur laquelle on construit maintenant : si on leur montre le chemin que par la menace on libère et on obtient certaines choses – cela les incitera à poursuivre pour cela des otages – donc il n’y a pas d’autre solution et on doit leur montrer que cela ne sert à rien. Et ils ont maintenu cette méthode pendant des années consécutives, bien que cela ait causé des victimes parmi les Juifs dont les noms sont écrits, et ce sont des choses publiques. »

« Et ici ils se sont soudainement rétractés, et de manière effrayante, comme mentionné ci-dessus – un contre soixante-dix et quelques!! … mais puisqu’on ne peut pas tromper le monde tout le temps et dans toutes les affaires, parmi les soixante-dix et quelques – presque la moitié étaient des gens qui étaient en prison non pas pour des affaires insignifiantes – même quand c’était pour des affaires insignifiantes, ils ont maintenu pendant des années consécutives la politique de ne pas céder aux menaces des terroristes, et là il y avait près de la moitié (trente et quelques) de ceux qui s’occupaient activement d’actes terroristes, jusqu’à des actes terroristes causant la perte de vies juives. »

« Il s’agit d’un acte sur lequel on ne peut pas revenir!! Les soixante-dix et quelques terroristes sont en liberté et dans un tel endroit où, que D.ieu nous en préserve, on ne voit aucune raison pour qu’ils ne tentent pas à nouveau, que D.ieu nous en préserve!! Et comme mentionné ci-dessus, ce n’est pas seulement l’affaire en elle-même, on voit la méthode, que D.ieu nous en préserve, qu’ils ont adoptée :… ceux qui menacent et font pression qu’il n’y a rien qu’ils ne puissent pas obtenir, que D.ieu nous en préserve – et la preuve : il n’y a pas de plus grande concession, et de plus grand recul que d’avoir maintenu pendant des années consécutives cette position et de s’être obstiné, et que D.ieu nous en préserve plusieurs vies juives ont été perdues à cause de cette méthode – et soudainement ils ont libéré plus de trente terroristes. C’est une partie de la méthode générale, où « la méthode » est : l’opposé de « Je vous ai fait marcher la tête haute ». »

« Comme mentionné dans la conversation précédente, quand on crache, que D.ieu nous en préserve, et il sait que c’est un crachat au visage – il trompe l’autre en lui disant que c’est une pluie de bénédiction! »

 

 

William Brui : Une rétrospective entre spiritualité et modernité au Centre Européen du Judaïsme

William Brui : Une rétrospective entre spiritualité et modernité au Centre Européen du Judaïsme

Une exposition exceptionnelle dédiée à William Brui, artiste de renommée internationale et père de Yaacov Brui « Coco Russe », bien connu des anciens du Beth Loubavitch des années 80, ouvrira ses portes le 22 janvier 2025 au Centre Européen du Judaïsme de Paris. Cette rétrospective retrace le parcours fascinant d’un artiste qui a traversé le XXe siècle, de Léningrad à Paris, en passant par Kfar Habad, mêlant dans son œuvre spiritualité hassidique et modernité artistique.

 

Le Centre Européen du Judaïsme accueillera, à partir du 22 janvier 2025, une exposition exceptionnelle dédiée à l’œuvre de William Brui (le père de Yaacov Brui « Coco russe », qui a fréquenté le Beth Loubavitch pendant les annees 80), figure marquante de l’art contemporain dont le parcours unique entre Orient et Occident continue d’interroger les liens entre spiritualité et création artistique.

Le vernissage, prévu le mercredi 22 janvier à 19h, ouvrira deux mois d’exposition dans ce lieu emblématique du judaïsme parisien, situé au 10 Place de Jérusalem dans le 17e arrondissement. Cette rétrospective promet d’éclairer d’un jour nouveau le travail d’un artiste dont l’histoire personnelle résonne avec les grands bouleversements du XXe siècle.

L’itinéraire de William Brui est jalonné de choix décisifs qui ont façonné son art. En 1970, sa famille et lui s’exilent en Israël, s’établissant à Kfar-Habad, au sein d’une communauté hassidique. Cette immersion dans un monde de stricte observance religieuse marque un tournant dans sa vie d’artiste. Confronté à l’impossibilité de concilier création artistique et vie orthodoxe, il prend la décision de s’installer à Paris en 1971.

Cette arrivée dans la capitale française marque le début d’une période féconde, catalysée par sa rencontre avec Alexandre Lieberman, alors directeur artistique du magazine Vogue. Cette amitié déterminante propulse Brui vers une reconnaissance internationale, période que beaucoup considèrent comme l’apogée de sa carrière.

L’exposition mettra en lumière des œuvres témoignant d’une évolution majeure dans l’approche artistique de Brui. Ses toiles révèlent l’émergence de formes biologiques qui semblent naître spontanément, traduisant une recherche spirituelle profonde. Comme l’artiste l’exprime lui-même : « J’aimerais qu’on regarde mes tableaux non pas pour voir telle influence ou tel message, mais pour entendre les vibrations qui guident le pinceau : sentir l’air, la lumière, la terre. »

Cette démarche artistique singulière, qui transcende la simple représentation pour atteindre une dimension cosmique, trouve un écrin idéal dans les espaces du Centre Européen du Judaïsme. L’exposition sera enrichie par divers événements complémentaires dont la programmation sera annoncée prochainement.

Informations pratiques :
– Vernissage : Mercredi 22 janvier 2025 à 19h
– Lieu : Centre Européen du Judaïsme, 10 Place de Jérusalem, 75017 Paris
– Accès : Métro Porte de Champerret (ligne 3)
– Durée de l’exposition : deux mois

L’exposition promet d’être un événement majeur du calendrier culturel parisien 2025, offrant une occasion unique de découvrir l’œuvre d’un artiste dont le travail conjugue avec brio héritage spirituel et modernité artistique.

 

 

William Brui : Parcours d’un Artiste entre Léningrad et Paris

Né en 1946 à Léningrad, William Brui trace un parcours artistique remarquable qui le mène des rives de la Neva aux grandes institutions culturelles occidentales. Son itinéraire illustre l’histoire d’un talent qui a su transcender les frontières géographiques et culturelles de la Guerre froide.

Formation et Premières Années
Dès son plus jeune âge, Brui manifeste un talent artistique prononcé. De 1953 à 1961, il poursuit sa formation à l’école secondaire tout en entreprenant des études aux Beaux-Arts de Léningrad, posant ainsi les fondations de sa future carrière artistique.

L’Exil et le Nouveau Départ
1970 marque un tournant décisif dans sa vie lorsqu’il obtient l’autorisation de quitter l’URSS pour Israël. Ce premier exil est rapidement suivi d’un second : en 1971, il s’installe à Paris, où sa carrière prend un essor considérable. Cette même année voit ses premières expositions occidentales à la Cité Internationale des Arts à Paris et à la galerie Anton Meyer à Genève.

La Rencontre Décisive
L’année 1971 est également marquée par sa rencontre avec Alex Liberman, directeur artistique du prestigieux magazine Vogue à New York. Cette relation devient déterminante : Liberman, devenu son mécène, lui ouvre les portes du monde artistique new-yorkais.

La Période « Unified Fields » (1973-1977)
Cette période constitue l’apogée de sa reconnaissance institutionnelle. Le Guggenheim Museum acquiert une de ses œuvres, tandis que le Musée de l’Art Contemporain enrichit sa collection de quatre tableaux et du livre « Ex Adverso ». Norton Doch joue un rôle crucial dans la diffusion de son travail en acquérant plus de trente œuvres pour son musée de l’Art russe non officiel et en organisant plusieurs expositions.

La Consécration Française (1977-1978)
La France reconnaît officiellement son talent : la Fondation Nationale des Arts Graphiques et Plastiques de Paris fait l’acquisition d’un ensemble significatif comprenant trois grandes toiles, trois pastels sur papier, dix dessins et dix gravures sur métal. Le Centre Georges Pompidou complète sa collection avec le livre « Ex Adverso » et une toile de la série « Unified Field ».

L’Ancrage Parisien (1985-2002)
Paris devient son port d’attache définitif. Durant ces années, il développe une œuvre mature qui synthétise ses diverses influences, de son héritage russe à son expérience occidentale.

Cette trajectoire exceptionnelle, des contraintes de l’Union soviétique à la liberté créative de l’Occident, fait de William Brui un témoin privilégié des transformations artistiques de la seconde moitié du XXe siècle. Son œuvre, présente dans les plus grandes collections internationales, témoigne d’une vision artistique qui transcende les frontières géographiques et culturelles.

La prochaine exposition au Centre Européen du Judaïsme permettra de redécouvrir ce parcours unique, où l’excellence artistique dialogue constamment avec l’histoire personnelle et collective.

Jeudi 16 janvier 2025 : Ouverture d’un nouveau Leader Cash au 13 rue Brémontier 75017 Paris

Jeudi 16 janvier 2025 : Ouverture d’un nouveau Leader Cash au 13 rue Brémontier 75017 Paris

Un Nouveau Leader Cash Casher Ouvre ses Portes dans le 17e Arrondissement

Une nouvelle enseigne Leader Cash, spécialisée dans les produits cachers, va officiellement ouvrir ses portes ce jeudi 16 janvier 2025 au 13 rue Brémontier dans le 17e arrondissement de Paris, enrichissant ainsi l’offre commerciale casher du quartier.

Sous la direction de Mickaël Benharroch, ce nouveau supermarché, stratégiquement situé à proximité de la Place d’Israël, vient répondre à une demande croissante de la communauté juive du quartier en matière de produits cachers de qualité à prix accessibles.

L’inauguration a été marquée par un moment particulièrement significatif avec la présence du Rav Mendel Azimov, qui a procédé personnellement à la pose des mezouzot. Ce geste traditionnel, qui consiste à fixer aux montants des portes un petit étui contenant un parchemin sur lequel sont inscrits des versets de la Torah, symbolise la protection divine et la judéité du lieu.

« Notre objectif est d’offrir un large choix de produits cachers de qualité tout en maintenant des prix compétitifs », explique Mickaël Benharroch, le directeur du magasin. « Nous avons minutieusement sélectionné nos fournisseurs pour proposer une gamme complète répondant aux exigences les plus strictes de la cacherout. »

Le nouveau Leader Cash propose un assortiment varié comprenant :
– Des produits frais (fruits, légumes, viandes)
– Des produits d’épicerie
– Des surgelés
– Des vins et spiritueux cachers
– Des produits d’hygiène et d’entretien

Le magasin, qui s’étend sur une surface commerciale optimisée, a été conçu pour offrir une expérience d’achat agréable avec des allées spacieuses et une disposition claire des produits. Les clients peuvent également profiter d’un parking à proximité, facilitant ainsi leurs courses.

L’emplacement du magasin, à quelques pas de la Place d’Israël, n’a pas été choisi au hasard. Il s’inscrit dans un quartier déjà doté d’une forte identité juive, avec la présence de plusieurs synagogues et institutions communautaires à proximité.

Informations pratiques :
– Adresse : 13 rue Brémontier, 75017 Paris
– Horaires : Du dimanche au jeudi de 8h00 à 21h00
– Vendredi : Fermeture anticipée pour Chabbat

Cette nouvelle ouverture représente un investissement important dans le développement du réseau Leader Cash et témoigne du dynamisme de la communauté juive parisienne. Le magasin devrait rapidement devenir un point de référence pour les consommateurs de produits cachers dans le nord-ouest parisien.

 

 

 

Témoignage personnel du Rav Raphy Dabi : Qu’est-ce que la véritable confiance en D.ieu ?

Témoignage personnel du Rav Raphy Dabi : Qu’est-ce que la véritable confiance en D.ieu ?

 

Le Rav Raphy Dabi, Chalia’h du Rabbi pour les francophones à Netanya, dans le quartier de Kiriat Hasharon, partage une expérience personnelle de sa vie : Il y a 17 ans, à la fin de sa première année d’études rabbiniques, il devait choisir entre continuer ses études ou exercer son métier de pâtissier pour subvenir à ses besoins. Après avoir consulté un rabbin, il choisit de faire confiance totalement à Dieu et de se consacrer à l’étude. Quelques jours plus tard, il reçut une proposition inattendue d’un homme qui lui offrit un soutien financier de 2000 dollars par mois pendant 10 mois.

Le Rav utilise cette histoire comme point de départ pour explorer le concept de bitahon (confiance en Dieu) à travers plusieurs points clés :

1. La différence entre la foi simple et la confiance absolue
2. L’importance de maintenir une attitude positive même dans les situations difficiles
3. L’idée que notre perception et notre attitude peuvent influencer la réalité

Il illustre ces concepts à travers plusieurs histoires traditionnelles, notamment :
– L’histoire de Rabbi Akiva qui perdit successivement son âne, son coq et sa bougie, mais maintint sa confiance que tout était pour le bien
– L’histoire de Nahum Gamzu qui transforma une situation potentiellement mortelle en miracle grâce à sa confiance absolue
– Une histoire plus récente d’une guérison miraculeuse obtenue grâce à la joie et la confiance en période difficile

Le message principal est que la véritable confiance en Dieu va au-delà d’une simple acceptation passive des événements – c’est une force active qui peut transformer notre réalité à travers notre perception et notre attitude.