Une année, on entendit la voix du Rav Keller faire la Havdalah depuis la Souccah, alors que le Rabbi se tenait sur son estrade, cherchant Keller du regard. Quand il réalisa que celui-ci était en fait à l’extérieur du bâtiment en raison de la Souccah, le Rabbi commença à sourire largement, son sourire s’attardant de longues secondes sur cette « voix céleste » qu’on entendait sans voir son propriétaire | La chronique du Rav Shimon Eisenbach, Rav du quartier Shahamon à Eilat.
Rav Shimon Eisenbach
Je commencerai mes propos par des excuses sincères envers une personne récemment décédée. Dans l’une de mes récentes chroniques, j’ai écrit des choses peu flatteuses à son sujet, et j’ai reçu de nombreuses réactions de mes fidèles lecteurs m’informant que j’avais confondu cette personne avec une autre portant le même nom de famille.
Après vérification, il s’avère que la personne dont j’ai parlé ne correspond en aucun cas à la description que je lui ai attribuée. Au contraire, c’était une personne précieuse qui faisait très attention à son langage et respectait même ceux qui étaient de l’autre côté de son camp. Je me sens donc obligé de m’excuser pour ces propos, et je suis certain qu’avec son bon caractère, il me pardonne depuis le monde supérieur pour cette erreur de ma plume, et que ma faute repose sur moi.
Récemment, j’ai écrit dans le journal Kfar Habad que je m’étonnais que les fidèles du Rabbi ne pratiquent pas et n’insistent pas sur la réalisation de la Havdalah dans les synagogues Habad partout dans le monde. J’ai écrit que le Rabbi restait toujours à la fin de la prière du soir jusqu’à la fin de la Havdalah et ne retournait dans sa chambre qu’après celle-ci.
Certains ont tenté de dire que dans les minyanim Habad composés de pères de famille, il n’était pas nécessaire de faire la Havdalah car chacun la fait chez soi, alors que chez le Rabbi, on faisait la Havdalah pour les Ba’hourim de la yeshiva qui se trouvaient sous son aile. Par conséquent, le Rabbi restait jusqu’après la Havdalah, mais dans les synagogues où tous sont des pères de famille, il n’est pas nécessaire de faire la Havdalah.
J’ai répondu qu’il n’était pas logique que le Rabbi reste à la synagogue pour une Havdalah destinée uniquement aux Ba’hourim, car la valeur du temps du Rabbi était connue de tous – il ne s’attardait jamais dans la synagogue et la maison d’étude, ne serait-ce qu’une seconde.
De plus, même dans la synagogue du 770 en bas, qui était une synagogue pour les pères de famille du quartier de Crown Heights qui venaient y prier en masse, on faisait la Havdalah. Si l’on priait là-bas le soir avec le Rabbi, on veillait à faire la Havdalah.
Dans le Choulhan Aroukh de l’Admour Hazaken, section 269, il est écrit : « Certains grands de la génération avaient l’habitude d’acheter à la communauté la mitsva du vin pour ce Kiddoush, afin de le donner eux-mêmes et non quelqu’un d’autre. C’est ainsi qu’on pratique maintenant dans certains pays, en l’achetant à prix élevé, et il ne faut pas annuler cette coutume car de nombreux Geonim l’ont instituée. »
Bien que l’Admor Hazaken ait écrit cela concernant le vin du Kiddoush, il est logique de dire que la mitsva s’applique aussi à la Havdalah, comme on le dit dans la bénédiction Mi Sheberakh pour la sainte assemblée : « Et ceux qui donnent des bougies pour l’éclairage et du vin pour le Kiddoush et la Havdalah. » D’ailleurs, la règle de faire le Kiddoush à la synagogue a été annulée et oubliée, mais la Havdalah est toujours pratiquée pour acquitter ceux qui en ont besoin.
Je me souviens que lorsque le Gabbaï dans la maison d’étude du Rabbi, Rav Pinson, de mémoire bénie, portait son shtreimel et vendait les mitsvot le Chabbat Bereshit devant le Rabbi, il vendait entre autres « le vin pour le Kiddoush et la Havdalah » à prix élevé. Cela montre que la réalisation de la Havdalah est une chose importante sur laquelle il faut particulièrement insister, et si le Rabbi avait l’habitude de rester à sa place jusqu’après la Havdalah, nous devons nous aussi agir ainsi.
L’insistance du Rabbi à faire la Havdalah après la prière du soir était très stricte. Quand on priait pendant Hol Hamoed Soukkot la prière du soir de la sortie du Chabbat, on faisait la Havdalah après la prière, mais comme celui qui fait la Havdalah doit boire le vin dans la Souccah et aussi y faire la Havdalah, on construisait donc à l’extérieur du bâtiment une petite Souccah où s’asseyait celui qui faisait la Havdalah, et on l’entendait à l’intérieur du 770. Ceci conformément à ce qui est statué dans le Choulhan Aroukh qu’on peut s’acquitter de l’obligation de la Havdalah même d’une personne qui se trouve dans une autre pièce et à l’extérieur de la maison.
Celui qui faisait la Havdalah était le Rav Youdel Keller, qui la faisait d’une voix forte qu’on entendait dans tous les coins du bâtiment. Une année, on entendit la voix du Rav Keller faire la Havdalah depuis la Souccah, et le Rabbi se tenait sur son estrade, cherchant Keller du regard. Quand il réalisa que celui-ci était en fait à l’extérieur du bâtiment en raison de la Souccah, le Rabbi commença à sourire largement, son sourire s’attardant de longues secondes sur cette « voix céleste » qu’on entendait sans voir son propriétaire…
L’un des Ba’hourim m’a raconté que pendant son année d’étude dans le « Kvoutza », il arriva une fois que pendant la Havdalah dans la petite salle en haut, le Rabbi se tourna vers les jeunes qui se tenaient derrière lui et demanda à l’un d’eux un livre de prières pour écouter la Havdalah. Après, il rendit le livre de prières à ce même jeune homme, ce qui fut étonnant.
En fin de compte, il est demandé que tous les fidèles et ceux qui suivent la voie et les coutumes du Rabbi veillent à maintenir dans les synagogues la ‘pratique de la Havdalah’ comme il était d’usage depuis toujours et qui, pour une raison quelconque, a été oubliée au fil des ans. Il y en a beaucoup dont le loulav est orné de dizaines de hadassim comme le faisait le Rabbi, et qui s’efforcent d’agir comme lui à chaque pas pour accomplir le précepte « s’attacher à ses voies », mais qui ne veillent pas du tout à la Havdalah dans la synagogue.
En ce Chabbat Vaye’hi, le paradoxe de la force jaillissant de la perte ouvre la voie à une compréhension profonde du lien indissoluble entre le maître et ses disciples. À travers les enseignements du Rabbi sur la présence continue de Yossef en Égypte jusqu’aux témoignages intimes du Rav Azimov sur les dernières apparitions publiques du Rabbi, se dessine une vérité fondamentale : l’étude de la Torah d’un tsadik n’est pas qu’un acte intellectuel – c’est une rencontre vivante avec sa présence même. De la souffrance de l’exil à la lumière de la Torah, comment la présence du juste continue d’illuminer notre route.
Avec l’aide d’Hachem, ce Chabbat qui vient est la Paracha Vaye’hi, Chabbat ‘Hazak. Nous connaissons tous le discours du Rabbi où il pose une question : puisque ce Chabbat nous allons tous proclamer ensemble « ‘Hazak ‘Hazak Venith’hazek » pour recevoir un renforcement, ce renforcement doit nécessairement provenir des derniers versets de la Paracha.
Pourtant, quand on examine simplement les derniers versets de Vaye’hi, on lit que Yossef fut embaumé et enterré en Égypte. Nous savons que suite à la mort de Yossef et de toute sa génération, un nouveau roi se leva sur l’Égypte et décréta des édits persécuteurs. En apparence, et pas seulement en apparence, la mort de Yossef le Juste est un événement profondément négatif. Comment alors, immédiatement après avoir lu cet épisode, pouvons-nous tous proclamer « ‘Hazak ‘Hazak Venith’hazek » ? Comment puiser de la force dans un tel événement ?
LA RÉPONSE DU RABBI
Le Rabbi explique que paradoxalement, c’est précisément là que réside le plus grand renforcement : Yossef est resté avec les enfants d’Israël en Égypte, même après sa mort, pour leur insuffler la force nécessaire jusqu’à la sortie d’Égypte. Le Rabbi ajoute que, par Providence Divine, le précédent Rabbi de notre génération repose également en dehors d’Israël, à New York, où se trouve la majorité du peuple juif, pour la même raison.
UNE LEÇON PERSONNELLE
Je voudrais partager avec vous une expérience d’un Farbrenguen auquel j’ai eu le mérite de participer. C’était à Pessa’h 5753 – et cette année 5753 n’est pas qu’une simple date. C’était une année très difficile, après que le Rabbi eut subi un AVC en 5752.
Au Pessa’h 5753, nous étions dans une période où, depuis Roch Hachana 5753, le Rabbi avait commencé à apparaître en public, d’abord à travers une fenêtre, puis derrière la synagogue, sur une sorte de balcon ou de terrasse. Après les prières, généralement, le Rabbi sortait là et encourageait la foule. Nous chantions devant lui, il nous regardait, et cela durait parfois une minute, parfois cinq minutes, parfois plus longtemps, mais généralement c’était très bref.
À cette époque, lors du septième jour de Pessa’h, selon la coutume des ‘hassidim de faire un Farbrenguen toute la nuit, le célèbre émissaire de la révolution française, Rav Moulé Azimov, de mémoire bénie, qui était aussi chez le Rabbi cette année-là, fit un Farbrenguen avec nous, les francophones présents à « 770 ». Il y avait quelques ba’hourim, et le Rav Moulé partagea avec nous lors du Farbrenguen quelque chose qui a profondément changé ma vie à cette époque.
L’ESSENCE DU LIEN AVEC LE RABBI
Il expliqua qu’un des fondements des voies ‘hassidiques concernant le lien avec le Rabbi est la ye’hidout – la rencontre privée entre le ‘hassid et son Rabbi. On sait que dans les premières années, le Rabbi recevait en audience privée, puis cela est devenu des rencontres collectives, et le Rabbi a souligné qu’il n’y avait aucune diminution dans la qualité de ces rencontres – tout ce qu’il donnait en privé, il le donnait aussi dans ces rencontres collectives. Plus tard, cela est même devenu de très brèves rencontres lors de la distribution des dollars.
Rav Moulé Azimov posa alors la question qui brûlait le cœur de tout ‘hassid : « Comment est-il possible qu’aujourd’hui nous n’ayons plus la possibilité d’avoir une ye’hidout avec le Rabbi, d’avoir une rencontre avec le Rabbi ? Ce n’est pas possible ! »
LA RÉVÉLATION DE RAV AZIMOV
Il dit alors : « Si vous avez remarqué, quand le Rabbi sort sur le balcon et que nous chantons, il regarde vraiment à droite et à gauche, vers le bas. Le Rabbi tient la rambarde et se soulève pour voir qui est en bas. Le Rabbi observe le public très rapidement. »
Rav Moulé Azimov nous expliqua alors : « Le Rabbi ne fait pas que nous regarder – il attend que chacun d’entre nous lui parle. » Il développa longuement ce point, et cela changea complètement ma perspective. Je me souviens que depuis ce moment-là, jusqu’à la dernière fois où j’ai eu le mérite de voir le Rabbi sur le balcon, je ne me contentais plus de le regarder ou de l’observer – je lui parlais. Je conversais avec le Rabbi et j’avais une foi totale qu’il m’écoutait.
LA CONTINUITÉ DU LIEN
Cette sensation m’accompagne jusqu’à aujourd’hui. Quand je vais à l’Ohel et que je me trouve dans ses quatre amot (coudées), je suis convaincu que je ne parle pas à une pierre tombale – je parle au Rabbi. Je ne le vois pas, mais lui me voit. Et c’est pareil quand je suis dans le « Seven Seventy », dans la chambre du Rabbi, même en bas près de sa chaise.
C’est un sentiment qu’un ‘hassid doit savoir : tout comme Yossef le Juste est resté avec les enfants d’Israël en Égypte pour leur donner la force et la résilience de ne pas se briser dans l’exil, de même le lieu de repos du précédent Rabbi se trouve là où se trouve la majorité du peuple juif, pour donner la force aux Juifs qui se trouvent en exil.
L’ENSEIGNEMENT DU RABBI SUR LA SÉPULTURE DE MOÏSE
Une fois, en 5711 ou 5712, lors d’un Farbrenguen, le Rabbi parla du fait que la Torah nous dit que D.ieu a enterré Moïse Rabbénou. La Guemara raconte que ceux qui étaient en bas voyaient la tombe en haut, et quand ils montaient, ils la voyaient en bas. Ils comprirent alors que ce n’était pas là. Mais la Guemara pose la question : d’accord, nous ne savons pas où est enterré Moïse Rabbénou, mais où est-il vraiment enterré ? Il y a un nom de lieu, et la Guemara répond que Moïse Rabbénou est enterré dans le Michné Torah – dans le ‘Houmash qu’il a écrit.
L’ESSENCE DANS LA TORAH
Le Rabbi expliqua que de la même manière, les tsadikim, tout comme D.ieu a dit « Anokhi » – qui forme les initiales de « Ana Nafshi Ktavit Yehavit » (Je Me suis inscrit et donné Moi-même dans la Torah) – ont mis leur essence dans leur Torah, dans leurs écrits.
L’essence de Moïse Rabbénou – ce qui est enterré dans la tombe, ce sont les ossements, terme qui fait référence à l’essence, à l’intériorité de Moïse – l’intériorité de Moïse, l’intériorité du Rabbi se trouve dans ses enseignements, dans les Si’hot. Les tsadikim ont placé leur sainteté dans leur Torah.
LA PRÉSENCE VIVANTE DANS L’ÉTUDE
C’est pourquoi même quand une personne étudie la Guemara, elle doit croire qu’au moment où elle dit « Abbaye » ou « Rav », quand elle dit « Rabbi » ou « Rabbi Tarfon », même si elle ne les voit pas, ils sont présents. Ils sont là car ils ont mis leur essence dans leurs paroles de Torah. C’est là que vous vous connectez à l’essence du tsadik.
L’EXPÉRIENCE PERSONNELLE
J’ai vu beaucoup de miracles dans ces domaines. Vous voyez derrière moi une partie de ma bibliothèque, elle est encore longue, oui, jusque là-bas et là-bas et là-bas. Il y a énormément de livres, toutes sortes de livres de grands tsadikim que j’ai fait entrer à la maison, et je vous dis que quand j’ai fait entrer ces livres à la maison, j’ai vu de la lumière dans la maison, et particulièrement quand on étudie dans ces livres, on sent que le tsadik ne reste pas débiteur.
UNE HISTOIRE ÉDIFIANTE
Une fois, le précédent Rabbi, Rabbi Yossef Yitz’hak, le Rabbi précédent de ‘Habad, a dit que lorsque deux Juifs étudient la Torah d’un tsadik, l’ange Michael monte au palais de ce tsadik, frappe à sa porte au Gan Eden et lui montre comment en bas, des Juifs étudient sa Torah. Alors ce tsadik, depuis son palais, les bénit, et tous répondent « Amen ».
LA PUISSANCE DE L’ÉTUDE
Quand une personne étudie, « Vaye’hi Yaakov be’eretz Mitzrayim » (Et Yaakov vécut en terre d’Égypte), et qu’il meurt, Yossef est embaumé et mis en Égypte – ils ont mis l’essence de Yossef le Juste pour donner de la force au peuple d’Israël.
Nous devons savoir que la Torah, qui est lumière, et particulièrement la dimension intérieure de la Torah, dont la lumière est encore plus élevée que celle de la Torah révélée – comme l’explique le Rabbi Rachab dans le Kountress appelé « Ma’ayan MiBeit Hachem » – quand quelqu’un étudie la Torah révélée, cela illumine et révèle la partie révélée de son âme et le connecte à la partie révélée du Saint, béni soit-Il. Quand on étudie la partie cachée de la Torah, cela révèle la partie cachée de l’âme et nous connecte au niveau appelé l’intériorité, le caché du Saint, béni soit-Il.
L’APPLICATION PRATIQUE
Ainsi, la Torah est lumière, et la dimension intérieure de la Torah est encore plus – c’est la source de lumière dans la Torah. C’est pourquoi quand quelqu’un veut savoir comment ne pas perdre sa direction dans l’exil, quel est le compas qui peut lui donner la direction où aller et comment se comporter, c’est simplement d’étudier la Torah, particulièrement la dimension intérieure de la Torah.
Nos Rebbeim ont tracé le chemin pendant sept générations, ou même neuf générations en comptant le Baal Chem Tov et le Maguid de Mezritch, et nous ont laissé tellement de lumière, tellement de Torah, tellement de richesse qui se trouve ici sur les étagères. Il faut simplement prendre le livre et étudier.
L’HISTOIRE DU RAV GRONER
Une fois, Rav Groner, le secrétaire du Rabbi, de mémoire bénie, Rav Leibel Groner, raconta qu’un jour, il arriva au travail chez le Rabbi le matin, légèrement enrhumé. Le Rabbi lui demanda : « Êtes-vous allé chez le médecin ? » Il répondit qu’il prévoyait d’y aller après la prière, et effectivement il y alla. À son retour, le Rabbi l’appela et lui demanda ce que le médecin lui avait prescrit. Il mentionna un certain antibiotique, et le Rabbi lui dit : « Je vous connais. Sachez que si vous laissez le médicament sur l’étagère sans le prendre, il ne vous guérira pas. »
Rav Groner dit que c’est exactement la même chose : si les livres restent sur les étagères sans qu’on les ouvre, la lumière qui est dans les livres ne nous éclairera pas, n’éclairera pas nos âmes.
L’HISTOIRE DU MENDIANT DEVENU RICHE
Vous savez, il y avait une fois un Juif qui mangeait chaque jour dans une soupe populaire qui appartenait – et existe encore je crois – au célèbre émissaire, le Chalia’h principal de Herzliya, qu’on appelait Rav Israël Halperin, de mémoire bénie. Un jour, ce Juif pauvre qui venait manger chaque jour son repas de midi à la soupe populaire, gagna à la loterie. Il venait chaque veille de Pessa’h et chaque veille de Roch Hachana faire un don important au Rav Halperin.
Et que lui dit-il ? Il lui dit : « J’ai une requête, Honoré Rav. Puisque je vous fais un don très important, je voudrais que pour Pessa’h, quand je viendrai, vous me fassiez une faveur : que je n’aie pas à faire la queue pour recevoir le panier de Pessa’h. » C’est-à-dire qu’il était tellement ancré dans sa mentalité de pauvre qu’il n’arrivait pas encore à intégrer qu’il n’avait plus besoin de tels actes de charité – au contraire, il faisait des dons pour cela !
LE MESSAGE DU RABBI
De la même façon, le Rabbi a dit lors d’un de ses Farbrenguens qu’il y a quelqu’un qui a gagné à la loterie mais ne sait pas qu’il a gagné, et au coin de la rue, il continue de collecter des aumônes, centime par centime, quelques pièces…
C’est la même chose : quand vous avez tant de richesse en Torah et en ‘Hassidout, pourquoi se comporter comme un pauvre quand vous pouvez vivre dans la lumière ? Pourquoi vivre dans l’obscurité?
LA PRÉSENCE DU TSADIK DANS L’ÉTUDE
Il faut savoir qu’au moment où l’on étudie la Torah d’un tsadik, le tsadik nous regarde et on peut lui parler. Le Rabbi a dit que quiconque étudie un chapitre de Tanya entre en ye’hidout (audience privée) avec l’Admour Hazaken. Si on étudie par exemple les lettres du Rabbi – que sont ces lettres ? Ce sont des gens qui ont posé des questions et le Rabbi leur a répondu.
Imaginez que je propose maintenant à quelqu’un que la semaine prochaine, il pourra entrer dans la chambre du Rabbi et être présent lors d’une ye’hidout où le Rabbi reçoit le public, et ainsi entendre ce qu’on demande au Rabbi et ce que le Rabbi répond. Chacun dirait : « Wow, si seulement ! » Eh bien, que sont les Igrot Kodech (lettres saintes) ? Que se passe-t-il quand quelqu’un étudie les lettres du Rabbi ? Vous êtes simplement en ye’hidout – vous savez ce qu’on a demandé au Rabbi, sa réponse…
Et le Baal Chem Tov a dit que comme il y a la hichtata’hout (prosternation) quand on va sur la tombe d’un tsadik pour se connecter à son âme, il a dit que quand on étudie la Torah d’un tsadik, c’est une hichtata’hout spirituelle.
LE LIEN PERMANENT
Donc, tout comme nous avons appris auprès du Rabbi, le Rabbi nous regardait et nous lui parlions et il nous écoutait, c’est la même chose aujourd’hui quand on va à l’Ohel ou dans sa chambre ou n’importe où ailleurs. Quand vous étudiez la Torah d’un tsadik, le tsadik est présent à ce moment-là dans la pièce avec vous – « Yochev veChoneh Kenegdo » (il s’assied et étudie en face de vous). Il est là, vous entrez en ye’hidout avec lui.
L’HISTOIRE DU TSEMA’H TSEDEK
Je veux ajouter encore une chose. Il est écrit que le Tsema’h Tsedek demanda à son grand-père – le Tsema’h Tsedek était le petit-fils de l’Admour Hazaken, l’auteur du Tanya et du Choul’han Arou’h, le troisième Rabbi de la dynastie ‘Habad. Son petit-fils, qui s’appelait Mena’hem Mendel et qu’on surnommait le Tsema’h Tsedek, demanda une fois à son grand-père une question.
Il étudiait au ‘Heder avec son professeur l’explication du verset « Vaye’hi Yaakov » – les 17 années en Égypte. Selon l’explication du Baal Chem Tov, les meilleures années de Yaakov furent en Égypte. L’enfant dit à son grand-père : « D’accord, disons qu’il a survécu en Égypte, qu’il y a vécu, mais dire que c’étaient ses plus belles années ? »
LA RÉPONSE DE L’ALTER REBBE
L’Admour Hazaken lui répondit : « Avant que Yaakov ne descende en Égypte, il est écrit qu’il envoya Yéhouda établir pour lui une maison d’étude. Et comme en Égypte, Yaakov étudiait la Torah, c’est pour cela ‘Vaye’hi Yaakov’ (Yaakov vécut). »
LA QUESTION PROFONDE
« Mais », demanda-t-il, « il aurait pu étudier la Torah aussi en Terre d’Israël ou n’importe où ailleurs. Qu’y avait-il de si spécial dans la Torah qu’il étudiait en Égypte pour que ce soient ses meilleures années ? »
C’est parce que là-bas, Yaakov ressentait que « Yitron Ha’or Min Ha’hoshekh » – la lumière qui jaillit de l’obscurité. Au sein même du point le plus sombre de l’Égypte, il illuminait l’obscurité et transformait les ténèbres en lumière.
L’APPLICATION PERSONNELLE
Qu’est-ce que cela signifie pour chacun d’entre nous ? Chacun a son « Égypte » personnelle, ses défis, ses épreuves. La routine n’est pas simple. Chacun d’entre nous traverse des moments difficiles. Ce n’est pas facile de se lever chaque matin avec joie. Il y a des choses qui troublent notre tranquillité. En Israël, la situation n’est pas simple, dans le monde la situation n’est pas simple.
Il faut savoir que lorsque nous nous asseyons malgré tout pour étudier une page de Guemara, un chapitre du Choul’han Arou’h, un chapitre de Tanya, un ma’amar de ‘hassidout, une si’ha du Rabbi, à ce moment-là nous réalisons « Vaye’hi Yaakov be’eretz Mitzrayim » – l’avantage de la lumière qui jaillit des ténèbres.
MESSAGE FINAL
Nous devons savoir qu’en étudiant la Torah, nous entrons chez le tsadik, dans sa chambre, nous lui parlons et il nous écoute. « Ana Nafshi Ktavit Yehavit » – Je Me suis inscrit et donné dans la Torah. Et toujours se souvenir que l’ange Michael monte en haut et frappe à la porte du tsadik en disant : « Regardez en bas, des Juifs étudient votre Torah ! » Et alors ce tsadik donne sa bénédiction et tous en haut répondent « Amen ».
En direct, chaque vendredi, étude du Likoutei Si’hot
avec le Rav Levi Azimov de 10h30 – 11h30 Tél.: +33159423068 – code: 33 41 593 (♯) ET SUR RADIO HASSIDOUT RADIO HASSIDOUT
LA RÉVÉLATION DU TEMPS MESSIANIQUE :
LE DESSEIN CACHÉ DE YAAKOV Source : Likouté Si’hot volume 20, 1ère Si’ha
Pourquoi Yaakov voulait-il révéler la fin des temps à ses enfants et quelle est la signification profonde de ce refus divin ? Une analyse des commentaires traditionnels éclaire d’un jour nouveau cet épisode mystérieux et ses implications contemporaines.
À l’approche de sa mort, Yaakov notre patriarche rassemble ses enfants avec une intention précise : leur dévoiler la date de la rédemption finale. Mais au moment crucial, la présence divine se retire, l’empêchant de réaliser son projet. Cette scène, rapportée dans le Talmud, soulève une question fondamentale : quel intérêt y avait-il à révéler une échéance si lointaine ?
La réponse est surprenante. Selon une analyse approfondie des sources, Yaakov ne cherchait pas à annoncer une date distante mais à partager une possibilité immédiate : la sortie d’Égypte elle-même pouvait devenir la rédemption finale si le peuple s’en montrait digne.
« La délivrance divine a deux temporalités possibles », explique la Guemara : « en son temps » ou « accélérée » selon le mérite du peuple. Yaakov espérait que la révélation de cette possibilité motiverait ses enfants à intensifier leurs efforts spirituels pour mériter une rédemption anticipée.
Pourquoi alors cette révélation fut-elle empêchée ? Les commentateurs expliquent que le service divin atteint sa perfection précisément lorsqu’il émane d’un effort personnel, sans être motivé par une connaissance extérieure. Comme l’enseigne le Talmud : « Un homme préfère une mesure acquise par son propre effort à neuf mesures reçues d’autrui. »
RÉSONANCES CONTEMPORAINES
Cette histoire trouve un écho particulier à notre époque. Comme le soulignent nos Sages, « tous les délais sont dépassés » et la rédemption ne dépend plus que de nos actes. L’aspiration messianique et l’engagement personnel qu’elle suscite demeurent aussi pertinents aujourd’hui qu’à l’époque de Yaakov.
Le désir de Yaakov n’est pas resté lettre morte. Sa volonté de révélation a ouvert pour chaque Juif la possibilité d’accéder à une forme de « libération » personnelle – du joug des nations comme des entraves intérieures – à travers un service divin authentique et engagé.
Mahara, Rabbi Its’hak Eizik de Tirana (1380-1425)
Un ancien rituel lors des jeûnes était que les collecteurs de Tsédaka allaient collecter de l’argent auprès des gens, comme l’a écrit le Mahar »a Rabbi IT’hak Eizik de Tirana dans le « Ordre des Rituels » (Rituel du mois d’Iyar, lettre D) qu’il est coutume parmi les Juifs que les collecteurs de Tsédaka de toutes les associations de la communauté vont à la synagogue avec la boîte de Tsédaka lors du jour de jeûne.
Et le Mahar’a Tirana explique la raison, puisque Shmuel considère (Ta’anit 11.) que quiconque s’assoit en jeûnant est appelé pécheur et donc lorsqu’il donne de la Tsédaka le jour du jeûne, il sera récompensé pour la Tsédaka.
Talmud Traité Berakhot 6
Et nous trouvons déjà cela dans le Talmud (Berakhot 6 :), « la récompense du jeûne est la Tsédaka », que la principale récompense de ceux qui jeûnent lors d’un jeûne est pour la Tsédaka, et Rashi explique que cela se réfère à la Tsédaka qui est donnée à la fin du jeûne pour subvenir aux besoins des pauvres qui ont jeûné ce jour-là afin qu’ils aient quelque chose à manger.
Le ‘Hida, Rabbi Haïm Joseph David Azoulay (1724-1806)
Le ‘Hida’ dans son livre « Simchat Haregel » donne une allusion à cela, que le mot ‘jeûne’ contient le mot ‘pauvre’ au milieu, et à l’extérieur le mot ‘donner’, pour insinuer qu’ils devraient donner aux pauvres de la Tsédaka.
Le Meiri, Mena’hem ben Shlomo Hame’ri (1249 – 1306/1315)
Le Meiri (idem) explique la raison de la coutume de donner de la Tsédaka le jour du jeûne, puisque les jeûnes ont été institués pour la repentance, c’est-à-dire pour éveiller une personne à se repentir et à faire de bonnes actions, c’est pourquoi ils donnent de la Tsédaka, pour éveiller une personne à donner de la Tsédaka et faire de bonnes actions, ce qui est le principal du jeûne.
Le Maharsha, Rabbi Shmuel Eidels (1555 – 1631)
Le Maharsha explique la coutume, puisque celui qui jeûne a du plaisir de son argent, il économise l’argent qu’il aurait dû dépenser pour manger et boire le jour du jeûne, donc il devrait donner cet argent à la Tsédaka pour ne pas en profiter.
Rabbi ‘Hizkiya Feiwel Plaut (1918-1894)
De même, l’auteur de « Likkutei Hever Ben Hayim » écrit que puisqu’il y a des gens qui apprécient leur argent plus que leur corps, et donc le jeûne n’est pas aussi difficile pour eux que lorsqu’ils donnent leur argent à la Tsédaka, par conséquent, leur jeûne n’est complet que lorsqu’ils donnent la Tsédaka.
Montant du don
Les sages ont établi une règle pour le jour de jeûne, étant donné qu’on ne mange pas, de donner l’équivalent du coût des repas à la charité et doit être multiplié par le nombre de repas et le nombre de personnes jeûnant dans la maison.
Dans les communautés ashkénazes, ils veillaient à ce que tous les membres de la communauté participent à cette collecte, et comme c’était la coutume à l’époque, ils avaient l’habitude de collecter un montant fixe de tous les membres de la communauté sans exception, et le montant était ajusté en fonction de l’évaluation des collecteurs de la capacité économique de chacun.
Moment de la collecte de Tsédaka
La coutume la plus répandue était de collecter la Tsédaka lors de la prière de Min’ha du jeûne avant la lecture de la Torah, et comme les Tossafistes l’ont écrit (Meguila 21.), la raison pour laquelle on lit la « Haftara » le jour du jeûne seulement à Min’ha et pas le matin, c’est parce qu’il est écrit dedans (Isaïe 56, 1) « garder la justice et faire la Tsédaka », et la récompense du jeûne est la Tsédaka pour le soir, donc il est bon de la lire le soir après avoir fait la Tsédaka. Des paroles des Tossafistes, nous voyons que la coutume était de donner pendant la prière de Min’ha.
Rabbi Eliya Shapira (1660-1712)
Et dans « Elya Raba » (Siman 166, B) il explique la raison pour laquelle ils donnent de la Tsédaka le soir, pendant la prière de Min’ha, et non le matin, afin qu’ils puissent estimer ce qu’ils auraient mangé le jour du jeûne et en donnent le montant aux pauvres le soir.
D’un autre côté, nous trouvons qu’à Amsterdam, la coutume était de passer avec la boîte de Tsédaka le matin après avoir dit les Seli’hot, et il y a des endroits où le Gabay passait avec la boîte de Tsédaka le matin lorsque le Hazan a dit ‘Anenu’.
Le rachat de l’âme
Joseph ben Meir Teomim (1727–1792)
Dans son « P’ri Megadim » (O.C. Mishebetzot Zahav Siman 166) il ajoute plus de détails sur la coutume de donner la Tsédaka le jour du jeûne, que la coutume était d’annoncer de donner ‘un rachat de l’âme’, et il écrit que cela ne devrait pas être fait pendant la répétition de la Amidah car cela déroute les fidèles qui doivent entendre les bénédictions de la bouche du Hazan.
Plus de 150 enfants de tout le pays se sont réunis pour un week-end exceptionnel de compétition et d’apprentissage juif. Le championnat JewQ et le Chabbaton CKids, qui fédèrent désormais plus de 4 000 jeunes dans 25 pays, ont transformé l’éducation juive en une aventure captivante. De Buenos Aires aux provinces les plus reculées, ces jeunes « soldats spirituels » redéfinissent leur rapport à l’identité juive, entre tradition et modernité.
En Argentine, de jeunes étudiants juifs prouvent que l’éducation hébraïque peut être à la fois passionnante et profondément significative. Grâce à JewQ, la compétition internationale qui a attiré des centaines d’enfants juifs, les jeunes apprenants renouent avec leur héritage avec une passion sans précédent.
Pour plus de 150 enfants juifs à travers l’Argentine, le Chabbaton CKids et le Championnat JewQ de cette année ont transformé l’apprentissage juif en un voyage inoubliable mêlant défis académiques et découverte culturelle.
« Mon fils pensait que l’apprentissage juif était ennuyeux », témoigne Noami, une parent CKids d’une banlieue de Buenos Aires. « Maintenant, il rentre à la maison enthousiaste, cite des faits et attend avec impatience la prochaine compétition. »
« Chacun de ces enfants écrit un nouveau chapitre dans l’histoire juive de leur communauté », déclare le Rav Mendy Kotlarsky, Directeur Exécutif de Merkos 302 et Président de CKids International, qui organise maintenant JewQ pour plus de 4 000 enfants dans 25 pays et 250 villes à travers le monde. « Nous formons la prochaine génération de Juifs fiers et instruits », ajoute-t-il.
Des étudiants de six provinces ont voyagé jusqu’à 18 heures pour participer, convergeant vers une « Quinta » (terrain de camping) qui servirait à la fois d’arène académique et de lieu de connexion. Certaines familles ont traversé le pays en avion, d’autres ont conduit à travers de longues étendues du paysage argentin, tous unis par un objectif unique : le Chabbaton CKids Argentine et le Championnat JewQ.
Avant le début de la compétition annuelle, de nombreux enfants avaient une compréhension minimale des traditions juives. Le dimanche, ils participaient avec enthousiasme, encourageaient et parfois pleuraient de joie en recevant leurs médailles bien méritées. Le championnat a transformé la réussite académique en une célébration de l’identité et de la communauté.
« La vraie magie opère dans ces moments d’unité inattendue », explique Mme Etti Silberstein, Codirectrice de Tzach Argentine. « Quand des enfants qui se sont rencontrés il y a à peine 24 heures s’applaudissent mutuellement, vous réalisez que c’est plus qu’une simple compétition. Ces enfants découvrent qu’ils ne sont pas seuls – que les enfants juifs à travers l’Argentine font partie du même peuple. Quand ils sont captivés par l’apprentissage, répondent fièrement aux questions et explosent de joie en recevant leurs médailles, vous voyez l’impact réel de ce programme. »
Le week-end ne se limitait pas à la réussite académique. Les activités étaient axées sur le travail d’équipe, l’amitié et le développement d’un sentiment communautaire. Une sortie au parc de trampolines et les célébrations du Chabbat ont ajouté de l’aventure à l’expérience, créant des moments de connexion qui allaient au-delà de la simple compétition.
Les Chlou’him locaux de chaque communauté ont joué un rôle crucial, voyant cela comme une opportunité d’approfondir leur lien avec les jeunes qu’ils servent tout au long de l’année. Leur présence a ajouté une dimension de mentorat et de guidance aux activités du week-end.
Un moment fort est survenu lorsque les enfants ont regardé une vidéo sur le fait d’être des « soldats » spirituels pour aider Erets Israël, les inspirant à prendre des engagements personnels envers leur identité juive. En plus des souvenirs, ils ont rapporté chez eux des cartes du Chema et des sidourim – des outils pour poursuivre leur voyage juif et maintenir vivante l’étincelle de l’apprentissage.
De seulement cinquante enfants en 2021, sa première année en Argentine, le programme touche maintenant des centaines de jeunes vies. Mais la vraie mesure ne réside pas dans les chiffres, mais dans l’étincelle de fierté juive qui brille maintenant dans les yeux de chaque enfant. La promotion sortante demandait déjà des informations sur les opportunités futures, désireuse de poursuivre son apprentissage et sa connexion juive.
« Quand est la prochaine compétition ? » est devenue la question la plus fréquemment posée du week-end – un témoignage du succès du programme à rendre l’apprentissage juif à la fois éducatif et passionnant.
Le Chabbaton CKids et le Championnat JewQ ont été généreusement subventionnés par la famille Toledo en l’honneur de leur mère, Rachel Toledo.
Le succès du programme témoigne des efforts collectifs du Rav Levi et de Mme Etti Silberstein, Directeurs de Tzach Argentine ; du Rav Zalmy Lowenthal, du Rav Chai Kohan et du Rav Mendel Raskin de CKids International chez Merkos 302 ; et du Rav Tzvi Grunblatt, Chaliach principal d’Argentine, qui a parrainé et accueilli le Chabbaton, assisté à la compétition du dimanche, et dont les conseils et le soutien sous-tendent le réseau florissant de CKids Argentine.
Des remerciements particuliers vont également à Sami Naystat, le coordinateur JewQ, et aux Chlou’him et Chlou’hot à travers l’Argentine qui ont engagé et enseigné aux enfants tout au long de l’année, les aidant à atteindre cette étape importante.
Dans un comté de Los Angeles ravagé par trois incendies majeurs, le mouvement Habad-Loubavitch déploie un impressionnant réseau d’entraide. Face à un bilan qui s’alourdit – plus de 1 000 bâtiments détruits, deux morts et 100 000 évacués – les centres communautaires se transforment en véritables QG de crise. De l’hébergement d’urgence à la distribution de repas, retour sur une mobilisation exemplaire qui illustre la force des solidarités face au désastre.
Los Angeles – Face aux violents incendies qui ont ravagé le comté de Los Angeles, les émissaires du mouvement Habad-Loubavitch se sont mobilisés pour venir en aide aux communautés touchées. Trois foyers d’incendie distincts ont dévasté la région, alimentés par des vents violents et une végétation desséchée.
Le bilan est lourd : plus de 1 000 bâtiments ont été détruits, deux personnes ont perdu la vie, et plus de 100 000 résidents ont dû évacuer leurs domiciles. Dans ce contexte dramatique, les centres Habad des zones touchées se sont immédiatement transformés en véritables centres de secours.
À Pacific Palisades, où le premier incendie s’est déclaré mardi matin, le Rav Shalom Ber Diskin, directeur des programmes jeunesse du Habad local, décrit une situation critique : « C’est un incendie extrêmement grave, des gens perdent leurs maisons, des rues entières sont détruites. » Le centre Habad a rapidement mis en place un poste de commandement civil pour coordonner les évacuations.
Dans le secteur d’Eaton Canyon, le Rav Zoucha Rivkin du Habad de Pasadena a ouvert les portes de son centre pour accueillir les évacués. « Tout le monde dans la région suit les informations avec anxiété », témoigne-t-il. Son centre a préparé 200 repas à emporter pour les familles dans le besoin, tandis que de nombreux foyers se retrouvent privés d’électricité.
À Granada Hills, les Chlou’im Rav Meir et Simi Rivkin ont adopté une approche proactive, coordonnant les hébergements d’urgence avant même les ordres d’évacuation. « Nous avons immédiatement contacté des personnes hors des zones à risque pour voir qui pourrait accueillir des évacués », explique le Rav Meir Rivkin. « C’est plus réconfortant pour les gens de savoir qu’ils vont dans une maison plutôt que dans un refuge. »
La mobilisation s’est également manifestée par des actions concrètes : la distribution de pizzas casher aux pompiers, la fourniture d’eau et de générateurs, et une assistance particulière aux personnes vulnérables, notamment les personnes âgées et malades.
Cette crise met en lumière le rôle crucial des organisations communautaires dans la gestion des catastrophes naturelles. Comme le souligne le Rav Rivkin : « Parfois ce sont de grandes actions, parfois de petits gestes, mais tout fait une différence importante. »
Les centres Habad continuent leur mission d’assistance alors que les incendies ne sont toujours pas maîtrisés, démontrant l’importance de la solidarité communautaire face à l’adversité.
