Farbrenguen avec le Rav Mi’hael Taieb : Vaye’hi, la présence éternelle du Tsaddik, au delà du temps

En ce Chabbat Vaye’hi, le paradoxe de la force jaillissant de la perte ouvre la voie à une compréhension profonde du lien indissoluble entre le maître et ses disciples. À travers les enseignements du Rabbi sur la présence continue de Yossef en Égypte jusqu’aux témoignages intimes du Rav Azimov sur les dernières apparitions publiques du Rabbi, se dessine une vérité fondamentale : l’étude de la Torah d’un tsadik n’est pas qu’un acte intellectuel – c’est une rencontre vivante avec sa présence même. De la souffrance de l’exil à la lumière de la Torah, comment la présence du juste continue d’illuminer notre route.

 

Avec l’aide d’Hachem, ce Chabbat qui vient est la Paracha Vaye’hi, Chabbat ‘Hazak. Nous connaissons tous le discours du Rabbi où il pose une question : puisque ce Chabbat nous allons tous proclamer ensemble « ‘Hazak ‘Hazak Venith’hazek » pour recevoir un renforcement, ce renforcement doit nécessairement provenir des derniers versets de la Paracha.

Pourtant, quand on examine simplement les derniers versets de Vaye’hi, on lit que Yossef fut embaumé et enterré en Égypte. Nous savons que suite à la mort de Yossef et de toute sa génération, un nouveau roi se leva sur l’Égypte et décréta des édits persécuteurs. En apparence, et pas seulement en apparence, la mort de Yossef le Juste est un événement profondément négatif. Comment alors, immédiatement après avoir lu cet épisode, pouvons-nous tous proclamer « ‘Hazak ‘Hazak Venith’hazek » ? Comment puiser de la force dans un tel événement ?

LA RÉPONSE DU RABBI

Le Rabbi explique que paradoxalement, c’est précisément là que réside le plus grand renforcement : Yossef est resté avec les enfants d’Israël en Égypte, même après sa mort, pour leur insuffler la force nécessaire jusqu’à la sortie d’Égypte. Le Rabbi ajoute que, par Providence Divine, le précédent Rabbi de notre génération repose également en dehors d’Israël, à New York, où se trouve la majorité du peuple juif, pour la même raison.

UNE LEÇON PERSONNELLE

Je voudrais partager avec vous une expérience d’un Farbrenguen auquel j’ai eu le mérite de participer. C’était à Pessa’h 5753 – et cette année 5753 n’est pas qu’une simple date. C’était une année très difficile, après que le Rabbi eut subi un AVC en 5752.

Au Pessa’h 5753, nous étions dans une période où, depuis Roch Hachana 5753, le Rabbi avait commencé à apparaître en public, d’abord à travers une fenêtre, puis derrière la synagogue, sur une sorte de balcon ou de terrasse. Après les prières, généralement, le Rabbi sortait là et encourageait la foule. Nous chantions devant lui, il nous regardait, et cela durait parfois une minute, parfois cinq minutes, parfois plus longtemps, mais généralement c’était très bref.

À cette époque, lors du septième jour de Pessa’h, selon la coutume des ‘hassidim de faire un Farbrenguen toute la nuit, le célèbre émissaire de la révolution française, Rav Moulé Azimov, de mémoire bénie, qui était aussi chez le Rabbi cette année-là, fit un Farbrenguen avec nous, les francophones présents à « 770 ». Il y avait quelques ba’hourim, et le Rav Moulé partagea avec nous lors du Farbrenguen quelque chose qui a profondément changé ma vie à cette époque.

L’ESSENCE DU LIEN AVEC LE RABBI

Il expliqua qu’un des fondements des voies ‘hassidiques concernant le lien avec le Rabbi est la ye’hidout – la rencontre privée entre le ‘hassid et son Rabbi. On sait que dans les premières années, le Rabbi recevait en audience privée, puis cela est devenu des rencontres collectives, et le Rabbi a souligné qu’il n’y avait aucune diminution dans la qualité de ces rencontres – tout ce qu’il donnait en privé, il le donnait aussi dans ces rencontres collectives. Plus tard, cela est même devenu de très brèves rencontres lors de la distribution des dollars.

Rav Moulé Azimov posa alors la question qui brûlait le cœur de tout ‘hassid : « Comment est-il possible qu’aujourd’hui nous n’ayons plus la possibilité d’avoir une ye’hidout avec le Rabbi, d’avoir une rencontre avec le Rabbi ? Ce n’est pas possible ! »

LA RÉVÉLATION DE RAV AZIMOV

Il dit alors : « Si vous avez remarqué, quand le Rabbi sort sur le balcon et que nous chantons, il regarde vraiment à droite et à gauche, vers le bas. Le Rabbi tient la rambarde et se soulève pour voir qui est en bas. Le Rabbi observe le public très rapidement. »

Rav Moulé Azimov nous expliqua alors : « Le Rabbi ne fait pas que nous regarder – il attend que chacun d’entre nous lui parle. » Il développa longuement ce point, et cela changea complètement ma perspective. Je me souviens que depuis ce moment-là, jusqu’à la dernière fois où j’ai eu le mérite de voir le Rabbi sur le balcon, je ne me contentais plus de le regarder ou de l’observer – je lui parlais. Je conversais avec le Rabbi et j’avais une foi totale qu’il m’écoutait.

LA CONTINUITÉ DU LIEN

Cette sensation m’accompagne jusqu’à aujourd’hui. Quand je vais à l’Ohel et que je me trouve dans ses quatre amot (coudées), je suis convaincu que je ne parle pas à une pierre tombale – je parle au Rabbi. Je ne le vois pas, mais lui me voit. Et c’est pareil quand je suis dans le « Seven Seventy », dans la chambre du Rabbi, même en bas près de sa chaise.

C’est un sentiment qu’un ‘hassid doit savoir : tout comme Yossef le Juste est resté avec les enfants d’Israël en Égypte pour leur donner la force et la résilience de ne pas se briser dans l’exil, de même le lieu de repos du précédent Rabbi se trouve là où se trouve la majorité du peuple juif, pour donner la force aux Juifs qui se trouvent en exil.

L’ENSEIGNEMENT DU RABBI SUR LA SÉPULTURE DE MOÏSE

Une fois, en 5711 ou 5712, lors d’un Farbrenguen, le Rabbi parla du fait que la Torah nous dit que D.ieu a enterré Moïse Rabbénou. La Guemara raconte que ceux qui étaient en bas voyaient la tombe en haut, et quand ils montaient, ils la voyaient en bas. Ils comprirent alors que ce n’était pas là. Mais la Guemara pose la question : d’accord, nous ne savons pas où est enterré Moïse Rabbénou, mais où est-il vraiment enterré ? Il y a un nom de lieu, et la Guemara répond que Moïse Rabbénou est enterré dans le Michné Torah – dans le ‘Houmash qu’il a écrit.

L’ESSENCE DANS LA TORAH

Le Rabbi expliqua que de la même manière, les tsadikim, tout comme D.ieu a dit « Anokhi » – qui forme les initiales de « Ana Nafshi Ktavit Yehavit » (Je Me suis inscrit et donné Moi-même dans la Torah) – ont mis leur essence dans leur Torah, dans leurs écrits.

L’essence de Moïse Rabbénou – ce qui est enterré dans la tombe, ce sont les ossements, terme qui fait référence à l’essence, à l’intériorité de Moïse – l’intériorité de Moïse, l’intériorité du Rabbi se trouve dans ses enseignements, dans les Si’hot. Les tsadikim ont placé leur sainteté dans leur Torah.

LA PRÉSENCE VIVANTE DANS L’ÉTUDE

C’est pourquoi même quand une personne étudie la Guemara, elle doit croire qu’au moment où elle dit « Abbaye » ou « Rav », quand elle dit « Rabbi » ou « Rabbi Tarfon », même si elle ne les voit pas, ils sont présents. Ils sont là car ils ont mis leur essence dans leurs paroles de Torah. C’est là que vous vous connectez à l’essence du tsadik.

L’EXPÉRIENCE PERSONNELLE

J’ai vu beaucoup de miracles dans ces domaines. Vous voyez derrière moi une partie de ma bibliothèque, elle est encore longue, oui, jusque là-bas et là-bas et là-bas. Il y a énormément de livres, toutes sortes de livres de grands tsadikim que j’ai fait entrer à la maison, et je vous dis que quand j’ai fait entrer ces livres à la maison, j’ai vu de la lumière dans la maison, et particulièrement quand on étudie dans ces livres, on sent que le tsadik ne reste pas débiteur.

UNE HISTOIRE ÉDIFIANTE

Une fois, le précédent Rabbi, Rabbi Yossef Yitz’hak, le Rabbi précédent de ‘Habad, a dit que lorsque deux Juifs étudient la Torah d’un tsadik, l’ange Michael monte au palais de ce tsadik, frappe à sa porte au Gan Eden et lui montre comment en bas, des Juifs étudient sa Torah. Alors ce tsadik, depuis son palais, les bénit, et tous répondent « Amen ».

LA PUISSANCE DE L’ÉTUDE

Quand une personne étudie, « Vaye’hi Yaakov be’eretz Mitzrayim » (Et Yaakov vécut en terre d’Égypte), et qu’il meurt, Yossef est embaumé et mis en Égypte – ils ont mis l’essence de Yossef le Juste pour donner de la force au peuple d’Israël.

Nous devons savoir que la Torah, qui est lumière, et particulièrement la dimension intérieure de la Torah, dont la lumière est encore plus élevée que celle de la Torah révélée – comme l’explique le Rabbi Rachab dans le Kountress appelé « Ma’ayan MiBeit Hachem » – quand quelqu’un étudie la Torah révélée, cela illumine et révèle la partie révélée de son âme et le connecte à la partie révélée du Saint, béni soit-Il. Quand on étudie la partie cachée de la Torah, cela révèle la partie cachée de l’âme et nous connecte au niveau appelé l’intériorité, le caché du Saint, béni soit-Il.

L’APPLICATION PRATIQUE

Ainsi, la Torah est lumière, et la dimension intérieure de la Torah est encore plus – c’est la source de lumière dans la Torah. C’est pourquoi quand quelqu’un veut savoir comment ne pas perdre sa direction dans l’exil, quel est le compas qui peut lui donner la direction où aller et comment se comporter, c’est simplement d’étudier la Torah, particulièrement la dimension intérieure de la Torah.

Nos Rebbeim ont tracé le chemin pendant sept générations, ou même neuf générations en comptant le Baal Chem Tov et le Maguid de Mezritch, et nous ont laissé tellement de lumière, tellement de Torah, tellement de richesse qui se trouve ici sur les étagères. Il faut simplement prendre le livre et étudier.

L’HISTOIRE DU RAV GRONER

Une fois, Rav Groner, le secrétaire du Rabbi, de mémoire bénie, Rav Leibel Groner, raconta qu’un jour, il arriva au travail chez le Rabbi le matin, légèrement enrhumé. Le Rabbi lui demanda : « Êtes-vous allé chez le médecin ? » Il répondit qu’il prévoyait d’y aller après la prière, et effectivement il y alla. À son retour, le Rabbi l’appela et lui demanda ce que le médecin lui avait prescrit. Il mentionna un certain antibiotique, et le Rabbi lui dit : « Je vous connais. Sachez que si vous laissez le médicament sur l’étagère sans le prendre, il ne vous guérira pas. »
Rav Groner dit que c’est exactement la même chose : si les livres restent sur les étagères sans qu’on les ouvre, la lumière qui est dans les livres ne nous éclairera pas, n’éclairera pas nos âmes.

L’HISTOIRE DU MENDIANT DEVENU RICHE

Vous savez, il y avait une fois un Juif qui mangeait chaque jour dans une soupe populaire qui appartenait – et existe encore je crois – au célèbre émissaire, le Chalia’h principal de Herzliya, qu’on appelait Rav Israël Halperin, de mémoire bénie. Un jour, ce Juif pauvre qui venait manger chaque jour son repas de midi à la soupe populaire, gagna à la loterie. Il venait chaque veille de Pessa’h et chaque veille de Roch Hachana faire un don important au Rav Halperin.

Et que lui dit-il ? Il lui dit : « J’ai une requête, Honoré Rav. Puisque je vous fais un don très important, je voudrais que pour Pessa’h, quand je viendrai, vous me fassiez une faveur : que je n’aie pas à faire la queue pour recevoir le panier de Pessa’h. » C’est-à-dire qu’il était tellement ancré dans sa mentalité de pauvre qu’il n’arrivait pas encore à intégrer qu’il n’avait plus besoin de tels actes de charité – au contraire, il faisait des dons pour cela !

LE MESSAGE DU RABBI

De la même façon, le Rabbi a dit lors d’un de ses Farbrenguens qu’il y a quelqu’un qui a gagné à la loterie mais ne sait pas qu’il a gagné, et au coin de la rue, il continue de collecter des aumônes, centime par centime, quelques pièces…

C’est la même chose : quand vous avez tant de richesse en Torah et en ‘Hassidout, pourquoi se comporter comme un pauvre quand vous pouvez vivre dans la lumière ? Pourquoi vivre dans l’obscurité?

LA PRÉSENCE DU TSADIK DANS L’ÉTUDE

Il faut savoir qu’au moment où l’on étudie la Torah d’un tsadik, le tsadik nous regarde et on peut lui parler. Le Rabbi a dit que quiconque étudie un chapitre de Tanya entre en ye’hidout (audience privée) avec l’Admour Hazaken. Si on étudie par exemple les lettres du Rabbi – que sont ces lettres ? Ce sont des gens qui ont posé des questions et le Rabbi leur a répondu.

Imaginez que je propose maintenant à quelqu’un que la semaine prochaine, il pourra entrer dans la chambre du Rabbi et être présent lors d’une ye’hidout où le Rabbi reçoit le public, et ainsi entendre ce qu’on demande au Rabbi et ce que le Rabbi répond. Chacun dirait : « Wow, si seulement ! » Eh bien, que sont les Igrot Kodech (lettres saintes) ? Que se passe-t-il quand quelqu’un étudie les lettres du Rabbi ? Vous êtes simplement en ye’hidout – vous savez ce qu’on a demandé au Rabbi, sa réponse…
Et le Baal Chem Tov a dit que comme il y a la hichtata’hout (prosternation) quand on va sur la tombe d’un tsadik pour se connecter à son âme, il a dit que quand on étudie la Torah d’un tsadik, c’est une hichtata’hout spirituelle.

LE LIEN PERMANENT

Donc, tout comme nous avons appris auprès du Rabbi, le Rabbi nous regardait et nous lui parlions et il nous écoutait, c’est la même chose aujourd’hui quand on va à l’Ohel ou dans sa chambre ou n’importe où ailleurs. Quand vous étudiez la Torah d’un tsadik, le tsadik est présent à ce moment-là dans la pièce avec vous – « Yochev veChoneh Kenegdo » (il s’assied et étudie en face de vous). Il est là, vous entrez en ye’hidout avec lui.

L’HISTOIRE DU TSEMA’H TSEDEK

Je veux ajouter encore une chose. Il est écrit que le Tsema’h Tsedek demanda à son grand-père – le Tsema’h Tsedek était le petit-fils de l’Admour Hazaken, l’auteur du Tanya et du Choul’han Arou’h, le troisième Rabbi de la dynastie ‘Habad. Son petit-fils, qui s’appelait Mena’hem Mendel et qu’on surnommait le Tsema’h Tsedek, demanda une fois à son grand-père une question.
Il étudiait au ‘Heder avec son professeur l’explication du verset « Vaye’hi Yaakov » – les 17 années en Égypte. Selon l’explication du Baal Chem Tov, les meilleures années de Yaakov furent en Égypte. L’enfant dit à son grand-père : « D’accord, disons qu’il a survécu en Égypte, qu’il y a vécu, mais dire que c’étaient ses plus belles années ? »

LA RÉPONSE DE L’ALTER REBBE

L’Admour Hazaken lui répondit : « Avant que Yaakov ne descende en Égypte, il est écrit qu’il envoya Yéhouda établir pour lui une maison d’étude. Et comme en Égypte, Yaakov étudiait la Torah, c’est pour cela ‘Vaye’hi Yaakov’ (Yaakov vécut). »

LA QUESTION PROFONDE

« Mais », demanda-t-il, « il aurait pu étudier la Torah aussi en Terre d’Israël ou n’importe où ailleurs. Qu’y avait-il de si spécial dans la Torah qu’il étudiait en Égypte pour que ce soient ses meilleures années ? »
C’est parce que là-bas, Yaakov ressentait que « Yitron Ha’or Min Ha’hoshekh » – la lumière qui jaillit de l’obscurité. Au sein même du point le plus sombre de l’Égypte, il illuminait l’obscurité et transformait les ténèbres en lumière.

L’APPLICATION PERSONNELLE

Qu’est-ce que cela signifie pour chacun d’entre nous ? Chacun a son « Égypte » personnelle, ses défis, ses épreuves. La routine n’est pas simple. Chacun d’entre nous traverse des moments difficiles. Ce n’est pas facile de se lever chaque matin avec joie. Il y a des choses qui troublent notre tranquillité. En Israël, la situation n’est pas simple, dans le monde la situation n’est pas simple.

Il faut savoir que lorsque nous nous asseyons malgré tout pour étudier une page de Guemara, un chapitre du Choul’han Arou’h, un chapitre de Tanya, un ma’amar de ‘hassidout, une si’ha du Rabbi, à ce moment-là nous réalisons « Vaye’hi Yaakov be’eretz Mitzrayim » – l’avantage de la lumière qui jaillit des ténèbres.

 MESSAGE FINAL

Nous devons savoir qu’en étudiant la Torah, nous entrons chez le tsadik, dans sa chambre, nous lui parlons et il nous écoute. « Ana Nafshi Ktavit Yehavit » – Je Me suis inscrit et donné dans la Torah. Et toujours se souvenir que l’ange Michael monte en haut et frappe à la porte du tsadik en disant : « Regardez en bas, des Juifs étudient votre Torah ! » Et alors ce tsadik donne sa bénédiction et tous en haut répondent « Amen ».

Chabbat Chalom.