Le vibrant témoignage du Grand Rabbin Israël Meir Lau au Conseil de l’Europe, à l’initiative du Rav Mendel Samama

Le vibrant témoignage du Grand Rabbin Israël Meir Lau au Conseil de l’Europe, à l’initiative du Rav Mendel Samama

par | 30 Jan, 2025 – 1 Shevat 5785 | FRANCE | 0 commentaires

 

Hier, le Grand Rabbin Israël Meir Lau, plus jeune survivant du camp de concentration de Buchenwald et Président du Conseil du mémorial de Yad Vashem, a livré un discours poignant devant l’Assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe à Strasbourg. Invité par le Rabbin Mendel Samama, le Grand Rabbin Lau a partagé son histoire personnelle et délivré un message puissant de paix, d’amitié et d’amour entre les peuples.

 

La présence du Grand Rabbin Lau au Conseil de l’Europe, ce mercredi 29 janvier, pour la commémoration des 80 ans de la libération du camp d’Auschwitz, rendue possible grâce au Rabbin Mendel Samama, aura marqué les esprits. Son témoignage exceptionnel, empreint d’émotion mais aussi d’espoir, restera dans les mémoires. Il aura permis de mesurer le chemin parcouru mais aussi celui qui reste à accomplir pour construire un monde de paix et de fraternité, exempt de haine et d’intolérance. Un message ô combien nécessaire en ces temps troublés.

Âgé de seulement 6 ans lorsque son père et son frère de 13 ans furent tués à Treblinka, Israël Meir Lau a ensuite perdu sa mère à l’âge de 7 ans et demi. Rescapé de plusieurs camps dont Buchenwald grâce à son frère aîné, il fut parmi les premiers immigrants juifs à rejoindre la Terre d’Israël dès 1945, avant même la création de l’État hébreu. Le jeune orphelin a ainsi assisté avec joie à la naissance d’Israël votée par l’ONU en 1947.

Malgré les atrocités vécues, le Grand Rabbin Lau a martelé que le peuple juif aime l’humanité, la liberté et aspire à la paix avec ses voisins. Rappelant qu’Israël n’a jamais été l’instigateur des guerres qui lui ont été imposées, il a exprimé son incompréhension face à la résurgence de l’antisémitisme et la négation de l’existence d’Israël.

S’appuyant sur les valeurs de la Bible hébraïque et les 4000 ans d’histoire du judaïsme, le Grand Rabbin a lancé un appel à l’amour, au respect mutuel entre les peuples et à un avenir de paix pour les jeunes générations, loin des horreurs de la Shoah et de la guerre.

 

 

Le discours intégral du Grand Rabbin Israël Meir Lau au Conseil de l’Europe

 

Monsieur le président de l’assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe Monsieur, le secrétaire général du Conseil de l’Europe, cher membres, de l’assemblée, chers invités, chers dirigeants et amis

Je vais commencer par quelque chose de très très personnel. J’avais 6 ans lorsque mon père a été tué à Treblinka avec mon frère qui avait 13 ans. Seule ma mère était avec nous jusqu’à ce qu’elle meure à Ravensbourg en Allemagne quand elle avait 42 ans et moi 7 ans et demi. Donc à cet âge de sept ans et demi, j’ai perdu mon père, ma mère et mon frère. Un frère plus âgé de 11 ans que moi m’a sauvé la vie pendant les 3 années restantes que nous avons passées pendant la Seconde Guerre mondiale à Chrzanów puis à Sosnowiec en Pologne et enfin à Dachau en Allemagne où nous avons été libérés par les troupes américaines.

Quand j’ai été libéré à Dachau, j’avais moins de 8 ans. J’étais sûr que c’était la fin du monde. Mon frère à la fin était très malade, avec plus de 42 de fièvre. Avant de me séparer à Dachau, il ne croyait pas qu’il survivrait et il m’a dit, « Lulek » (c’était mon surnom polonais), « ils vont te prendre et nous ne nous reverrons plus jamais. »

Pour vous parler très ouvertement, vous êtes assez adultes pour comprendre, je pense que c’est la fin de nous tous, le peuple juif, et tu es juif, tu sais que père était le rabbin de Będzin. Nous sommes juifs. Je ne parlais que polonais à l’époque. Je ne crois pas que tu vivras, mais au cas où un miracle se produirait et que tu resterais en vie, tout le monde voudra t’emmener avec lui. J’avais un bon ami en Russie, j’avais un bon ami en France, j’avais des amis partout, juifs et non-juifs, des survivants. Ne va avec aucun d’eux. Ne leur dis jamais gentiment merci mais je ne viens pas avec vous. »

Alors je lui ai demandé, « Izaak, où dois-je aller ? Dis-moi où dois-je aller ? » Il a dit, « Il y a un endroit pour toi, pour nous. Répète le nom de cet endroit avec moi, dis-le : Eretz Israël. »

Je l’ai regardé sans comprendre. Je ne connaissais pas un mot en hébreu. « Dis, répète-le, Eretz Israël. Et si tu survis, souviens-toi que c’est ta seule place. C’est là-bas. »

Parce que je lui ai demandé, « Mais pourquoi Eretz Israël ? » Il a dit, « C’est notre patrie historique et c’est le seul endroit. » J’ai dit, « Je suis né en Pologne, à Będzin, comment Eretz Israël est ma patrie ? » Il a dit, « C’est la patrie historique et c’est le seul endroit où ils ne tuent pas les Juifs. C’est l’endroit pour toi, l’endroit où ils ne tuent pas les Juifs, souviens-t’en, tu iras en Eretz Israël. »

Par miracle, il a surmonté la maladie et nous sommes arrivés en Eretz Israël avant la création de l’État d’Israël en 1945. Nous étions les premiers nouveaux arrivants en Terre d’Israël après la Seconde Guerre mondiale. Seulement des garçons, seulement des enfants, seulement des orphelins et nous y sommes arrivés.

Moins de trois ans plus tard, les Nations Unies ont décidé de créer un État juif dans une partie de la terre historique d’Israël, l’État d’Israël en novembre 1947. L’État d’Israël a été établi. Nous avons dansé dans les rues. Je me souviens de cette nuit, j’avais environ 10 ans. Personne n’allait dormir. Toute la population juive de plus d’un demi-million à l’époque dansait dans les rues toute la nuit. Nous avons un pays, nous avons une maison. Ce que signifie la maison, personne ne nous tuera plus. Plus de camps de concentration, plus de ghettos. Nous sommes chez nous. Nous étions tellement heureux.

Mais en même temps, en 1947 et 1948, sept pays voisins arabes ont disparu. Ils n’étaient pas d’accord avec cette décision des Nations Unies et ils nous ont combattus. C’était notre guerre d’indépendance qui a duré un an et demi. L’armée était très pauvre, nous n’avions pas un seul avion à l’époque, même pas un hélicoptère, quelques tanks et des héros à pied, certains avec des numéros de bras, des survivants de l’Holocauste se battant pour eux-mêmes et pour la nouvelle patrie. Sept pays arabes nous ont combattus.

Mais plus tard dans l’histoire, deux d’entre eux, très importants et très proches voisins, ont fait la paix avec nous : l’Égypte et la Jordanie. En ce tout dernier jour, nous avons des ambassadeurs à Tel Aviv et à Jérusalem de tous ces pays, y compris l’Égypte et la Jordanie.

Et maintenant, nous avons de bonnes relations avec d’autres peuples arabes d’Arabie saoudite, de Bahreïn, qui ont fait la paix avec nous ces dernières années, seulement ces 5 à 10 dernières années.

J’ai un ami, Gman Gman, quel est son nom ? Zar. Il m’a parlé d’un État arabe, tous les gens qui parlent arabe et qui sont islamiques, l’Azerbaïdjan, pas au Moyen-Orient mais quelque part en Europe asiatique, l’Azerbaïdjan, de très proches amis d’Israël. Ils sont d’accord avec notre existence, notre indépendance, notre liberté. L’Azerbaïdjan, souviens-toi de ce nom.

Mais ce n’est pas l’image du monde entier aujourd’hui. Beaucoup, beaucoup de gens ont oublié l’Holocauste, ne connaissent pas la Seconde Guerre mondiale. Ils ne sont pas dans cette assemblée maintenant. Ils nient le futur et l’existence même du peuple juif jusqu’à ce jour. Ils appellent cela l’antisémitisme.

L’antisémitisme… Qui aurait cru il y a 80 ans… J’étais avant-hier à Auschwitz quand on a parlé des 80 ans de la libération d’Auschwitz. Plus de guerre, plus d’effusion de sang, c’est ce qu’on voulait dire, c’est ce qu’on espérait. Mais aujourd’hui, on parle à nouveau de liquidation, de guerre, d’effusion de sang.

Je dois vous raconter un court souvenir d’il y a 40 ans. L’Australie, le bout du monde pour nous en Europe. L’Australie, Melbourne, une ville très juive, Melbourne. Après Sydney vient Melbourne. J’y étais il y a 40 ans pour une conférence. C’était un samedi, Shabbat. Je suis allé avec un ami qui m’a suivi d’une maison à l’hôtel. Il était presque minuit le vendredi soir. Nous nous sommes arrêtés au feu rouge dans la rue, nous deux. J’étais habillé comme ici, comme maintenant, l’uniforme juif d’un rabbin, mon ami presque pareil.

Une voiture s’est arrêtée, une très belle voiture avec deux jeunes gens d’une quarantaine d’années. Il a arrêté la voiture, il avait le feu vert, mais il s’est arrêté, nous a regardés tous les deux et a crié, je n’oublierai jamais, il y a 40 ans : « Juifs, avez-vous payé la facture du gaz que vous avez utilisé dans les chambres ? »

J’ai regardé mon ami, il était australien, peut-être que mon anglais n’est pas assez bon, peut-être que je n’ai pas compris. Si nous avions payé le gaz utilisé dans les chambres à Auschwitz, à Majdanek, dans six endroits où le gaz a été utilisé par les nazis pour liquider le peuple juif. Et nous devions payer le gaz et nous n’avons pas payé 40 ans après la guerre. « Avez-vous payé la facture ? »

J’ai demandé à mon ami, « Tu es australien, né ici à Melbourne, as-tu l’habitude d’entendre des expressions comme ça ? » J’ai dit que l’Australie ne connaît pas la Seconde Guerre mondiale, le bout du monde. Il a dit, « Malheureusement, j’entends très souvent des mots comme ça aujourd’hui. »

L’antisémitisme, vous pouvez en parler aujourd’hui, un mouvement souterrain parlant de la liquidation d’Israël, du peuple juif. Croyez-moi, je vis en Israël depuis presque 80 ans, juste après la guerre, je vous l’ai dit, les premiers nouveaux arrivants en Israël après la Seconde Guerre mondiale. Nous n’avons jamais commencé une guerre, nous n’avons jamais commencé à nous battre avec aucun de nos voisins.

Même les Nations Unies nous ont donné en 1947 un pays très étroit et petit. Tel Aviv était divisée selon l’ONU entre Jaffa et Tel Aviv, quartier arabe et quartier juif. Le seul aéroport à l’époque à Lod n’était pas entre nos mains. Jérusalem n’appartenait pas au peuple juif selon les Nations Unies. En 1947, Jérusalem n’était pas à nous.

Et malgré cela, nous étions heureux, comme je vous l’ai dit, nous dansions dans les rues et nous n’avons jamais commencé la guerre. Ni la guerre d’indépendance, ni en 1948, ni en 1956, cinq guerres, aucune d’entre elles n’a été commencée par nous. Croyez-moi, nous voulons la paix, nous ne paierons pas la facture des chambres à gaz, nous ne comprenons pas ce que signifie des chambres à gaz pour un être humain. C’est un comportement inhumain de tuer des innocents.

Un million deux cent mille enfants plus jeunes que moi à l’époque ont été assassinés par les nazis pendant l’Holocauste et les pogroms. Nous ne commencerons jamais la guerre. Nous aimons la paix, nous aimons l’amitié, nous aimons les gens et nous avons la Bible, nous avons notre histoire, nous avons notre tradition d’Abraham, d’Isaac, de Jacob, de Moïse, du roi Salomon et de tous les autres dirigeants du peuple juif au cours de l’histoire de 4000 ans d’existence du peuple juif, malgré tous les exils et tous les problèmes.

Nous aimons les gens, nous aimons la liberté, nous aimons nous aimer les uns les autres, nous respecter les uns les autres, et c’est pourquoi je suis si heureux que vous m’ayez invité à dire ces mots chaleureux que je ressens dans mon cœur.

Sachez s’il vous plaît, en Europe et dans le monde entier, nous aimons l’humanité, nous aimons les gens et nous voulons grandir, nous voulons que nos enfants connaissent la liberté, la paix et plus jamais la guerre, plus jamais. Seulement la paix, l’amitié et l’amour.

***

On m’a demandé quel était l’événement le plus frappant, le moment le plus dur pendant la guerre, un moment que je n’oublierai jamais. Je pense que ce n’est pas là où j’ai vu tuer des gens, des enfants, des femmes, des personnes âgées. Nous étions habitués à le voir. Mais un moment, en un mouvement, je n’oublierai jamais.

Quand les Russes se sont approchés de la Pologne, de Będzin où je suis né, les Allemands nous ont poussés dans le train pour nous emmener loin de la ville, pour ne pas être libres. Nous ne savions pas où ils nous emmenaient. J’y suis allé avec ma mère, j’avais sept ans et demi et mon frère avait déjà 18 ans. Et il y avait deux groupes dans la gare, ils nous ont divisés en deux troupes : hommes, femmes. Et je suis allé avec ma mère, les femmes.

Ma mère était très intelligente, elle a compris que si les nazis trouvaient le temps de faire deux groupes, nous n’allions pas dans la même direction, le même train mais pas dans le même wagon. Et les dames ont été poussées en premier, les dames avec les bébés, et les hommes pas encore. Elle m’a poussé vers mon frère.

Elle a compris que les hommes avaient plus de chances d’exister, de survivre, parce qu’ils sont des travailleurs, pas les dames et pas les bébés. Donc pour sauver ma vie, elle m’a séparé d’elle, elle m’a poussé vers mon frère en lui criant « Lulek, prends l’enfant, prends Lulek, prends l’enfant ».

Elle a été poussée avec les dames dans le wagon. Je criais « Maman, je veux aller avec toi, maman ! » Et la seule chose que j’ai vue d’elle, c’était avec la main, vers mon frère et vers moi-même. C’était le dernier geste que j’ai vu, le dernier moment où nous nous sommes rencontrés dans nos vies.

Ce n’est que bien plus tard, après la guerre, qu’on nous a dit qu’elle avait été tuée à Ravensbrück, dans cette ville allemande, dans le camp avec les dames, et nous ne l’avons plus revue. C’était ce geste avec la main, inoubliable pour moi, plus que les six années de guerre.

 

« La Rédemption attend notre action » – Un enseignement inspirant du Rav Michael Taieb

« La Rédemption attend notre action » – Un enseignement inspirant du Rav Michael Taieb

par | 30 Jan, 2025 – 1 Shevat 5785 | MAGAZINE | 0 commentaires

Dans cet enseignement profond, le Rav Michael Taieb nous rappelle que chaque acte concret compte plus que les intentions. Reprenant les paroles du Rabbi de Loubavitch, il nous montre comment chacun peut contribuer à la rédemption finale à travers ses actions quotidiennes, telle une « compagnie d’électricité spirituelle » illuminant le monde un geste à la fois.

 

À l’époque du Temple, le système des offrandes était parfaitement adapté aux moyens de chacun. Cette sagesse divine se manifestait dans une échelle graduée d’offrandes : celui qui avait les moyens apportait une vache, celui qui avait des ressources plus modestes pouvait offrir une colombe, et celui qui avait peu de moyens pouvait apporter une simple offrande de farine.

Cette structure reflétait une profonde compréhension de la réalité humaine : le service divin devait être accessible à tous, sans distinction de fortune. L’essentiel n’était pas la valeur matérielle de l’offrande, mais la sincérité du cœur qui l’offrait.

Aujourd’hui, en l’absence du Temple, nos prières remplacent les offrandes d’autrefois. Dans nos prières du matin, nous demandons à D.ieu d’accepter nos paroles comme substitut des offrandes que nous aurions apportées si le Temple était encore debout.

Mais une question se pose alors : il est facile de déclarer dans nos prières que nous aurions offert des taureaux – l’offrande la plus coûteuse – si le Temple existait. Mais soyons honnêtes : en considérant le coût réel des offrandes à l’époque, beaucoup d’entre nous n’auraient probablement eu les moyens que d’apporter une offrande plus modeste.

La réponse de Rav Yoel Kahn, qui transmettait les enseignements du Rabbi, est à la fois simple et profonde. Il explique : « dans le domaine de la parole, il n’y a pas de contraintes économiques. Quand nous prions, nous pouvons « offrir » sans limite – un taureau, deux taureaux, trois taureaux, même dix taureaux, car les mots sont gratuits ».

Cette réponse brillante nous dévoile toute la force unique de la prière. Si dans le monde physique, nos ressources matérielles limitent ce que nous pouvons accomplir, dans la sphère spirituelle de la parole, ces barrières s’effacent complètement. Par nos lèvres, nous pouvons donner voix à nos plus hautes aspirations, sans aucune restriction.

Le Rabbi nous transmet une pensée quotidienne qui, si nous la vivons pleinement, transforme cette journée. Il cite une parole profonde du Tsema’h Tsedek, le troisième Rabbi dans la dynastie Habad, qui nous livre une métaphore puissante : « Nous sommes les ouvriers de D.ieu. »

Cette image est développée de manière saisissante : nous sommes comparés à une « compagnie d’électricité spirituelle ». Notre mission ? Apporter la lumière divine dans le monde. Mais cette lumière ne reste pas dans le domaine de la théorie – elle doit se manifester concrètement par l’action.

Le Talmud nous révèle un principe fascinant : même le simple mouvement des lèvres est considéré comme une action. Appliquons cela à notre quotidien : lors d’un trajet en train ou d’une marche dans la rue, plutôt que de laisser notre esprit vagabonder ou nos yeux errer – ce qui est déjà problématique en soi – nous pouvons mettre ce temps à profit en récitant des Psaumes, des passages de la Michna ou du Tanya.

Cette activité apparemment simple cache une profonde réalité spirituelle : chaque mot prononcé se compose de lettres, et chaque lettre crée un ange. Ces anges, nés de nos bonnes actions, sont éternels et leur mission est extraordinaire : ils transforment le monde. Rabbi Shlomo Chaim Keselman, le Mashpia de Habad, rapportait au nom du Ralbag une idée remarquable : chaque ange issu de nos bonnes actions, lorsqu’il rencontre un Juif, inspire en lui des pensées de repentir et de sainteté.

Voilà ce que signifie véritablement agir plutôt que rester passif. Notre rôle d’ouvriers de D.ieu nous place, comme nous l’avons vu, dans la « compagnie d’électricité spirituelle ». Mais attention : la Rédemption finale ne se réalisera pas uniquement par des paroles.

Certes, dans le domaine de la parole, tout est possible sans contrainte : nous pouvons parler d’offrir des sacrifices car cela ne coûte rien. En paroles, nous pouvons facilement imaginer achever l’étude de tout le Talmud, transformer notre ville entière en mettant des Téfilines à chaque habitant, distribuer des bougies de Shabbat à tous, fixer des Mezouzot sur chaque porte, inscrire tous les enfants dans des écoles de Torah.

Mais il y a ici une leçon cruciale : si la parole nous permet d’exprimer nos plus hautes aspirations, elle ne peut se substituer à l’action concrète. Ces bonnes intentions, aussi nobles soient-elles, doivent se traduire en actes réels pour avoir un véritable impact sur le monde.

Dans un discours poignant prononcé en Nissan 5751 (1991), le Rabbi dévoile une vérité dérangeante sur notre rapport à la Rédemption. Oui, nous pouvons exprimer en paroles nos bonnes intentions, mais les paroles seules ne suffisent pas à concrétiser nos aspirations.

Le Rabbi va plus loin en faisant une observation saisissante : personne ne désire véritablement, profondément, la venue du Machia’h. Même lorsque nous crions « jusqu’à quand ? » – cette supplication pour la fin de l’exil – ce n’est souvent qu’une réponse à sa directive de le faire. Ces cris manquent de la sincérité profonde, de l’authenticité qui viendrait du cœur. Le Rabbi affirme que si nos cris étaient vraiment sincères, si notre désir de Rédemption était réel et pas simplement déclaratif, le Machia’h serait déjà parmi nous depuis longtemps.

Le Rabbi prononça alors des paroles bouleversantes qui résonnent encore aujourd’hui. « J’ai fait ma part », déclara-t-il, « et à partir de maintenant… » – et notez bien la suite – « Faites tout ce qui est en votre pouvoir. »

Je me souviens d’avoir assisté à un Farbrenguen (réunion hassidique) d’urgence, spécifiquement convoqué le 28 Nissan. L’assemblée était pleine de Hassidim quand l’un d’entre nous se leva et lança un appel poignant : « Mes amis, comment ne pas avoir honte ? Nous organisons des réunions alors que le Rabbi ne nous a pas demandé de ‘parler’ tout ce que nous pouvons, mais de ‘faire’ ! »

Cette intervention percutante souligne la différence cruciale entre parler et agir. Le Rabbi ne demandait pas plus de discussions ou de résolutions, mais des actions concrètes. Cette distinction fondamentale entre la parole et l’action représente le véritable défi que le Rabbi nous lance.

Les dix campagnes du Rabbi nous donnent un cadre d’action concret. Et regardez autour de vous : les rues sont pleines de Juifs, même à l’étranger où nous connaissons leurs lieux de résidence. La question qui se pose alors est simple : vous souhaitez vraiment la venue du Machia’h ?

La réponse n’est pas dans plus de discussions ou de théories – elle est dans l’action concrète : allez frapper aux portes ! Cette directive directe nous rappelle notre véritable mission. Pourquoi devons-nous agir ainsi ? Parce que nous sommes les employés de la compagnie d’électricité spirituelle.

Laissez-moi partager avec vous une histoire significative. Il s’agit d’un Juif remarquable qui nous a quittés il y a moins d’un an – le Rav Moshe Kotlarsky, que la paix soit sur lui. Bien que le Rabbi fût le véritable directeur général, c’est le Rav Kotlarsky qui gérait concrètement tout le réseau mondial des émissaires du Rabbi. Il nous a malheureusement quittés après avoir enduré une terrible maladie.

J’ai eu le privilège, dans ses dernières années, de développer une certaine proximité avec lui. Lors de mes visites chez le Rabbi pendant les fêtes, je participais régulièrement aux minyans (offices) qui se tenaient chez lui, suivis de Farbrenguen (réunions hassidiques) auxquels j’assistais fréquemment.

Je me souviens particulièrement de ma dernière rencontre avec lui, lors de Simhat Torah. Ce jour-là, après avoir prié dans la synagogue du Rabbi – qui était en fait sa chambre – un ami et moi sommes allés prendre de ses nouvelles. Notre inquiétude venait du fait que la nuit précédente, il n’avait pas participé aux Hakafot dans la chambre du Rabbi, alors qu’il était censé y être présent.

Inquiets de son état de santé, nous sommes allés lui présenter nos vœux de fête avant de rejoindre la famille de mon ami pour le repas. À notre arrivée, on nous informa d’abord qu’il se reposait, mais peu après, il fit l’effort de descendre trois marches de sa maison pour nous accueillir.

Sa maison était comparable à la tente d’Abraham notre père – une véritable souccah géante ouverte à tous. C’était un lieu d’hospitalité extraordinaire : les gens entraient librement, mangeaient et buvaient sans avoir besoin d’invitation. L’abondance de nourriture et le service attentionné dépassaient tout ce qu’on pouvait imaginer.

Nous nous sommes assis près de lui, mon ami, moi-même et une autre personne. Pendant près d’une heure, il nous a offert un véritable Farbrenguen hassidique. Rav Moshe excellait dans l’art du Farbrenguen, mais ce qui le caractérisait surtout, c’était son sens pratique et son expérience concrète de la vie.

Il nous a raconté que lorsque le Rabbi a prononcé ce même discours dont nous avons parlé plus tôt, le 28 Nissan, sa place habituelle quand le Rabbi parlait un jour de semaine – le Rabbi parlait sur son estrade, on lui apportait un pupitre, il y avait un microphone et le Rabbi parlait – était généralement près de l’Arche Sainte, très proche.

Mais ce jour-là, le secrétaire personnel du Rabbi, le Rav Hodakov, que la paix soit sur lui, pour une raison quelconque, avait décidé de se tenir à la place du Rav Moshe Kotlarsky. Le Rav Moshe Kotlarsky a donc du chercher une autre place.

La seule place qu’il a trouvée pour se tenir était sous les pieds du Rabbi. C’est-à-dire que le pupitre était en haut sur l’estrade surélevée, et lui se tenait en dessous. Alors que lui est-il arrivé ? Il ne voyait pas le Rabbi, il voyait les pieds du Rabbi.

C’est bien aussi, comme il est écrit « six cent mille pas du peuple parmi lequel je suis », que le Rabbi est la tête et nous sommes les pieds. Alors il se voyait lui-même, il voyait les pieds. Il dit que quand le Rabbi est arrivé à ce passage où il disait que plusieurs dizaines de Juifs se rassemblent, et pourtant ils ne parviennent pas à faire venir la Rédemption, et qu’en réalité personne ne se soucie si le Machia’h ne vient pas, ni aujourd’hui, ni demain, ni après-demain ! ». Et même quand ils crient « jusqu’à quand », c’est parce que je l’ai ordonné, et s’ils criaient et demandaient vraiment, Machia’h serait déjà venu depuis longtemps. Le Rabbi a dit : « Tout ce que nous avons fait jusqu’à maintenant est en vain, nous sommes toujours en exil, en exil intérieur dans le service divin. La seule chose que je pouvais faire, c’était de vous transmettre la responsabilité. J’ai fait ma part. » « Puisse-t-il être Sa volonté que dix Juifs s’obstinent et qu’on trouve un, ou deux, ou trois qui sont prêts à s’obstiner. »

Rav Kotrarsky il dit que quand le Rabbi prononçait ce discours, ses jambes tremblaient. Il me dit : « Lles jambes du Rabbi tremblaient, je pensais que le Rabbi allait tomber d’un moment à l’autre. »

Le Rabbi dit : Vous comptez trop sur moi. Et nous en avons parlé la semaine dernière, que c’était le premier problème que le Rabbi a mentionné après avoir accepté la direction du mouvement. Il dit : « Je vais aider et je ne me déroberai pas à l’aide, mais n’attendez pas que je sorte des oiseaux de mes poches. Le Rabbi n’est pas un magicien. Chacun doit travailler par ses propres forces. Je ne ferai pas votre travail à votre place. Je ne ferai pas pour vous le travail qui est le mien en tant que Rabbi, je ferai le travail qui m’incombe, vous ferez le vôtre. »

Le Rav Moshe Kotlarsky nous dit : Lorsque le Rabbi a terminé son discours, je voulais lever la tête et dire au Rabbi : Que voulez-vous dire par ‘tout ce que nous avons fait jusqu’à maintenant’ ? Tous les Tanyas que nous avons imprimés, tous les Téfilines, toutes les institutions, tous les rouleaux de la Torah, tous les livres que le Rabbi a imprimés, tous les étudiants… tout cela est en vain ? » Le Rabbi dit : « Si le Machia’h n’est pas venu, alors nous n’avons pas atteint notre objectif. »

Et alors le Rav Moshe Kotlarsky m’a dit : Le Rabbi a sa méthode, la méthode du Rabbi est « tous méritants ». Au début de la Nessiout du Rabbi, l’un des grands rabbins d’Israël qui vivait en Amérique est venu voir le Rabbi et lui a dit qu’il pensait que ce que le Rabbi commençait à faire maintenant – réveiller le peuple juif aux commandements et à la Torah et aux bonnes actions – était peut-être une erreur. Car il est écrit que le Machia’h viendra de deux manières : soit quand la génération sera entièrement coupable, soit quand elle sera entièrement méritante.

C’était vraiment au début, quand le Rabbi avait pris la direction, c’était après la Shoah, le peuple juif était à genoux. Alors il dit au Rabbi : « Si nous laissons le peuple juif se dégrader encore un peu, ils atteindront l’état d’être entièrement coupables et le Machia’h viendra. Le processus que vous entreprenez prendra énormément de temps. »

Le Rabbi lui répondit : « Je sais ce que vous dites, mais je veux que le peuple juif reçoive le Machia’h la tête haute. » C’est la méthode du Rabbi.

Alors j’ai demandé au Rav Moshe Kotlarsky : « Alors que fait-on ? Comment traduit-on cela en actes concrets ? » Il répondit : « Écoute, nous devons nous assurer qu’il ne reste pas un seul Juif dans le monde qui n’accomplisse pas au moins un commandement, et si possible plusieurs fois. C’est-à-dire que chaque fois que nous sortons dans la rue distribuer des bougies de Chabbat aux femmes juives, que nous fixons une nouvelle mezouza dans une maison, que nous influençons une famille à vivre selon la pureté familiale, que nous agissons pour qu’un enfant mange casher, qu’une famille mange casher, qu’un Juif mette les Téfilines, alors nous faisons pencher le monde du côté du mérite ».

« Nous œuvrons pour que le monde devienne entièrement méritant et nous hâtons la venue du Machia’h. Mais cela ne se fait que par des actions concrètes. Les taureaux, en paroles, on peut les apporter, cela ne coûte rien, mais nous sommes des ouvriers de l’action ».

Certes, l’intention est importante, mais comme on dit, vous connaissez l’histoire de ce Juif qui avait une auberge et qui était riche, et tous les pauvres venaient manger chez lui, dormaient chez lui, et avant de quitter la maison, il leur donnait un peu d’argent et des provisions pour la route. Un jour, l’Admour Hazaken était dans cet endroit et séjourna chez lui.

Le propriétaire remarqua qu’il s’agissait de quelqu’un de spécial – c’était encore avant que l’Admour Hazaken ne devienne célèbre, avant qu’il ne devienne le premier Admour de la lignée Habad. Et ce propriétaire remarqua qu’il s’agissait d’une personnalité exceptionnelle, alors il insista auprès de l’Admour Hazaken pour qu’il reste encore un jour, et encore un jour, et encore un jour.

Mais finalement, l’Admour Hazaken devait partir. Avant son départ, ce Juif lui dit : « Maître, je voudrais vous consulter. Vous voyez mon entreprise, je le fais vraiment de tout cœur, mais vous savez combien d’orgueil j’en tire ? J’en tire beaucoup d’orgueil, tellement de satisfaction personnelle. Peut-être devrais-je arrêter ? Qu’en pensez-vous ? »

Alors l’Admour Hazaken lui répondit : « Peut-être que tes intentions ne sont pas vraiment pures, mais l’acte est vraiment accompli. » Que signifie cela ?

Certainement, il faut partir en campagne, distribuer des bougies de Chabbat ou allumer une âme juive par un quelconque commandement. Il faut le faire pour l’amour du Ciel, pour une intention supérieure, et non pas pour développer son ego, pour que je sois considéré comme quelqu’un de grand ou une personne de haut niveau, pour qu’on dise de moi que j’ai fait revenir tant de juifs au Judaïsme. Il ne faut pas chercher à devenir un grand « faiseur de Baal Téchouva ».

Il faut le faire vraiment pour l’amour du Ciel, pour l’unification du Saint, béni soit-Il, et de Sa présence divine. Mais peu importe ton intention, ce que tu penses, car quand tu relèves une manche et que tu mets les Téfilines sur le bras d’un Juif, peu importe quelle était ton intention – ce juif a concrètement mis les Téfilines. Cette femme a concrètement allumé les bougies. C’est cela le point essentiel.

Et c’est pourquoi il faut se rappeler que l’action est l’essentiel. Et à tel point que – maintenant je vais étudier un peu de Tanya – mais nous savons que le Tanya est basé sur le verset « Car la chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur pour la faire. »

Nous savons que jusqu’au chapitre 17 inclus, l’Admour Hazaken explique les mots « Car la chose est proche de toi », du chapitre 18 au chapitre 25 le mot « très », et du chapitre 30 au 38, il explique le mot « pour la faire« . Pourquoi l’action est-elle si importante ?

L’Admour Hazaken dit que l’action est la seule chose qui puisse faire résider la Présence divine dans l’homme. Et pourquoi ? Parce que pour que la Présence divine réside dans l’homme, il faut que l’homme soit dans l’annulation de soi, et l‘expression la plus forte de l’annulation de soi est l’action. Le Saint, béni soit-Il, a ordonné et j’obéis. Le Saint, béni soit-Il, a dit et je fais.

Certes, comme il est expliqué dans la Hassidout, la quantité d’annulation est petite, car je peux faire une action parfois sans être connecté à l’action de manière intellectuelle ou émotionnelle. Donc il en résulte que dans cette action, une grande partie de ma personnalité n’est pas présente, ne participe pas à l’action. C’est seulement mon action qui agit.

Donc en quantité, la part de moi qui participe au commandement est très petite, mais le Rabbi dit qu’en qualité, elle est très grande. Pourquoi ?

Parce que lorsque tu agis en fonction de ce que tu ressens et de ce que tu comprends, ton ego reste au centre de l’action. En revanche, quand tu accomplis une bonne action simplement parce que le Saint, béni soit-Il, l’a demandée, même si ton intellect et tes émotions restent en retrait, cette action pure devient une véritable expression d’humilité – car elle transcende complètement ton existence personnelle.

Ensuite, au chapitre 36, il explique que le but de la création du monde est d’avoir une demeure dans les mondes inférieurs, et au chapitre 37, il explique qui fera cette demeure dans les mondes inférieurs ? Les mondes inférieurs eux-mêmes, c’est-à-dire nous.

Le projet divin comporte deux aspects essentiels : d’abord, établir une demeure pour la divinité dans les mondes inférieurs, et surtout, que ce soient les habitants de ces mondes inférieurs eux-mêmes qui la construisent. Comment réaliser cela concrètement ? Le Rabbi nous enseigne notre double mission : la première, fondamentale, est de prendre chaque élément du monde matériel qui est « klipat noga » (les éléments neutres qui peuvent être élevés vers le bien ou abaissés vers le mal) et de le transformer en sainteté.

Prenons un exemple concret : une simple tomate prend sa source dans « klipat noga », une Klipa neutre. Quand tu la consommes avec l’intention de servir D.ieu, elle est élevée vers la sainteté. De même pour ton travail : lorsque tu gagnes de l’argent honnêtement, que tu prélèves la dîme et que tu utilises tes revenus pour des causes saintes, tu transformes l’ensemble de cette activité matérielle en acte spirituel. Cette élévation s’étend même au temps que tu y consacres – chaque heure de ta journée, qui fait partie de ce monde matériel, peut ainsi être sanctifiée.

Voici un exemple qui illustre l’ampleur de cette élévation spirituelle : imaginons que tu importes des marchandises de Chine. Lorsque tu prélèves la dîme ou le cinquième de tes bénéfices pour des causes saintes, tu n’élèves pas seulement l’argent donné – tu sanctifies toute la chaîne de valeur. Cela inclut ton salaire, toutes les heures de travail investies, ton commerce entier, le transport maritime qui a acheminé les produits, et même l’usine en Chine qui les a fabriqués. Ainsi, un simple acte de Tsédaka a le pouvoir de transformer et d’élever spirituellement toute une chaîne d’activités matérielles.

C’est ainsi qu’étape par étape, une personne élève chaque parcelle de « klipat noga » qu’elle rencontre. La dispersion des âmes juives à travers le monde n’est pas un hasard : D.ieu a confié à chacune une mission unique, avec sa part spécifique de « klipat noga » à élever et à purifier. Notre dispersion à travers le monde prend alors tout son sens : nous sommes les émissaires du Saint, béni soit-Il, chargés d’une mission sacrée – celle d’élever le monde matériel vers la sainteté.

Voici ce qui arrivera lorsque nous aurons accompli notre mission d’élever toute la « klipat noga » vers la sainteté : les forces de l’impureté, qui ne peuvent se nourrir de la sainteté que par l’intermédiaire de la « klipat noga », se retrouveront privées de leur source vitale. En effet, si toute la « klipat noga » est transformée en sainteté, les trois écorces impures n’auront plus aucun moyen de puiser leur énergie, et sans cette « nourriture » spirituelle, elles disparaîtront d’elles-mêmes.

Cette transformation cosmique représente l’accomplissement du projet divin, où le mal perd naturellement son emprise en étant privé de sa source d’existence.

Voici un autre aspect crucial : nous devons éviter les transgressions, car chaque transgression alimente les trois écorces impures en leur donnant de la vitalité. En revanche, chaque fois que nous résistons à la tentation de transgresser, cette retenue elle-même devient un acte positif. En nous maîtrisant, nous ne faisons pas que nous abstenir passivement – nous accomplissons activement l’acte d’interrompre le flux d’énergie qui aurait alimenté les forces de l’impureté.

Cette perspective transforme notre compréhension de la lutte contre le mal : notre retenue devient elle-même une action positive dans le processus de purification du monde.

Voici pourquoi la Tsédaka occupe une place si centrale : elle est considérée comme le commandement le plus important de la Torah. Mais pourquoi ? Parce que le but ultime de tous les commandements est d’élever la « klipat noga » vers la sainteté. C’est la raison pour laquelle nous devons sanctifier même nos actes permis et agir constamment pour l’amour du Ciel – tout cela vise à élever la « klipat noga ». Or, parmi tous les commandements, aucun n’a le pouvoir d’élever autant de « klipat noga » vers la sainteté que l’acte de Tsédaka.

Cette primauté de la Tsédaka s’explique par sa capacité unique à transformer et élever la matérialité vers le spirituel, faisant d’elle l’outil le plus puissant dans notre mission de sanctification du monde.

Prenons l’exemple des Téfilines pour comprendre cette différence d’impact : lorsque nous accomplissons cette mitsva, seules certaines parties du corps sont directement impliquées et donc élevées vers la sainteté – la main sur laquelle nous posons les Téfilines, le crâne où nous plaçons le boîtier, et la main qui manipule les lanières. De même au niveau de l’âme, seules les forces spécifiques qui contrôlent ces mouvements – la partie de l’âme animale qui active ces membres – sont élevées vers la sainteté.

Cette explication met en lumière la portée relativement limitée de cette mitsva en termes d’élévation de la matière, même si elle reste bien sûr d’une importance capitale dans le service divin.

En revanche, considérons la portée exceptionnelle de la Tsédaka : l’argent que nous donnons provient de notre travail. Et qui a participé à ce travail ? Le corps tout entier. Ainsi, lorsque nous donnons la Tsédaka, c’est l’ensemble de notre corps qui s’élève vers la sainteté. Plus encore : cet argent que nous avons gagné aurait pu être utilisé pour maintenir notre existence physique. Par conséquent, quand nous choisissons de le donner en Tsédaka, nous élevons d’un seul coup une quantité immense de « klipat noga » vers la sainteté.

Cette élévation s’étend bien au-delà de l’argent donné : elle englobe toutes les heures de travail investies, l’ensemble de notre activité commerciale, la totalité de nos revenus. C’est toute une chaîne d’activités matérielles qui se trouve ainsi sanctifiée par un seul acte de Tsédaka.

Nous comprenons maintenant le lien profond entre la Tsédaka et la rédemption finale : la venue du Machia’h et la rédemption complète dépendent de notre capacité à élever la « klipat noga » vers la sainteté. Or, la Tsédaka est l’outil le plus puissant dont nous disposons pour accomplir cette élévation. C’est pourquoi nos Sages ont enseigné : « Grande est la Tsédaka qui rapproche la rédemption ».

Cette affirmation n’est pas une simple formule : elle révèle le mécanisme spirituel par lequel chaque acte de Tsédaka contribue concrètement à transformer le monde et à le préparer pour la rédemption finale.

À ce stade, le Talmud soulève une question fondamentale qui semble remettre en cause tout ce qui vient d’être expliqué. Face à cette répétition insistante sur l’importance de la Tsédaka, il nous rappelle l’enseignement de la Mishna : « L’étude de la Torah équivaut à tous les autres commandements ». Cette apparente contradiction nous place face à une question cruciale : qu’est-ce qui prime réellement entre la Tsédaka et l’étude de la Torah ?

Cette interrogation n’est pas une simple question académique – elle touche à la hiérarchie même des valeurs dans le judaïsme et à notre compréhension des priorités dans le service divin. La réponse apportée va nous révéler une vision profonde de la complémentarité entre ces deux piliers du judaïsme.

Le Rabbi résout cette apparente contradiction en introduisant une distinction fondamentale : tout dépend de l’objectif que nous considérons. Pour ce qui est de la connexion de l’âme avec D.ieu, rien ne surpasse la Torah. En effet, le rôle premier de la Torah est de créer ce lien direct entre l’âme et le Divin. Si elle contribue aussi à purifier la « klipat noga » – sans entrer ici dans les détails – sa fonction essentielle est de connecter l’âme au Saint, béni soit-Il, en agissant sur les dimensions les plus intérieures de l’âme : la pensée et la parole.

Ainsi, lorsqu’il s’agit d’établir cette connexion spirituelle profonde, la Torah occupe une place unique et irremplaçable dans le service divin.

En revanche, quand nous considérons l’autre aspect fondamental – la purification du monde pour en faire une demeure pour D.ieu dans les mondes inférieurs – la perspective change. Si la Torah reste suprême pour la connexion de l’âme avec le Divin, c’est la Tsédaka qui prend la première place quand il s’agit de purifier le monde matériel. En effet, pour la purification des éléments inférieurs – que ce soit le monde physique ou l’âme animale – aucun commandement n’égale la puissance transformatrice de la Tsédaka.

Cette distinction nous révèle la beauté complémentaire de ces deux piliers : la Torah qui élève l’âme vers D.ieu, et la Tsédaka qui élève le monde matériel vers la sainteté.

L’Admour Hazaken nous donne une directive pratique claire : imaginons que tu sois plongé dans l’étude de la Torah et qu’une occasion d’accomplir un commandement se présente – par exemple, quelqu’un frappe à ta porte pour demander la Tsédaka. Si ton fils est à proximité et peut donner les 10 shekels ou le montant que tu souhaites à ta place, alors ne t’interromps surtout pas dans ton étude.

Dans ce cas précis, l’Admour Hazaken nous enseigne qu’il ne faut pas abandonner l’étude car tu te trouves à ce moment-là au sommet de ta connexion avec le Saint, béni soit-Il, et puisque quelqu’un d’autre peut accomplir le commandement, cette connexion spirituelle ne doit pas être interrompue.

Cette instruction pratique nous montre l’importance de préserver les moments intenses de connexion spirituelle quand les circonstances le permettent.

En revanche, si personne d’autre ne peut accomplir ce commandement à ta place, alors tu dois interrompre ton étude. Et voici la profondeur de cet enseignement – remarquez bien ces mots : quelle est la valeur de la plus haute connexion spirituelle si elle ne contribue pas à réaliser l’objectif ultime de faire de ce monde une demeure pour D.ieu ?

C’est une révolution dans notre compréhension : même l’étude de la Torah, aussi élevée soit-elle, doit parfois céder la place à l’action concrète qui transforme le monde. Car la plus sublime des connexions spirituelles manque son but si elle ne participe pas à la réalisation du projet divin : faire de ce monde matériel une demeure pour D.ieu.

Cette directive nous rappelle que la finalité de toute spiritualité n’est pas l’élévation personnelle, mais la transformation concrète du monde.

Le Rabbi utilise ici une analogie saisissante pour illustrer l’insuffisance de l’étude qui ne mène pas à l’action. Une personne qui consacre tout son temps à l’étude en yeshiva mais qui ne met jamais ses connaissances au service des autres est comparée à un scénario absurde : imaginez un mariage où tout est parfaitement préparé – la date est fixée, le dais nuptial est dressé, les invités sont tous présents – mais où le marié lui-même ne se présente pas.

Cette image puissante nous enseigne que l’étude, aussi importante soit-elle, n’est pas une fin en soi. Elle doit nous préparer à notre véritable rôle : agir dans le monde pour le transformer. Tout comme un mariage n’a aucun sens sans la présence du marié, l’étude perd son but ultime si elle ne conduit pas à l’action et au partage avec autrui.

Certains pourraient se sentir diminués en pensant qu’ils ne sont pas des « émissaires officiels ». Mais cette vision est immédiatement corrigée : être un émissaire de D.ieu ne se réduit pas à un titre officiel ou à un badge qu’on arbore lors d’une conférence annuelle.

Être un émissaire, c’est avant tout un état d’âme, une disposition intérieure qui se manifeste dans notre vie quotidienne. C’est ressentir une responsabilité vivante envers les Juifs que nous côtoyons, que ce soit dans notre immeuble ou notre quartier. C’est saisir chaque opportunité, même dans notre environnement professionnel, pour partager une parole de Torah ou un enseignement hassidique, pour avoir une influence positive sur ceux qui nous entourent.

Cette conception élargie de la mission transforme chaque Juif en émissaire potentiel, faisant de chaque interaction quotidienne une occasion de sanctifier le monde.

Cette explication révèle une dimension profonde de notre responsabilité quotidienne : la mission divine ne nécessite pas toujours des actions extraordinaires. Même notre simple apparence peut avoir un impact spirituel significatif. Quand une personne marche dans la rue en portant les signes distinctifs du judaïsme – Kippa, barbe, Tsitsit – elle devient un rappel vivant de la présence divine dans le monde.

Cette présence visible a un effet, qu’il soit accueilli positivement ou non. Car elle rappelle une vérité fondamentale : il existe des personnes qui vivent leur foi en D.ieu de manière assumée. Et ce rappel résonne particulièrement puisque la majorité des gens portent en eux une forme de croyance. Ainsi, notre simple présence leur rappelle l’existence de D.ieu, de la Torah et des commandements.

Cette perspective transforme notre apparence elle-même en mission divine : nous devenons des témoins vivants de la dimension spirituelle de l’existence, même sans prononcer un mot.

Voici une expression profonde du dévouement requis : le Rabbi nous enseigne une forme particulière de sacrifice de soi dans l’étude de la Torah. Il ne s’agit pas d’un sacrifice physique, mais d’accepter d’étudier à un niveau plus simple que nos capacités pour pouvoir partager avec d’autres Juifs. Il faut être prêt à consacrer du temps à enseigner à un niveau plus accessible, même si personnellement nous pourrions étudier des sujets plus avancés.

Pourquoi ce sacrifice est-il nécessaire ? Parce que nous sommes des « ouvriers de l’action », des employés de la « compagnie d’électricité spirituelle ». Notre mission n’est pas seulement notre croissance personnelle, mais l’illumination des âmes autour de nous. Face à l’opportunité d’allumer une autre âme juive, comment pourrions-nous hésiter ?

Je partage avec vous une expérience personnelle qui illustre ce sacrifice de soi : presque chaque semaine, je dois aller donner un cours à un certain endroit. Et chaque fois, cela me demande un nouvel effort car c’est durant le seul moment de qualité dont je dispose dans la semaine. Certes, j’ai d’autres moments de qualité – et je me demande d’ailleurs si j’en profite vraiment assez – mais dans ces moments de doute, je me tourne vers D.ieu et je Lui dis : « Maître du monde, c’est la mission que Tu m’as confiée dans ce monde. » Alors j’y vais.

Mais toute ma fatigue s’évanouit quand je vois les visages rayonnants de joie des participants au cours. Quand je les observe s’illuminer en découvrant un nouveau commentaire sur la section hebdomadaire ou une parole hassidique du Rabbi, quand je constate à quel point ces enseignements les élèvent et enrichissent leur vie, mon cœur se remplit de gratitude. Je me dis alors avec émotion : « Voilà, ce matin, j’ai vraiment accompli ma mission – j’ai travaillé une demi-heure dans la compagnie d’électricité du Saint, béni soit-Il, dans la compagnie d’électricité du Rabbi. »

Ces moments de joie partagée me confirment que chaque effort en valait la peine, que chaque sacrifice de temps personnel s’est transformé en lumière pour d’autres âmes juives.

Notre mission est claire : nous sommes des ouvriers de l’action. La vision du Rabbi est que chaque Juif devienne méritant, et pour réaliser cet objectif, une seule solution : retrousser nos manches et nous mettre au travail. Pas dans la tristesse ou la contrainte, mais avec joie.

Et voici un point crucial : même si nos intentions ne sont pas toujours parfaites, l’essentiel est que l’autre personne accomplisse réellement le commandement. Car en fin de compte, c’est l’action concrète qui prime sur tout le reste.

Bien sûr, ne nous méprenons pas sur le message précédent. L’intention, l’étude et la prière restent fondamentales. Prenons une analogie moderne : tout comme un téléphone a besoin d’être rechargé pour fonctionner, tout comme une voiture (même électrique !) nécessite d’être alimentée pour rouler, notre âme a besoin d’être « rechargée » spirituellement.

Si nous n’étudions pas la Torah quotidiennement pour nous-mêmes, si nous ne prions pas avec la concentration nécessaire, nous ne pourrons pas accomplir notre mission de rapprocher les autres de la spiritualité. Nous serions comme une voiture à sec ou un téléphone déchargé – incapables de remplir notre fonction.

Cette vérité est essentielle : nous devons recharger notre âme. Mais voici un point crucial : quand tu étudies, ne le fais pas dans une perspective utilitaire, en pensant à ce que tu pourras transmettre aux autres. Étudie véritablement pour toi-même, pour nourrir ton âme.

Le Tanya au chapitre 37 nous rapporte les paroles inspirantes de Rav Sheshet. À chaque fois qu’il commençait à étudier, il s’adressait à son âme : « Réjouis-toi mon âme, réjouis-toi ! C’est pour toi que j’étudie, c’est pour toi que je lis. » Quelle belle leçon ! L’étude doit d’abord être une nourriture pure pour notre âme.

Et c’est seulement une fois que notre âme est ainsi remplie, « chargée » comme une voiture pleine d’essence, que nous sommes véritablement prêts à partir en mission et à partager avec les autres.

 

L’espion du Rabbi : l’incroyable histoire du réseau juif clandestin en Russie soviétique

L’espion du Rabbi : l’incroyable histoire du réseau juif clandestin en Russie soviétique

par | 29 Jan, 2025 – 29 Tevet 5785 | MAGAZINE | 0 commentaires

Couverture : C’est ainsi que l’organisation « HaMa » a été créée dans la clandestinité. De gauche à droite : Berel Zaltzman, Moshe Nisilevitch, Arié Leib et Gershon Ber Shiff. Dans l’enveloppe se trouve un livre du Tanya. Dans le cercle en bas : R’ Arié Leib Shiff, de mémoire bénie, dans ses vieux jours.

En pleine guerre froide, Arié Leib « Liouba » Shiff a bâti l’un des plus importants réseaux de résistance juive en Union soviétique. Sous le nez du KGB, cet agent de liaison du Rabbi de Loubavitch a créé des écoles clandestines, organisé l’apprentissage religieux et maintenu vivante la flamme du judaïsme. À l’occasion du trentième jour de son décès, son frère Betzalel révèle pour la première fois des documents et photos inédits sur cette période extraordinaire, témoignant d’un courage hors du commun face à la répression soviétique. Récit d’une vie de combat et de foi, entre Samarcande et Moscou, qui a marqué des milliers de destins.

Par Betsalel Shiff (son frère ainé)
Au début de la semaine prochaine aura lieu le ‘trentième jour’ suivant le décès du Rav Rav Arié Leib Shiff, de mémoire bénie, de la communauté de Ramat Shlomo à Jérusalem, qui était un ‘agent de liaison’ secret du Rabbi pendant les jours du rideau de fer en URSS, l’un des fondateurs de ‘HaMa’ et un homme de grand dévouement. Son frère, qu’il ait une longue vie, R’ Betzalel Shiff, dédie un chapitre fascinant et spécial à sa mémoire, accompagné de photos rares publiées pour la première fois. Et aussi : quand le Rabbi a réagi avec des larmes au ‘Ma Nishtana’ des enfants qui sont montés de Russie, au milieu d’un rassemblement.

C’est ainsi que l’organisation « HaMa » a été créée dans la clandestinité. De gauche à droite : Berel Zaltzman, Moshe Nisilevitch, Arié Leib et Gershon Ber Shiff. Dans l’enveloppe se trouve un livre du Tanya. Dans le cercle à droite : R’ Arié Leib Shiff de mémoire bénie dans ses vieux jours
Présenté par : R’ Betzalel Shiff, président de l’association Shamir

Arié Leib Shiff (Liouba) ainsi que sa mère, son frère et sa sœur ont été évacués vers Samarcande en 1941. Le père était au front. Le lendemain, grand-père Rahmiel l’a amené avec Gershon Ber au « Heder ». Le professeur était le célèbre R’ Zushe Paz, puis Berke Chen etc. En 1946 a commencé le grand exode des Hassidim de Habad, sous couvert d’être des Juifs polonais, de l’Union soviétique vers la Pologne par trains puis vers l’Allemagne. Il y avait des Hassidim qui n’ont pas pu ou n’ont pas eu le temps de monter dans le train, et sont retournés à Samarcande. Tous les hommes ont été emprisonnés. Les persécutions étaient terribles. À Samarcande, toute l’élite des Juifs boukhares a été arrêtée. De paradis des Hassidim, Samarcande est devenue une vallée de larmes.

Plusieurs années se sont écoulées. La jeunesse qui avait grandi ne voulait pas accepter cette réalité, et en 1953, ils ont décidé d’agir.

Tout était très sérieux. Une photo a même été conservée où l’on voit les gars assis autour de la table puis se serrant la main. Sur la table est posée une enveloppe contenant, selon Arié Leib, le saint livre du Tanya.

On voit quatre personnes sur la photo : R’ Moshe Nisilevitch, Ber Zaltzman et deux frères – Arié Leib et Gershon Ber Shiff. La société Mezakei HaRabim, HaMa. C’est ainsi qu’ils ont appelé leur organisation. Avec la bénédiction du Rabbi, ces jeunes hommes ont réussi à créer l’organisation juive la plus forte. Des jeunes hommes ont commencé à arriver à Samarcande du centre de la Russie, d’Ukraine, de Biélorussie, de Carpatho-Russie, du Tadjikistan. Peu à peu se sont ouverts des « Heders », des yeshivot, des cercles où l’on étudiait la Torah, les prières, le Zohar, le hassidisme, le Talmud.

En Ouzbékistan où ne vivaient que des Juifs de Boukhara, ils ont ouvert des « Heders ». En 1954, les sages des Juifs de Boukhara ont commencé à revenir des camps, et ils sont immédiatement devenus enseignants sans crainte, tant à Samarcande qu’à Tachkent.

Il y avait des enfants qui venaient dans les villes pour étudier la Torah, deux d’entre eux vivaient chez moi. Les grands garçons étudiaient la Guemara, le Talmud. Ils apprenaient à devenir shohetim (abatteurs rituels), mohels. Dans la cour de la maison de mon frère, je me souviens, tous marchaient avec un ‘halef’ (couteau) et l’aiguisaient sur la pierre (préparation du couteau). Certains ont reçu une ‘kabbalah’ pour la shehita. Il s’agissait de milliers de jeunes hommes à Samarcande et dans les petites villes environnantes. Les enseignants recevaient un salaire. Un comité d’inspection partait de Samarcande pour vérifier comment on étudiait : le Rav Raphael Hodadatov, Yosef Loubiev, Boria Shiff et tout cela sous le nez du KGB. Quand j’ai quitté l’Union soviétique en 1971, tout fonctionnait. Je suis sûr que le temps viendra où on en parlera.

En 1961, Arié Leib s’est marié et a déménagé à Moscou. À Moscou, il a immédiatement trouvé une havrouta. C’étaient le Dr Gedalia Mazal, Nathan Pinski et Arié Leib. Arié Leib et Gedalia Mazal ont décidé d’apprendre la shehita (la génération âgée disparaissant). R’ Shneor Pinski leur a appris à préparer le halef. Et ensuite, il y a eu un examen à Malakhovka. C’était R’ Yehuda Batrashvili (Kolsher), R’ Michael Dorfman et R’ Sandler. En hiver, chaque shabbat, à tour de rôle, il y avait « Melave Malka » et Farbrenguen. La meilleure période était l’été. Ils louaient une maison de vacances, s’efforçaient d’être les uns à côté des autres. C’était une époque paradisiaque. Ils étudiaient la Torah, faisaient des Farbrenguen, étudiaient le hassidisme presque tous les soirs et le shabbat toute la journée.

Il y avait à Moscou un grand magasin dont le directeur était un certain Geizgurin (plus tard nous avons prié ensemble chez le Rabbi, il vivait à Anvers). Geizgurin disait quand venir. Dans le magasin, des cartons étaient prêts avec de la vodka, de la bière, des sprotes, des œufs de poisson rouges, une grande boîte de poisson salé et un bocal de trois litres de cornichons. C’était à moi d’apporter tous ces légumes à la maison de vacances.

Ils ont trouvé à Arié Leib un emploi dans une librairie. La grande boutique était remplie de livres, il y en avait même sur le sol. Il s’est avéré que tout était planifié. Chaque médecin, enseignant, ingénieur était obligé d’avoir une bibliothèque ou une étagère avec des volumes des « Œuvres complètes ». C’est pourquoi il y avait une file d’attente de gens devant la porte du magasin. De l’autre côté de la porte se tenait une file de revendeurs de livres. On pouvait obtenir n’importe quoi chez eux, mais à un prix exorbitant. Les albums des musées Pouchkine, de l’Ermitage, du Louvre, du British Museum, différents peintres. De belles éditions de Finlande, France et États-Unis. Chaque haut fonctionnaire, président de kolkhoze ou directeur d’usine décorait ses bureaux avec des volumes de Lénine, Marx, Le Capital, des livres pour enfants.

Arié Leib a raconté une fois à sa femme Mara quel argent on faisait là-bas sur les livres des bibliothèques des maréchaux, des membres de l’académie, et s’il y avait un cachet ou un ex-libris dans le livre – le prix augmentait considérablement. Sa femme lui a immédiatement demandé de quitter cet emploi. Elle était la fille d’Avraham Kogan. Celui-ci faisait commerce d’or. La fille voulait dormir tranquille.

Lazar Moiseievitch, un cousin du père, faisait partie du groupe des hauts fonctionnaires du ministère de l’Éducation. Il avait même un appartement dans l’enceinte de l’école, il n’était pas marié. Il a arrangé pour Arié Leib un poste de professeur de mathématiques dans une école à Mariana Rochtcha. Le directeur de l’école s’appelait Haznov. Arié Leib lui a plu, et il l’a pris sous sa protection. Très vite, il est devenu superviseur du processus d’enseignement dans l’école. La majorité du personnel enseignant de l’école était composée de femmes juives célibataires. Elles ont appris qu’il en savait beaucoup sur le judaïsme, et les questions ont commencé : où peut-on obtenir de la Matsa, comment organiser un yahrzeit, qu’est-ce que le shabbat. Arié Leib pensait qu’il traitait ce sujet avec prudence. Mais une fois, Haznov l’a appelé et lui a montré deux dénonciations sur le fait qu’il portait toujours une kippa boukhare. Qu’il savait quand tombaient Pourim, Hanoucca, Pessah, qu’il apportait différentes pâtisseries juives à l’école.

Après la mort de son père, Arié Leib a commencé à aller à la synagogue de Mariana Rochtcha pour dire le kaddish. À la sortie, une femme s’est approchée de lui avec une demande. Elle était russe, mais son mari était juif. Il était mort, et elle était venue à la synagogue pour allumer une bougie et dire la prière commémorative. Arié Leib s’est demandé : pourquoi s’est-elle adressée à lui. Elle a répondu qu’elle avait vu comment il avait dirigé la prière et avait décidé qu’il était un « homme saint ».

Quelques jours après, deux « camarades » se sont approchés de lui. Ils ont présenté leurs cartes et lui ont demandé d’expliquer ce qu’il faisait à la synagogue. Arié Leib leur a répondu qu’il venait d’Asie centrale, de Samarcande, et que son père était décédé.

-Nous respectons beaucoup la mémoire de nos pères, c’est pourquoi je dis le kaddish à la synagogue.

Les « camarades » ont expliqué : – Tu travailles dans l’école qui est très proche d’ici. C’est déjà trop, de l’école directement à la synagogue. Honore ton père ailleurs ou d’une autre manière.

Le directeur de l’école Haznov a demandé à Arié Leib d’être plus prudent, au moins parce que presque tout le personnel enseignant était juif. Ensuite, le téléphone a sonné chez Arié Leib :
– Bonjour Liouba ! C’est moi, Gershon.
– Quel Gershon ?
– Ton cousin d’Amérique.
Liouba a pris cet appel comme un signe du ciel. Ils étaient amis depuis Samarcande. Ils ont fixé un rendez-vous, et ensuite Liouba a amené Gershon chez lui.

Quelques jours plus tard, le directeur de l’école Haznov a convoqué Liouba et lui a raconté qu’il avait fait un rêve effrayant : que Liouba et sa famille voulaient partir pour Israël. Il a demandé à Liouba de lui remettre sa lettre de démission, et a averti Liouba : il est possible qu’ils doivent organiser une réunion où ils l’accuseront de trahison. Six semaines plus tard, Liouba et sa famille étaient déjà à Vienne.

(Lorsque Gershon Jacobson a quitté la Russie, il a téléphoné au Rabbi. Et le Rabbi a donné une bénédiction à Liouba pour que sa sortie de Russie soit « gleich, gring un gut » [directe, facile et bonne].)

***

À la première Pâque, nous, trois frères, Arié Leib, Gershon Ber et moi (Betzalel Shiff), étions chez le Rabbi au Farbrenguen. Le Rabbi s’est adressé à Yossef, le fils d’Arié Leib, et à Rahmiel, le fils de Gershon Ber, pour poser les « quatre questions » ici même au Farbrenguen. Les enfants se sont tenus près du Rabbi et ont posé les « quatre questions » au Rabbi. À la fin, ils ont dit :
– Tate (Papa), nous avons posé les questions. Donne-nous une réponse !

Le Rabbi s’est presque levé de sa chaise et s’est écrié :
-Que pouvons-nous répondre aux enfants qui sont arrivés de Russie ?

Il a levé ses deux mains et a commencé à chanter : « לא נטבע במים ולא נשרף באש » « Nous ne nous noierons pas dans l’eau et ne brûlerons pas dans le feu ! » avec des larmes aux yeux.

Aryeh Leib était directeur d’une école ORT. Il habitait à Sanhedria Murhevet. Avec ses amis, il a construit une synagogue Habad. À l’école, il avait placé une table près de son bureau avec des tefilines. Un nouveau directeur est arrivé et a retiré la table. Les élèves ont frappé à la porte et ont exigé que les tefilines soient remis. Le directeur s’est excusé et a remis la table. Aryeh Leib commençait chaque cours par des paroles de Torah.

Quand il a pris sa retraite, il a étudié tout le Talmud six fois. Le Talmud Steinsaltz l’a beaucoup aidé dans cette tâche. Tout le monde se souvient des bouts de papier quadrillés avec lesquels il tenait le compte de ses études.

Tel était mon frère bien-aimé : c’est l’exemple qu’il a donné à moi, à ses enfants et à ses petits-enfants.

Que sa mémoire soit bénie.

 

Nouveau dans le 17ème : Cursus Orakh Hayim, Les lois du quotidien

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par | 29 Jan, 2025 – 29 Tevet 5785 | FRANCE | 0 commentaires

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Retour en images sur une soirée inoubliable !

Retour en images sur une soirée inoubliable !

par | 29 Jan, 2025 – 29 Tevet 5785 | FRANCE | 0 commentaires

Le Gala annuel des institutions Beth Rivkah a réuni 700 personnes au Pavillon Baltard sous le patronage du Rabbi David Hanania Pinto, avec comme temps fort une prestation d’Avraham Fried, au profit des 1100 élèves de l’établissement.

Le dimanche 26 janvier 2025 (26 Tevet 5785), le Gala annuel des institutions Beth Rivkah s’est tenu dans le cadre prestigieux du Pavillon Baltard, avec près de 700 personnes réunies, personnel, parents d’élèves et donateurs.

Une soirée exceptionnelle, illuminée par votre présence et portée par une ambiance inégalable.

Sous le haut parrainage de Rabbi David Hanania Pinto שליט״א, en présence de son fils Rabbi Raphaël Pinto שליט״א, cette soirée a été sublimée par la voix légendaire de l’artiste international Avraham Fried.

Son talent, accompagné par Yossef Brami et son orchestre, a fait de cet événement une soirée inoubliable.

Grâce à votre présence et votre soutien, plus de 1100 élèves bénéficient chaque jour d’un enseignement d’excellence. Ensemble, nous construisons l’avenir de Beth Rivkah.

Merci d’être à nos côtés !

L’équipe Beth Rivkah

Merci à nos prestataires : Design: BEAM (Israël Elmkies) / Audiovisuel: COMPRESSOR (Sacha Haddad) / Captation vidéo : CS PRO (Elie Ilouz) / Photographe: DAVID KARSENTY / Traiteur: ELIE CHOURAQUI / Bar à cocktail: IROUÏM / Design, Films & VJ: LT CREA (Levi Teboul) /

Décorateur: SUDRY CRÉATION (Meïr Sudry) / Service voiturier: TLV / Manager musical: YNG (Yeouda Gabay) / Orchestre: YOSSEF BRAMI

Merci à nos sponsors : Salon L’Event, Capiolo Pizza, DGE Equipement, Eden Market, Drexcomedical, Berenfus Immobilier, Megadental, Novadeli, Hypercacher, Emma, et Supernuisible.

 

 

Reb Zoucha Wilimovsky : Le Rabbi l’appelait « Mein Partizan » (mon partisan)

Reb Zoucha Wilimovsky : Le Rabbi l’appelait « Mein Partizan » (mon partisan)

par | 28 Jan, 2025 – 28 Tevet 5785 | MAGAZINE | 0 commentaires

Reb Zoucha Wilimovsky – (surnommé « le Partisan », 3 Nissan 5685 – 16 Tishrei 5747) – était l’un des principaux activistes du Habad, depuis 1949 lorsqu’il établit la Yeshiva Tomchei Tmimim à Lod jusqu’à son décès pendant Souccot 5747.

 

Le Rabbi l’appelait « Mein Partizan » (mon partisan). R’ Zoucha travaillait effectivement comme un partisan : il agissait efficacement et intelligemment pour établir des institutions – Tomchei Tmimim Lod, le réseau Ohaleï Yossef Yitzhak et les femmes Habad, et parallèlement il opérait par toutes les méthodes nécessaires, avec astuce et parfois de manière indépendante, partout et à tout moment où c’était nécessaire, vérifiant et rapportant au Rabbi, agissant avec stratégie et ne craignant personne, tout cela pour faire plaisir au Rabbi. Il servit comme secrétaire du comité de Kfar Habad et inspecteur des institutions Habad.

Jeunesse

Reb Zoucha Wilimovsky est né le 4 Nissan 5682 (1922), de son père le Rabbi Yossef Yitzhak et de sa mère la Rabbanit Mariesha (Miriam). Son père servait comme rabbin de la ville d’Izium en Russie, et en 1924, quand R’ Zoucha avait deux ans, la famille déménagea en Pologne, où son père fut nommé rabbin et juge rabbinique dans la ville de Seltz.

Dans sa jeunesse, il étudia dans les yeshivot de sa région. Au début de la Seconde Guerre mondiale, quand l’Union soviétique conquit la région, les yeshivot furent fermées à travers le pays, et il traversa illégalement la frontière vers la Lituanie qui était alors sous gouvernement indépendant, où il étudia à la Yeshiva de Baranovitch sous la direction du Gaon Rabbi Elchanan Wasserman. À la yeshiva, il étudia en partenariat d’étude avec le hassid R’ David Gershowitz. Les chemins des bons amis se croisèrent et se séparèrent plusieurs fois, jusqu’à ce qu’ils s’installent tous deux à Kfar Habad. Quand les Allemands conquirent la Lituanie, la yeshiva erra de lieu en lieu jusqu’à ce qu’elle arrive à la ville de Samilishok, où les étudiants furent hébergés dans les maisons des Juifs de la ville. R’ Zoucha trouva un logement dans la maison d’une famille de la communauté juive. Après un certain temps, R’ Zoucha reçut l’information que les nazis approchaient de la ville, il s’assura que cette information parvienne à tous les Juifs de la ville puis s’enfuit lui aussi, sauvant ainsi de nombreuses personnes.

Partisan

Pendant les jours de guerre, il erra en Biélorussie, où il fut enfermé par les nazis dans le ghetto de Lida, et après un certain temps fut transféré dans un camp de travail voisin. Dans le camp, il rencontra son ami R’ David Gershowitz, et ensemble ils réussirent à s’échapper du camp et rejoignirent l’unité de partisans sous le commandement du commandant Tuvia Bielski. L’unité Bielski faisait partie du réseau de partisans en Biélorussie, et incluait aussi beaucoup de familles car le but de Bielski était de sauver des vies.

R’ Zoucha participa à des opérations de défense et des raids pour la nourriture et entrait même dans le ghetto, faisant sortir clandestinement des Juifs et les amenant dans la forêt vers l’unité Bielski. Même les combattants non-croyants qui avaient été éduqués dans le communisme avaient respect et admiration pour le jeune Zoucha, qui était apprécié de tous. Durant sa période avec les partisans, il maintint avec abnégation un mode de vie religieux orthodoxe. De la guerre, R’ Zoucha sortit blessé par balle aux jambes, mais ne raconta jamais comment il fut blessé.

Son rapprochement avec Habad

Après un périple difficile, il arriva au camp de personnes déplacées de Crémone en Italie, où il se lia d’amitié avec le hassid R’ Shneur Zalman Levin. Ensemble, ils établirent une synagogue dans le camp, pour le bien des nombreux réfugiés, et R’ Zalman est celui qui le rapprocha du hassidisme Habad.

Après son immigration en Terre Sainte le 23 Adar II 5706 (1946), R’ Zoucha entra étudier à la Yeshiva Achei Tmimim de Tel Aviv à l’âge de 25 ans, considéré comme très âgé par rapport aux autres étudiants de la yeshiva, et commença à étudier le hassidisme de manière organisée sous la direction du mashpia Rabbi Haim Shaul Brook. À cette époque, il reçut une directive du Rabbi précédent (Rayatz) d’étudier la shehita (abattage rituel), après avoir raconté au Rabbi toutes les épreuves qu’il avait traversées pendant les années de guerre.

En 1948, quand le hassid R’ Moshe Gurary de Tel Aviv séjournait au 770, il fut appelé par le gendre du Rabbi – le Rabbi (futur), qui lui montra une note écrite de la main de son beau-père le Rabbi Rayatz : « Prière de vérifier la nature du jeune homme Z. W. » R’ Moshe raconta tout ce qu’il savait sur R’ Zoucha. Immédiatement après ses paroles, le Rabbi monta à l’appartement du Rabbi Rayatz.

Alors qu’il était encore célibataire, il établit la Yechiva Tomchei Tmimim de Lod, le réseau Ohaleï Yossef Yitzhak et les femmes Habad, comme détaillé ci-dessous.

Il fonda son foyer avec Mme Feiga née Poker, et le Rabbi écrivit qu’il préférait qu’ils fixent leur lieu de résidence à Kfar Habad et en effet après le mariage ils s’installèrent à Kfar Habad.

Fondation de Tomchei Tmimim Lod

Au début du mois de Shvat 5709 (1949), treize familles Habad s’installèrent à l’extrémité de la ville de Lod, près de la gare ferroviaire, dans un quartier qui avait été abandonné par les Arabes pendant la Guerre d’Indépendance. R’ Zoucha comprit qu’il fallait établir une yeshiva pour les enfants de ces familles et pour d’autres familles de hassidim Habad qui venaient d’immigrer d’Europe. Un jour, il arriva à Lod et vit un bâtiment de trois étages qui servait auparavant de petit hôtel. Il entra dans le bâtiment, verrouilla la porte principale et établit un fait – ici serait la yeshiva « Tomchei Tmimim ».

C’est ainsi que fut fondée la yeshiva « Tomchei Tmimim » centrale de Lod, que R’ Zoucha dirigea dès sa création sous l’égide de l’Association des Hassidim Habad en Terre Sainte dirigée par le Rabbi Eliezer Karasik et selon les directives du Rabbi précédent et du Rabbi. R’ Zoucha Wilimovsky joua un rôle important dans le rapprochement des enfants d’immigrants yéménites vers Habad et leur intégration dans la yeshiva Tomchei Tmimim de Lod.

R’ Zoucha se dévoua corps et âme pour amener des étudiants, les accueillir et maintenir la yeshiva. Il prit sur ses épaules la responsabilité de l’existence de la yeshiva et s’occupa du bien-être des étudiants tant matériellement que spirituellement. À cette époque, il visita fréquemment les synagogues à travers la Terre Sainte et collecta des dons pour maintenir et faire exister la yeshiva grâce à ses discours inspirants.
Fondateur du réseau Ohaleï Yossef Yitzhak

R’ Zoucha œuvra parmi les nouveaux immigrants et chercha à établir une institution pour accueillir les enfants d’immigrants. À ce sujet, il écrivit au Rabbi et le 5 Tamouz 5711 (1951), le Rabbi lui répondit à sa proposition – avec une autre proposition d’établir le « réseau Ohaleï Yossef Yitzhak en Terre Sainte » :
« Il serait bon qu’il s’intéresse à la possibilité d’établir là-bas (en Terre Sainte) également des institutions qui feraient partie du réseau d’institutions éducatives fondées au Maroc et appelées du nom de mon beau-père le Rabbi, Ohaleï Yossef Yitzhak Loubavitch, réseau dans lequel se trouvent des institutions allant de l’apprentissage de l’alphabet jusqu’à l’école rabbinique pour enseignants et rabbins ».

Le Rabbi apprécia toutes ces années son activité bénie et énergique. Mais des activistes anciens craignaient qu’un jeune homme se tienne à la tête de nouvelles institutions qui venaient juste d’être créées, bien que les hassidim Habad en Terre Sainte constituaient une communauté relativement petite et que la situation financière était difficile. Mais le Rabbi écrivit à l’un des activistes que R’ Zoucha semblait être énergique et maintenait une correspondance avec le Rabbi et que des propositions avaient déjà été reçues de lui concernant l’établissement d’institutions Ohaleï Yossef Yitzhak Loubavitch.

Dans la suite de la lettre, le Rabbi écrit qu’il est bon d’utiliser son énergie abondante. R’ Zoucha se mit au travail, recevant périodiquement des instructions du Rabbi sur la façon de gérer l’institution en cours d’établissement. Quelques mois après que l’instruction d’établir le réseau fut donnée, quatre départements étaient déjà ouverts où les enfants apprenaient la Torah dans l’après-midi.

Le Rabbi exigea fermement de tous les activistes Habad, dont R’ Zoucha, d’obtenir une autorisation gouvernementale pour affilier les institutions du réseau au « courant non-courant ». À cette époque, il y avait des écoles appartenant au courant public et au courant public-religieux, et le Rabbi demanda que les écoles Habad soient reconnues comme un courant non-courant. Mais dans les bureaux concernés, ils rejetaient l’idée, jusqu’à ce que R’ Zoucha, avec beaucoup d’ingéniosité, réussisse à obtenir les autorisations appropriées. Ainsi fut ouverte la voie à l’établissement des écoles du réseau et à l’ouverture de l’année scolaire 5713 (1953), les quatre départements du réseau devinrent de véritables écoles et dans les années suivantes, des dizaines d’écoles et de jardins d’enfants furent établis à travers la Terre Sainte.

Dans la première période, R’ Zoucha était directeur du ‘réseau’, jusqu’à ce que le Rabbi David Chanzin soit nommé au poste, tandis que R’ Zoucha continua à servir comme membre du conseil d’administration du réseau.

Fondateur des Nechei Habad

Le Rabbi ordonna à R’ Zoucha de s’occuper de l’établissement de l’organisation Femmes Habad en Terre Sainte.

Le Rabbi envoya à R’ Zoucha des instructions détaillées concernant les activités de Femmes Habad et ordonna également de publiciser les activités de manière appropriée.

Dans la période suivante, le Rabbi lui ordonna que les femmes dirigent l’organisation, et R’ Zoucha transféra la direction à la Rabbanit Dvorah Ashkenazi.

Diffuseur des livres Kehot

Avec l’encouragement du Rabbi, il diffusa des livres hassidiques au nom du Centre pour les affaires éducatives branche de Terre Sainte.

Des milliers de livres hassidiques arrivèrent de Kehot à New York à Kfar Habad et étaient sous la responsabilité du Centre pour les affaires éducatives branche de Terre Sainte, sous la direction du Rabbi Avraham Paris. Des annonces furent publiées qu’il y avait des livres à vendre, mais les achats étaient peu nombreux, et le Rabbi encouragea et insista pour s’occuper de la diffusion des livres, jusqu’à ce que R’ Zoucha commence à diffuser les livres hassidiques dans les yeshivot de tous les cercles et communautés à travers la Terre Sainte.
Il fut l’un des activistes les plus éminents dans le cadre du travail des Jeunes Habad, et tout cela avec la direction et l’encouragement du Rabbi.

Secrétaire du comité de Kfar Habad

Au mois de Tishrei 5721 (1961), lors de sa première visite chez le Rabbi, il entra en audience privée et raconta son travail public dans les institutions du réseau et son implication dans le développement de Kfar Habad et ses institutions, et demanda au Rabbi concernant la suite de son chemin. Le Rabbi lui ordonna de s’investir dans deux domaines principaux, le premier étant le poste de secrétaire du comité de Kfar Habad. Peu de temps après son retour du 770, il fut nommé secrétaire du comité de Kfar Habad, réalisant ainsi l’instruction du Rabbi. Le second domaine dans lequel il s’investit était le ‘réseau’.

Il reçut de nombreuses instructions du Rabbi concernant Kfar Habad, ses institutions et la conduite du comité et des résidents. Par exemple – R’ Zoucha est celui qui reçut l’instruction connue de ne pas construire de maisons privées de plus de deux étages.

R’ Zoucha œuvra pour le développement et l’expansion de Kfar Habad et ses institutions, selon les instructions qu’il reçut du Rabbi et comme il l’expliqua dans une interview à Kol Israel : « En général, toutes les choses que vous voyez dans le village sont selon les instructions du Rabbi. Mais il y a parfois des propositions qui venaient des résidents et le Rabbi y consentait. La signification de la chose : tout passe par le Rabbi, soit directement – que le Rabbi dit de faire telle chose, soit que cela vient à l’initiative des participants et on demande l’avis du Rabbi et le Rabbi donne son accord. Dans tous les cas, sans l’accord du Rabbi – il n’y a pas une telle chose. Pas seulement à Kfar Habad, partout où se trouvent des hassidim Habad – sans l’accord du Rabbi il n’y a pas une telle chose. »

Il œuvra beaucoup pour l’établissement de Kfar Habad B et y compris les institutions Beit Rivka. Sur les rencontres de R’ Zoucha avec des personnalités publiques dans le cadre des démarches pour l’établissement de Kfar Habad B, le directeur de Beit Rivka, le Rabbi Shmuel Chefer raconta dans le livre « La Locomotive du Rabbi ».

‘Inspecteur’

À partir de la fin de l’année 5711 (1951), le Rabbi demanda à R’ Zoucha le Partisan d’écrire sur ce qui se passait dans les institutions Habad en Terre Sainte jusqu’aux moindres détails. Dans les nombreuses lettres qu’il reçut du Rabbi, apparaît encore et encore une demande et une exigence d’écrire en détail, en particulier le Rabbi le loua pour ses écrits concernant l’établissement de Kfar Habad. Pendant plus de 25 ans, R’ Zoucha rapportait au Rabbi tout ce qu’il voyait ou entendait de ce qui se passait en Terre Sainte, et tout cela selon les instructions du Rabbi comme mentionné ci-dessus. Pendant de nombreuses années, R’ Zoucha voyageait à travers le pays, en long et en large, en raison de ses nombreuses fonctions, et ce qu’il voyait et entendait – il le rapportait.

Inspecteur officiel

Cette situation se renforça après le mois de Shvat 5737 (1977), lors d’une réunion des hassidim Habad organisée par le tribunal rabbinique Habad en Terre Sainte, il fut alors nommé ‘inspecteur’ officiel, et ainsi commença des voyages organisés dans tout le pays, dans le but d’atteindre chaque endroit où vivaient des hassidim Habad, et rapportait au Rabbi ce qui s’y passait.

Partout, R’ Zoucha encourageait qui avait besoin d’encouragement, poussait à l’action qui avait besoin d’être poussé, et pendant les heures libres, il s’asseyait seul et écrivait en grande écriture serrée sur de grandes feuilles de papier. Quand on lui demandait ce qu’il écrivait, il répondait : « Secret militaire ! ». Certains disaient alors de lui qu’il était l' »espion » du Rabbi-Chef d’état-major, et les rapports étaient des rapports militaires de renseignement à tous égards.

Le Rabbi et les rapports de R’ Zoucha

R’ Zoucha écrivait presque quotidiennement des lettres et des rapports au Rabbi, ce qui causait beaucoup de satisfaction au Rabbi, car le Rabbi avait demandé à plusieurs activistes importants de lui écrire sur ce qui se passait en Terre Sainte, pour qu’il se sente comme s’il y était, et le seul qui réussit à le faire était R’ Zoucha. Le secrétaire du Rabbi, Rabbi Benjamin Klein raconta : « Quand plusieurs jours passaient sans qu’une lettre de R’ Zoucha n’arrive, le Rabbi s’enquérait auprès des secrétaires de ce qui était arrivé pour qu’il n’écrive pas de lettre ».

R’ Zoucha se souciait de chaque émissaire, partout en Israël, même s’il vivait dans un coin reculé. Quand un émissaire réussissait à établir quelque chose, ou à accomplir une tâche, petite ou grande, il trouvait approprié de l’encourager. L’encouragement ne se limitait pas à de bonnes paroles ou une tape sur l’épaule, mais R’ Zoucha se déplaçait lui-même dans la ville et la maison de l’émissaire, même si c’était au bout du pays, et l’encourageait et le stimulait dans la poursuite de son travail.

Distribution des Matsot du Rabbi

Chaque année à la veille de Pessah, il voyageait pour distribuer les Matsot que le Rabbi envoyait en Terre Sainte aux émissaires. Même dans ses dernières années, il refusait de remettre les Matsot aux émissaires près de la voiture, disant qu’il souhaitait lui-même apporter la bénédiction dans la maison.

Nomination des rabbins de villes

Le Rabbi ordonna aux activistes Habad d’aider à la nomination de rabbins Habad pour occuper des postes de rabbins de villes. Ceux qui agirent et réussirent dans ce domaine furent R’ Shlomo Meidanchik et R’ Zoucha, qui travaillèrent en pleine coordination. Ils voyageaient dans différentes villes et parlaient avec les activistes, les responsables de synagogues et les maires locaux, pour qu’ils agissent en faveur de la nomination du rabbin qui généralement servait aussi comme émissaire dans sa ville. Généralement, après que leur travail fut couronné de succès et que l’élection fut acceptée, ils continuaient à aider le nouveau et jeune rabbin.

Une relation spéciale existait entre R’ Zoucha et le Rabbi Shlomo Goren, qui était alors Grand Rabbin d’Israël; ainsi R’ Zoucha réussit à obtenir l’agrément de ‘rabbin de ville’ pour de nombreux rabbins, une procédure qui prenait généralement de nombreuses années.
Le Partisan du Rabbi

R’ Zoucha était un symbole d’attachement au Rabbi, et toute sa conversation et son occupation concernaient un seul sujet : comment exécuter les instructions du Rabbi et comme il l’expliqua dans une interview à la radio Kol Israel :
« Je crois d’une foi parfaite que mon âme qui est descendue dans le monde – il est impossible d’accomplir sa mission dans ce monde sans l’instruction du Rabbi. La racine de l’âme de chaque hassid est liée au Rabbi, ce que le Rabbi lui dit il doit l’accomplir et c’est la mission de son âme. »

Pendant de nombreuses années, R’ Zoucha veilla à venir chez le Rabbi chaque mois de Tishrei, jusqu’à ce qu’il devienne partie intégrante de l’atmosphère. Une année, R’ Zoucha écrivit au Rabbi que le travail intense du mois de Tishrei lui insufflait une vitalité spéciale pour toute l’année. Il servait en fait comme chef du premier groupe de Terre Sainte qui venait chez le Rabbi. Après chaque prière, il commençait à chanter un air joyeux, et le Rabbi l’encourageait et quand le Rabbi ne le voyait pas, il le cherchait et le trouvait et alors l’encourageait à commencer un air…

Lors des rassemblements (farbrenguens), il se tenait derrière le Rabbi, et dirigeait et guidait le chant des hassidim; il était aussi responsable des cours pour les visiteurs, et dans ses dernières années, il faisait partie intégrante de la célébration de Simhat Beit HaShoeva, se tenant sur un haut tonneau, jouant de la flûte et réjouissant les participants.

Il vint chez le Rabbi pour la première fois vers le mois de Tishrei 5721 (1960). Le Shabbat avant Rosh Hashana, pendant le farbrenguen, en présence de l’assemblée des hassidim, le Rabbi mentionna R’ Zoucha par son ancien titre « partisan », en expliquant le travail du partisan :
« Il y a ici un Juif qu’on appelle Zoucha Wilimovsky, et c’est un partisan. La nature du partisan est qu’il ne regarde ni les grandes choses ni les petites choses mais exécute les affaires du royaume. Puisqu’il reste encore 20 ou 21 choses à accomplir avant la venue du Messie, il faut travailler de manière partisane. Ce n’est certes pas ordonné mais c’est selon l’intention. »

Lors de ce même rassemblement, le Rabbi parla de l’importance de l’étude de la Torah en général, et par les visiteurs venus au 770 en particulier. Dans ce contexte, le Rabbi demanda à R’ Zoucha s’il acceptait d’être responsable de l’organisation des cours pour les visiteurs. R’ Zoucha répondit affirmativement.

Le Rabbi donna à R’ Zoucha sa coupe, et R’ Zoucha but le vin qui était dans la coupe et la rendit au Rabbi. Ensuite, le Rabbi lui donna le plateau de mezonot qui était posé devant lui, et immédiatement les hassidim s’emparèrent de tous les mezonot. R’ Zoucha regarda le Rabbi sans savoir comment il devait agir. Le Rabbi regarda à droite et à gauche, et après quelques secondes, tous les mezonot retournèrent dans le plateau. Quand R’ Zoucha commença à marcher entre les bancs vers sa place habituelle, le Rabbi lui dit : « Marche droit, je te garde ». C’était la première fois que le Rabbi l’appelait partisan. Au fil des ans, le Rabbi continua à l’appeler par le surnom ‘le Partisan’ et ‘mein partizan’ [= mon partisan]. Il arrivait parfois que le Rabbi ne voie pas R’ Zoucha aux farbrenguens, et le Rabbi demandait « Vu iz mein partizan? » [= où est mon partisan?]. Ce surnom lui resta attaché, et les hassidim aussi l’appelaient ainsi oralement et par écrit : le Partisan.

Cette voie partisane était la manière dont il agissait tout le temps. Il n’avait pas de sources de financement, d’employés ou d’assistants personnels, mais il agissait avec toute son énergie, partout où on avait besoin de lui, et était présent partout où il savait qu’on avait besoin de lui – et tout cela simplement sans porter de titre officiel et sans recevoir de salaire. Dans de nombreux endroits, il semait des graines et laissait d’autres continuer à s’occuper des plantes qui pousseraient. Il en fut ainsi à la yeshiva de Lod, à travers le ‘réseau’ et jusqu’à l’établissement et le développement de Kfar Habad, et son aide légendaire aux émissaires du Rabbi partout où ils étaient.

La qualité de la joie faisait partie intégrante de lui. Il avait toujours une bouteille de boisson à la main, et dansait à chaque occasion. Avant le vol et pendant le vol, dans les farbrenguens et les repas d’accueil des invités, dans les farbrenguens il se tenait derrière le Rabbi et encourageait et guidait le chant; pendant la distribution de la ‘coupe de bénédiction’, il dansait sur place pendant de longues heures, applaudissant avec force et encourageant la joie autour de lui avec des mouvements de mains caractéristiques.

Son décès

À la sortie du Shabbat, la nuit de la deuxième journée de la fête de Souccot 5747 (1987), R’ Zoucha décéda dans la soucca de l’Eshel Hachnasat Orchim près du 770, après son retour anticipé de Simhat Beit HaShoeva. En lien avec le lieu de son décès, les hassidim rappelèrent son expression concernant le Rabbi Shmarya Gourary qui décéda dans la synagogue pendant Kol Nidrei au 770, près du Rabbi : « Je ne serai pas délicat comme lui… je me contenterai de la cour royale ».

Il est intéressant de noter que dans ses derniers jours, la veille de Souccot, R’ Zoucha le Partisan passa devant le Rabbi avec les quatre espèces qu’il avait reçues du Rabbi, et le Rabbi – malgré son habitude de bénir chacun avec une bénédiction (en yiddish) « que tu continues toutes les continuités pour toute l’année » – l’ignora et ne le bénit pas du tout, et en effet il ne mérita pas cette année-là de bénir sur les quatre espèces !

Sa commémoration

Le Partisan – recueil d’articles – publié après son décès par le réseau Ohaleï Yossef Yitzhak sous la direction du Rabbi Uri Ben Shahar.
En 5781 (2021) est sortie une bande dessinée ‘Au-delà des lignes ennemies’ par les éditions Orot racontant l’action de R’ Zoucha le Partisan pendant la période des partisans.

Dans des articles publiés dans des périodiques Habad et des médias Habad ainsi que dans des souvenirs familiaux publiés au fil des ans, ont été publiés des histoires et lettres liées à son histoire et son activité.

Le livre du Partisan

Le livre du Partisan – Histoire de R’ Zoucha Wilimovsky – en 5765 (2005) parut un livre de son histoire édité par R’ Shneur Zalman Berger et publié par le Rabbi Levi Wilimovsky, fils de R’ Zoucha.

Le livre contient 384 pages contenant des descriptions et souvenirs aux côtés de lettres, réponses, audiences privées, documents et des centaines de photos, dont la majorité fut publiée pour la première fois dans le livre. Le livre est sorti jusqu’à présent en deux éditions.
Le livre contient des descriptions détaillées incluant beaucoup de matériel en première publication concernant le début de son parcours, les étapes de sa vie et ses fonctions :

  • Partisan dans l’unité Bielski pendant la Shoah
  • Se rapproche de Habad dans les camps de personnes déplacées grâce au Rabbi Shneur Zalman Levin
  • Fondateur et directeur de la Yeshiva Tomchei Tmimim Lod
  • Fondateur et directeur du réseau Ohaleï Yossef Yitzhak en Terre Sainte
  • Fondateur et directeur de l’organisation Femmes et Filles Habad
  • Diffuseur des livres Habad au nom du Centre pour les affaires éducatives branche Terre Sainte
  • Secrétaire du comité de Kfar Habad
  • Membre de l’état-major des 71 institutions
  • Inspecteur Habad en Terre Sainte

Activité commune avec R’ Yona Eidelkop

  • Démarches pour la libération – Shalom Starkes qui fut emprisonné dans l’affaire Yossele Schumacher
  • Établissement de la Maison Shazar
  • Démarches pour la nomination de rabbins Habad comme rabbins de quartiers et de villes en Terre Sainte
  • Encourageant le chant et la joie au 770
  • Son décès dans la soucca des invités dans la cour du 770
    Vivant avec le Messie
  • Lettres du Rabbi précédent à R’ Zoucha Wilimovsky
  • Lettres du Rabbi à R’ Zoucha Wilimovsky

Projet de R’ Zoucha pour la publication de son histoire

R’ Zoucha envisageait de publier un livre sur la période du dévouement pendant la Shoah, et son activité multiforme selon les instructions du Rabbi pour servir d’exemple aux jeunes. Il exposa son projet au Rabbi :
« Cela fait plusieurs années que des gens m’encouragent à écrire un livre sur l’histoire de ma vie, et sur les choses que je sais qui ont été faites dans différents domaines. Par exemple :
a) Du temps de la guerre et des partisans, camp de concentration et de travail et le dévouement qu’il y avait alors en lien avec cela.
b) Organisation et développement des affaires Habad en Terre Sainte
c) Différentes choses liées à cela et diverses instructions.

Je pensais qu’étant donné que je dois investir beaucoup d’efforts, d’énergie et d’organisation ainsi que me souvenir de tout, et aussi investir des sommes, et que le temps et la capacité manquent pour une telle chose, et particulièrement qu’il y a un travail concret selon l’exigence de l’heure et que Sa Sainte Majesté notre Maître et Rabbi qu’il vive longtemps éveille etc. à agir et faire agir les autres. Et d’un autre côté puisque maintenant on peut et il y a des gens auprès de qui on peut vérifier les choses mentionnées ci-dessus, il faut profiter du temps. Et peut-être qu’il y aura aussi un bénéfice public en cela, c’est pourquoi je me suis dit que je vérifierai cela pour la chose elle-même auprès de Sa Sainte Majesté notre Maître et Rabbi qu’il vive longtemps. »

Son épouse, Feiga – décédée le 10 Sivan 5758 (1998)
Son fils R’ Yaakov Wilimovsky
Son fils R’ Yosef Yitzhak Wilimovsky – de l’équipe matérielle de la Yeshiva Tomchei Tmimim centrale – 770 autrefois, et mashpia principal à la synagogue Getzel Shul
Son fils R’ Levi Wilimovsky – Kfar Habad. Directeur général de la Yeshiva Tomchei Tmimim Migdal HaEmek
Sa fille Mme Miriam épouse de R’ Gershon Paris z »l, Lod.

Soirée-conférence réussie sur les liens entre la Torah et la médecine au Beth Haya Mouchka

Soirée-conférence réussie sur les liens entre la Torah et la médecine au Beth Haya Mouchka

par | 28 Jan, 2025 – 28 Tevet 5785 | FRANCE | 0 commentaires

L’Association Meir Elazar Kulski a organisé une soirée-conférence inédite, explorant les connexions profondes entre la Torah et la médecine. Cet événement, qui a rassemblé un large public composé de médecins, d’étudiants en médecine, s’est tenu le dimanche 26 janvier dans les salons Haya Mouchka, rue Petit.

 

Un thème central : l’importance de la vie

La soirée s’est articulée autour d’un thème fondamental, « L’importance de la vie », décliné à travers trois conférences enrichissantes. Les intervenants ont exploré des sujets complexes et actuels, à la lumière des enseignements de la Torah :

Les limites de l’acharnement thérapeutique, présenté par le Dr Moshé Kulski, docteur en biologie. Cette intervention a mis en avant les principes éthiques de la tradition juive face aux avancées médicales modernes, en interrogeant jusqu’où prolonger la vie dans des situations médicales critiques.

L’euthanasie à la lumière de la Torah, animée par le Dr Its’hak Kulski, radiologue. À travers des récits bibliques et des réflexions éthiques, cette conférence a abordé un sujet sensible avec une approche spirituelle et pragmatique.

Les bienfaits des mitsvot sur la santé physique et spirituelle, proposé par le Dr Bruno. Halioua, dermatologue. Cette présentation a permis de mettre en lumière les effets positifs des pratiques religieuses sur le bien-être global, renforçant le lien entre la spiritualité et le corps humain.

Des interventions marquantes et une réflexion éthique approfondie

Les conférenciers ont su capter l’attention de l’auditoire grâce à des analyses éclairantes et des analogies pertinentes entre la Torah et la médecine. Les participants ont ainsi pu mieux comprendre comment les valeurs spirituelles peuvent enrichir la pratique médicale au quotidien.

La soirée a également été ponctuée par la diffusion d’une vidéo inspirante du Rabbi, dans laquelle il soulignait la noble mission des médecins. Ce message a profondément touché les participants, les encourageant à exercer leur profession avec un engagement éthique et une compassion renouvelée.

Un hommage au Dr Marcel Meir Elazar Kulski ע’ה

Cette soirée a été organisée en mémoire du Dr Marcel Meir Elazar Kulski ע’ה, figure emblématique ayant reçu une bénédiction écrite de la main du Rabbi pour la création et la réussite de cette association. Fondée en son honneur, l’Association Meir Elazar a pour vocation de promouvoir une meilleure compréhension des enseignements de la Torah dans le contexte de la médecine moderne, tout en incitant les professionnels de la santé à intégrer des valeurs éthiques et spirituelles dans leur pratique.

Un événement riche de sens et porteur d’avenir

Cette soirée-conférence s’est avérée être un franc succès, offrant aux médecins et aux étudiants une opportunité unique d’explorer les interactions entre foi et médecine. Elle a encouragé une réflexion essentielle sur les implications éthiques et spirituelles dans le domaine médical, démontrant combien les enseignements de la Torah peuvent influencer positivement les avancées scientifiques et la pratique clinique.

L’Association Meir Elazar poursuit son engagement à inspirer les générations futures de professionnels de santé, en leur transmettant les valeurs de la Torah et en les incitant à intégrer ces principes dans leurs pratiques médicales. Une mission noble qui promet d’avoir un impact durable sur l’éthique médicale et la médecine contemporaine.