C’est avec une profonde tristesse que la communauté du Gan du Beth Loubavitch annonce la disparition de Mora Lisa Bensemoun, enseignante bien-aimée qui a marqué des générations d’enfants par sa dévotion et son amour du ‘Hinou’h. Dans cet hommage émouvant, Martine Uzan, directrice du Gan, évoque les souvenirs d’une femme remarquable qui, sans avoir eu d’enfants, a consacré sa vie à l’éducation des plus petits avec un dévouement exemplaire. De la Porte Dorée à la Place des Fêtes, de Tlemcen à Paris, Mora Lisa laisse derrière elle l’héritage d’un sourire indélébile et d’un enseignement qui a touché des milliers de cœurs.
Mora Lisa, il y a longtemps que vous n’êtes plus au Gan. Et pourtant ce soir, je ressens un grand vide. Le Gan est orphelin.
Comme Hanna, vous n’aviez pas d’enfant. Avec votre sourire et votre sens du ‘Hinou’h, vous avez choisi d’éduquer des milliers d’enfants.
J’entends vos récits de la Paracha : « Maman Rivka, Tonton Lavane ».
Et vos remarques : « Avant tout le confort de l’enfant ». L’amour que vous portiez à vos élèves est immense, et il vous accompagne, témoin d’une vie remplie au service de la communauté, du ‘Hinou’h des petits. Vous allez rentrer au Gan Eden des morot et vous direz à D. : « Envoie Machiah ! Ils n’en peuvent plus ! »
Très vite, que nous vous retrouvions, avec ce sourire qui ne vous quittait jamais.
Il y a eu des grèves qui ont duré un mois. Vous êtes venue à pied de la Porte Dorée à la Place des Fêtes tous les jours ! Vous arriviez tremblante de froid. Après un thé chaud, vous preniez votre classe.
Je vous revois, grande queue de cheval sitôt transformée en perruque ! Notre blonde Mora Lisa.
Vous veniez de Nemours près de Tlemcen.
Un jour, je vous ai dit que mon père aimait une spécialité locale. Vous l’avez préparée avec soin et transmise (galettes salées) très souvent.
Ma fille, grand-mère, vous a eue au Gan d’Orly à 2 ans et demi.
C’est dire si les souvenirs sont anciens.
Vous veniez au cours du mardi régulièrement en métro.
Souvent très fatiguée.
Nos enfants vous doivent toutes ces choses, ces moments, ces belles histoires, ces chansons !
Et le Aleph-beth de Mora Lisa !
Au revoir.
Que toutes ces belles choses vous accompagnent.
Vous nous laissez bien tristes…
Mercredi soir, le Centre Européen du Judaïsme a accueilli une cérémonie émouvante : la remise des diplômes de dix-huit jeunes filles du séminaire Beth Rivkah. Venues des quatre coins du monde, ces nouvelles diplômées incarnent l’avenir dynamique du judaïsme francophone.
« Si je devais conclure en une phrase, je dirais qu’au séminaire Beth Rivkah, j’ai appris à connaître la vraie Esther. J’ai découvert mes forces et mes faiblesses. Et plus encore, j’ai appris à dessiner le portrait de l’Esther que je veux devenir. »
Par ces mots empreints d’émotion, Esther B. a ouvert la cérémonie de remise des diplômes du séminaire Beth Rivkah, qui s’est tenue mercredi soir, Roch Hodech Chevat, dans la grande synagogue du Centre Européen du Judaïsme, place de Jérusalem à Paris.
Dix-huit jeunes filles ont été mises à l’honneur, certaines venues de loin avec leurs familles : de province, d’Italie, d’Ukraine, d’Israël, du Canada ou encore de Californie. L’événement a réuni de nombreuses personnalités du monde éducatif et communautaire, ainsi que des émissaires (Chlou’him) venus partager ce moment de célébration.
Les Grands Rabbins de Paris et de France, les présidents de l’ACIP et du Consistoire central, ainsi que M. Petit-Ohayon, directeur du Campus FSJU, ont pris la parole pour rappeler la force de la jeunesse, le rôle essentiel des femmes dans la transmission des valeurs juives et l’importance pour les enseignants d’adapter leur pédagogie à un monde en perpétuelle évolution.
En hommage à leur engagement, le Rav Gorodetsky, représentant du bureau européen de Loubavitch, a offert à chaque lauréate un exemplaire de la toute nouvelle biographie de l’Admour Hazaken. Puis le Grand Rabbin Guggenheim a procédé à la remise des diplômes dans une ambiance empreinte de solennité et de joie.
Si le bonheur des diplômées était manifeste, la fierté de leurs parents l’était tout autant. La soirée s’est prolongée par un moment de convivialité entre femmes dans la salle Jérusalem, clôturant cette cérémonie sur une note chaleureuse et festive.
Mazel Tov aux dix-huit lauréates et à Beth Rivkah pour cette belle réussite !
Une analyse novatrice basée sur des sources traditionnelles propose une localisation inattendue de la traversée de la Mer Rouge par les Hébreux. S’appuyant sur une carte publiée en 1944 sous la supervision du Rabbi de Loubavitch, cette étude suggère que l’événement biblique aurait eu lieu non pas dans la Mer Rouge actuelle, mais dans une lagune de la Méditerranée. Cette interprétation, qui défie les conceptions traditionnelles, s’appuie sur des textes anciens et soulève des questions tant historiques que pratiques pour la loi juive contemporaine.
La traversée de la Mer Rouge par les Hébreux lors de l’Exode représente l’un des événements les plus significatifs de l’histoire biblique. Traditionnellement commémoré le septième jour de Pessa’h, cet épisode miraculeux continue d’interroger les chercheurs sur sa localisation exacte. Une conférence récente du Rav Menahem Mendel Greenfeld a mis en lumière une perspective fascinante sur cette question : celle du Rabbi de Loubavitch.
Comme le fait remarquer le Rav Greenfeld, une première observation s’impose : les Hébreux n’avaient pas besoin de passer par la mer pour atteindre la Terre Promise ou le désert. Cette divergence apparente par rapport à l’itinéraire le plus direct n’est pas sans raison. Selon plusieurs commentateurs, dont Ibn Ezra, cette route fut choisie délibérément par l’Éternel dans le but spécifique de punir les Égyptiens. Ainsi, les Hébreux furent conduits vers la mer pour que leurs poursuivants les y suivent, menant à leur anéantissement par les eaux.
Cette réflexion initiale soulève une question fondamentale : où se situe exactement ce « Yam Souf » (Mer des Joncs) mentionné dans le texte biblique ? Alors que l’opinion populaire l’associe automatiquement à la Mer Rouge actuelle, une analyse plus approfondie des sources traditionnelles et de la géographie régionale suggère une réalité plus complexe.
Conférence du Rav Menahem Mendel Greenfeld
Contexte Géographique
Si nous observons la carte de la région, nous découvrons la péninsule du Sinaï, avec deux importantes extensions maritimes de la Mer Rouge. À droite et à gauche de la péninsule se trouvent deux « langues » de mer : à droite, le Golfe d’Aqaba, et à gauche, le Golfe de Suez. En d’autres termes, lorsque la mer atteint le Sinaï, elle se divise en deux : une partie remonte vers Eilat et la Jordanie, tandis que l’autre branche, la langue gauche plus précisément, s’étend vers l’Égypte, vers la région de Suez.
Il est intéressant de noter que Rashi, dans son commentaire sur le passage concernant la grenouille (lors des plaies d’Égypte), fait référence à cette langue occidentale. En effet, après que D.ieu eut retiré la grenouille de l’Égypte, selon la simple lecture des versets et comme Rashi le démontre, c’est dans cette branche occidentale qu’elle fut rejetée. Ce qui est remarquable chez Rashi, comme beaucoup le soulignent, c’est qu’il n’avait jamais vu de cartes et n’était jamais allé en Terre Sainte, pourtant, par la force de sa compréhension des versets et grâce à son inspiration divine – nous savons que le commentaire de Rashi fut écrit avec l’inspiration divine – il parvint à décrire précisément cette configuration géographique.
La partie supérieure de la carte montre la Mer Méditerranée, et nous pouvons distinguer la Terre d’Israël. Comme mentionné dans les versets, D.ieu ne voulut pas que les Hébreux passent par le pays des Philistins, de peur qu’à la vue de la guerre, ils ne retournent en Égypte. Cette observation n’est pas nouvelle – elle se trouve déjà chez Ibn Ezra et d’autres commentateurs de la Torah – D.ieu voulait noyer les Égyptiens dans la mer, ou plus précisément, Il voulait les punir, et cette punition devait s’accomplir par leur noyade dans la mer.
La Théorie Méridionale
La théorie la plus communément admise, que l’on pourrait qualifier de conception instinctive, situe la traversée dans ce que nous connaissons aujourd’hui sous le nom de Mer Rouge ou Golfe d’Eilat. Cette identification trouve son origine historique dans la Septante (traduction grecque de la Bible), qui est la première source à utiliser explicitement le terme « Mer Rouge ». Cette traduction a suscité de nombreuses discussions au fil des siècles, certains cherchant à expliquer cette appellation par la présence de montagnes rougeâtres dans la région, d’autres l’attribuant à la présence d’algues rouges qui donnent parfois cette teinte à certaines parties de la mer.
Un soutien majeur à cette théorie vient de Saadia Gaon, figure Ravique éminente qui était lui-même natif d’Égypte. Dans sa traduction en arabe (le Tafsir), il identifie le lieu comme « Al-Qulzum », le nom arabe historique de la Mer Rouge, qui est encore utilisé aujourd’hui dans la langue arabe. Le fait que Saadia Gaon, originaire de la région de Fayyoum en Égypte (d’où son surnom « Al-Fayyumi »), identifie ainsi le lieu donne un poids particulier à cette interprétation.
Cependant, cette théorie soulève une question importante lorsqu’on examine le commentaire de Rashi sur le terme « Souf ». Rashi explique que « Souf » fait référence à un lieu où poussent des roseaux. Or, la Mer Rouge, dont la salinité est même plus élevée que celle d’autres mers comme la Méditerranée ou l’océan, ne permet pas la croissance de roseaux. Cette observation, bien qu’elle ne réfute pas définitivement la théorie méridionale, pose néanmoins un défi à cette interprétation traditionnelle.
La Théorie Septentrionale
Une deuxième théorie situe la traversée plus au nord, dans une région appelée aujourd’hui le lac Bardawil. Ce nom est relativement moderne, donné il y a environ mille ans. Cette étendue d’eau fait partie de la Mer Méditerranée, formant ce qu’on appelle en termes techniques une « lagune » – un plan d’eau généralement fermé et protégé au sein d’une mer.
Une caractéristique importante du lac Bardawil, qu’il convient de mentionner car elle sera pertinente pour la suite de notre analyse, est son niveau de salinité. En règle générale, la concentration en sel d’une lagune est inférieure à celle de la mer environnante. Cette particularité est visible même sur les images satellites modernes : sur les photos prises depuis l’espace, on peut distinguer la Mer Méditerranée à droite, la bande de Gaza et le territoire d’Israël, et à gauche l’Égypte. Le lac lui-même apparaît dans une couleur différente, témoignant de sa composition distincte. Ces images satellites confirment que les eaux se comportent différemment dans cette zone.
Cette théorie septentrionale, bien que moins répandue que la théorie méridionale traditionnelle, trouve des échos dans certains commentaires traditionnels. En particulier, elle pourrait correspondre à l’interprétation de Rashi du terme « Souf » comme désignant un lieu où poussent des roseaux, étant donné que la plus faible salinité du lac Bardawil permettrait effectivement la croissance de végétation, contrairement à la Mer Rouge.
La Théorie Intermédiaire
Il existe encore une troisième théorie, moins répandue ou « moins populaire » comme le mentionne la conférence. Cette hypothèse concerne une zone située entre le lac Bardawil (qui se trouve dans la Mer Méditerranée) et la Mer Rouge, dans une région connue sous le nom des « lacs Amers ». Selon certaines sources historiques, à l’époque de l’Égypte ancienne, cette zone n’était initialement que des terres royales, et ce n’est que plus tard que l’eau y a coulé. Il est intéressant de noter que certains chercheurs suggèrent que pendant la période de l’Égypte antique, cette région présentait une configuration différente de celle que nous connaissons aujourd’hui.
Ainsi, nous nous trouvons face à trois localisations possibles pour la traversée : la Mer Rouge traditionnelle (qui reste l’interprétation instinctive pour la plupart d’entre nous), le lac Bardawil, et les lacs Amers.
La Perspective du Rabbi de Loubavitch
Il y a 80 ans, une brochure remarquable intitulée « Torah et Israël » fut publiée. Sur sa couverture figure le tampon de la bibliothèque personnelle du Rabbi de Loubavitch. Cette publication, parue à l’été 1944, retrace l’histoire du peuple juif depuis Abraham, ou plus précisément depuis Adam jusqu’à l’Arizal, couvrant ainsi environ 4000 ans d’histoire.
La brochure contient des cartes dessinées par l’artiste renommé Michel Schwartz, le même artiste qui créa plus tard le célèbre logo de Tsivos Hashem et illustra les « Talks and Tales » en yiddish et en anglais. Selon son propre témoignage, documenté dans une interview de 1995 disponible sur Chabad.org, le Rabbi lui-même donna des instructions précises sur la façon de dessiner ces cartes.
Un détail particulièrement intéressant apparaît dans la représentation de la traversée de la mer. La carte montre clairement que l’événement eut lieu non pas dans la mer Rouge traditionnelle (aujourd’hui connue sous le nom de mer Rouge ou golfe d’Eilat), mais dans la région du lac Bardawil, une lagune de la Méditerranée. Cette localisation surprenante fut d’ailleurs questionnée : un Rav contacta Michel Schwartz des années plus tard, lui faisant remarquer que cette représentation ne correspondait pas à l’interprétation conventionnelle, la mer Rouge se trouvant plus au sud. L’artiste répondit simplement qu’il ne pouvait rien expliquer, mais que c’était le Rabbi lui-même qui lui avait indiqué comment dessiner la carte.
L’importance de cette interprétation est confirmée par un échange de correspondance ultérieur. En 1951, le Centre pour les Affaires Éducatives (qui avait publié la brochure) envoya une lettre au Rav Mendel Kalmanson, alors en Irlande. Dans cette lettre, il est fait mention d’une question du Grand Rabbin (vraisemblablement le Rav Lord Jakobovits, qui devint plus tard Grand Rav du Royaume-Uni) concernant précisément cette représentation de la mer Rouge et de la mer Méditerranée. La réponse détaillée à cette question n’a pas encore été retrouvée dans les archives, mais la mention même de cet échange souligne l’importance accordée à cette question.
L’Argument de la Forme en Arc
Un aspect particulièrement significatif de la carte est la représentation de la traversée sous forme d’un arc de cercle ou d’une demi-lune. Cette représentation n’est pas le fruit du hasard, mais trouve ses racines dans plusieurs sources traditionnelles majeures.
Le Talmud, dans le traité Arakhin, évoque cette configuration particulière. Il rapporte que lorsque les Hébreux étaient dans la mer, certains exprimèrent leur inquiétude en disant : « De même que nous montons d’un côté, les Égyptiens montent peut-être de l’autre côté. » Les Tossafot, commentant ce passage, apportent une précision cruciale : les Hébreux n’ont pas traversé la mer en ligne droite d’un côté à l’autre, mais ont plutôt suivi un chemin en forme de demi-cercle, longeant la mer comme « une demi-grange circulaire ».
Le Rambam (Maïmonide), dans son commentaire sur les Pirkei Avot chapitre 5, concernant les dix miracles qui se produisirent lors de la traversée, cite le verset « qui découpa la mer en sections ». Il est significatif que le terme utilisé soit « sections » au pluriel, et non une simple division unique. Dans un manuscrit conservé à la bibliothèque de l’Université d’Oxford, datant d’environ 100-150 ans après le décès du Rambam, on trouve même une illustration de cette traversée en forme d’arc.
Le Radak (Rabbi David Kimhi), dans son commentaire sur le livre des Juges, confirme également cette configuration en demi-cercle. Cette convergence des sources traditionnelles – Tossafot, Rambam et Radak – vers une même description de la forme de la traversée est particulièrement remarquable.
Pour qu’un jeune artiste comme Michel Schwartz, qui n’était pas un érudit talmudique, dessine précisément la traversée sous cette forme spécifique, il fallait nécessairement qu’il soit guidé par quelqu’un ayant une connaissance approfondie de ces sources. Cette cohérence entre la représentation cartographique et les textes traditionnels renforce la crédibilité du témoignage de Schwartz concernant les instructions précises qu’il reçut du Rabbi.
Les Sources Traditionnelles
Rashi, le commentateur médiéval majeur, renforce cette lecture en expliquant que le terme « Souf » fait référence à un lieu où poussent des roseaux, une description qui correspond davantage à une lagune qu’à la Mer Rouge. Les Tossafot et le Rambam apportent des éléments supplémentaires en décrivant explicitement une traversée en demi-cercle et en mentionnant des divisions multiples dans la mer.
Implications Halakhiques
La question de la localisation exacte de la traversée n’est pas qu’une discussion théorique – elle a des implications pratiques concrètes. En effet, la loi juive, telle qu’elle est formulée dans le Talmud et codifiée dans le Choulhan Aroukh, stipule que celui qui voit l’endroit où des miracles ont été accomplis pour Israël doit réciter la bénédiction : « Baroukh… she’assa nissim la’avoteinou » (Béni soit Celui qui a fait des miracles pour nos ancêtres).
Le Talmud énumère spécifiquement parmi ces lieux « les passages de la mer », que Rashi identifie comme étant Yam Souf (la Mer des Joncs). Les Tossafot ajoutent que toutes ces bénédictions nécessitent la mention du Nom divin et de la royauté divine.
Rabbenou Manoah s’interroge déjà : est-il suffisant de voir la mer elle-même, ou faut-il voir l’endroit précis où le miracle s’est produit ? Les décisionnaires contemporains, confrontés à cette question, proposent différentes approches. Certains, comme le Rav Ben Tzion Abba Shaul et d’autres, suggèrent que c’est seulement en avion, lorsqu’on peut voir toute la zone, qu’il devient possible de réciter la bénédiction. En effet, si l’on se trouve uniquement en un point précis et qu’on ne voit pas l’ensemble de la zone où les Hébreux ont traversé, on ne pourrait réciter la bénédiction qu’en omettant le Nom divin et la mention de la royauté.
Ainsi, d’un point de vue pratique, et bien que cette question nécessite évidemment la consultation d’une autorité Ravique compétente, la localisation exacte de la traversée détermine l’endroit où cette bénédiction devrait être prononcée. Si l’on suit ce qui semble être l’interprétation du Rabbi, ce ne serait pas à la vue de la Mer Rouge traditionnelle, mais plutôt dans la région du lac Bardawil.
Perspectives de Recherche
Il est important de noter qu’il n’existe pas de véritable controverse parmi les grands maîtres d’Israël concernant la localisation de la traversée. Les différentes théories que nous avons présentées sont principalement issues des recherches d’historiens et de chercheurs. Certains archéologues se sont également penchés sur la question, prétendant avoir trouvé des vestiges comme des roues ou d’autres artefacts dans la Mer Rouge qui témoigneraient de la traversée des Hébreux. Toutefois, nous ne nous aventurerons pas dans le domaine de l’archéologie biblique, car ce n’est pas notre sujet.
La question de la localisation de la traversée a des implications directes sur un autre sujet majeur : l’emplacement du Mont Sinaï. Jusqu’à aujourd’hui, l’emplacement exact du Mont Sinaï reste inconnu. Il existe une grande chaîne montagneuse appelée Mont Sinaï, et le site le plus connu et populaire se trouve au sud de la péninsule du Sinaï, dans un lieu appelé Djebel Moussa. Cependant, cette identification du Mont Sinaï n’est pas d’origine juive mais chrétienne, remontant approximativement au IVe siècle. On y trouve encore aujourd’hui un ancien lieu de culte païen célèbre.
Si l’on observe la carte du Rabbi, on constate qu’il place le Mont Sinaï beaucoup plus au nord, dans une zone que les Arabes appellent Djebel Helal (qui signifie « montagne sacrée »). Cela représente une différence significative par rapport à l’emplacement traditionnel du Mont Sinaï, qui se trouve beaucoup plus au sud.
Il est probable que la découverte future de la correspondance mentionnée dans la conférence nous permettra de mieux comprendre la position du Rabbi, que nous pouvons être certains être fondée sur des sources solides et fiables. En attendant, ces questions géographiques nous rappellent que notre compréhension continue d’évoluer, même concernant les événements les plus fondamentaux de notre histoire.
Conclusion
L’interprétation proposée par le Rabbi de Loubavitch, bien que non conventionnelle, s’inscrit dans une tradition d’analyse rigoureuse des textes et de la géographie. Elle illustre parfaitement l’approche du judaïsme qui combine respect de la tradition et innovation interprétative. Cette perspective ouvre de nouvelles pistes de réflexion sur un événement fondateur de l’histoire biblique, démontrant que même les récits les plus connus peuvent révéler de nouvelles dimensions lorsqu’ils sont étudiés avec un regard nouveau et une méthodologie rigoureuse.
C’est avec une immense tristesse que nous annonçons le départ de ce monde de Mora Lisa Bensemoun, qui a été un pilier du Gan pendant de très nombreuses années.
Elle a accompagné et guidé des générations d’enfants avec amour et dévouement.
Mise en bière :
jeudi 6 février 2025 à 11 heures 30
Hôpital Saint-Antoine Paris XII
23, rue de Chaligny
75012 PARIS
Levée de corps :
jeudi 06 février 2025 à 12 h
Hôpital Saint-Antoine Paris XII
23, rue de Chaligny
75012 PARIS
Passage :
jeudi 6 février de 12 h 45 à 13h00
devant l’école Beth hanna
49/51 Rue Petit, 75019 Paris
L’enterrement aura lieu vendredi 7 février à 10h (local) au cimetière de GIVAT CHAOUL JÉRUSALEM.
Lieu du rendez-vous: BETH HAESPED KEHILAT YEROUCHALAIM
Qui choisirait la guerre plutôt que la paix ? Alors qu’Israël et les États-Unis cherchent à intégrer l’Arabie Saoudite dans les Accords d’Abraham, l’histoire nous offre des leçons essentielles de prudence.
Le Rabbi rappelle les appels passés à céder le Golan pour la paix avec la Syrie. Si ces propositions avaient abouti, quelle serait aujourd’hui la situation sécuritaire d’Israël face aux rebelles syriens ? La chute d’Assad n’était pas une anomalie historique mais parfaitement prévisible.
Le Rabbi avait 15 ans en 1917 quand il fut témoin de l’effondrement de la dynastie Romanov en quelques mois. Cette puissante monarchie russe, avec sa formidable armée de 12 millions d’hommes, s’écroula, suivie par la chute du Kaiser allemand, de l’Empire austro-hongrois et de l’Empire ottoman.
En 1979, lors de ce discours prononcé une semaine avant le traité de paix israélo-égyptien, le Shah d’Iran venait d’être renversé malgré le soutien américain. Les armes sophistiquées fournies dans ses derniers mois de règne tombèrent aux mains du nouveau régime radical.
À l’époque, les États-Unis tentaient d’obtenir de l’Arabie Saoudite la garantie d’approvisionner Israël en pétrole pour compenser la perte des puits du Sinaï. Le Rabbi mit en garde : même une telle promesse n’aurait pas justifié l’abandon d’actifs stratégiques face à un régime intrinsèquement instable.
Car ce qui s’est produit en Syrie peut survenir en Arabie Saoudite, en Égypte ou dans n’importe quel pays pétrolier de la région. Si établir des relations pacifiques avec Riyad est souhaitable, sa richesse et sa puissance actuelles ne garantissent pas sa stabilité.
La Torah fut donnée pour apporter la paix au monde. Mais une paix durable doit reposer sur des fondements solides : stabilité, intérêts communs et sécurité à long terme. Quatre principes doivent guider Israël :
Les monarchies sont intrinsèquement instables. Un accord avec un dirigeant n’engage pas son peuple et les régimes autoritaires peuvent s’effondrer brutalement.
Israël ne peut céder des positions stratégiques contre des promesses de paix. Abandonner des territoires ou des actifs tangibles conduit souvent à la guerre plutôt qu’à la paix.
Fournir des armements avancés à un régime instable revient à jouer à la roulette russe : ces armes risquent un jour d’être retournées contre Israël.
Israël doit définir clairement ses lignes rouges en matière de sécurité. Une paix durable ne peut dépendre des garanties d’autres nations mais doit préserver son autonomie stratégique.
Les promesses d’alliés, stables ou non, ne suffisent pas à garantir la sécurité d’Israël. Seule une approche réaliste, fondée sur les principes de la Torah, peut conduire à une paix véritable reconnue par le monde entier.
Bien que Moïse, Josué et tous les grands d’Israël aient traversé la mer Rouge, ce furent précisément les enfants d’Israël qui « Le reconnurent en premier ». De tels enfants sont élevés en les éduquant non seulement à l’étude de la Torah écrite et orale, mais aussi à l’attachement aux traditions juives. Il faut bâtir un rempart qui nous protège des diverses tentations venant « de droite et de gauche ». Extrait d’une allocution du Rabbi, chef de notre génération.
Bien que Moïse, Josué et tous les grands d’Israël aient traversé la mer Rouge, ce sont précisément les enfants d’Israël qui « l’ont reconnu en premier ». On élève de tels enfants en les éduquant non seulement à l’étude de la Torah écrite et orale, mais aussi à l’attachement aux coutumes d’Israël. Il faut construire un mur qui nous protège contre les différentes épreuves du mauvais penchant venant « de leur droite et de leur gauche ». Extrait d’une allocution du Rabbi, leader de notre génération.
A. Nous nous trouvons maintenant à la fin du Chabbat Chira, la Paracha Bechala’h. Le discours du Rabbi précédent, maître de la Hilloula, est bien connu concernant le Chabbat Chira.
Le Rabbi raconte que le Maharal de Prague – dont est issu le Rabbi (Baal HaTanya), et le Rabbi de la Hilloula – avait institué que pendant la semaine de la Paracha Bechala’h, il ordonnait à tous les enseignants et parents d’enfants de rassembler les enfants dans la cour de la synagogue le Chabbat Chira. Il demandait aux enseignants de raconter aux enfants l’histoire de la traversée de la mer Rouge, comment les oiseaux chantaient pendant que Moïse et les enfants d’Israël, hommes et femmes, chantaient le cantique « Az Yachir », et les petits enfants cueillaient des fruits des arbres de la mer pour nourrir les oiseaux qui chantaient et dansaient.
Le Maharal ordonnait de donner aux petits enfants de la bouillie (« kasha ») à jeter aux coqs et aux oiseaux – en souvenir des fruits de la mer dont les petits enfants nourrissaient les oiseaux.
Ensuite, le Maharal bénissait tous les enfants, ainsi que les parents, pour qu’ils élèvent leurs enfants dans la Torah, le mariage et les bonnes actions.
B. Comme il en a été souvent discuté, raconter une histoire sans enseignement n’est pas une façon juive de faire.
La conduite d’un Juif doit être selon le principe « Dans toutes tes voies, connais-Le », c’est-à-dire que dans toutes ses actions, il doit introduire de la divinité, du bien et de la sainteté. Par conséquent, toute histoire racontée par un Juif doit contenir une intention et un élément de bien et de sainteté.
Si cela est vrai pour tout Juif, c’est d’autant plus vrai pour une histoire racontée par un leader et un prince d’Israël. En particulier quand il l’a écrite et publiée – comme on connaît l’adage du Tséma’h Tsédek, rapporté par le Rabbi de la Hilloula : une parole dite est devant plusieurs, une parole écrite est devant le monde, une parole imprimée est pour les générations.
Il est donc clair que l’histoire racontée par le Rabbi sur le Maharal n’est pas simplement une histoire sur la conduite d’un grand d’Israël il y a quatre cents ans, mais contient un enseignement pour toutes les générations. C’est pourquoi le Rabbi a imprimé cette histoire, pour que nous la lisions et en apprenions.
C. L’enseignement général de cette histoire est :
Quelle que soit la grandeur d’un Juif et l’importance des sujets dont il s’occupe – comme le Rabbi raconte dans cette conversation sur la grandeur du Maharal, que le Rema (qui fut apparemment un temps son élève et mérita d’être décisionnaire pour les enfants d’Israël pour les générations, comme on connaît le jeu de mots sur le verset « Les enfants d’Israël sortent d’une main haute » – que les Juifs se conduisent comme le Rema écrit de sa main sur la nappe de la table) embrassa les doigts du Maharal qui, dès sa jeunesse, écrivit les livres saints qui éveillèrent des milliers de Juifs à la techouva et montrèrent le chemin dans l’étude de la Torah avec crainte du Ciel et service divin.
Mais cette histoire, le Rabbi l’a racontée en passant. Le point principal était que le Maharal laissa de côté les sujets profonds de Torah qu’il écrivait pour se consacrer au renforcement des coutumes juives – pour encourager les enfants juifs à observer la coutume et leur expliquer le sens de cette coutume qu’ils observeraient des milliers d’années après la traversée de la mer, avec la même joie et vitalité qu’alors. Et le Maharal ne se contenta pas de cela, il sortit encore pour bénir les enfants.
L’enseignement est :
Il existe apparemment des sujets plus élevés et plus précieux. Mais le but ultime est « Tu les enseigneras à tes enfants » – au sens simple et aussi « tes enfants ce sont tes élèves » (comme dit le Sifri). Et que faut-il leur enseigner ? Pas seulement les points essentiels de la Torah et des mitsvot, pas seulement ce qui est explicitement écrit dans la Torah écrite et orale, mais aussi leur enseigner les coutumes, même une coutume liée à un oiseau, c’est-à-dire non pas avec un autre Juif mais avec un animal, et même le Chabbat – il faut se consacrer à ce qu’un enfant donne de la bouillie aux oiseaux et observe cette coutume avec vitalité et enthousiasme – car les coutumes d’Israël sont Torah.
Quand on se conduit ainsi, on reçoit les bénédictions d’en haut pour que les enfants grandissent comme doivent grandir des enfants juifs.
D. On a vu la même chose dans la conduite du Rabbi précédent :
Son domaine était la Torah hassidique – les secrets et mystères qui ne peuvent être enseignés qu’à ceux qui ont déjà étudié et dont l’intelligence s’est développée. Néanmoins, le Rabbi prit de son temps, de son énergie et de ses années de vie pour se consacrer à l’étude avec les enfants, et à les enseigner non seulement pour qu’ils observent le Chabbat et mangent casher, mais aussi qu’ils aient de la vitalité et de l’enthousiasme dans les coutumes juives.
C’est aussi une des raisons de la publication de cette histoire – pour que tous ceux qui veulent suivre ses pas tirent cet enseignement de l’histoire et se conduisent de cette manière.
E. Concernant les enfants qui étaient en exil d’Égypte au moment de la traversée de la mer, nos Sages racontent qu' »ils L’ont reconnu en premier ».
Dans la mer marchaient Moïse, Josué et tous les grands et les princes d’Israël. Pourtant, qui reconnut D.ieu en premier ? Précisément les enfants d’Israël qui grandirent dans la dure servitude de l’exil égyptien et furent éduqués convenablement. Ils furent les premiers à voir la divinité avec des yeux de chair et montrèrent du doigt en disant « Voici mon D.ieu et je Le glorifierai ».
Quand on marche avec de tels enfants, la mer se fend, au point que cela affecte le monde environnant qui voit aussi la divinité. Même les oiseaux présents ressentent qu’ils doivent chanter ; ils sentent aussi qu’un événement surnaturel s’est produit dans le monde.
F. Le prix de l’éducation juive en exil :
Lorsque même en exil d’Égypte, on éduque les enfants de telle sorte que malgré le fait que « vous êtes le plus petit de tous les peuples » et qu’il y a beaucoup plus d’enfants non-juifs dont la conduite s’oppose à la conduite juive, les enfants sont néanmoins prêts à quitter l’Égypte où « vous mangerez les bienfaits de la terre », pour aller dans le désert, et même sans provisions, se fiant entièrement à D.ieu qui les fera traverser « le grand et terrible désert, lieu des serpents brûlants, des scorpions et de la soif où il n’y a point d’eau ».
Comment éduque-t-on de tels enfants ? En leur enseignant non seulement la Torah écrite et orale, mais en les éduquant aussi aux coutumes d’Israël, pour que leur vie quotidienne soit imprégnée des coutumes juives.
Alors il n’y a pas à craindre que l’Égypte soit derrière eux, le désert des deux côtés et la mer devant eux, car lorsqu’on marche avec de tels enfants, on peut aller dans la mer et elle se fend.
Voici l’enseignement pour toutes les générations :
Quand on a besoin d’éléments surnaturels – et on en a toujours besoin car les Juifs sont « une brebis parmi soixante-dix loups », donc leur existence même est surnaturelle comme la traversée de la mer – par qui obtient-on le miracle ? Par les enfants qui proclament « Voici mon D.ieu et je Le glorifierai » avant même que leurs pères et grands-pères ne Le reconnaissent.
G. La mer Rouge : quand l’adversité devient rempart :
À propos de la traversée de la mer Rouge, la Torah nous raconte que non seulement la mer (l’obscurité et le voilement) s’est fendue, mais plus encore « les eaux leur firent une muraille », c’est-à-dire que la mer elle-même devint un mur protecteur pour les enfants d’Israël.
Il en est ainsi dans toutes les générations : quand on éduque des enfants qui proclament en premier « Voici mon D.ieu et je Le glorifierai », non seulement la « mer » (les perturbations) se fend et tous les voilements disparaissent, mais plus encore, les perturbations elles-mêmes deviennent un mur protecteur pour les enfants d’Israël.
H. Au sujet du mur qui protégea les enfants d’Israël, la Torah dit qu’il y avait une muraille « à leur droite et à leur gauche », c’est-à-dire qu’elle les protégeait de leurs côtés droit et gauche.
Que nous apprend cette mention « à leur droite et à leur gauche » ?
Quand le mauvais penchant vient tenter un Juif de s’écarter de la voie de la Torah, il peut le faire de deux manières : parfois il vient du côté droit, parfois du côté gauche.
L’épreuve du côté droit : la personne a de l’argent, des honneurs, la richesse en tout. Le mauvais penchant argue : « C’est ma force et la puissance de ma main qui m’ont fait cette fortune ». Tu vois que c’est grâce à ton intelligence que tu as de l’argent, grâce à ta sagesse que tu as des honneurs ; pourquoi as-tu besoin de D.ieu ? C’était nécessaire pour les Juifs dans le désert qui n’avaient rien, ils devaient donc compter sur la manne, le puits de Myriam, etc.
L’épreuve du côté gauche : la personne manque d’honneurs ou de richesse, elle est « pauvre » dans ces domaines. Le mauvais penchant argue que ce n’est pas le moment d’être dans une posture de faiblesse – observer le Chabbat, se garder du vol et du larcin. D’abord tu dois progresser et réussir, obtenir ce qui te manque : argent, honneurs. Plus tard, quand tu seras à l’aise, tu auras le temps de te consacrer au service divin.
Donc : en éduquant les enfants à être les premiers à proclamer « Voici mon D.ieu et je Le glorifierai » – un mur se forme pour protéger les enfants d’Israël de toutes les tentations du mauvais penchant.
I. La Torah continue en racontant que le butin de la mer était plus grand que le butin d’Égypte.
Par cette conduite, non seulement on reçoit une récompense dans le monde futur, après 120 ans, concernant les aspects spirituels, mais on reçoit aussi un butin – c’est-à-dire qu’on devient heureux aussi matériellement. On reçoit un grand butin qu’on utilise uniquement pour des choses saines, avec joie.
Le fondement et le début de tout cela est l’éducation des enfants de manière qu’ils soient les premiers à proclamer « Voici mon D.ieu et je Le glorifierai », jusqu’à ce qu’ils éveillent cela chez leurs parents – « le D.ieu de mon père et je L’exalterai ».
J. L’enseignement en bref de tout cela est :
Quand on veut être véritablement heureux tant spirituellement que matériellement, et surtout mériter une vraie satisfaction de ses enfants – la voie passe par l’éducation des enfants dans une véritable éducation de Torah, jusqu’à ce qu’ils aient vitalité et enthousiasme même dans les coutumes juives.
Par cela, on reçoit les bénédictions du Maharal – les paroles des justes sont éternelles. On élève une génération dont « tous ceux qui les voient reconnaîtront qu’ils sont la descendance bénie de l’Éternel ».
Et de « quand tu feras sortir le peuple d’Égypte », on va par le mérite des enfants vers « vous servirez D.ieu sur cette montagne », de la Paracha Bechala’h à la Paracha Yitro, et on reçoit la Torah avec joie et intériorité pour toute l’année.
(D’après une Si’ha de Motsaei Chabbat Bechala’h, 11 Chevat 5721)
Le président a annoncé qu’il se rendrait en Israël « et à Gaza » et a surpris en proposant que les États-Unis prennent le contrôle de la bande de Gaza : « Nous enlèverons les bombes et les bâtiments détruits, Gaza peut devenir la Riviera du Moyen-Orient. C’est une excellente idée ». Netanyahu a qualifié cela de « réflexion hors des sentiers battus » et concernant l’accord avec l’Arabie Saoudite, il a déclaré : « Cela va se produire ». Trump sur le Hamas : « Si tous les otages ne sont pas libérés ? Nous serons plus violents »
Dès le début de sa rencontre avec le Premier ministre Benjamin Netanyahu, le président des États-Unis a stupéfié en déclarant que son plan était d’évacuer tous les Gazaouis de la bande de Gaza, et ce définitivement. La conférence de presse qui a suivi la réunion, qui a duré 39 minutes, n’était pas moins surprenante – au cours de laquelle le président Donald Trump a révélé qu’il souhaitait que les États-Unis prennent le contrôle de la bande.
« Nous prendrons le contrôle de Gaza, nous la raserons. Nous enlèverons les bombes et les bâtiments détruits, c’est une excellente idée », a déclaré Trump dans sa déclaration et en réponse aux questions des journalistes, n’excluant pas l’envoi de soldats américains : « Nous ferons tout ce qui est nécessaire ». Netanyahu a exprimé son soutien et a qualifié cela d' »idée originale ». Pendant la déclaration, Trump a réitéré son intention de finaliser l’accord des otages dans son intégralité, et a menacé le Hamas : « Si tous les otages ne sont pas libérés, nous serons plus violents ».
Le président américain a promis qu’il se rendrait en visite en Israël, « ainsi qu’à Gaza et en Arabie Saoudite » – et le Premier ministre s’est montré optimiste quant à la possibilité de parvenir à un accord de normalisation avec l’Arabie Saoudite. « Ce n’est pas seulement possible, cela va se produire », a déclaré Netanyahu. Tout cela a été dit après la réunion entre les deux hommes, qui a également porté sur la menace iranienne et la question d’une possible attaque contre les installations nucléaires.
« Des discussions merveilleuses, l’alliance sera plus forte que jamais »
« Nous avons eu des discussions merveilleuses », a déclaré Trump au début de ses propos. « Netanyahu est le premier dirigeant étranger à visiter notre administration. Bibi, je veux dire que c’est un grand honneur de t’accueillir. Au cours des quatre dernières années, l’alliance entre les pays a été mise à l’épreuve plus que jamais dans l’histoire, mais les liens et l’affection entre les peuples ont été maintenus pendant des années et sont inébranlables. Je suis sûr que sous notre leadership, l’alliance entre les pays sera bientôt plus forte que jamais ».
« Nous avons eu de grandes victoires dans le passé – pas au cours des quatre dernières années », a déclaré Trump dans une pique évidente à l’encontre de son prédécesseur Joe Biden, et a énuméré ses réalisations lors de son premier mandat. « Sous ma présidence, j’ai apporté une paix et une stabilité au Moyen-Orient qu’on n’avait pas vues depuis des décennies. Nous avons vaincu Daech, nous sommes sortis de l’accord nucléaire et avons imposé les sanctions les plus sévères au régime iranien. Nous avons arrêté le proxy de l’Iran et les avons privés de ressources. J’ai reconnu le Golan et avec les Accords d’Abraham historiques, nous avons obtenu l’accord de paix le plus important au Moyen-Orient. Je crois que beaucoup de pays rejoindront cette paix merveilleuse et cette paix économique. Beaucoup signeront. Malheureusement, au cours des quatre dernières années, personne n’a signé ».
Le plan de déplacement et de reconstruction
Trump a précisé sa vision pour Gaza : « 1,8 million de Gazaouis doivent partir. Les pays riches de la région doivent financer cela. Ils peuvent aller dans une zone, ou dans sept ou douze. Nous nous assurerons que quelque chose d’extraordinaire soit fait. Nous aurons la paix et il n’y aura plus de tirs, de meurtres et de destructions ».
Concernant la prise de contrôle américaine, il a expliqué : « Je vois une possession à long terme de Gaza, cela apportera la stabilité au Moyen-Orient. Tous ceux à qui j’en ai parlé aiment l’idée. Le développement de cette zone et la création de milliers d’emplois seront une chose merveilleuse. Aujourd’hui, on ne peut pas le voir car on ne voit que la destruction. Je l’ai vu sous tous les angles et c’est une zone dangereuse et ça ne fera qu’empirer ». Il a prédit un avenir radieux pour la bande : « J’imagine que des gens du monde entier vivront à Gaza à l’avenir. Nous en ferons un endroit incroyable avec un potentiel énorme. Beaucoup de gens y vivront, y compris des Palestiniens. On a essayé l’autre voie pendant des décennies et ça n’a pas marché et ne marchera jamais. Maintenant ils vivent en enfer, mais Gaza peut devenir la Riviera du Moyen-Orient ».
Réactions et implications
Netanyahu, qui a fait une déclaration après lui, a dit à Trump : « Tu es le meilleur ami qu’Israël ait jamais eu à la Maison Blanche. Ta politique ramène nos otages à la maison, y compris les citoyens américains. Tu as repris les transferts d’armements qui avaient été refusés à Israël pendant une guerre sur 7 fronts contre notre existence ».
Le Premier ministre a répondu à une question sur une commission d’enquête et a refusé de soutenir une telle commission : « Je pense qu’au moment opportun, une commission nous permettra de savoir ce qui s’est réellement passé le 7 octobre. Nous mettrons en place une commission qui sera acceptée par la majorité du peuple. Nous ne voulons pas que ce soit accepté par une moitié et pas par l’autre. Nous devons découvrir exactement ce qui s’est passé. J’insiste là-dessus. Découvrir les racines de l’échec ».
En réponse à une question sur la possibilité d’une normalisation avec l’Arabie Saoudite sans la création d’un État palestinien, Trump a répondu : « L’Arabie Saoudite aidera. Ils veulent la paix au Moyen-Orient. Ce sont des gens merveilleux ». Netanyahu a également réagi à la possibilité d’un accord potentiel et s’est adressé à Trump : « Je pense que la paix entre Israël et l’Arabie Saoudite n’est pas seulement possible mais va se produire. Si tu avais continué ton mandat, cela serait arrivé. Je pense que les dirigeants saoudiens le veulent ».
La rencontre s’est terminée sur une note d’optimisme malgré les défis qui restent à relever, notamment la question des otages et la situation sécuritaire régionale. Les propositions audacieuses de Trump pour Gaza et sa vision d’une transformation radicale de la région marquent un tournant potentiel dans l’approche américaine du conflit israélo-palestinien.
La Yeshiva centrale Tomchei Temimim du 770, finalise ses préparatifs pour marquer le 75e anniversaire de l’accession du Rabbi de Loubavitch à la tête du mouvement Loubavitch. Entre études intensives, publications spéciales et engagements spirituels, les étudiants se mobilisent pour cet événement majeur.
Le « 770 », centre névralgique du mouvement Habad-Loubavitch à Crown Heights, bourdonne d’activité à l’approche du Youd Chevat, date marquant les 75 ans depuis que le Rabbi a pris la direction du mouvement. Les initiatives se multiplient au sein de cette institution emblématique.
Les étudiants américains se concentrent sur la rédaction de commentaires originaux de la Torah (Chidushei Torah), qui seront publiés dans un recueil spécial. Ils se sont également donné pour objectif collectif de mémoriser 75 discours hassidiques (maamerim), beaucoup choisissant d’étudier particulièrement les enseignements « Bati Legani » liés à cette année.
Du côté des étudiants de la Kevoutza, venus des yeshivot d’Israël, deux rassemblements préparatoires ont déjà eu lieu. Ils ont pris des engagements concrets, notamment sur la ponctualité aux cours et l’approfondissement des enseignements du Rabbi.
L’impact de ces préparatifs est particulièrement visible lors des cours matinaux d’études hassidiques. Chaque jour, les noms des étudiants respectant scrupuleusement les horaires sont transmis symboliquement au Rabbi.
La direction de la yeshiva complète ces initiatives par des cours nocturnes spéciaux sur les textes « Bati Legani », dispensés en hébreu et en anglais par le Rav Shloime Kaplan et le Rav Michoel Golomb.
Alors que les hassidim du monde entier se préparent pour cette date historique, le 770, cœur battant de Habad-Loubavitch, mène ces célébrations avec une intensité particulière.\
