Ahmed Al-Ahmed, l’homme qui avait courageusement neutralisé l’un des terroristes lors de l’attentat de Hanoukka à Sydney, a effectué un pèlerinage émouvant sur la tombe du Rabbi de Loubavitch dans le Queens. Accompagné du Rav Yehoram Ulman, dont la communauté a été directement frappée par la tragédie, il s’est recueilli sur ce lieu saint du mouvement Habad. Les images de ce musulman portant une Kippa et priant au Ohel témoignent d’un moment de fraternité interreligieuse particulièrement poignant.
Un geste de bravoure qui a marqué les esprits
Ahmed Al-Ahmed, marchand de fruits âgé de 43 ans, est devenu un symbole d’héroïsme et de solidarité interconfessionnelle depuis les événements tragiques du 14 décembre 2025. Ce jour-là, lors d’une célébration de Hanoukka à Bondi Beach, à Sydney, deux terroristes armés avaient ouvert le feu sur les participants juifs. Sans hésiter, cet homme musulman s’était jeté sur l’un des assaillants pour le désarmer, risquant sa propre vie pour protéger des membres de la communauté juive.
Un pèlerinage chargé d’émotion au Ohel
Ce mardi, Ahmed Al-Ahmed s’est rendu au Ohel du Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson, située dans le quartier du Queens à New York. Les photographies diffusées par le mouvement Habad montrent le héros australien, le bras toujours en écharpe suite à ses blessures, une Kippa posée sur la tête, en plein recueillement sur ce lieu saint.
L’accompagnement du Rav Ulman, pasteur d’une communauté endeuillée
Ahmed Al-Ahmed était accompagné dans ce voyage spirituel par le Rav Yehoram Ulman, de Bondi Beach. Ce dernier porte un fardeau particulièrement lourd depuis l’attentat : la majorité des victimes appartenaient à sa congrégation, et c’est lui qui a eu la douloureuse mission de célébrer leurs funérailles. Cette visite commune au Ohel scelle un lien profond entre deux hommes que la tragédie a réunis au-delà des frontières religieuses.
Le Ohel : un lieu de pèlerinage pour les grands de ce monde
Le Ohel est devenu au fil des années le site juif le plus visité d’Amérique du Nord, attirant environ un million de visiteurs par an. Des personnalités du monde entier, juives et non juives, s’y rendent pour prier, chercher l’inspiration ou trouver réconfort.
Le président américain Donald Trump y a effectué une visite historique le 7 octobre 2024, jour du premier anniversaire du massacre perpétré par le Hamas en Israël. Coiffé d’une Kippa noire, il s’est recueilli sur la tombe du Rabbi aux côtés de la famille d’Edan Alexander, alors encore otage à Gaza, du survivant d’Auschwitz Jerry Wartski, et du commentateur politique Ben Shapiro. Trump a depuis évoqué cette visite dans plusieurs lettres officielles, déclarant y avoir puisé force et inspiration spirituelles. Lors de la libération d’Edan Alexander en mai 2025, après 584 jours de captivité, le président a souligné la puissance du Ohel et l’exemple éternel du Rabbi.
Le président argentin Javier Milei entretient quant à lui une relation particulière avec le mouvement Habad. Fervent admirateur du Rabbi, il s’est rendu au Ohel à quatre reprises, dont une visite juste après son élection victorieuse, attribuant son succès électoral à une prière qu’il y avait formulée quelques mois plus tôt. En juin 2025, lors d’une rencontre avec le Premier ministre israélien Binyamin Netanyahou, Milei lui a offert un tableau représentant la rencontre historique entre Netanyahou et le Rabbi en 1990. Les deux dirigeants ont alors évoqué leur admiration commune pour le Rabbi, Netanyahou le qualifiant de prophète.
Le Premier ministre albanais Edi Rama, le maire de New York Eric Adams, qui s’y est rendu au moins sept reprises, ainsi que les sénateurs américains Kirsten Gillibrand et Cory Booker font partie des nombreuses personnalités politiques ayant effectué ce pèlerinage. Sara Netanyahou, épouse du Premier ministre israélien, s’y est également recueillie à plusieurs reprises, notamment aux côtés de familles d’otages.
Le Ohel, sanctuaire d’espoir pour les otages et leurs familles
Depuis le 7 octobre 2023, le Ohel est devenu un point d’ancrage spirituel pour les familles des 251 otages enlevés par le Hamas. En novembre 2023, 170 proches d’otages ont affrété un vol spécial pour New York dans le seul but de prier au Ohel, organisé par le Projet des victimes du terrorisme de Tseirei Agudat Habad.
Les miracles semblent avoir répondu à ces prières. Noa Argamani, dont les images suppliantes sur une moto de terroriste avaient bouleversé le monde entier, a été libérée en juin 2024 après 245 jours de captivité. Neuf mois après que son père Yaakov était venu prier au Ohel en tenant sa photo avec l’inscription Ramenez-la maintenant, elle est retournée sur les lieux pour exprimer sa gratitude.
Depuis, de nombreux anciens otages ont suivi le même chemin de reconnaissance : Edan Alexander, Eli Sharabi, Omer Shem Tov, Agam Berger, Sasha Troufanov, et plus récemment Segev Kalfon, Matan Angrest, Nimrod Cohen et Bar Kuperstein, libérés après 738 jours d’enfer. Ce dernier avait même demandé et obtenu de ses ravisseurs un Siddour pour prier trois fois par jour pendant sa captivité.
Jusqu’à présent, nos familles priaient ici pour notre retour, a déclaré Matan Angrest lors de sa visite. Aujourd’hui, je suis venu simplement pour dire merci.
Un symbole universel de foi et de fraternité
La visite d’Ahmed Al-Ahmed s’inscrit donc dans cette longue tradition de pèlerinage au Ohel, qui transcende les frontières religieuses et nationales. Comme l’a écrit le président Trump, le Rabbi, honoré par chaque président américain depuis Jimmy Carter et décoré à titre posthume de la Médaille d’or du Congrès en 1994, continue d’inspirer l’humanité bien au-delà de la communauté juive. Son enseignement, selon lequel sauver une vie équivaut à sauver un monde entier, trouve un écho particulier dans le geste héroïque d’Ahmed Al-Ahmed à Bondi Beach.
Ahmed, who heroically disarmed a terrorist during the Bondi Massacre, and Rabbi Yehoram Ulman, of Chabad of Bondi, prayed for humanity at the Ohel, the Rebbe’s resting place, in Queens, New… pic.twitter.com/GkuenmAY3P
Ce congrès historique a réuni les plus éminents guides spirituels du mouvement Habad-Loubavitch pour transmettre les fondements du service de la prière selon la tradition ‘hassidique. Face aux défis spirituels de notre époque, ces maîtres ont exposé une méthodologie complète permettant à chaque Juif d’élever sa prière quotidienne. Leurs enseignements constituent une synthèse sans précédent des directives pratiques pour la Avoda de notre génération.
Le contexte du rassemblement
Avec l’aide de D.ieu, les participants se sont rassemblés pour se renforcer mutuellement, chacun selon sa situation et son niveau personnel, dans le domaine du service de la prière et du service divin en général.
L’époque actuelle correspond à ce que le Rabbi, le Nassi de la génération, décrit comme les derniers instants de l’exil et les premiers instants de la Délivrance. Dans le monde contemporain, il existe d’un côté une matérialité très forte et très perceptible. À première vue, tout le domaine du service divin en général, et du service de la prière en particulier, semble plus difficile et moins compréhensible.
En apparence, la génération actuelle ne se trouve pas dans un petit village ‘hassidique ou dans un environnement isolé du monde extérieur. C’est précisément dans cette réalité que se situe le sommet des derniers instants de l’exil. Mais en même temps, c’est également le sommet des instants du Machia’h, le sommet de la révélation de la Divinité.
Il est évident qu’aujourd’hui encore, et précisément aujourd’hui, il est pertinent, nécessaire et possible de s’occuper de tous les aspects du service divin, sans aucune limitation.
Comme il est écrit dans le Tanya, lorsqu’on cherche à expliquer comment les sujets du service divin sont pertinents pour chaque personne, chaque situation, chaque génération et chaque âge, il existe le conseil que l’Admour HaZakène apporte dans l’introduction du recueil. Pour celui qui éprouve des difficultés à partir des livres, il y a le Kountrass HaTefila, le Kountrass HaTsa’h et d’autres écrits que le Rabbi a fait imprimer pour l’étude.
L’objectif de ce rassemblement est de permettre aux participants d’entendre plusieurs Machpi’im et ‘Hassidim partager des directives et des paroles de renforcement concernant le service de la prière et le service divin en général.
PREMIÈRE PARTIE : FONDEMENTS THÉORIQUES DU SERVICE DE LA PRIÈRE
Chapitre I : Le lien particulier entre le Rabbi et le service de la prière
Une qualité particulière caractérise le fait de se rassembler au mois de Tichri pour parler du service de la prière. Il existe trois ouvrages spéciaux sur le service de la prière dans la septième génération.
Le Rabbi entretient un lien particulier avec le Rabbi de Paritch, auteur de ces trois ouvrages. Ce lien ne se limite pas au fait que le Rabbi possède le Siddour du Machia’h Tsidkeinou selon sa version. Chaque fois que le Rabbi racontait une histoire concernant le Rabbi de Paritch, son visage saint s’illuminait et s’attendrissait. Le Rabbi pleurait et s’étouffait d’émotion.
Chapitre II : La parabole sur la longueur de la prière
Un récit célèbre circule parmi les ‘Hassidim, rapporté notamment par le Rav Pin’has Korf et imprimé dans plusieurs recueils.
Des ‘Hassidim de Kotzk, chez qui tout se faisait rapidement, entrèrent en audience privée chez le Rabbi de Paritch et lui posèrent cette question : « Pourquoi chez Habad prolonge-t-on la prière ? La logique voudrait qu’on l’abrège, car nos petits cerveaux ont du mal à s’y attarder. »
Ils avaient préparé une parabole : « Lorsque des Juifs voyagent en chariot et traversent un village où des voyous jettent des pierres sur les Juifs à l’intérieur du chariot, que fait-on ? On fait accélérer les chevaux pour partir rapidement. Le voyou, le mauvais penchant, jette des pierres et empêche de prier. Pourquoi alors prolonger la prière ? »
Le Rabbi de Paritch répondit : « Vous avez raison. Mais dans quel cas cela s’applique-t-il ? Quand les voyous se trouvent à l’extérieur du chariot. Mais s’ils sont déjà entrés à l’intérieur du chariot et qu’ils frappent coup par coup, alors il faut arrêter le chariot, attraper le voyou, le jeter dehors, et seulement après, avec tout le temps nécessaire, prier avec sérénité et lenteur. »
L’enseignement fondamental est le suivant : lorsqu’on prie avec le service de la prière authentique, l’homme s’élève spirituellement et devient un réceptacle approprié pour recevoir l’influence divine.
Chapitre III : Le lien avec la fête de Souccot
Il est possible de relier ces enseignements à la fête de Souccot. Les élèves posent la question : « Quelle fête est-ce de s’asseoir dans l’obscurité ? Où y a-t-il de la lumière pendant Souccot ? »
L’étude enseigne que l’ombre de la Soucca doit être « plus d’ombre que de soleil ». Un ‘Hassid répond : « Il est écrit que c’est l’ombre de la sainteté. Ce n’est pas une ombre ordinaire, c’est l’ombre de la foi. »
Cette ombre représente la foi du Juif. Elle indique que l’on s’assoit dans l’ombre de la Chékhina, évoquant la foi profonde présente en chaque Juif. Tout le sujet de Souccot consiste à faire descendre les « Makifim » (lumières environnantes), à révéler cette lumière. C’est également tout le sujet du service de la prière.
Chapitre IV : La prière authentique selon la Torah
Le Rabbi rappelle dans de nombreuses Si’hot et Maamarim : celui qui n’étudie pas la ‘Hassidout et ne prie pas avec ferveur est responsable de lui-même. Un Juif peut vivre toute sa vie dans le confort matériel et ne jamais mériter de prier une seule prière selon la Halakha.
Le Rabbi explique ce qu’est une « prière selon la Torah » par opposition à une « prière rabbinique ». Le Rambam écrit que la prière constitue un commandement. La conclusion est que lorsqu’une personne demande ses besoins et ressent qu’il lui manque quelque chose, alors le commandement de la prière devient d’ordre biblique.
Le Rabbi enseigne que trois fois par jour, l’acte de la prière dans la ‘Hassidout enseigne au Juif ce qui lui manque véritablement dans la vie. Lors de l’interrogatoire du Rabbi précédent, l’enquêteur observa un homme qui ne trouvait pas le repos. Le Rabbi répondit que la véritable raison était qu’à aucun moment il n’avait ressenti de satisfaction, car quelque chose lui manquait toujours.
Chapitre V : Les conditions préalables à la prière
Concernant le service de la prière, le Rabbi écrit dans une lettre célèbre de l’année 5707 plusieurs exigences : commencer avec le Minyan en communauté, se lever tôt le matin, étudier la ‘Hassidout avant, aller au Mikvé, prier à l’heure prescrite.
Il doit y avoir une prière matinale après l’étude de la ‘Hassidout, et la prière après le Mikvé. C’est le point de départ, puis on continue et on progresse.
DEUXIÈME PARTIE : L’UNIVERSALITÉ DU SERVICE DE LA PRIÈRE Enseignements du Rav Yossef Its’hak Ofen, Machpia de la Yechiva de Tsfat
Chapitre VI : Le service de la prière concerne-t-il notre génération ?
Le Rambam statue que le service de la prière constitue un commandement positif. Cela signifie que malgré le fait que les horaires de prière soient d’ordre rabbinique, ce qui est écrit « et de Le servir de tout votre cœur » dans le Chéma constitue l’un des 613 commandements : « Quel est le service du cœur ? C’est la prière. »
La question se pose : peut-il exister un commandement positif de la Torah qui ne serait pas applicable à chacun ?
Les chutes de génération en génération s’appliquent aussi à l’étude de la Torah. Est-il possible de comprendre les raisonnements des Tannaïm et des Amoraïm au même niveau qu’eux ? Non. Mais cela signifie-t-il qu’il ne faut pas étudier ? L’Admour HaZakène enseigne qu’il faut servir D.ieu selon la compréhension de chacun.
Quand on commence à étudier le chapitre 17 du Tanya, l’Admour HaZakène apporte un grand principe : le niveau du Beinoni (l’homme intermédiaire) est la mesure de tout homme. L’aspiration de chacun est d’atteindre le niveau du Beinoni. Le Beinoni ne commet pas de mal, seulement « éloigne-toi du mal et fais le bien ».
Chapitre VII : L’accessibilité de la méditation spirituelle
Le Tanya est fondé sur le verset « car cette chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour l’accomplir ». L’accent est mis sur « dans ton cœur ».
L’Admour HaZakène enseigne : même si l’on n’a pas d’amour révélé dans le cœur, mais que l’on comprend intellectuellement qu’il est approprié d’aimer le Saint béni soit-Il, et que l’on accomplit en pratique, cela est considéré comme si l’on avait servi D.ieu avec amour.
Pour un niveau encore plus bas : celui qui ne peut même pas méditer, mais qui possède un amour caché, doit se souvenir qu’il a cet amour caché. Il est prêt à donner sa vie pour le Saint béni soit-Il parce qu’il a cet amour caché hérité des Patriarches.
Quand on parle de jeunes hommes qui peuvent comprendre le Talmud et les Tossafot, il n’y a aucune raison qu’ils ne comprennent pas la ‘Hassidout et ne puissent pas méditer dessus.
Il est possible d’étudier comment le Créateur fait exister quelque chose à partir du néant. C’est écrit dans le Chaar HaYi’houd VéhaEmouna, chapitre 1 : méditer sur le fait qu’à chaque instant, le Saint béni soit-Il fait exister la création.
Quand une personne n’étudie pas la ‘Hassidout, elle ne réfléchit pas. Alors le monde lui semble fonctionner selon la nature. On peut oublier complètement le Saint béni soit-Il.
On raconte l’histoire de deux camarades d’étude qui n’étaient pas liés à la ‘Hassidout. Un jour, l’un d’eux arriva affolé, craignant de mourir parce qu’il avait rêvé du Saint béni soit-Il. Son camarade lui dit : « Le Talmud enseigne que tous les rêves de la nuit viennent des pensées du jour. Ne pense pas à Lui le jour, et tu n’en rêveras pas la nuit. Moi, cela fait déjà 30 ans que je n’ai pas pensé à Lui. »
Il est possible d’être un Juif pratiquant, observant le Chabbat et les commandements, comme une machine, en oubliant qu’il faut servir le Saint béni soit-Il, simplement parce qu’on n’y pense pas.
Chapitre VIII : Application pratique pour chaque niveau
Si une personne prend sur elle d’avoir l’intention pour une seule bénédiction parmi les cent bénédictions quotidiennes, cela constitue le début de son service de la prière. Pour cela, il n’est pas nécessaire d’étudier cent Maamarim de ‘Hassidout.
S’il faut recevoir des directives d’un Machpia sur le service de la prière, il existe de nombreuses lettres du Rabbi. La plupart du temps, le Rabbi renvoie au Machpia : « Demande à ton Machpia » était sa réponse standard.
Il est certainement nécessaire d’étudier les Kountrass du Rabbi. Mais en même temps, il est important de consulter un Machpia, afin de savoir exactement ce qui est pertinent pour soi.
L’Admour HaZakène dans le Choul’han Aroukh écrit qu’avant la prière, il faut penser à la grandeur du Créateur et à sa propre bassesse. Le Rabbi demande : « Pourquoi les Rabbanim se taisent-ils et ne parlent-ils pas de cela ? »
Il ne suffit pas de dire les mots de « Voici, je me tiens devant Toi », mais il faut prendre ce sujet au sérieux, visualiser comment le Saint béni soit-Il nous regarde.
À partir de quel âge commence-t-on ? Dès qu’un enfant commence à dire « Modé Ani léfanékha » (je Te remercie devant Toi), il faut l’éduquer. Même un enfant avant sa Bar-Mitsva peut être éduqué dans ces choses. À plus forte raison, les jeunes gens qui sont déjà quelques années après leur Bar-Mitsva.
TROISIÈME PARTIE : LA DIMENSION CACHÉE DE LA PRIÈRE DU RABBI Enseignements du Rav ‘Hanoukh Glouberman, Machpia de la Yechiva 770
Chapitre IX : La pudeur spirituelle du Rabbi de Paritch
Le jour du Yortsayt du Rabbi de Paritch offre l’occasion de relier ces sujets au temps de la fête de Souccot.
Bien que l’on ne trouve aucune mention particulière concernant le service de la prière du Rabbi de Paritch dans les écrits connus, tout le monde parle de la longueur de sa prière. Le Rabbi mentionne que chez le Rabbi de Paritch, tout était paradoxalement en abrégé extérieurement. Il arrivait parfois qu’il terminait Cha’harit le matin après le service de la prière de Chabbat.
Dans la Sphira de la Royauté se reflètent toutes les Sphirot supérieures. Il est possible de regarder vers le haut et de voir parfois des conduites ou des aspects des enseignements des Nessiïm précédents.
L’un des aspects du Rabbi qui ressemble au Rabbi de Paritch est le « Lé’hate’hila Ariber » (a priori, au-dessus), cette conduite de ne pas s’arrêter devant quoi que ce soit qui pourrait causer un retard dans les bonnes choses.
Mais il y a un autre aspect : la pudeur cachée. Chez le Rabbi de Paritch, tout était encore plus caché.
Une histoire peu connue illustre cela : les ‘Hassidim ont remarqué que chaque jour, le Rabbi de Paritch partait en promenade sans que personne ne sache où il allait. Le cocher, sous l’influence de l’alcool, a fini par révéler : « Je l’emmène chaque jour dans un endroit au milieu de la forêt. Il s’assoit sur la terre et tous les Maamarim et tous les ministres célestes arrivent et passent devant lui, et il s’assoit et il pleure. Pourquoi pleure-t-il ? Je ne comprends pas. »
C’est un exemple de pudeur. Jusqu’à huit heures du matin, il avait déjà terminé Cha’harit, mais au milieu de la journée, il allait dans la forêt, s’asseyait et pleurait dans un service divin profond.
Chapitre X : Les dimensions visibles et cachées de la prière du Rabbi
Un exemple récemment publié peut maintenant être vu dans les vidéos : quand le Rabbi montait les escaliers avant la prière, sa main ne touchait pas le côté des escaliers. En descendant les escaliers après la prière, le Rabbi descendait en tenant le côté. Quand il montait, d’un mouvement léger, il se préparait au service de la prière. C’est un exemple de conduite qu’on ne peut voir que si on le filme en vidéo.
L’histoire de Reb Mendel Futerfas illustre ce point. Reb Mendel avait vu le Rabbi prier à Loubavitch et connaissait le Rabbi Rachab. Il était habitué à de longues prières émotionnelles.
Quand il est arrivé après toutes ces années en Russie pour voir enfin le Rabbi, il fut surpris. Il pensait avoir quitté la prière avec le Minyan. Ainsi, cela semblait : le Rabbi priait avec le Minyan et quand cela se terminait, on ne voyait presque rien d’extraordinaire extérieurement.
Mais lors d’un Farbrenguenn de Souccot, le Rabbi a raconté l’histoire célèbre du Baal Chem Tov qui avait construit une Soucca avec plusieurs questions halakhiques. Des rabbins de la ville sont venus poser des questions. Le Baal Chem Tov a sorti un parchemin signé par le Roi Machia’h certifiant que la Soucca était valide.
L’explication : le Baal Chem Tov a pris toutes les questions de toutes les Souccot du monde entier, les a mises dans sa Soucca, et s’est abaissé pour s’asseoir dans cette Soucca. Par cela, il a élevé toutes ces personnes.
Quand Reb Mendel a entendu cette histoire, il a compris : il est possible de regarder ce que le Rabbi fait, mais il est impossible de comprendre pleinement ce que le Rabbi fait réellement.
Chapitre XI : Les directives pratiques pour les Temimim
En 5748, lors d’une audience privée collective des Temimim, le Rabbi a parlé de Messirous Néfech (abnégation) et d’être un « Mé’houl » (serviteur dévoué). Soudain, une pensée est entrée dans l’esprit d’un participant : le Rabbi n’a pas souvent parlé du service de la prière…
À la seconde même où cette pensée est entrée, le Rabbi a dit : « Et bien sûr, tout cela vient avec l’introduction de l’élévation du service de la prière comme cela sera expliqué dans le Kountrass Ets Ha’Haïm. »
L’enseignement est clair : il faut regarder dans les Kountrass pour connaître les fondements des Temimim et ce qu’on exige d’eux.
Il serait suggéré de se tenir pendant plusieurs heures et de réciter le Kountrass « Kahal Gadorim Yachvou » et le Kountrass « ‘Hassidim Einam Yoredim ». Le Rabbi les a distribués lui-même en personne à chacun. Il veut que l’on accomplisse ce qui y est écrit.
Pour celui qui ne peut pas étudier tout le Kountrass d’un trait, il est recommandé de commencer au milieu, environ au chapitre 7, où commence la discussion sur les fondements des Temimim.
QUATRIÈME PARTIE : LA PRIÈRE DU RABBI ET SA DIMENSION INTÉRIEURE Enseignements du Rav Na’hman Shapiro, Machpia de la Yechiva de Tsfat
Chapitre XII : Les dimensions visibles et cachées de la prière
Ces livres contiennent de nombreux extraits des Si’hot, beaucoup de paroles très fortes du Rabbi sur les fondements des ‘Hassidim. Si l’on parcourt tous ces extraits, l’émotion du Rabbi, sa reconnaissance, le fait que celui qui ne sert pas D.ieu de cette manière n’est pas un ‘Hassid, cela éveille et crée une crainte face à tous les obstacles, et renforce pour surmonter toutes les difficultés.
La prière de Min’ha de la veille de Roch Hachana 5751, comme il est rapporté, le Rabbi a prié longuement, avec une grande profondeur. Selon les témoignages sur les prières de Reb Hillel lors des nuits de Roch Hachana, le Tsaddik de Paritch avait l’habitude de prier les prières des trois jours de fête avec une intensité extraordinaire.
Même la prière du Rabbi Rachab, de manière extérieure, on ne la voyait pas de manière prononcée, car c’est ce que le Rabbi a élevé intérieurement. Toutes les prières de tout le peuple d’Israël et de tous les ‘Hassidim pendant l’année, il les élevait.
Il y a une histoire célèbre de la transpiration du Rabbi lors de la prière. Un ‘Hassid a pu entrer chez le Rabbi et le toucher. Il devait ensuite changer tous ses vêtements tant ils étaient mouillés. Et même si extérieurement, on ne remarquait rien.
Il est connu qu’il y a un service de la prière extérieur, qui s’exprime par des cris et des mouvements, et il y a un service de la prière intérieur, le sujet de la Dvékout (attachement).
Si l’on se tenait devant le Rabbi à un certain moment pendant la prière, on ne voyait pas tellement le service de la prière extérieurement. Mais on voyait parfois des larmes couler de ses yeux.
Les prières du Rabbi : les yeux de chair du Rabbi voyaient ce que les yeux de chair des autres ne voient pas.
Chapitre XIII : La différence entre la prière Habad et celle des autres groupes
En quoi s’exprime la différence entre la prière d’un ‘Hassid d’un autre groupe et la prière d’un ‘Hassid Habad ?
Un ‘Hassid d’un autre groupe se concentre sur le ressenti de la prière intérieure, mais pas nécessairement avec compréhension et connaissance structurée. Chez eux, c’est avec des cris et des émotions.
Chez Habad, la prière est basée sur la méditation. La pensée de la prière, car c’est la prière elle-même. Toute la pensée, la pensée dans le service. Dans la ‘Hassidout Habad, tout l’objectif est de s’émouvoir à partir de la compréhension.
Un bou’har a posé une question : il étudie, il pense, mais il n’arrive pas à l’émotion de l’âme depuis plusieurs mois. La réponse : le cœur a beaucoup de niveaux. Quand le cœur agit sur une mesure, c’est un processus graduel.
La compréhension construit à partir de la pensée. C’est des détails, des détails, et des détails particuliers. Jusqu’à ce qu’après un certain temps, on arrive à ressentir cela un peu.
L’émotion de l’âme, c’est un style qui n’est pas très courant. Le bou’har doit y aspirer. Les détails de la prière, avant la prière, c’est la crainte du Ciel. Pas seulement dans la compréhension, mais ressentir cela.
Jusqu’à ce qu’on construise, finalement, on dit grâce à D.ieu qu’on sent qu’on se tient devant le Saint béni soit-Il, qu’on parle au Saint béni soit-Il. C’est la prière, c’est le contenu de la prière.
Chapitre XIV : Le rôle du chant dans la prière
Concernant le chant dans la prière : si un bou’har sent que c’est difficile pour lui dans la prière et que le chant ne jaillit pas de lui-même à partir de la méditation, y a-t-il un intérêt à ce qu’il commence à chanter ?
Il est connu dans les Si’hot de Parshat Vayéra qu’il y a différents sujets dans la prière. Il y a le chant qui vient de manière spontanée, de l’émotion. Mais même quand cela ne vient pas de là, il y a un intérêt au chant en soi.
Cela aide à se concentrer et à ressentir. À certains moments précis qui parlent à la personne, où elle ressent une certaine profondeur, c’est certainement bénéfique.
Aussi, même si le chant ne sert qu’à aider à se concentrer dans la prière, l’émotion du chant en lien avec ce qu’on pense ou ce qu’on ressent est valable. Même les versets qu’on récite deviennent vivants grâce au chant.
Il faut ressentir qu’il est interdit de prier de manière routinière. Le chant donne vie, fait ressentir le contenu de la prière.
CINQUIÈME PARTIE : L’ASPECT PRATIQUE DE LA PRIÈRE
Enseignements du Rav Yaakov Goldberg, Roch Yechiva
Chapitre XV : Le rôle du Roch Yechiva dans le service de la prière
Autrefois, le Rabbi n’était pas satisfait de la séparation qui existait entre les Machpi’im et les Roché Yechivot. Les Roché Yechivot s’occupent principalement de diriger et de proposer aux bou’harim comment étudier, comment approfondir.
La première lettre que le père du Rav a reçue du Rabbi précédent en tant que Roch Yechiva contenait l’instruction de fortifier les élèves dans le raffinement et la clarification des émotions.
Cela semblait étonnant : quel rapport ces sujets ont-ils avec le travail d’un Roch Yechiva ? L’exigence ne se limite pas à ce qu’on fait habituellement. Quand on s’occupe d’élèves, si parfois il faut une certaine influence spirituelle, cela aussi il faut le donner.
Chapitre XVI : La dimension pratique de la prière
Le Rabbi a lancé la campagne des Téfilines. Avant cela aussi, des gens faisaient mériter les Juifs dans les commandements. Mais quelle était la démarche ? On rencontre un Juif dans la rue et on lui dit de mettre les Téfilines. Il ne sait même pas ce qui est écrit là-dedans.
Mais on voit et on continue à voir que la campagne des Téfilines a vraiment sauvé le monde. On a fait mériter des Juifs qui n’avaient jamais mis de leur vie. C’était le salut de leur âme.
Car l’essentiel, l’acte pratique est l’essentiel. Le Rabbi conclut les enseignements : « L’acte est l’essentiel. »
Le sujet de la prière : il y a bien sûr la méditation, l’étude avant la prière. Mais qu’est-ce que le sujet de l’acte pratique ? Le commandement de la prière, c’est l’acte pratique.
Le Tséma’h Tsédek explique que dans la Téchouva, l’aveu en paroles constitue le sujet de réparer l’action pratique. L’acte de paroles qui s’expriment dans l’aveu, c’est ce qu’on appelle l’acte pratique.
Donc, les mots, les lettres, l’acte des mots, la nature des mots, c’est le sujet de l’acte pratique de la prière. Si l’acte pratique manque, alors les intentions n’ont pas où se revêtir. Si quelqu’un a toutes les intentions et ne fait pas l’action pratique, alors toutes les intentions sont annulées.
Dans le sujet de la prière, l’action de la prière, ce sont les mots eux-mêmes. C’est la partie pratique de la prière.
Chapitre XVII : La durée minimale de la prière
Il y avait un ordre dans la Yechiva. Le Rav Na’houm surveillait la prière et exigeait comment la prière devait être. Le temps des Psouké Dézimra devait être de 20 minutes, celui du Chéma encore 15 minutes, peut-être 18. En tout, la prière durait pas moins d’une heure un jour normal.
Le Rabbi s’est exprimé : même si l’Admour HaZakène écrit dans le Tanya que la prière devrait durer une heure et demie, mais dans notre situation d’aujourd’hui, avec la faiblesse de l’émotion, c’est difficile. Mais pas moins d’une heure. C’est la volonté du Rabbi.
La prière de Min’ha aussi, au moins 15 à 20 minutes. Moins que cela, il n’est pas possible de prononcer les mots d’une manière agréable, d’une manière complète.
On ne peut pas regarder les choses que le Rabbi a faites et les imiter directement. Il faut voir ce que le Rabbi demande.
La Halakha donnée à Moïse au Sinaï dit que la prière doit durer pas moins d’une heure. Cela signifie que si on n’a pas fait cela, on n’a pas accompli la mesure du commandement.
Chapitre XVIII : Pourquoi la rapidité dans la prière est problématique chez Habad
On demande : pourquoi chez Loubavitch la rapidité dans la prière est-elle si problématique ?
La réponse : parce que c’est l’essence et la base de Habad. Toute la ‘Hassidout est basée sur le sujet de la prière. Et toujours le mauvais penchant va contre la chose la plus nécessaire et la plus importante.
C’est sur cela qu’il s’oppose. Il sait exactement quel est le point essentiel, quelle est la base, quel est le fondement. Et c’est sur cela qu’il s’oppose avec force.
Il n’y a pas d’autre explication pourquoi exactement c’est sur cela qu’il s’oppose plus que sur toutes les autres choses. On va aux campagnes, on va avec abnégation, on fait tellement de bonnes choses.
Cela nous dit combien c’est nécessaire et combien c’est basique. Et c’est sur cela que tout le fondement de Habad repose.
Chapitre XIX : La prière en communauté et l’équilibre
On veut prier avec un Minyan, c’est très important. La prière en communauté est essentielle. Mais il y a des excuses : on commence avec le Minyan et le Minyan avance sans la personne.
Il est possible de prier avec le Minyan et que le Minyan s’arrête un peu, cinq minutes de plus, dix minutes de plus. Ce n’est pas urgent. Au lieu de 15 minutes de Min’ha, si on prenait au moins 10 minutes de plus, qu’est-ce qui se passerait ?
Les mots eux-mêmes sont précieux. Un Juif simple, qui priait même sans barbe, un Juif innocent, priait. Au milieu de la prière, il se mettait soudain à crier. Les gens autour de lui étaient un peu dérangés.
On lui a demandé : « Tu ne sais même pas le sens des mots. Pourquoi cries-tu ? » Le Juif a répondu : « Rabbi, qu’ai-je besoin de connaître le sens des mots ? Les mots eux-mêmes sont charmants. Ces mots sont très charmants. Je suis simplement ému par les mots eux-mêmes. »
Bien sûr, c’est un niveau particulier. Les mots eux-mêmes sont des perles. Ils tombent sur la personne beaucoup plus que les intentions elles-mêmes.
Les mots eux-mêmes doivent être prononcés. Et ce n’est pas possible avec rapidité. Ce n’est pas normal.
Le Rabbi précédent a dit : si quelqu’un parlait d’une telle manière devant un ministre, quelle serait la réaction ? On le chasserait. On le considérerait comme fou. Alors comment n’a-t-on pas honte de se présenter et de prier devant le Roi des rois, le Saint béni soit-Il, d’une telle manière ?
Il faut mettre fin à cela. On ne commence pas par les anciens, on commence par les jeunes. Mais si les jeunes ne voient pas cela et qu’on ne leur parle pas et qu’on ne les éduque pas pour qu’ils sachent comment aborder la prière…
Bien sûr, on veut prier avec ce Minyan, le plus important et le plus saint. Mais ce n’est pas possible si cela ne se base pas sur la Halakha de comment la prière doit être accomplie.
Chapitre XX : Les recommandations pratiques
Il serait suggéré d’étudier le Maamar du Rabbi précédent « Téfilas HaChabbat béSim’ha ». C’est un Maamar court et simple, sans grande profondeur de compréhension. Il faut l’étudier une fois, deux fois, trois fois. On dit qu’il faut l’étudier 30 fois. En tout cas, 30 fois, peu importe.
Grâce à D.ieu, dans le Hadar HaTorah, on ne prie pas moins d’une heure un jour normal. Et on parle de ce qui est approprié. La prière principale et fondamentale, le début de la journée, c’est pas moins d’une heure.
Il y a un Juif, Reb Shmaryahu Peniakov, qui est un exemple. Aussi dans le Chabbat et aussi dans le Moussaf, aussi dans l’attention portée à la prière.
Après qu’il s’est consacré au service de la prière dans sa simplicité, on lui a demandé : « Qu’est-ce qui a changé dans ta voie ? Pourquoi voit-on une telle vitalité dans ton âme ? » C’est un Juif sur qui l’étude de la ‘Hassidout a agi profondément.
Il a répondu : « Pourquoi ? C’est la même âme, le même corps, la même âme et rien n’a changé. Dans l’âme, il y a aussi maintenant la même chose. Alors pourquoi ne voit-on pas une telle force dans le service de la prière ? Ce n’est pas une chose unique qui s’est renouvelée. Le même jour, le même verset, rien ne change. »
« Seulement peut-être que le Chabbat, on y met plus d’accent. Pourquoi ? Parce que peut-être le Machpia des deux prie davantage, alors le Machpia influence. Alors, les Cieux mettent plus l’accent, car la fin approche, le Machia’h arrive bientôt. Le Chabbat essaie de survivre, alors il met un accent particulier pour déranger avec toutes sortes d’excuses. »
Quand un bou’har dit qu’il veut prier avec le Minyan du Rabbi et que le Minyan prie à un certain rythme, et qu’il ne peut vraiment pas prononcer les mots… Il a vraiment essayé et vraiment ne peut pas prononcer les mots.
Des bou’harim s’habituent à prier rapidement parce qu’ils doivent attraper le Minyan intéressant du Rabbi. Mais c’est une erreur. Car en réalité, ce n’est pas le véritable honneur.
Un Machpia a raconté sur son père qui s’est approché du Rabbi une année et a demandé concernant la prière du Rabbi. Il a reçu une tape sur la tête. Pas de réponse verbale, mais une tape sur la tête.
Certaines personnes qui ne se tiennent pas correctement, quand on leur pose des questions, les bou’harim semblent comme ils semblent.
Ensuite, il a dit la vérité : lui aussi avait une telle faiblesse autrefois. Après être arrivé de Russie, il est arrivé à son premier Tich et a vu que ce n’était pas ce qu’il avait vu à Loubavitch.
Puis, lors de ce même Souccot, pendant la Sim’hat Beit HaChoéva, le Rabbi a raconté l’histoire de la Soucca du Baal Chem Tov. Les sages de la ville ont posé toutes les questions possibles. Tous les problèmes sont survenus.
Et la question : pourquoi le Baal Chem Tov a-t-il fait cela ? En attendant, c’était pour élever les Souccot des Juifs qui ne peuvent pas prier correctement, pour leur pardonner.
Reb Mendel a senti comme si c’était une réponse pour lui. Il a senti que même le Rabbi avait lu ses pensées et c’est ce qui a été dit.
Chapitre XXI : L’influence de la prière personnelle sur les autres
Quand le Rabbi prie dans un certain lieu, quand le Rabbi prie d’une certaine manière, cela influence. Quand un Juif prie dans le lieu où le Rabbi prie, cela influence encore plus.
Donc, les bou’harim qui sont arrivés de l’étranger et qui prient avec le Minyan dans cet endroit, ils sont arrivés pour être avec l’endroit. Cela influence davantage. Il faut prier.
C’est l’essentiel ici. On n’a pas besoin de courir après. Si on commence avec le Minyan à 10 heures, on commence avec « Hodou » à 10 heures. Bien, il n’y a pas à 10 heures, l’âne est sur nous. « Alénou » à 10h55, à 11 heures.
Et ainsi, cela influencera aussi les autres, avec l’aide de D.ieu. C’est vraiment un sujet que quiconque y réfléchit posément verra combien de fois cela apparaît même dans le Hayom Yom. Maintenant, c’était Chai Eloul.
Dans tout le sujet de la Téchouva, pendant la moitié du sujet de la Téchouva, on a étudié sur la Téchouva qui s’éveille dans le cœur, seulement en cinq parties selon les lettres du mot « Téchouva ».
Ce qui apparaît là au début et à la fin de l’histoire, il est écrit que tout passe de la potentialité à l’actualité par quoi ? Par le fait de se tenir dans la prière.
Aussi ce qui est écrit et aussi dans les Si’hot de Parshat Vayéra de l’année passée, quiconque regardera, quiconque révisera, verra combien cela touche l’âme de chacun.
Et bien sûr, il y a des niveaux, chacun selon son niveau. Chacun doit parler avec un second et discuter avec lui de ce qui exactement est pertinent pour lui. L’un est pertinent pour un sens, le deuxième pour un autre sens. Il est un peu plus avancé car il est plus dans les intentions, les jours de fête et le Chabbat, etc.
Mais l’essentiel est de ne pas avoir honte et de ne pas s’abstenir. Et principalement de s’atteler à la mission.
SIXIÈME PARTIE : SYMPOSIUM FINAL ET CONCLUSION
Chapitre XXII : La nécessité des nouveaux livres sur le service de la prière
Tous les Temimim savent que récemment est sorti un ensemble de livres sur le service de la prière dans la septième génération. Il faut comprendre que c’est quelque chose qui n’est jamais arrivé jusqu’à aujourd’hui.
Il n’y avait jamais eu de livre qui guide sur comment prier. Il y avait des livres d’explications sur la prière, des explications de la prière dans la ‘Hassidout, des explications simples. Mais pour la première fois, simplement, pour quiconque veut savoir comment prier, il y a des livres qui rendent cela accessible.
Et comme le Rabbi l’a ordonné, il faut prier précisément par la guidance des anciens ‘Hassidim, et en particulier des anciens ‘Hassidim qui ont reçu la tradition des anciens ‘Hassidim avant eux. Cette chaîne de tradition existe ici parmi les grands Machpi’im.
Dans le livre, il y a bien sûr cent Machpi’im, cent Rabbanim qui ont reçu des directives, dont beaucoup des Machpi’im présents ici.
La question qui se pose : pourquoi est-il nécessaire de recevoir une guidance personnelle des Machpi’im ? Pourquoi ne peut-on pas se contenter de lire les Maamarim et les Kountrass ?
Le Rabbi écrit cela dans plusieurs lettres. C’est en fait la campagne de « fais-toi un Rav ». Pas seulement concernant la prière, mais concernant tout.
Mais concernant la prière, c’est particulièrement significatif : pour qu’une personne sache exactement quel niveau est pertinent pour elle. Quand on parle de jeunes qui n’ont pas beaucoup étudié de ‘Hassidout, ce n’est pas lié au nombre d’années.
Chapitre XXIII : La diversité des approches des Machpi’im
Quand on a demandé pourquoi il faut consulter plusieurs Machpi’im, la réponse était : chaque Machpia parle d’un angle différent et s’adresse à un endroit différent dans l’âme. Cela peut influencer tous les aspects.
C’est en fait une facilitation : quiconque veut prendre le sujet de la prière au sérieux aura la possibilité de voir comment cela le concerne.
Chacun a son « âne » (son côté matériel). Et chacun pense que son « âne » est unique et qu’on ne peut pas agir sur lui. Mais ce n’est pas ainsi. C’est vraiment un travail et chacun est pertinent selon sa ligne, que ce soit par la retenue ou par l’habitude.
La retenue est certainement pertinente pour chacun : si l’âne veut quelque chose et qu’on se retient, c’est par la force du service de la prière. Puisqu’on a prié et qu’on sait que le Saint béni soit-Il ne veut pas cela, alors on se retient.
L’habitude est aussi pertinente : quand une personne s’habitue à renoncer à quelque chose, elle transforme toute l’âme animale. Elle n’a pas transformé seulement une partie. C’est le service de la prière : agir sur l’âme.
Chapitre XXIV : La pertinence particulière pour la septième génération
La septième génération est particulièrement unique. Le Rabbi dit que la septième génération doit amener le Machia’h. C’est le devoir de cette génération maintenant.
Qu’est-ce que le Machia’h ? Comme le Rabbi l’écrit dans le Tanya, c’est la révélation de la Divinité dans le monde matériel. Le Rabbi veut que chacun aspire à la révélation de la Divinité dans le matériel.
La question est : est-ce que la révélation de la Divinité nous intéresse ? Ce qui nous intéresse : le falafel, le chocolat, le schnitzel, et aussi d’autres choses, à D.ieu ne plaise.
Mais la révélation de la Divinité dans le matériel, pour que cela nous intéresse, c’est ce que le Rabbi exige de cette génération en particulier.
Comment chaque chose supplémentaire en Torah et Mitsvot amènera la Délivrance. C’est-à-dire qu’il faut avoir l’intention dans chaque Mitsva sur la révélation de la Divinité, que cela attire cette révélation.
Le Rabbi exige non seulement concernant la Torah et les Mitsvot, mais aussi « dans toutes tes voies, connais-Le ». Le Rabbi exige cela. Le Rabbi exige de cette génération le service de la prière.
Donc, précisément dans la septième génération, c’est très significatif. On aspire au Machia’h, à la révélation de la Divinité, on veut cela. Alors, comment veut-on la révélation de la Divinité ? C’est en fait le sujet du service de la prière.
Chapitre XXV : La force du Rabbi et la prière
Le Rabbi possède la force pour ce qui concerne la septième génération et le service de la prière, et la prière chez le Rabbi, et le service de la prière.
Il est aussi mentionné dans la septième génération que le Chalia’h (émissaire) n’est pas différent de l’envoyeur. Ce qui est maintenant…
Le point des livres est de dire que non seulement maintenant il faut le service de la prière, mais que maintenant c’est une question directe.
C’est connu que le Tséma’h Tsédek a dit : « Qu’est-ce que les ‘Hassidim doivent voir ? Maintenant, on ne sait pas, on ne voit pas. Des récipients qui entendent, l’un dit une chose, l’autre dit une autre chose. Mais tout est dans ce qui se passe. »
Donc, l’intention est ainsi. Ce qui est maintenant, précisément maintenant, pour ressentir ce dont le Rabbi a parlé dans les Si’hot sur le Machia’h.
Le service de la prière signifie que la prière dans la septième génération, précisément dans la septième génération, est essentielle. Non pas malgré les difficultés, mais précisément pour ressentir ce dont le Rabbi a parlé.
Un adolescent de 14 ans a été tué mardi soir lors d’une manifestation contre la loi sur la conscription à Jérusalem. Le chauffeur de bus arabe, initialement soupçonné de meurtre avec circonstances aggravantes, voit désormais cette charge retirée par la police. Son maintien en détention a été prolongé de neuf jours pour la poursuite de l’enquête.
Arutz C14
Un revirement judiciaire significatif
Développement majeur dans l’enquête sur la tragédie survenue à Jérusalem : la police israélienne a annoncé ce mercredi qu’elle renonçait à retenir le chef d’accusation de meurtre avec circonstances aggravantes contre le chauffeur de bus arabe qui a mortellement renversé le jeune Yossef Eisental, âgé de 14 ans, et blessé trois autres personnes lors d’une manifestation rue Chamgar.
Contrairement aux premières estimations selon lesquelles la police demanderait une prolongation de détention de 15 jours pour meurtre et conduite dangereuse, la représentante de la police a précisé lors de l’audience au tribunal que cette charge grave avait été retirée. Le chauffeur, Fakhri Khatib, résident de Jérusalem-Est, reste néanmoins poursuivi pour homicide par négligence, mise en danger d’une personne sur une voie de circulation et coups et blessures graves. La police a souligné qu’il représentait toujours un « danger potentiel ».
Le tribunal des magistrats de Jérusalem a ordonné la prolongation de sa détention de neuf jours, jusqu’au 15 janvier, afin de permettre la poursuite des investigations et l’examen de l’ensemble des circonstances de l’affaire.
Une vidéo accablante de quatre minutes trente
La tragédie s’est produite mardi soir lors d’une manifestation houleuse du « Peleg Yerouchalmi » contre la loi sur l’enrôlement militaire. Des images particulièrement difficiles diffusées depuis les lieux de l’incident révèlent la chronologie des événements.
Une vidéo de quatre minutes trente secondes, publiée par le journaliste Yehouda Aharoni de la chaîne 14, montre le bus encerclé par des manifestants alors que des poubelles brûlent aux alentours. Tout au long de la séquence, aucun policier n’est visible dans la zone, malgré la manifestation de masse qui se déroulait à proximité et malgré l’appel du chauffeur à la police signalant qu’il se sentait menacé.
Selon les images, la foule a entamé un compte à rebours, apparemment en préparation d’un assaut contre le véhicule. À la fin du décompte, le chauffeur a accéléré. Le jeune Yossef Eisental s’est retrouvé coincé sous les roues du bus et a été traîné sur plusieurs centaines de mètres.
Des témoignages glaçants
Les témoins oculaires ont livré des récits poignants de la scène. Yaakov Zimberg, présent sur les lieux, a déclaré à la chaîne 12 : « Le bus est arrivé et les jeunes l’ont bloqué. Il a crié à l’aide avec un accent arabe. Ils ont touché ses essuie-glaces, l’ont bloqué et ont frappé sur le pare-brise. Soudain, il a décidé d’appuyer à fond sur l’accélérateur. »
Dovi Cohen, un autre témoin, a ajouté : « Il y avait des masses de jeunes devant lui et il a simplement foncé dans la foule. J’ai vu de mes propres yeux deux garçons être traînés sous ses roues. »
Un troisième témoin a rapporté : « Ils ont craché sur le chauffeur, il n’avait aucun moyen de s’échapper. Il a foncé sur tous les ‘Harédim et les a renversés. »
La réaction cinglante de la juge
Lors de l’audience, l’avocat de la défense a questionné l’absence d’arrestations parmi les manifestants ‘harédim. La juge Sharon Lary-Babli a répondu en présentant les images vidéo de la police et a vivement rejeté cet argument.
« Dites-moi qu’il ne les voit pas. Il ne les voit pas ? » a-t-elle lancé. « Vingt enfants se tiennent devant lui. »
La juge a reconnu que le chauffeur avait ressenti un danger et que l’appel téléphonique à la police soutenait cette affirmation. Elle a également admis que se faire cracher dessus et être attaqué constituait une situation stressante. « Cependant », a-t-elle ajouté, « je ne crois pas que foncer à grande vitesse dans une foule était la bonne option. La victime, c’est le défunt, pas le chauffeur. Je n’accepte pas l’argument selon lequel il s’agit d’une affaire politique. »
Une tragédie familiale : un fils unique parmi des filles
Le jeune Yossef Eisental, qui n’avait que 14 ans au moment de sa mort, était élève en première année à la Yechiva « Ohel Torah » (Ponevez pour les jeunes). Il était le fils unique, parmi plusieurs filles, du Rav Chemouel Eisental, enseignant à la Yechiva « Ohel Torah ». Il était également le petit-fils du Rav Ouriel Eisental, Rav du quartier Ramot Guimel à Jérusalem.
Les funérailles se sont déroulées ce mercredi à 13 heures, le cortège funèbre partant de la Yechiva à Ramot D, à Jérusalem.
Le récit des secouristes
Les équipes de secours dépêchées sur les lieux ont décrit des scènes insoutenables. Bentsi Oiring, commandant de ZAKA Jérusalem, a témoigné : « Quand je suis arrivé sur place, j’ai vu une grande agitation. Les pompiers s’efforçaient de dégager le jeune homme coincé sous le châssis du bus, mais il a été extrait sans vie et son décès a été constaté sur place. »
Le secouriste du Magen David Adom, Ilan Gour Ari, a confié à Ynet : « Nous avons vu qu’il n’y avait aucun signe de vie. Ils ont soulevé le bus puis l’ont évacué, mais sa mort a été prononcée. Il semble qu’il ait été traîné sur plusieurs mètres. »
Trois autres blessés, âgés de 14 à 17 ans, ont été évacués en état léger vers l’hôpital Hadassa Ein Kerem.
L’enquête révèle un appel au secours ignoré
L’enquête préliminaire a mis en lumière un élément crucial : le chauffeur de bus avait appelé le numéro d’urgence 100 pour demander de l’aide en raison des attaques dont il faisait l’objet, et ce avant que les manifestants ne soient percutés.
« Selon un premier examen, il s’agissait d’un carrefour ouvert à la circulation automobile et non d’une zone où la police avait établi un barrage routier », a précisé la police. « Au contraire, le bus a été bloqué par des émeutiers déchaînés qui obstruaient la chaussée et représentaient un réel danger pour les usagers de la route. »
L’enquête a également révélé qu’après la collision, le chauffeur avait continué à rouler sur environ 400 à 500 mètres, le jeune garçon restant coincé sous le véhicule.
Réactions politiques contrastées
Le Premier ministre Binyamin Netanyahou s’est exprimé ce matin sur l’événement et a présenté ses condoléances à la famille : « Les circonstances de cette tragédie seront entièrement élucidées afin d’en tirer les leçons nécessaires. J’appelle à éviter l’embrasement des esprits pour que, à D.ieu ne plaise, nous ne connaissions pas d’autres drames. »
Le maire de Jérusalem, Moché Léon, a ajouté : « Je suis profondément bouleversé. Aucun débat idéologique ne justifie la violence ou l’atteinte à la vie humaine. »
Le ministre de la Culture et des Sports, Miki Zohar (Likoud), a tenu des propos virulents à la tribune de la Knesset : « Votre incitation contre la communauté ‘harédie est ce qui a conduit à cela. Oui, votre incitation contre le public ‘harédi. Vous avez rendu le sang du public ‘harédi licite. » Répondant aux appels de l’assemblée lui demandant de s’excuser, il a poursuivi : « Quelle honte ! Toute la journée, vous les présentez comme des ennemis du peuple. Calmez-vous. C’est une communauté chère, importante et bénéfique pour la société israélienne. »
Le député Yisrael Eichler (Yahadout HaTorah Meoukhdete) a qualifié l’incident de « meurtre brutal », affirmant qu’il était « le résultat direct d’une incitation sauvage et antisémite contre les ‘Harédim dans les médias, le système judiciaire et la Knesset ».
Le chef du parti d’Unité nationale, Benny Gantz, a déclaré : « Un garçon de 13 ans ne devrait pas perdre la vie sur la route, quelles que soient les circonstances. Mon cœur va à sa famille en cette soirée difficile. La police doit enquêter pleinement sur le chauffeur et également tirer des leçons concernant la préparation des manifestations. »
Les organisateurs contestent la version officielle
Les organisateurs du rassemblement ont affirmé que la réunion était pacifique, rejetant les allégations du chauffeur de bus selon lesquelles il aurait été attaqué par des manifestants.
« Ce soir s’est tenu un rassemblement de protestation officiellement organisé contre la loi sur la conscription, un rassemblement et non une manifestation », ont-ils déclaré dans un communiqué. Ils ont affirmé « qu’aucune confrontation ni émeute n’a été enregistrée lors du rassemblement, et qu’immédiatement après l’horrible incident, la foule s’est dispersée calmement et de manière ordonnée ».
Cette version est toutefois contredite par les images montrant des poubelles en feu, des routes bloquées et des manifestants encerclant des véhicules.
Le ministère des Transports réagit
Le ministère des Transports a publié sa propre déclaration, condamnant « la collision dans les termes les plus fermes ». Le ministère a annoncé qu’il mènerait sa propre enquête sur l’incident.
« Les chauffeurs de transports en commun doivent agir de manière responsable, conformément à la loi et avec un soin total pour la vie humaine et pour les usagers de la route », a-t-il souligné.
Le propriétaire et le directeur général de la compagnie « Extra », qui exploitait la ligne 64, ont été convoqués pour une audition au ministère des Transports. La compagnie a déclaré : « Nous sommes choqués par l’événement et souhaitons exprimer nos condoléances à la famille et à la communauté. »
Sous l’égide des plus grands Mashpi’im (maîtres spirituels) d’Israël et du monde, des milliers de chercheurs de vérité et d’étudiants de la Hassidout se sont rassemblés pour un Chabbat d’élévation et de fraternité. Entre cours magistraux et Farbrenguens vibrants, l’événement a marqué les esprits, de la veille du Chabbat jusqu’aux heures tardives de la nuit de samedi.
JÉRUSALEM – Le complexe DCity, à Mishor Adumim, la zone industrielle de Maalé Adumim, aux abords de Jérusalem, s’est transformé le temps d’un week-end en un épicentre de ferveur spirituelle. Des milliers de participants — jeunes mariés, étudiants de Yeshivot et enfants — ont convergé vers ce lieu pour abreuver leurs âmes à la source de la Hassidout Habad.
Une logistique d’envergure
Ce rassemblement, fruit de longs mois de préparation, a été entièrement financé et coordonné par la direction du centre « Ma’ayanei Israel » en Terre Sainte. Une équipe de production a métamorphosé le complexe pour y ériger des sanctuaires de prière, des salles d’étude et des espaces dédiés aux Farbrenguens (réunions hassidiques), prévoyant également des sections spécifiques pour la jeunesse.
Un aréopage de maîtres spirituels
Tout au long du Chabbat, l’étude a battu son plein sous la direction de figures rabbiniques de premier plan. Parmi les éminents intervenants figuraient notamment: le Rav Shneur Zalman Gopin, le Rav Chaim Shalom Deitsch, le Rav Yekutiel Farkash, et le Rav Yaakov Moshe Walberg
Des invités de marque avaient également fait le déplacement depuis l’étranger, dont le célèbre R. Shabtaï Slabatizki (Anvers), R. Lima Wilhelm (Morristown, New Jersey) et R. Yosef Klein (Nyack, New York).
Entre ferveur et méditation
L’ascension spirituelle a débuté dès vendredi après-midi avec un cours approfondi du Rav Gopin sur les fondements de la foi. Elle s’est poursuivie par des sessions d’étude en binôme entre les offices, s’appuyant sur des textes originaux imprimés spécialement pour l’occasion.
La Séouda du vendredi soir a constitué l’un des points d’orgue de l’événement. Portés par des chants traditionnels (Nigounim) et des paroles de sagesse, les convives ont vécu un moment d’anthologie lorsque le Rav Shabtaï Slabatizki est monté sur la table, entraînant la foule dans une mélodie de dévotion totale.
Une jeunesse mobilisée
Loin de s’essouffler, l’ardeur des participants s’est maintenue jusqu’au bout. Dès l’aube du samedi, les salles de cours étaient à nouveau combles. Des centaines de jeunes gens se sont réunis pour préparer la prière par la méditation hassidique.
L’après-midi a été rythmé par les grands Farbrenguens centraux. Pour garantir une transmission adaptée, des sessions distinctes ont été organisées simultanément pour les adultes, les étudiants de grandes et petites Yeshivot, ainsi que pour les plus jeunes.
Une clôture en apothéose
Le rassemblement ne s’est achevé Motsaei Chabbat. Après la Havdala, les milliers de participants ont entonné des chants de gratitude, dansant de longs moments sur le thème de « Ashreinou » (Heureux sommes-nous), célébrant le privilège d’avoir puisé à la source vive des maîtres de la Hassidout Habad.
Le Rav Mena’hem Yamkov mène une Chli’hout singulière auprès de la communauté russophone de ‘Holon, dans le cadre de Tséïré Habad Baaliya. Une mission qui démontre comment la persévérance et le dévouement peuvent transformer des vies et rapprocher des milliers de Juifs de leur héritage. Un témoignage inspirant sur la force des liens humains au service de la diffusion du judaïsme.
Le chemin vers la Chli’hout
Le Rav Mena’hem Yamkov s’est rapproché du judaïsme et de Habad grâce au Rav David Meïr Drukman, Rav de la ville de Kiryat Motzkin, qui a investi en lui comme en un fils dès leur première rencontre. Sous sa direction, il est entré étudier dans la Yechiva unique « HaZal HaKatan », un cadre spécialement conçu pour les jeunes qui font leurs premiers pas dans le monde de la Torah, sous la direction du Rav Akiva Goldschmid, sur le campus de la Yechiva Tomkhei Temimim de Migdal HaEmek.
À la Yechiva, on l’a construit depuis le début comme un Tamim à part entière et on l’a éduqué aux valeurs de la ‘Hassidout et bien sûr à la Chli’hout comme objectif suprême. Jusqu’à aujourd’hui, le Rav Goldschmid et l’équipe de la Yechiva l’accompagnent, lui et ses camarades de classe, et investissent en eux. Par la suite, il est allé étudier dans les Yechivot Tomkhei de Kfar Habad et dans l’ombre de la foi au 770, où il a reçu des influences pour toute la vie. D’année en année, il devenait de plus en plus clair et évident que la Chli’hout était l’objectif suprême.
Le couple est arrivé à la Chli’hout suite à la décision d’agir dans la ville de ‘Holon, avec l’encouragement et le soutien infinis de la direction de Habad dans la ville. Sur proposition du Rav Its’hak Vagner, qui dirige les activités de Tséïré Habad Baaliya dans tout le pays, ils ont choisi d’agir précisément avec les russophones de la ville. Au début, le Rav Yamkov ne croyait vraiment pas que cela avait une chance de réussir. Mais à Tséïré Habad Baaliya, on a cru en eux, on les a soutenus et aidés sans relâche, et grâce à D.ieu, depuis lors, ils ont le mérite d’accomplir et de réussir dans la Chli’hout du Rabbi.
Une activité qui couvre tous les secteurs
L’activité du Rav Yamkov couvre tous les secteurs des russophones : hommes, femmes et enfants, de tous les âges, de la naissance jusqu’à 120 ans. Pour chaque âge et chaque secteur, une activité hebdomadaire régulière est adaptée, ainsi que des actions saisonnières qui d’année en année attirent de plus en plus de personnes intéressées. Tout cela en plus de l’activité individuelle qui produit des fruits spirituels impossibles à décrire.
L’impact des différentes activités est vraiment formidable. Bon nombre des personnes qui participent aux cours et aux activités sont directement influencées : elles commencent à mettre les Tefillin, à observer la Cacherout, certaines voient leur cœur se réchauffer pour la Yiddishkeit, elles étudient la Torah et progressent. Il y en a aussi que l’on remarque à peine, mais finalement on découvre que la tradition leur tient beaucoup à cœur, qu’elles souhaitent fonder un foyer juif qui se sente juif.
Il y a trois ans, l’équipe a reçu un renfort sérieux qui a considérablement amplifié l’activité, sous la forme d’un nouveau couple d’émissaires pour les russophones, le Rav Bentsion et son épouse Betkin.
La synergie avec les Chlou’him locaux
Un élément particulier de cette activité réside dans la synergie avec les Chlou’him et les Anash qui les entourent à ‘Holon. La connaissance que le Rav Yamkov a faite avec une grande partie des gens, et le contact qu’il a eu avec eux au cours des années de Chli’hout, s’est créée grâce aux Chlou’him environnants, qui ont établi ces liens d’une manière ou d’une autre.
Dès le premier instant de leur Chli’hout, avec un soutien sans limites, ses collègues Chlou’him leur envoient de plus en plus de Juifs, convaincus qu’ils peuvent leur apporter quelque chose de plus par rapport à ce qu’ils ont reçu chez eux. Il en va de même pour les Anash de ‘Holon, qui aident de tout leur cœur, particulièrement pour faire connaître de nouvelles personnes. Cette coopération génère de nouveaux projets, et de nombreuses âmes trouvent leur chemin vers le judaïsme. Comme l’a souligné l’un des Chlou’him vétérans : plus un Juif est en contact avec de nombreux Chlou’him, mieux c’est pour lui.
Un moment particulier : neuf ans de ‘Havrouta
Chacune des personnes avec lesquelles le Rav Yamkov entre en contact est un diamant unique. Chacun a une histoire de vie unique et émouvante, et il y a énormément de moments particuliers dans la Chli’hout, des histoires de Hachga’ha Pratit incroyables et de magnifiques retours à la pratique religieuse.
Un moment particulièrement marquant s’est produit il y a neuf ans, au milieu du mois d’Elloul. Le Rav Yamkov a frappé à la porte du bureau d’un homme, après avoir identifié sur l’enseigne un nom qui indiquait peut-être qu’il était russophone. Quand il a frappé à la porte, l’homme était vraiment sur le point de partir, le sac à la main. Ils ont fait une brève connaissance, le Rav a sonné du Chofar, lui a offert un petit pot de miel, et ils ont échangé leurs numéros de téléphone. Lors de la rencontre suivante, le Rav lui a proposé d’étudier ensemble quelque chose d’intéressant en ‘Havrouta. Depuis, cette ‘Havrouta dure depuis neuf ans sans interruption, une heure par semaine, presque sans changements.
C’était la première fois de la vie de cet homme qu’il ouvrait un livre sacré d’étude approfondie. Depuis cette première fois, ils ont réussi, grâce à D.ieu, à étudier ensemble plusieurs traités du Talmud, plusieurs livres de ‘Hassidout, de nombreuses Si’hot des Likoutei Si’hot et de nombreux Maamarim de ‘Hassidout.
Ce qui est particulier dans cette histoire, c’est la leçon importante qu’on peut en tirer : lorsque la persévérance et la détermination rencontrent la soif de savoir, des miracles se produisent. Aujourd’hui, le Rav Yamkov voit face à lui une personne complètement différente, intérieurement, de celle qu’il a connue au début. Cet homme et sa famille ont progressé incomparablement du point de vue juif, et aujourd’hui la plupart de ses enfants étudient dans un enseignement juif traditionnel.
Un message d’encouragement
La première rencontre avec le public russophone peut parfois intimider, aussi bien le ‘Hassid de Habad que le russophone lui-même. Mais il suffit de ne pas se laisser intimider, de ne pas avoir peur, et simplement de transmettre chaleur et amour. Cela fait fondre la glace, et finalement ce sont justement ces personnes qui entrent et participent avec le plus grand dévouement aux activités et aux Mivtsaïm.
Aujourd’hui, il existe des Chlou’him dédiés aux russophones déployés très largement à travers le pays. Pour toute personne ayant une connaissance russophone, il est recommandé de créer un lien entre elle et ces Chlou’him. Des choses formidables naissent de ces rencontres.
Comment sortir d’une impasse quand toutes les portes semblent fermées ? La Paracha Chemot nous révèle une voie insoupçonnée vers la transformation, celle qui transcende les lois de la nature. À travers les récits de Moché Rabbénou et de Batya, fille de Pharaon, la Torah nous livre les clés d’une existence où le miracle devient possible.
Rav Yaïr Akrish
Quand le changement semble hors de portée
Que faire lorsque nous avons le sentiment qu’aucune issue n’existe ? La nature semble se refermer sur nous, la réalité paraît immuable. Peut-être s’agit-il du domaine familial, professionnel, ou d’un rêve que nous portons en nous. Nous nous disons alors : aucune voie naturelle ne permettra de changer cette situation.
Nous aspirons pourtant à transformer notre vie. Nous désirons une autre famille, un autre mode de vie, davantage de respect, la réalisation de nos talents. Mais un regard lucide sur notre environnement nous convainc que ces aspirations resteront lettres mortes.
Nous analysons froidement, rationnellement. Impossible de continuer ainsi, mais impossible également d’agir. Nous voilà prisonniers de notre propre nature.
L’Égypte : paradigme de l’enfermement
Comment sort-on d’Égypte ? Le livre de Chemot s’ouvre sur cette interrogation fondamentale. Comment puis-je m’extraire de ces étroitesses, me libérer de ces lieux clos d’où je désire m’échapper sans y parvenir ?
Le mot «Mitsraïm» (Égypte) se termine par la lettre Mèm finale, symbole d’une porte qui se referme de toutes parts. Telle était l’existence du peuple d’Israël en Égypte. Mais si nous sommes sortis de là-bas, nous pouvons sortir de toute impasse.
La question demeure : comment, au sein d’une réalité qui m’interdit tout changement, puis-je néanmoins opérer la transformation dont je rêve ?
La vie de Moché Rabbénou : une sortie d’Égypte personnelle
La Torah nous relate la vie de Moché Rabbénou. Son existence ne symbolise pas seulement le dirigeant qui fit croire au peuple qu’il pouvait se libérer. Tout le récit de sa naissance et de son parcours constitue en soi une sortie d’Égypte.
Moché Rabbénou grandit dans le palais de Pharaon. Batya, fille de Pharaon, l’avait retiré du fleuve et élevé. Il occupait une fonction éminente à la cour. Un jour, il sortit observer les souffrances de ses frères. Tel est son caractère : malgré tous les plaisirs du monde et une position prestigieuse, il ne peut rester indifférent.
Il aperçoit alors un Égyptien frappant un Hébreu. Moché ne peut tolérer cette injustice. Il tue l’Égyptien et l’enterre dans le sable, après s’être assuré que personne ne l’observait.
Le lendemain, il ressort et découvre deux Juifs se querellant. Comme si les persécutions extérieures ne suffisaient pas, voilà que des frères s’affrontent. Moché interpelle celui qui lève la main : «Méchant ! Pourquoi frapperais-tu ton prochain ?»
L’homme lui répond avec insolence : «Comptes-tu me tuer comme tu as tué l’Égyptien ? Tu regardais partout, croyant passer inaperçu ? Sache que nous t’avons vu. Le rapport est en route vers Pharaon.»
La peur de Moché et son enseignement
La réaction de Moché est significative : «Moché eut peur et dit : En vérité, la chose est connue.» On m’a découvert, les ennuis commencent.
Pharaon l’apprend et cherche à le faire mourir. Moché s’enfuit vers Midian.
Pourquoi la Torah nous révèle-t-elle cette peur ? Elle ne relate généralement pas les états émotionnels des personnages sans raison. Torah signifie enseignement ; chaque détail recèle un message.
Rachi propose une interprétation profonde : Moché craignit que le peuple d’Israël ne soit jamais délivré, car la querelle fraternelle le rendait indigne de la libération. «En vérité, la chose est connue» signifierait : je comprends maintenant ce qui cause cet esclavage si dur. La délation, la haine, la violence entre frères ont conduit à cette servitude terrible.
Mais au sens simple, Moché a eu peur. Et cette peur contient un message immense sur notre capacité à transformer notre vie.
Batya et le miracle de la main tendue
Revenons au moment où Batya retire Moché du fleuve. Elle descend se baigner pour se purifier des idoles de la maison paternelle. Elle a compris que l’idolâtrie est mensonge et désire s’en défaire. C’est précisément alors qu’elle découvre Moché.
Comment Moché était-il arrivé là ? Le verset dit : «Un homme de la maison de Lévi alla et prit la fille de Lévi.» Il s’agit d’Amram, prince d’Israël. Apprenant le décret de jeter au fleuve tout garçon nouveau-né, il avait conclu que continuer à se marier était inutile. Il divorça, imité par tous les enfants d’Israël. Plus d’espoir, plus de continuité pour le peuple juif.
La prophétie de Myriam
C’est alors que Myriam, sa petite fille, ose lui dire : «Ton décret est plus dur que celui de Pharaon. Lui n’a sévi que contre les garçons ; toi, tu condamnes aussi les filles.»
Il lui objecte la réalité : les filles survivantes n’auront personne à épouser. La famille juive est effacée.
Myriam répond avec une sagesse prophétique : «Père, c’est le décret de Pharaon. Notre rôle est de faire ce qui nous incombe. Si tu agis, naîtra de toi le sauveur d’Israël.»
Il écouta sa fille. «Un homme de la maison de Lévi alla et prit la fille de Lévi. La femme conçut et enfanta un fils.» Après trois mois, craignant les Égyptiens, elle place l’enfant dans une corbeille. «Sa sœur se tint à distance pour savoir ce qu’il adviendrait de lui.»
Pourquoi la Torah tait-elle les noms ?
Question fascinante : pourquoi la Torah ne mentionne-t-elle pas les noms ? «Un homme de la maison de Lévi», «la fille de Lévi», «sa sœur», «la fille de Pharaon». Nous connaissons leurs identités par la tradition orale : Amram, Yokhéved, Myriam, Batya. Mais pourquoi ce silence ?
Plus étonnant encore : comment s’appelle cette Paracha ? Chemot, qui signifie «Noms». Et précisément, les noms en sont absents ! Un message profond s’y cache.
Le geste impossible de Batya
Batya descend au fleuve se purifier de l’idolâtrie dans laquelle elle a grandi. Elle aperçoit une corbeille contenant un enfant hébreu qui pleure. Elle comprend que sa mission est de le sauver.
Le verset dit : «Elle envoya sa main.» Mais la corbeille était loin, au milieu de l’eau. Sa main ne pouvait l’atteindre. Et pourtant, un miracle se produisit : son bras s’allongea jusqu’à saisir la corbeille.
Question essentielle : pourquoi a-t-elle tendu le bras, sachant que c’était physiquement impossible ? Qu’est-ce qui s’est passé dans son esprit à cet instant ?
Le fondement de la transformation
Toutes ces questions convergent vers un fondement essentiel pour notre existence. Si nous le comprenons, nous pourrons aborder la vie avec une pensée renouvelée.
Ce qui nous empêche d’avancer, c’est une conception mentale limitée. Nous tentons de nous améliorer tout en restant prisonniers d’un cadre de pensée qui nous entrave. Si nous savons briser ce cadre et adopter une vision nouvelle, nous pouvons créer un changement inimaginable.
Les deux dimensions de l’existence
D’un côté existent les lois de la nature. Nous vivons à l’intérieur d’un monde régi par des règles fixes, que nous appelons physique. Nous nous habituons à cet ordre établi.
Mais au-delà de cette dimension naturelle existe une dimension surnaturelle qui anime la nature. Quelque chose de supérieur qui la fait fonctionner.
Quand nous vivons exclusivement dans la conscience du naturel, nous ne pouvons nous connecter au surnaturel. Mais quand nous cessons de nous inquiéter des contingences naturelles pour nous relier à la force qui les anime, alors quelque chose de nouveau survient.
La peur attire ce qu’elle redoute
Voici l’explication profonde de la peur de Moché. Tant qu’il demeurait dans la vision limitée de la nature, se demandant ce qui allait arriver, ce que les gens diraient, il restait soumis aux lois naturelles.
Quand il eut peur, il attira sur lui ce qu’il redoutait. «Pharaon entendit» : comment ? À cause de la peur de Moché. S’il était resté serein et confiant, certain que D.ieu était avec lui, aucun miracle n’aurait été nécessaire. Il serait resté en Égypte et aurait libéré le peuple depuis sa position à la cour.
Voici le principe : quand nous craignons quelque chose, nous lui donnons de la force. L’inquiétude crée une réalité qui n’existait pas auparavant.
Comme l’a dit le Roi David : «Celui qui met sa confiance en D.ieu, la bonté l’entoure.» La confiance crée une réalité nouvelle. Et l’inverse : «Ce que redoute le méchant, cela lui arrive.»
La leçon de Batya
Batya a compris quelque chose de profond. Elle n’a pas dit : «C’est impossible selon la nature.» Elle a dit : «Je vais faire ma part. Je vais tendre la main.»
Elle ignorait qu’un miracle allait se produire. Elle a simplement accompli le petit geste qu’elle pouvait accomplir. Et parce qu’elle était connectée à la dimension surnaturelle, parce qu’elle venait de reconnaître le Créateur, sa petite action a reçu la bénédiction divine.
«Celui qui a dit à l’huile de brûler dira au vinaigre de brûler.» Pour Celui qui maintient la nature, si je suis connecté à Lui, je cesse simplement de m’inquiéter. Je fais une petite action et je m’en remets à D.ieu.
L’érection du Tabernacle
Batya enseigna ainsi à Moché le fondement de la sortie d’Égypte : faire confiance au Saint béni soit-Il.
Plus tard, quand il fallut ériger le Tabernacle, tous les efforts restèrent vains. Personne ne parvenait à le dresser. Le Kli Yakar explique la contradiction apparente entre «Tu érigeras le Tabernacle» et «Le Tabernacle fut érigé», comme s’il s’était dressé de lui-même.
D.ieu dit à Moché : «Toi, fais ta part, et la bénédiction viendra d’en haut. Celui qui veut se purifier, on l’aide.» Pose ta main, soulève un peu, essaie de faire une petite chose, et Je ferai le reste.
Tel est le sceau du livre de Chemot : l’érection du Tabernacle. Le début et la fin sont liés.
Pourquoi les noms sont absents
Nous comprenons maintenant pourquoi la Paracha Chemot ne mentionne pas les noms. «Un homme de la maison de Lévi alla et prit la fille de Lévi», «La femme conçut et enfanta un fils», «Sa sœur se tint». Qui sont-ils ? La Torah ne le dit pas.
Et la Paracha s’appelle… Chemot, Noms. Pour une raison précise : leurs noms ne sont pas écrits afin que nous y inscrivions le nôtre.
Si la Torah avait mentionné «Amram alla et prit Yokhéved, et alors naquit Moché, et Myriam alla le surveiller», nous aurions pensé : «Bien sûr que la délivrance viendra ! Ces personnes sont si saintes ! Mais moi, simple individu, que puis-je changer ?»
C’est pourquoi la Torah tait les noms : pour que nous y mettions le nôtre. Qui est l’homme de la maison de Lévi ? C’est moi. Je rentre chez moi et décide de faire une petite bonne action, avec une confiance totale en D.ieu.
Au moment de cette confiance absolue, la dimension divine peut se révéler dans la nature. Un changement immense survient alors, dont personne n’aurait imaginé l’origine.
L’histoire du Rav Rubashkin
Le Rav Rubashkin fut emprisonné en 2017 et condamné à 27 ans de prison pour fraude fiscale, une peine d’une sévérité sans précédent. Les juristes parlaient d’antisémitisme de la juge. La Cour suprême l’avait confirmé. Mais tous les appels furent rejetés.
Il restait un dernier recours, un septième appel. S’il échouait, le jugement serait définitif.
À Hanoucca, il reçut la réponse. Imaginons l’homme ouvrant cette lettre dont dépend le reste de son existence. Il lit : appel rejeté, vous restez en prison.
Il replie la lettre. Selon la nature, il est condamné à 27 ans d’enfermement.
La prière la plus douce de sa vie
À ce moment, il se lève pour la prière de Min’ha. Et il témoigne : ce fut la prière la plus douce de sa vie.
«J’avais toujours prié D.ieu de me sauver. Mais chaque prière contenait aussi une pensée : peut-être l’avocat réussira-t-il, peut-être ce diplomate aidera-t-il, peut-être les juristes prouveront-ils l’injustice.
Toujours, au milieu de ma prière, je pensais à la manière dont la nature pourrait arranger les choses. Maintenant, la nature m’annonçait solennellement : par les voies naturelles, tu resteras en prison. Tes chances sont épuisées. Aucun être humain ne peut te sauver.
Et là, pour la première fois de ma vie, j’ai dit à D.ieu : maintenant, Maître du monde, je n’ai personne d’autre que Toi. J’ai prié avec enthousiasme, joie, calme, sérénité. Je me suis senti comme un bébé dans les bras de sa mère. Je suis dans Tes mains. Tu me sauveras.
Je suis passé de la dimension naturelle à la dimension surnaturelle, à la profondeur de l’âme qui sait que tout est dans les mains de D.ieu et qu’Il veut mon bien.»
Le miracle du lendemain
Le lendemain, jour de Hanoucca, pendant qu’il mangeait, on l’appela d’urgence au bureau du directeur. Tous le regardaient avec stupéfaction.
«Qu’ai-je fait ? Pourquoi me regardez-vous ainsi ?»
«Tu sais ce qui s’est passé avec ton procès ?»
«Je sais, je suis censé rester 27 ans.»
«Tu ignores ce qui vient d’arriver. Un nouveau président est entré en fonction, Donald Trump. Il a décidé d’accepter la demande de grâce qu’un petit enfant lui avait envoyée. Il a vérifié juridiquement, constaté que beaucoup soutenaient ta cause, et pris sa décision. Tu fais partie des rares personnes aux États-Unis à recevoir une grâce présidentielle. D’ici, tu rentres chez toi.»
Du jour au lendemain, tout s’était retourné. Il demanda à retourner dans sa cellule pour réciter le Birkat Hamazone. On lui répondit : quand on sort, on ne revient plus.
Il téléphona à sa femme. Elle arriva. Et il s’avère que lorsqu’ils avaient reçu le verdict de 27 ans, ils avaient acheté un nouveau costume pour le jour de sa libération. Contre toute probabilité. C’était la petite action exprimant leur confiance : «Nous sommes dans Tes mains. Ce n’est pas la nature qui nous dirige.»
D’une manière qui brisait toute logique et toutes les lois naturelles, il fut libéré ce jour-là et revêtit ce costume acheté lors du terrible verdict.
Il alla danser avec les foules à New York, célébrant non seulement son salut personnel, mais la démonstration que l’impossible peut toujours se réaliser.
De l’Égypte à la Délivrance
Si seulement nous faisons une petite action avec une grande foi et confiance, comme nous sommes sortis d’Égypte, alors par le mérite de la confiance nous serons délivrés de cet exil vers la Délivrance complète avec le Machia’h de justice, rapidement de nos jours, Amen.
Après huit longues années sans célébration de mariage selon la loi de Moïse et d’Israël dans la ville de Birobidjan, située à l’extrême orient de la Russie, la communauté juive locale a vécu un moment d’intense émotion. Les émissaires du Rabbi ont conduit sous la Houppa un jeune couple, ravivant ainsi la flamme de la vie juive dans cette région reculée. Une célébration d’autant plus remarquable qu’elle s’est déroulée par un froid glacial de moins 25 degrés.
Une Houppa sous un froid polaire
La cérémonie de mariage s’est tenue dans des conditions climatiques extrêmes, avec un thermomètre affichant moins 25 degrés Celsius. Malgré ce froid sibérien, rien n’a pu refroidir l’enthousiasme des participants ni diminuer la chaleur de cette célébration historique. Les invités, emmitouflés dans leurs manteaux d’hiver, ont bravé les températures glaciales pour accomplir la Mitsva de réjouir le marié et la mariée.
Huit années d’attente pour la communauté
Ce mariage revêt une signification toute particulière pour la communauté juive de Birobidjan. Pendant huit ans, aucune Houppa conforme à la tradition juive n’avait été célébrée dans cette ville, capitale de la région autonome juive de Russie. Cette longue période sans mariage juif traditionnel rendait cet événement d’autant plus précieux aux yeux de tous les membres de la communauté, qui ont vu dans cette union un signe de renouveau et d’espoir pour l’avenir du judaïsme local.
Un couple issu des institutions Habad
Le marié, Daniel Yableyev, est originaire de la ville de Samara en Russie. Il est également un proche du Rav de cette ville, l’émissaire Rav Chlomo Deutsch. La mariée, Hadar, est quant à elle native de Birobidjan. Tous deux partagent un parcours commun remarquable : ils sont diplômés des institutions éducatives de Habad à Moscou, témoignant ainsi de l’impact profond du réseau éducatif Habad sur la formation des nouvelles générations juives en Russie.
Les émissaires du Rabbi à la tête de la célébration
La cérémonie a été conduite par deux figures emblématiques du mouvement Habad dans la région. Le Rav Ephraïm Kolpak, Rav de la ville et émissaire du Rabbi à Birobidjan, a officié aux côtés de son beau-père, le Rav Yaakov Santkov, Rav de la ville de Khabarovsk et également émissaire du Rabbi. Leur présence conjointe a conféré à cet événement une dimension spirituelle exceptionnelle, symbolisant la continuité de l’engagement des Chlou’him pour le renforcement de la vie juive dans les confins les plus éloignés de la Russie.
La communauté Habad de Birobidjan : un pilier de la vie juive
La communauté Habad de Birobidjan joue un rôle central dans le maintien de la vie juive contemporaine au sein de l’Oblast autonome juif. En 2026, elle demeure particulièrement active sous la direction du Rav Ephraïm Kolpak et de son épouse Ida Kolpak, qui consacrent leur vie à raviver la flamme du judaïsme dans cette contrée lointaine.
Des institutions au service de la communauté
La communauté dispose d’infrastructures remarquables pour une région aussi éloignée. La synagogue Beth Mena’hem, située au 19 rue Lenina, occupe une place unique dans l’histoire juive russe : elle fut la première synagogue de Russie construite en partie avec des fonds publics, son édification ayant été achevée en 2004. Ce bâtiment majestueux témoigne de la reconnaissance officielle de la présence juive dans la région.
Le centre communautaire principal, établi au 14a rue Sholom Aleikhem, constitue le cœur battant de la vie juive locale. On y trouve des offices religieux réguliers, des cours de Torah dispensés par le Rav Kolpak, une école du dimanche pour les enfants, ainsi qu’un club de jeunesse baptisé « ‘Haverim » (les amis), qui rassemble les jeunes de la communauté autour d’activités éducatives et récréatives.
Un Mikvé (bain rituel) a également été construit pour desservir les familles locales, renforçant considérablement les infrastructures religieuses de la ville et permettant aux familles pratiquantes de respecter pleinement les lois de la pureté familiale.
Une mission de revitalisation spirituelle
Le Rav Kolpak et son équipe s’efforcent inlassablement de revitaliser l’identité juive dans une région où les Juifs ne représentent plus qu’une infime minorité de la population. Leurs efforts se déploient sur plusieurs fronts essentiels.
L’approvisionnement en nourriture Cachère constitue un défi logistique majeur. Les produits Cachères sont régulièrement acheminés par train depuis Moscou, parcourant des milliers de kilomètres pour permettre aux familles juives de Birobidjan de maintenir une alimentation conforme à la Halakha.
La célébration publique des fêtes juives représente un autre axe fondamental de leur action. Chaque année, l’allumage de grandesMénoroth pour ‘Hanouka transforme les places publiques de la ville en témoignages vivants de la présence juive, attirant aussi bien les membres de la communauté que les curieux désireux de découvrir les traditions juives.
Le maintien de la culture yiddish revêt une importance particulière à Birobidjan, où cette langue reste un symbole officiel de la ville. Des panneaux bilingues russe-yiddish ornent encore certaines rues, rappelant le projet soviétique original de créer une patrie juive en Extrême-Orient.
Un symbole de la vitalité juive en Extrême-Orient russe
Ce mariage représente bien plus qu’une simple union entre deux jeunes gens. Il incarne la persévérance et le dévouement des émissaires du Rabbi qui, depuis des décennies, œuvrent sans relâche pour maintenir et développer la vie juive dans des régions où les conditions sont souvent difficiles. Birobidjan, malgré son statut historique de région autonome juive créée à l’époque soviétique, compte aujourd’hui une communauté juive modeste mais déterminée à perpétuer ses traditions.
La joie qui a envahi les participants lors de cette célébration témoigne de la force du lien qui unit les Juifs à leur héritage, par-delà les distances géographiques et les rigueurs climatiques. Ce mariage, célébré par moins 25 degrés, réchauffe les cœurs de toute la communauté et ouvre une nouvelle page dans l’histoire juive de Birobidjan.
Pendant des années, la marque Tesla a suscité un véritable dilemme au sein des communautés religieuses. Si ce véhicule impressionnant offre des fonctionnalités à la pointe de la technologie, sa connexion permanente à internet posait un problème de taille. Une solution vient enfin d’être mise au point.
Un dilemme technologique pour les familles pratiquantes
Pendant des années, Tesla a alimenté un débat délicat dans les cercles religieux. D’un côté, il s’agit d’un véhicule remarquable et innovant, doté de fonctionnalités dernier cri. De l’autre, sa connexion permanente à internet soulevait des préoccupations légitimes.
Fort heureusement, les téléphones, ordinateurs et tablettes ayant accès à internet peuvent être filtrés de manière fiable. Au fil des années, de nombreuses solutions ont été développées pour tous types d’appareils, offrant des contrôles personnalisables sur le contenu tout en préservant l’intégralité des performances et des fonctionnalités.
Le problème spécifique de Tesla
Pourtant, Tesla présentait un problème unique en son genre : il n’existait aucun moyen de filtrer ou de contrôler l’accès permanent du véhicule à internet. C’était le cas jusqu’à présent.
Une solution enfin disponible grace à la société TAG
TAG (Technology Awareness Group) a annoncé que, grâce au travail acharné et à la persévérance de Haïm Sinaï Orbach de CSO Radio, une solution sécurisée est désormais disponible pour les véhicules Tesla. CSO Radio a mis au point une méthode permettant de désactiver l’accès internet d’une Tesla, tant les données LTE que le WiFi, tout en conservant l’intégralité des fonctionnalités du véhicule. La navigation, les fonctions de conduite et les mises à jour du système continuent de fonctionner normalement.
L’organisation a été fondée en 2009 (année hébraïque 5769) à Lakewood, dans le New Jersey. Elle a été créée par le Vaad Le’Tohar Hamachna, une coalition de rabbins dirigée notamment par Rav Matisyahu Solomon et le Skulener Rebbe, afin de répondre aux défis posés par l’évolution rapide d’Internet et des technologies numériques au sein de la communauté.
Depuis sa création dans le New Jersey, l’organisation s’est transformée en un réseau international comptant plus de 60 branches à travers le monde en 2026, incluant une présence majeure au Royaume-Uni, en Israël, au Canada et en France.
Une modification simple et réversible
Cette modification s’applique moyennant un paiement unique de 275 dollars et peut être entièrement annulée à tout moment si nécessaire. Il ne s’agit pas d’un correctif provisoire ni d’une solution de contournement, mais d’une réponse réfléchie, conçue en tenant compte des besoins spécifiques de la communauté pratiquante.
Pour les familles religieuses, cette avancée ouvre la possibilité de profiter des avantages d’une Tesla tout en maintenant les mêmes exigences de responsabilité qu’elles s’imposent dans tous les autres domaines de leur vie.
Trois semaines jour pour jour après l’attentat meurtrier perpétré lors de la célébration de Hanouka à Bondi Beach, Yanky Super est retourné pour la première fois sur les lieux de l’attaque qui a failli lui coûter la vie. Accompagné de sa famille et de ses collègues de Hatzalah, il est venu exprimer sa gratitude envers Hachem pour sa survie miraculeuse. Une visite empreinte d’émotion, de foi et de résilience.
Un retour chargé d’émotion sur les lieux du drame
Trois semaines jour pour jour après l’horrible massacre survenu lors de l’événement de Hanouka à Bondi Beach, Yanky Super est retourné pour la première fois sur les lieux de l’attaque qui a failli lui ôter la vie.
Yanky, grièvement blessé et vraisemblablement parmi les premières victimes des tirs, était entouré de ses frères et sœurs, dont beaucoup avaient quitté leurs postes de Cheli’hout aux quatre coins du monde pour venir le surprendre au cours de la semaine précédente.
À ses côtés se tenaient également des membres de sa famille ainsi que des volontaires de Hatzalah de Sydney, parmi lesquels Mendy Litzman, responsable de l’organisation, et Mendy Lieberman, qui travaille au sein du service ambulancier de Nouvelle-Galles du Sud.
Ces mêmes secouristes avaient, aux côtés d’autres premiers intervenants, prodigué les premiers soins à Yanky et procédé à son évacuation cette nuit-là, tout en prenant en charge plus de quarante blessés.
Le poste qu’il tenait depuis quatre ans
Depuis quatre ans, la célébration de Hanouka à Bondi Beach était le poste attitré de Yanky Super. Le soir de l’attaque, il était arrivé en avance, avait installé son matériel médical et effectuait sa dernière ronde, se positionnant à l’entrée comme il le faisait chaque année. Quelques instants plus tard, des coups de feu ont retenti.
Yanky a ressenti un choc soudain et s’est effondré au sol, réalisant qu’il avait été touché. Par un miracle évident, la balle a percuté et détruit son micro-radio au lieu de sa poitrine. Malgré ses blessures, Yanky est parvenu à déclencher une alarme de détresse et à appeler à l’aide.
Les secouristes de Hatzalah l’ont rejoint sous les tirs, l’ont stabilisé et l’ont transporté d’urgence à l’hôpital, où un médecin juif qui n’était pas de service a rejoint l’équipe chirurgicale et a contribué à lui sauver la vie. Après plusieurs interventions chirurgicales et douze jours d’hospitalisation, Yanky a pu rentrer chez lui.
La Berakha de reconnaissance à l’endroit même du miracle
De retour à Bondi Beach, le groupe s’est d’abord arrêté à l’endroit exact où Yanky avait été touché. Là, il a marqué une pause et récité la Berakha « Baroukh… ché’assa li ness bamakom hazé », comme l’exige la Halakha, remerciant Hachem pour le miracle survenu en ce lieu précis. Le groupe a ensuite entonné « Al Nissekha », exprimant sa gratitude envers Hachem pour la survie de Yanky.
Ils se sont ensuite rendus ensemble à l’endroit où Mendy Berger, membre de Hatzalah, s’était abrité derrière sa voiture alors que les balles la criblaient. Pour Mendy également, c’était son premier retour sur les lieux, et il a récité sa propre Berakha à l’endroit où il avait été sauvé.
Hommage au Rav Eli Schlanger, tombé al Kidouch Hachem
De là, Mendy Litzman a conduit le groupe jusqu’à l’endroit exact où le Rav Eli Schlanger Hy »d a été tué, à une dizaine de mètres du pont, alors qu’il tentait de parler aux terroristes pour arrêter l’attaque.
En ce lieu, ils ont récité le chapitre 79 des Tehilim, qui évoque le Kidouch Hachem, pleurant la perte du Chalia’h bien-aimé qui avait organisé l’événement de Hanouka et qui a donné sa vie al Kidouch Hachem. Que Hachem venge son sang. Ensemble, ils ont chanté « Ani Maamin », exprimant leur foi en Hachem et en la venue du Machia’h, quand tout mal sera éradiqué et que nous comprendrons les voies de Hachem.
Danser sur le pont avec la détermination d’avancer
Le groupe s’est ensuite rendu sur le pont d’où l’horrible attaque avait été perpétrée, où ils ont chanté et dansé avec la résolution de continuer à avancer avec force et avec joie.
Tout au long de la visite, Mendy Litzman a relaté ce qu’il avait découvert en arrivant sur les lieux, comment il avait localisé Yanky et comment l’intervention s’était déroulée. D’autres secouristes ont ajouté où ils s’étaient positionnés, comment ils avaient soigné les blessés et comment ils avaient travaillé ensemble dans des conditions impossibles.
Une Mitsva inattendue avant de partir
Avant de partir, ils se sont arrêtés au stand permanent de Tefilin qui avait été installé près du pont le lendemain de l’attaque. Là, ils ont découvert qu’un policier local était juif, et ils l’ont aidé à mettre les Tefilin.
Au cœur des forêts profondes d’Europe de l’Est, il y a trois siècles, une étincelle discrète s’est allumée. Une étincelle de spiritualité, de chaleur et d’amour du prochain, qui allait traverser les royaumes, survivre aux persécutions, défier les empires et donner naissance à l’un des mouvements juifs les plus influents au monde. Voici l’histoire de cette lumière transmise de génération en génération jusqu’à illuminer le monde entier.
Le Baal Chem Tov : naissance d’un mouvement
Au début du XVIIIe siècle, dans les villages isolés d’Ukraine, apparaît un Tsaddik Nistar, un maître caché. Rabbi Israël Baal Chem Tov, fondateur de la ‘Hassidout, apporte un message révolutionnaire à une époque où le peuple juif vit dans la pauvreté, la peur et la division.
Chaque Juif possède une dignité infinie. Chaque âme est un diamant. Chaque acte peut changer le monde. Il révèle que D.ieu ne se trouve pas seulement dans les livres, mais dans chaque instant, dans chaque souffle, dans chaque rencontre humaine.
Il voyage de village en village, redonnant espoir, guérissant des cœurs brisés, unifiant les communautés dispersées. Le Baal Chem Tov ne fonde pas seulement un mouvement : il redonne vie à un peuple. Son enseignement est une étincelle, mais cette étincelle doit devenir une flamme.
Le Maguid de Mézéritch : la flamme prend forme
Après le départ du Baal Chem Tov, la direction passe à son élève, Rabbi Dov Ber, le Maguid de Mézéritch. Si le Baal Chem Tov a allumé le feu, le Maguid lui donne une forme, une structure, une méthode. Sa maison devient une académie où se rassemblent les plus grands esprits de la génération. C’est là qu’il forme une élite d’enseignants, des maîtres capables de porter la lumière aux quatre coins de l’Europe.
Le Maguid transforme la ferveur en compréhension, l’inspiration en transmission. Il établit les bases intellectuelles de la ‘Hassidout et envoie ses élèves éclairer des milliers de foyers. Parmi ces élèves, l’un se distingue par une profondeur unique, un génie exceptionnel : Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi, celui qui donnera naissance à Habad.
L’Admour Hazakène : fondateur de Habad
Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi, connu comme l’Alter Rebbe, fonde le mouvement Habad : ‘Hokhma, Bina, Daat, c’est-à-dire la sagesse, la compréhension et la connaissance. Il apporte une révolution intellectuelle : la ‘Hassidout expliquée, structurée, logique et puissante.
Son ouvrage monumental, le Tanya, révèle que chaque Juif possède une âme divine absolument pure, et que le rôle de l’homme est de transformer son cœur par la réflexion, la compréhension et l’action.
L’Alter Rebbe ne se contente pas d’enseigner. Il protège son peuple. Il fonde des communautés, organise la vie juive, soutient matériellement les pauvres d’Israël. Il affronte les autorités tsaristes, survit à l’emprisonnement et en sort plus fort encore. Sous sa direction, Habad devient un phare au milieu des ténèbres, un mouvement d’une profondeur sans précédent. La dynastie est lancée.
Le Mitteler Rebbe : l’édification des palais
Rabbi Dov Ber, fils de l’Alter Rebbe, développe la ‘Hassidout avec une ampleur inégalée. Si son père a construit les fondations, lui en érige les palais.
Ses discours sont vastes, détaillés, d’une clarté exceptionnelle. Il transforme la ‘Hassidout en un fleuve continu, un système complet d’explication du divin. Sous son leadership, le mouvement s’organise, s’étend, s’enrichit. Il fonde des institutions, structure des communautés, renforce la cohésion du peuple.
Avec le Mitteler Rebbe, Habad devient un véritable tissu vivant, solide, ancré dans toutes les régions environnantes.
Le Tsema’h Tsedek : rempart contre les pressions
Rabbi Mena’hem Mendel, le Tsema’h Tsedek, incarne la droiture, la sagesse et la défense du peuple juif. Il fait face aux autorités russes, s’oppose aux décrets qui menacent l’existence juive et l’éducation traditionnelle, et répond aux questions les plus complexes de la Halakha.
Il publie des volumes monumentaux, synthèse brillante de Torah, de ‘Hassidout et de jurisprudence. Sous lui, Habad gagne en solidité, en respect et en influence. Il transforme le mouvement en rempart contre les pressions extérieures. Le mouvement compte désormais des centaines de milliers de ‘Hassidim.
Le Maharach : transcender les obstacles
Le Maharach, Rabbi Chmouel, fils du Tsema’h Tsedek, apporte un principe révolutionnaire : le’hat’hila ariber, c’est-à-dire passer d’emblée au-dessus. Ne pas contourner les obstacles, ne pas les affronter de front, mais les transcender. Il enseigne que les limites ne sont que des illusions et qu’un Juif doit avancer avec confiance, audace et vision.
Le Maharach voyage dans toute l’Europe, jusqu’en France, construit et renforce les communautés, et donne au mouvement une direction courageuse, tournée vers l’avenir. Il incarne la force tranquille, la grandeur d’esprit, la créativité sacrée.
Le Rachab : bâtisseur de la Yechiva Tomkhei Temimim
Rabbi Chalom Dov Ber, le Rachab, fonde la Yechiva Tomkhei Temimim, la première Yechiva combinant l’étude profonde du Talmud et l’étude systématique de la ‘Hassidout. Il forme une nouvelle génération de jeunes hommes, les Temimim, purs, solides, prêts à affronter l’assimilation, la perte des valeurs juives et les défis spirituels du monde moderne.
Il consolide Habad, renforce son identité, donne une colonne vertébrale à son expansion future. Sous le Rachab, le mouvement Loubavitch devient un véritable bastion de Torah vivante.
Le Rabbi précédent : résistance face au communisme
Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn, le Rabbi précédent, affronte l’un des systèmes les plus oppressifs de l’histoire : le communisme soviétique. Il dirige des Yechivot clandestines, crée des Mikvaot secrets, des réseaux d’enseignement souterrains. Il est arrêté, torturé, menacé de mort, mais ne cède pas.
Grâce à lui, des milliers de Juifs restent connectés à la Torah, au péril de leur vie. Il quitte la Russie, traverse l’Europe, puis reconstruit tout en Amérique. Il déclare : « L’Amérique n’est pas différente. » Il prépare le terrain pour un renouveau inimaginable.
Le Rabbi de Loubavitch : une révolution mondiale
Puis vient celui qui transformera l’histoire juive moderne : Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson, le Rabbi de Loubavitch. Quand il prend la direction en 1950, Loubavitch est un groupe rescapé d’Europe, brisé par la guerre, avec quelques dizaines d’étudiants et un petit bâtiment à Brooklyn.
Mais le Rabbi voit ce que personne ne voit : le potentiel du peuple juif dans son entier. Il ne regarde pas ce qu’il a, il regarde ce qu’il peut construire. Il décide de ne laisser aucun Juif derrière, où qu’il soit, dans n’importe quel pays.
Le Rabbi lance une vision révolutionnaire : envoyer des Chlou’him, des émissaires, partout dans le monde. Pas seulement dans les grandes villes juives, mais jusque dans les endroits les plus reculés. Il transforme les jeunes couples Habad en pionniers modernes, bâtisseurs, enseignants, leaders, sauveteurs d’âmes.
Sous son impulsion, des Beth Habad ouvrent sur tous les continents : en Afrique, en Asie, en Amérique latine, en Océanie, en Europe et dans chaque État d’Amérique. La rue devient une synagogue. L’aéroport devient un point d’accueil. Chaque ville devient un phare de Torah et de chaleur juive.
Le Rabbi adapte la modernité au service de la ‘Hassidout, crée les campagnes mondiales de Mitsvot, encourage les Souccot mobiles, les Tefilines dans la rue, les allumages géants de ‘Hanouka. Il publie des milliers de livres qui éclairent la planète.
Une lumière qui continue de briller
Aujourd’hui, grâce à sa vision, Habad est présent dans plus de 110 pays avec plus de 6 500 Chlou’him répartis dans le monde. Des milliers de centres, d’écoles, de programmes sociaux, éducatifs et spirituels font de Habad la plus grande organisation juive active au monde.
Cette histoire n’est pas terminée. Elle continue aujourd’hui. Chaque geste, chaque Mitsva, chaque lumière allumée prolonge cette chaîne commencée il y a trois siècles. Nous sommes les porteurs de cette lumière et l’histoire continue avec nous. Elle va bientôt aboutir avec la délivrance rapide et définitive de notre peuple.
