Le Dr Ira Weiss, cardiologue de Chicago qui a soigné le Rabbi de Loubavitch pendant quinze ans, partage ses souvenirs intimes de la Rabbanit ‘Haya Mouchka Schneerson. À travers ce témoignage émouvant, il révèle la dignité exceptionnelle, la chaleur maternelle et la sollicitude remarquable de cette femme d’exception qui, malgré les circonstances médicales les plus tendues, n’a jamais cessé de penser aux autres.
Une rencontre inattendue en pleine urgence
Je souhaitais partager cette expérience, bien que certains aspects demeurent confidentiels car ils concernent mes interventions médicales auprès du Rabbi et de la Rabbanit elle-même. Ce fut une expérience extraordinaire, car je n’étais absolument pas préparé à rencontrer un homme de la stature du Rabbi. J’avais entendu parler de lui, j’avais été élève dans un ‘Héder Habad durant mon enfance où nous avions entendu de merveilleuses histoires, mais le rencontrer véritablement, même en période de maladie, fut une expérience remarquable. Rencontrer également son épouse et interagir avec la Rabbanit Schneerson fut un grand privilège et une expérience extraordinaire qui m’a beaucoup appris, notamment sur le mariage.
L’appel d’urgence de Sim’hat Torah 1977
Mon arrivée sur cette scène remonte à 1977, lors de Sim’hat Torah, lorsque le Rabbi tomba gravement malade. La situation était critique à ce moment-là, et je fus appelé en urgence par le Rav Krinsky. Comme je l’ai raconté de nombreuses fois, c’est en réalité mon collègue, le Dr Lewis Tishholtz, qui vint à la rescousse. Il m’aurait fallu quatre heures pour arriver à New York alors que le Rabbi avait besoin de soins immédiats. Mon ami, le Dr Lewis Tishholtz, qui avait été mon professeur au Peter Bent Brigham Hospital de Harvard, accourut pour prendre les choses en main immédiatement.
Lorsque j’arrivai quatre heures plus tard, je fus accueilli presque à la porte. Je montai à l’appartement, c’était en fin de matinée le jour où j’avais été appelé, Sim’hat Torah 1977. La Rabbanit m’invita à la rejoindre pour le Kidouch. Je lui dis que j’avais entendu que les choses n’allaient vraiment pas bien et que j’étais venu spécifiquement pour voir le Rabbi. Je ne savais pas si elle était au courant de la situation, mais elle fut très rassurante avec moi.
Le Dr Tishholtz, le sauveur providentiel
Elle avait eu une merveilleuse rencontre avec mon ami le Dr Tishholtz, qui fut véritablement celui qui sauva le Rabbi. C’est lui qui prit les mesures immédiates nécessaires pour préserver la vie du Rabbi. Il fut également une personne d’une grande finesse dans ses contacts avec la Rabbanit. Il la rencontra et me dit plus tard que ce fut une rencontre si chaleureuse, qu’elle était tellement reconnaissante de sa réponse immédiate à cet appel inattendu. Il fit tout ce qui était nécessaire pour mettre la Rabbanit à l’aise, en plus de sauver le Rabbi.
Une hôtesse d’une dignité remarquable
Cela permit à la Rabbanit d’être davantage une hôtesse plutôt que l’épouse d’un homme malade, s’assurant que je fasse le Kidouch avant de voir le Rabbi. À ce moment-là, le Rabbi était stabilisé, il se reposait et dormait, il était donc possible de faire le Kidouch d’abord. Nous eûmes une merveilleuse rencontre où, en très peu de temps, elle se présenta comme la personne la plus digne qui soit : une dame petite et charmante qui, même dans une situation si tendue, avait été apaisée par les interventions très favorables du Dr Tishholtz et son rapport rassurant.
Elle s’attacha à moi très rapidement. Les choses s’étaient bien passées par bonne fortune, par la Providence divine, et il me fut possible de m’attacher immédiatement à elle. Ce n’aurait pas été pareil dans un cas normal où les choses sont si tendues médicalement qu’on ne peut pas vraiment connaître la famille, tout n’étant que tension. Mais la Rabbanit s’ouvrit à moi de manière très chaleureuse, et j’eus vraiment la chance d’être apprécié dès le départ pour avoir fait le voyage. Cela rendit beaucoup plus aisée la traversée de toutes les interventions que nous dûmes effectuer et de tous les jugements que nous dûmes porter, grâce au calme et à la manière rassurante de la Rabbanit, sans oublier les commentaires brillants du Rabbi dès qu’il sortit de la tourmente initiale.
Des appels quotidiens pendant quinze ans
Le Rabbi, très soucieux de son épouse, me dit peu après notre rencontre que la Rabbanit serait très reconnaissante si je pouvais la tenir régulièrement informée. Quand j’entendis cela du Rabbi, je me dis que ce serait facile à faire puisque la Rabbanit était si réceptive. Je fis en sorte, même après mon départ, après les premières semaines de stabilisation du Rabbi, de retour dans ma ville de Chicago, de l’appeler chaque soir, à l’exception du Chabbat bien sûr. Chaque soir, nous étions au téléphone ensemble pour un rapport où j’avais l’avantage de savoir ce qui se passait médicalement avec le Rabbi, et je pouvais percevoir à travers ses jugements très aiguisés si quelque chose allait bien ou mal, et si je devais rappeler certaines des personnes avec lesquelles je travaillais à New York pour corriger le traitement.
C’est grâce à la perception de la Rabbanit que je pus faire beaucoup plus que je n’aurais pu le faire avec seulement les visites occasionnelles que je faisais chaque mois ou mois et demi par la suite, pendant les quinze années suivantes.
Une mère de cœur pour ses proches
Ma connexion avec la Rabbanit s’étendit au point que, comme le dit mon épouse, la Rabbanit semblait presque me prendre comme un fils. Je répondis qu’en réalité, d’après ce que j’avais vu et entendu, je pensais que le Rav Krinsky mériterait cette désignation. Le Rav Krinsky, qui ne croyait pas ce que je disais, m’affirma qu’il l’avait entendu de nombreuses fois de la Rabbanit elle-même. Le Rav Krinsky, qui était l’assistant du Rabbi, le secrétaire exécutif qui le conduisait et s’assurait que tout était pris en charge, était également ainsi avec la Rabbanit Schneerson. Je pense que la Rabbanit considérait le Rav Krinsky comme un fils. J’étais peut-être le deuxième ou le troisième fils, mais c’était une relation très chaleureuse.
Elle avait de nombreux enfants dans son cœur, et cela incluait peut-être bien plus d’enfants que le Rav Krinsky et moi. Je ne pense pas que c’était uniquement nous. Dans la maison, le Rav Groner avait un merveilleux petit fils, de mémoire bénie, un petit garçon adorable. Je pouvais voir quels instincts la Rabbanit avait envers un petit enfant, combien elle pouvait le réjouir.
Un calme olympien face aux imprévus
Mes propres petits enfants vinrent rendre visite au Rabbi et à la Rabbanit lors d’une de nos visites. Ce fut la plus chaleureuse des relations entre mes deux filles aînées, qui étaient à l’époque mes seuls enfants. La petite, qui avait probablement deux ans ou deux ans et demi, s’éloigna pendant que nous avions notre rencontre initiale. Puis on entendit quelque chose venant de la vitrine de porcelaine, un bruit qui ressemblait à un fracas.
Normalement, une personne normale avec le genre de beaux souvenirs que le Rabbi et la Rabbanit avaient accumulés au fil des années aurait été prise de panique. Mais la Rabbanit resta calme comme si de rien n’était. Elle alla aider la petite enfant à ne pas se sentir mal de la situation. Rien de grave ne s’était produit, et elle resta parfaitement sereine, apaisant les inquiétudes de l’enfant, sans jamais montrer la moindre préoccupation que quelque chose aurait pu mal tourner. C’était un signe remarquable de ce qu’elle était : son cœur était pour les enfants, et sa bonté rayonnait partout avec les petits enfants de la maison.
Au fil des années, mon épouse eut également l’occasion de rencontrer la Rabbanit. Elle l’admirait pour ses manières élégantes, son goût raffiné, élégant et modeste.
Une sollicitude qui sauve des vies
Il y eut des incidents qui révélèrent un autre aspect de la Rabbanit. Cela se passa en 1981. Fait intéressant, après que le Rabbi se fut stabilisé et que j’eus appris à le connaître un peu, le Rabbi me demanda d’aller écouter le cœur de la Rabbanit, car il ne voulait pas que toute l’attention soit portée sur lui. Je fis ce qu’il dit et j’entendis quelque chose de mineur, rien qui méritait d’être rapporté, mais je le gardai dans un coin de ma tête. Quatre ans plus tard, une petite maladie se développa qui me fit repenser à ce que j’avais entendu en 1977, et je fus amené à venir, même un Chabbat, depuis Chicago pour voir ce qui se passait.
La Rabbanit, qui me parlait régulièrement, savait que je devais assister à une importante réunion des vingt ans de mon lycée laïc que j’avais fréquenté à Chicago. Elle était très intéressée de savoir si j’avais été populaire dans la classe. Je lui dis que j’étais une personne très appréciée dans la classe, que j’avais été délégué de classe et que je connaissais tout le monde. Je voulais vraiment assister à cette réunion même s’il ne s’agissait pas de ma famille immédiate.
Or, la visite que je fis me fit manquer ma réunion. La Rabbanit Schneerson fut préoccupée par le fait que j’avais manqué cette réunion. Elle me supplia de prendre note de tout ce qui avait été dit. Je lui répondis qu’il y aurait une compilation de 300 pages, une page sur chaque personne. Je parcourus les 300 pages sur la recommandation de la Rabbanit et je tombai sur une personne à laquelle je n’aurais prêté aucune attention, dont le mari avait dû subir une greffe de rein à l’Université du Minnesota. C’était une greffe très réussie.
Nous avions des voisins juste en face de chez nous qui refusaient d’aller plus loin avec une dame qui était mourante, une jeune femme de mon âge. Nous les mîmes en contact avec ce couple grâce à l’insistance de la Rabbanit pour que je lise chaque page du livre. Cette dame est toujours en vie aujourd’hui ; c’est la personne ayant vécu le plus longtemps après une greffe de rein. Grâce à D.ieu, elle va toujours très bien, c’est une voisine très chère juste en face de chez nous. Rien n’a changé en termes de proximité, mais c’était l’intérêt propre de la Rabbanit que cette réunion n’aurait pas dû être manquée, alors qu’elle-même avait à ce moment-là besoin d’une surveillance médicale.
Une attention maternelle aux moindres détails
C’est juste un exemple, et c’était une caractéristique constante de ma connexion avec la Rabbanit. Elle connaissait les scores de baseball de mon équipe favorite, les Cubs de Chicago. Elle connaissait la météo à Chicago avant même que je prenne le téléphone. C’était une sollicitude maternelle, dans un sens. Voilà la Rabbanit telle que je peux la décrire.
Une perte déchirante
Et bien sûr, quand nous perdîmes la Rabbanit, ce fut si déchirant pour nous tous. Il existe une photo très révélatrice dans un journal le jour de la Levaya, qui montre vraiment l’émotion exprimée par les personnes présentes à l’enterrement. C’est vraiment quelque chose qui mérite d’être archivé. Si vous pouvez trouver cette photo révélatrice, vous verrez ce que nous avons tous ressenti quand nous avons perdu la chère Rabbanit.
Elle incarnait la dignité, la chaleur, la sollicitude envers les autres, un rapport extraordinaire aux enfants qui dépassait ce que montrent des parents biologiques. Comme le Rabbi, elle possédait une intelligence brillante. Ce témoignage lui rend hommage avec toute la gratitude qui lui est due.
Le Dr Its’hak Zeev Halévi Weiss, qui fut pendant 17 ans le médecin personnel du Rabbi, a subi une opération et rencontre des difficultés dans sa convalescence. Sa famille demande au public de réciter des Tehilim pour son rétablissement. Le praticien avait tissé un lien exceptionnel avec le Rabbi et la Rabbanit depuis l’infarctus de Chemini Atséret 5738.
Un appel urgent de la famille
La famille du Dr Ira Weiss, qui fut le cardiologue principal du Rabbi pendant de nombreuses années, a demandé au public ce week-end d’intensifier les prières et la récitation de Tehilim en sa faveur et pour son rétablissement.
Le Dr Weiss, cardiologue de renom à l’hôpital Evanston dans l’Illinois, où il exerce la médecine depuis près de cinquante ans, a récemment subi une intervention chirurgicale. Les membres de la famille n’ont pas communiqué de détails sur la nature de l’opération.
Dans leur communiqué, ils ont indiqué qu’une complication était survenue au cours de la convalescence, et ont sollicité le public pour qu’il multiplie les prières. La famille a demandé d’ajouter une prière particulière lors de l’allumage des bougies et de réciter des Tehilim pour la guérison de Its’hak Zeev Halévi ben Zelda.
Un parcours médical d’exception
Le Dr Weiss a achevé ses études de médecine à l’âge de 23 ans, après avoir suivi un cursus accéléré de six ans à l’Université Northwestern. Il a ensuite effectué son internat au Massachusetts General Hospital avant de poursuivre une spécialisation avancée à l’Université Harvard, où il a travaillé aux côtés du Professeur Bernard Lown. Par la suite, il a développé une brillante carrière académique et clinique, occupant notamment le poste de professeur associé.
Le médecin du Rabbi pendant 17 ans
Dans la communauté Habad, le Dr Weiss est principalement connu pour son rôle de cardiologue principal du Rabbi durant 17 années. Le lien avec le Rabbi débuta lors de Chemini Atséret 5738, lorsque le Rabbi fut victime d’un grave infarctus. Le Dr Weiss fut appelé en urgence aux premières heures du matin, prit l’avion de Chicago à New York, et contribua à stabiliser l’état du Rabbi dans la salle d’urgence aménagée au 770.
Depuis lors, une relation personnelle profonde s’est tissée entre lui, le Rabbi et la Rabbanit ‘Haya Mouchka. Au fil des années, le Dr Weiss a partagé de nombreux récits sur l’approche du Rabbi concernant la médecine, la foi et l’être humain.
Prières et bonnes actions
Dans leur appel au public, la famille a souligné que les prières et les bonnes actions lui tiennent particulièrement à cœur, et a demandé de multiplier les actes de bonté et de générosité pour contribuer à son rétablissement.
Figure emblématique du hassidisme en Pologne, le Rav Yaakov Its’hak Halévi Horowitz, surnommé le « ‘Hozeh » (le voyant), a profondément marqué l’histoire spirituelle juive du XVIIIe siècle. Doté d’une vision mystique extraordinaire, il transforma Lublin en un centre majeur du hassidisme et forma des générations de disciples qui devinrent eux-mêmes de grands maîtres. Son enseignement, axé sur le rôle du Tsadik comme guide spirituel et matériel du peuple, continue d’inspirer les communautés hassidiques de Pologne et de Galicie.
Une naissance dans un foyer de Torah
Le Rav Yaakov Its’hak Halévi Horowitz naquit en 1745 à Yossefov, un petit village situé à vingt-cinq kilomètres à l’est de Bilgoray. Selon une autre tradition, il serait né à Luckow. Ses origines étaient nobles : son père, le Rav Avraham Eliézer, était un éminent Rav local, tandis que sa mère était la fille du Rav Yaakov Koppel de Luckow.
Dès son enfance, il grandit à Tarnogrod, bercé par les récits inspirants de son père et les enseignements de la Torah. Sa soif de connaissance le poussa rapidement à quitter sa ville natale pour poursuivre des études plus approfondies.
Un parcours auprès des plus grands maîtres
Le jeune Yaakov Its’hak se rendit à Zhovkva, où il devint l’élève du renommé Rav Moché Tsvi Meisel. Son apprentissage fut si fructueux qu’il fut admis dans la prestigieuse Yechiva de Chinéva, sous la direction éclairée du Rav Chmelké de Nickolsburg. Il y approfondit sa compréhension de la Torah et se forgea une réputation de brillant étudiant.
Son désir de connaître les voies mystiques de la spiritualité juive le conduisit à s’immerger dans l’étude auprès du Maguid de Mezritch, un maître énigmatique et profondément spirituel. Cette période de son parcours fut marquée par une relation étroite avec le célèbre Rav Lévi Its’hak de Berditchev, qui devint son mentor et son guide spirituel.
La disparition du Maguid en 1772 le poussa à revenir vers son maître originel, le Rav Chmelké. Il resta à ses côtés, absorbant chaque enseignement et cherchant à intégrer les profondes leçons de vie que son maître lui offrait. Leur relation fut profondément spirituelle et remplie de chaleur humaine. Lorsque le Rav Chmelké s’éteignit en 1778, il se sentit dévasté par la perte de son mentor bien-aimé.
C’est à ce moment crucial de sa vie qu’il se tourna vers un autre maître spirituel, le fameux Rav Elimélekh de Lizensk. Cette rencontre fut un tournant majeur dans son cheminement personnel et religieux. Il devint un disciple proche du Rav Elimélekh, absorbant ses enseignements avec une ferveur inébranlable. Leur relation fut empreinte d’un respect mutuel et d’une profonde affection, et il apprit de son maître les secrets de la piété et de la sainteté.
L’établissement à Lantzut et la fondation de sa cour hassidique
Vers 1780, il décida de s’installer à Lantzut, une petite ville où il allait construire sa propre cour hassidique. C’est là qu’il rencontra celle qui allait devenir son épouse, la Rabbanite Tsila Chprintza, fille du Rav Tsvi Hirch. Cette étape fut franchie alors que son maître était encore en vie. Selon différentes versions, le Rav Elimélekh était devenu plus reclus et s’était retiré du public, préférant confier les interactions quotidiennes avec la communauté à son jeune disciple, qui établit sa propre cour sous sa bénédiction. D’autres sources rapportent cependant des tensions entre eux.
Il dirigea avec sagesse et compassion la communauté hassidique de Lantzut, prodiguant des conseils spirituels et des enseignements profonds à tous ceux qui venaient chercher inspiration et guidance. Son rayonnement spirituel attira de nombreux fidèles, captivés par sa sagesse et sa présence imposante.
Après le décès de son épouse Chprintza, vers 1793, il se remaria avec Bilhah Mayerl de Pechiskha, fille du Rav Méïr, av beth din d’Ost.
Un leader du hassidisme en Galicie et en Pologne
Après le décès du Rav Elimélekh, il devint l’un des principaux leaders du hassidisme en Galicie et en Pologne, un poste qu’il occupa pendant trente ans. Son enseignement mettait l’accent sur l’obligation du Tsadik d’aider ses disciples dans les domaines matériels et quotidiens. Il centra son action sur les couches les plus modestes de la société, mais connut également un grand succès auprès de jeunes étudiants et de membres éminents qui se rassemblèrent sous son influence.
Parmi ses disciples les plus célèbres figuraient Rabbi Yaakov Its’hak de Pechiskha, surnommé le « Juif Saint », Rabbi Israël Its’hak Kalich et Rabbi Sim’ha Bounim de Pechiskha. Ces derniers furent amenés par son élève, Rabbi David Biderman de Lélov.
Sa cour hassidique était un lieu de refuge pour tous ceux en quête de réconfort spirituel. Les portes étaient ouvertes à tous, des plus érudits aux plus humbles. Il était réputé pour sa bienveillance et sa capacité à comprendre les luttes de chacun. Il prodiguait des conseils personnalisés et des bénédictions chaleureuses, donnant espoir et courage à tous ceux qui croisaient son chemin.
L’installation tumultueuse à Lublin
Il quitta Lantzut et sa cour erra successivement à Rozwadow, Chinova et finalement à Tchékhov, à proximité de Lublin. Il avait l’intention d’établir son influence au sein de la grande ville elle-même, mais il y rencontra une forte opposition menée par le Rav Ezriel Horowitz.
En 1794, il établit une maison d’étude à Lublin, dans la rue principale face au château, pouvant accueillir cent quatre-vingts personnes. Il rencontra cependant de nombreux obstacles causés par les dirigeants de la communauté.
En 1803, il réussit finalement à trouver un compromis avec eux et l’institution fut officiellement reconnue. Les responsables déclarèrent qu’il était possible d’y tenir des prières selon le rite de l’Arizal et que la synagogue ne tolérerait plus d’interférences de leur part ni de disputes futures. La raison donnée dans les registres de la communauté était l’effondrement d’un mur de l’ancienne maison d’étude, nécessitant d’urgence d’autres lieux de prière. L’historien Glen Dynner a toutefois estimé que la puissance grandissante du mouvement et sa prospérité économique, à une époque où la communauté était confrontée à des difficultés financières, avaient poussé les dirigeants à l’accepter.
Le Beth Hamidrach de Lublin, cœur du hassidisme polonais
Son Beth Hamidrach à Lublin était situé dans la rue Chireka, également appelée rue des Juifs, au cœur du quartier juif. Des milliers de personnes y furent éduquées, parmi lesquelles des centaines devinrent par la suite des Admourim célèbres en terre de Pologne. Même après sa mort, le Beth Hamidrach resta le cœur et l’âme des étudiants de la ville et de ses ‘Hassidim.
Au début du XIXe siècle, il fit de Lublin un important centre du hassidisme, aux côtés du Rav Israël Hopstein, le Maguid de Kojnitz.
Pendant la Première Guerre mondiale, le Beth Hamidrach fut complètement détruit et ne fut jamais reconstruit. Plus récemment, l’organisation Lublin New York tenta de racheter le terrain afin de reconstruire le Beth Hamidrach en mémoire du Rabbi, mais ses efforts échouèrent.
Le don de voyance spirituelle
Il portait un bandeau autour de ses yeux pour éviter de voir des choses interdites et devint connu comme un voyant spirituel, d’où son surnom de « ‘Hozeh », qui signifie « le voyant » en hébreu. Selon une tradition, il pouvait voir « d’une extrémité du monde à l’autre ». Selon une autre version, il pouvait percevoir les souffrances de l’âme et les pensées des gens.
Il ordonna de nombreux Admourim et dirigeants de dynasties hassidiques dans toute la Pologne et travailla à répandre le hassidisme dans le pays. Il se consacra également à l’étude de nombreux élèves, dont un nombre important devinrent plus tard des Rabbanim dans les villes de Pologne.
La rupture avec le « Juif Saint »
En 1812, son disciple le plus éminent, le « Juif Saint » Rabbi Yaakov Its’hak de Pechiskha, rompit avec lui. Ce dernier était un érudit élitiste qui s’opposait à la méthode de son maître, laquelle mettait l’accent sur l’importance de faire des miracles pour le peuple simple. Une grave dispute éclata entre eux et les ‘Hassidim des deux camps s’affrontèrent.
Malgré ces divergences, l’héritage spirituel du ‘Hozeh et sa contribution au hassidisme restent profondément ancrés dans l’histoire juive. Sa cour hassidique à Lantzut demeure un symbole de son influence et de son enseignement. Son dévouement à la Torah et son amour inconditionnel envers son prochain ont laissé une empreinte indélébile dans le cœur de ceux qui l’ont connu.
La chute mystérieuse et la mort du Tsadik
La chute et la mort du Tsadik se produisirent lors de la joyeuse fête de Sim’hat Torah de l’année 1814. Dans des circonstances jamais élucidées, il tomba de la fenêtre de sa maison. Bien que le Rabbi ait survécu à la chute, son corps resta affaibli et silencieux. Neuf mois plus tard, le 9 Av 5575 (15 août 1815), il quitta ce monde.
Ces faits sont entourés de nombreuses interprétations. Selon la tradition des ‘Hassidim, le Rabbi combattait les forces de l’impureté après avoir tenté d’amener la délivrance. Isaac Erter écrivit une satire intitulée « Galgal Néfech » (Roue de l’âme) décrivant la réaction des ‘Hassidim face à cet événement. Ils disaient : « Malheur à nous ! À cause de nos péchés, un juste est tombé, à cause de nos transgressions, il a péri et nous sommes coupables. L’ange mauvais s’est battu contre lui, l’a soulevé, puis l’a jeté par la fenêtre. »
Le Tsadik repose désormais dans le vieux cimetière juif de Lublin, sur la colline du château. Avec son décès, Lublin perdit sa position de centre hassidique.
La méthode du ‘Hozeh : la Torah du Tsadik
Le Rabbi de Lublin élabora une approche intellectuelle originale autour de la Torah du Tsadik, qu’il avait apprise de ses maîtres, le Maguid de Mezritch et le Rav Elimélekh de Lizensk. Il y ajouta cependant de nouvelles dimensions et l’approfondit à partir de son expérience pratique dans la direction de la communauté en Galicie depuis les années 1780.
Dans ses ouvrages « Zot Zikaron » (Ceci est un souvenir), « Zikaron Zot » (Un souvenir est ceci) et « Divrei Emeth » (Paroles de vérité), qui sont en partie autobiographiques, il exposa ses pensées sur la direction de la communauté et ses réflexions sur les fondements de la pensée mystique, sur lesquels repose la direction du Tsadik.
Une voie tournée vers le peuple
Sa voie dans le hassidisme s’adressait principalement aux couches populaires. Il soulignait l’importance pour la masse d’être fidèle et attachée à ses Tsadikim, de leur obéir et de les soutenir. Le rôle de l’Admour en tant qu’influenceur du bien-être matériel était central dans sa vision du monde, au point que les afflictions étaient considérées comme un signe de mécontentement du Créateur. Les ‘Hassidim pouvaient atteindre leur objectif spirituel presque exclusivement en s’attachant au Tsadik.
Cette voie lui valut des critiques, y compris de la part de fidèles tels que le « Juif Saint », qui finit par représenter une approche totalement opposée.
Un héritage vivant
Son nom et son souvenir sont honorés principalement dans les communautés hassidiques de Pologne et de Galicie, qui ont émergé parmi ses disciples. Il est appelé par eux « le Rabbi de Lublin ». L’histoire de ce grand maître hassidique est celle d’un homme qui a traversé des épreuves, guidé des âmes en quête de spiritualité et inspiré des générations de fidèles. Son héritage perdure, rappelant à tous la profondeur de la sagesse juive et la puissance de la connexion spirituelle.
Le Rav Eitan Amitaï du 770 de Ramat Chelomo à Jérusalem a partagé des récits fascinants sur l’Admour Hazaken, le fondateur du mouvement Habad. Ces histoires révèlent la puissance spirituelle extraordinaire du Tsadik et illustrent comment sa foi inébranlable et son regard pénétrant ont marqué l’histoire du judaïsme russe. Entre emprisonnement, miracles et sacrifice, ces témoignages offrent un aperçu saisissant de la grandeur de cette figure majeure du hassidisme.
Le regard qui brisa la cruauté du jeune Nikolaï
L’Admour Hazaken fut emprisonné dans la forteresse Pierre-et-Paul, un imposant bastion aux murs de pierre d’une épaisseur dépassant le mètre. Cette forteresse, située au cœur d’un fleuve et entourée d’eau, nécessitait un trajet en bateau pour s’y rendre. Les interrogatoires se déroulaient dans un lieu proche, et à chaque fois, l’Admour Hazaken était escorté par un ou deux gardes armés.
Cette forteresse n’était pas uniquement un lieu de détention. Elle abritait parfois des hauts fonctionnaires et même des membres de la famille impériale. C’était un complexe complet avec ses propres quartiers et, bien sûr, ses cellules pour prisonniers.
Le tsarévitch Nikolaï, futur tsar de toutes les Russies, n’avait alors pas dix ans. Déjà à cet âge tendre, il était connu pour sa cruauté et sa violence. C’était un enfant extrêmement difficile, constamment accompagné de son précepteur. Il aimait se promener dans la cour de la forteresse, un fouet à la main. Son plaisir malsadique consistait à frapper les animaux errants ou toute personne qui ne trouvait pas grâce à ses yeux. Personne n’osait le réprimander.
Lors d’une de ces escortes vers l’interrogatoire, le jeune Nikolaï se promenait justement dans la cour. Apercevant ce Juif digne à la barbe blanche, ses yeux s’illuminèrent d’une lueur mauvaise et sadique. Voilà une nouvelle victime pour son fouet ! Il s’approcha de l’Admour Hazaken, le fouet levé.
L’Admour Hazaken s’arrêta net. Il leva les yeux vers l’enfant et planta son regard dans le sien, sans jamais détourner les yeux. Le jeune Nikolaï s’immobilisa également, le bras déjà levé, prêt à frapper. Mais l’Admour Hazaken maintenait son regard perçant et tranchant sur lui, sans ciller.
Progressivement, sous la force de ce regard, le bras de l’enfant commença à descendre, lentement, lentement, jusqu’à retomber complètement le long de son corps. L’Admour Hazaken ne détournait toujours pas les yeux. Le fouet finit par glisser de la main de Nikolaï, qui baissa honteusement la tête. Ce n’est qu’alors que l’Admour Hazaken se retourna et poursuivit sa route. Les gardes qui l’accompagnaient n’osèrent pas prononcer un seul mot ni interrompre cette scène extraordinaire.
Des années plus tard, le Rabbi Tsémah Tsédek, petit-fils de l’Admour Hazaken, raconta que ce regard avait brisé la force spirituelle de la Klipa de Nikolaï. Cette victoire spirituelle permit aux Juifs de résister aux décrets terribles que Nikolaï promulguerait plus tard en tant que tsar. Ces persécutions furent certes cruelles et effroyables, mais grâce au regard de l’Admour Hazaken qui avait brisé la puissance du mal, les Juifs purent tenir bon et survivre.
Le miracle du bateau immobilisé pour Kidouch Levana
Un autre récit célèbre concerne le trajet en bateau. Alors qu’on transportait l’Admour Hazaken par embarcation, il aperçut la lune et demanda au garde de faire arrêter le bateau afin qu’il puisse réciter le Kidouch Levana, la sanctification de la nouvelle lune. Le garde refusa catégoriquement.
L’Admour Hazaken tenta de lui expliquer l’importance de cette prière, mais le garde rétorqua : « Je sais très bien de quoi il s’agit. J’habitais près de Juifs et je les ai vus faire ce rituel. Mais je ne m’arrêterai pas. »
L’Admour Hazaken le supplia : « Qu’est-ce que cela te coûte ? Quelques minutes seulement ! » Le garde maintint son refus. C’est alors que le bateau s’immobilisa mystérieusement au milieu de sa course, en plein fleuve. Toutes les tentatives pour le faire avancer ou le déplacer échouèrent.
L’Admour Hazaken déclara calmement : « Tu vois ? Je peux arrêter le bateau. » Puis il le libéra de l’emprise spirituelle qu’il avait exercée sur lui. Évidemment, il n’avait pas jeté d’ancre physique, mais une ancre spirituelle.
Le garde, désormais effrayé de se retrouver dans une situation embarrassante, demanda : « Si j’accepte de te laisser faire ta prière, que me donneras-tu en échange ? » L’Admour Hazaken répondit : « Je te donnerai une bénédiction. »
Le garde, méfiant, exigea : « Me le donneras-tu par écrit ? » L’Admour Hazaken acquiesça : « Si tu me donnes une feuille de papier et de l’encre, je te l’écrirai. »
Le garde accepta et lui fournit de quoi écrire. L’Admour Hazaken rédigea alors une bénédiction promettant au garde qu’il s’élèverait socialement, deviendrait riche et respecté, et jouirait d’une longue vie, parmi d’autres faveurs importantes.
Après avoir récité le Kidouch Levana, le bateau put reprendre sa route. Des années plus tard, ce garde connut effectivement une ascension remarquable, devint fortuné et respecté. Il fit encadrer la note que l’Admour Hazaken lui avait écrite dans un cadre en or et la plaça sous verre. Chaque année, à cette même date, il organisait une fête pour ses amis et leur montrait ce précieux document, qu’ils conservaient comme le Saint des Saints.
Quant au destin de ce document aujourd’hui, nul ne le sait. Mais tout comme les Téfilines de toutes les générations et tous les Sifré Torah qui n’ont pas encore été retrouvés, il est dit que cela se révélera un jour, avec l’aide de D.ieu.
Le jeûne des Hassidim et la vision de Rav Mena’hem Mendel
Il est rapporté qu’après l’arrestation de l’Admour Hazaken, de nombreux Hassidim furent profondément bouleversés. Certains s’évanouirent en apprenant la nouvelle. Les Hassidim prirent sur eux diverses pratiques d’austérité : certains décidèrent de jeûner une fois par semaine, d’autres les lundis et jeudis, et d’autres encore jeûnèrent quotidiennement jusqu’à la libération de leur Rabbi, ne mangeant et ne buvant qu’un peu la nuit.
Parmi ces Hassidim se trouvait un certain Rav Pessa’h, originaire d’une ville appelée Starodub. Lui aussi avait accepté de jeûner jour après jour sans interruption. Lorsque arriva le 19 Kislev, les nouvelles n’avaient pas encore atteint toutes les communautés éloignées. Certains ne l’apprirent qu’une semaine plus tard.
Le Hassid dont nous parlons était resté toute la journée enveloppé dans son Talit et ses Téfilines, récitant des Tehilim avec une ferveur et une abnégation totales, implorant le Saint béni soit-Il de libérer l’Admour Hazaken. Il était d’ailleurs à l’origine un disciple de Rav Mena’hem Mendel de Vitebsk, et lorsque ce dernier monta en Terre Sainte, l’Admour Hazaken devint le guide spirituel des Hassidim en Russie. C’est ainsi qu’il se rattacha à l’Admour Hazaken et lui vouait une dévotion intense.
Le 19 Kislev arriva donc, jour anniversaire du décès du Maggid de Mezeritch. Comme il était de coutume, les Hassidim se réunirent dans la salle d’étude pour marquer cette date. Le Maggid de Mezeritch avait tant chéri l’Admour Hazaken, et ce dernier n’avait jamais cessé de louer les mérites de son maître. Le Baal Chem Tov lui-même avait dit du Maggid qu’il n’appartenait pas à sa génération mais à celle de ses disciples.
Les Hassidim dressèrent une table, portèrent un toast « Lehaïm ! » et invitèrent chacun à goûter quelque chose. Le Hassid en question, affaibli par le jeûne, sentit sa tête tomber et s’endormit pendant que les autres célébraient.
Soudain, il se réveilla en sursaut, le visage rayonnant d’une joie ineffable et d’une émotion intense. « Que s’est-il passé ? » lui demandèrent ses compagnons. Il se lava les mains rituellement et leur dit : « Je veux vous raconter mon rêve. Nous sommes dans la Paracha des rêves, après tout. »
Voici ce qu’il leur raconta : « Lorsque ma tête est tombée et que je me suis endormi, j’ai soudain vu une grande lumière. Mon maître et Rabbi, Rav Mena’hem Mendel de Vitebsk, est apparu devant moi. J’étais un peu embarrassé, car je m’étais attaché à l’Admour Hazaken, comme si j’avais abandonné mon propre maître. Je baissai les yeux, mais il me dit : ‘Mon cher Hassid, je ne t’en veux pas. Je sais que tu es un homme de vérité et que tu cherchais simplement un Rabbi avec qui tu pouvais converser et qu’il t’était possible d’entendre. Puisque tu es une telle personne, tout va bien. Mais je veux te raconter ce qui s’est passé cette nuit dans l’Académie céleste.' »
« Comme on le sait, chaque Tsadik le jour de sa Hilloula est élevé de niveau en niveau spirituel, surtout s’il avait de nombreux Juifs qui lui étaient attachés et qui, grâce à leur lien avec lui, ont ajouté en Torah et en bonnes actions. Le Maggid de Mezeritch était donc assis, enseignant et embellissant les sphères célestes. À sa droite se tenait le Baal Chem Tov, à sa gauche le saint Arizal. »
« À un certain moment, le Maggid fut submergé par l’émotion et éclata en sanglots. S’adressant à toute l’assemblée, il s’écria : ‘Mon disciple bien-aimé, Zalman, se trouve emprisonné ! Il est en danger de mort ! Éveillez sur lui la miséricorde !’ Une grande agitation s’empara de l’assemblée céleste. »
« Soudain, on entendit un tumulte : ‘Faites place à l’âme sainte de Rabbi Chimon bar Yo’haï !’ Des milliers et des milliers d’âmes arrivèrent dans une grande lumière. Rabbi Chimon bar Yo’haï apparut. Pourquoi lui ? Parce que c’est lui qui a posé les fondements de la dimension intérieure de la Torah, la Kabbale. »
« Rabbi Chimon bar Yo’haï établit un tribunal céleste. Ils statuèrent que l’Admour Hazaken était innocent et qu’il devait être libéré de prison, et que la diffusion de l’enseignement hassidique devait se poursuivre sans obstacle. »
Le Hassid se réveilla alors. Ne sachant pas encore que cette vision correspondait à la réalité, et étant toujours en plein jeûne, ils ressentirent que quelque chose de bon s’était produit. Ils décidèrent de continuer leur jeûne, mais dans la joie.
Effectivement, quelques jours plus tard, la nouvelle parvint que dans la nuit du 19 Kislev, il avait été décrété dans le tribunal céleste que l’Admour Hazaken devait être libéré.
Le prix d’un moment de faiblesse : l’histoire de Rav Yisrael Gutman
Un autre récit concerne la jeunesse de l’Admour Hazaken. Lorsqu’il était encore un jeune érudit, il avait un compagnon d’étude nommé Rav Yisrael Gutman. Ils étudiaient ensemble, en ‘Havroutà, avec une grande acuité intellectuelle.
Lors d’une visite de Rav Mena’hem Mendel de Vitebsk dans leur ville, ils vinrent le rencontrer. Le Tsadik leur dit : « Je vois que vous êtes des érudits d’exception. Il existe pour vous une rectification spirituelle immense et terrible. Si vous la menez à bien, vous mériterez des niveaux spirituels élevés et sublimes. »
Quelle était cette rectification ? Un jeûne d’une semaine entière. Ne boire qu’un peu la nuit, ne rien manger, continuer l’étude de la Torah et la prière selon l’ordre habituel, et même y ajouter. Personne ne devait être au courant. Il leur donna également d’autres pratiques de purification.
« Êtes-vous prêts ? » demanda-t-il. Ils acceptèrent. Ils commencèrent leur jeûne et arrivèrent au vendredi. Ils devaient jeûner jusqu’à peu avant l’entrée du Chabbat. Le vendredi, ils se rendirent au bain rituel. À leur retour, le beau-père de l’Admour Hazaken remarqua qu’ils avaient l’air très pâles et affaiblis.
Il leur dit : « Jeunes gens, entrez dans la cuisine faire du thé. Nous n’avons pas encore besoin du vin maintenant pour le Chabbat. Entrez vous préparer quelque chose, vous avez l’air fatigués. »
L’Admour Hazaken ne répondit rien et monta en silence au grenier, où ils étudiaient au deuxième étage. Mais Rav Yisrael Gutman se sentit étourdi, comme pris d’une sorte de boulimie qui troublait son esprit. Il se dit : « J’ai déjà jeûné toute la semaine. Nous sommes déjà après midi du vendredi. Ce n’est pas si grave. » Il entra et goûta quelque chose. Puis il acheva son jeûne jusqu’au Chabbat.
Le lendemain matin, ils se retrouvèrent à la synagogue. L’Admour Hazaken lisait le texte de la Guemara et l’expliquait. Rav Yisrael Gutman, assis en face de lui, ne parvenait pas à comprendre ce qu’il disait. Ainsi passèrent trois jours extrêmement pénibles et éprouvants. L’Admour Hazaken déroulait des perles de sagesse et expliquait, tandis que son compagnon ne comprenait plus rien.
C’est alors qu’il réalisa soudain que l’Admour Hazaken avait atteint tous les sommets spirituels possibles, s’élevant comme un aigle déployant ses ailes. Lui était certes resté un érudit juif accompli, mais il n’y avait plus aucune comparaison possible entre eux.
Dans la tristesse, ils furent contraints de se séparer. Par la suite, Rav Yisrael Gutman devint commerçant et l’un des Hassidim de l’Admour Hazaken. Avant sa mort, il raconta cette histoire en disant : « Voyez ce qu’un homme peut perdre en une fraction de seconde. Imaginez si j’avais tenu bon encore un peu, si j’avais résisté encore un instant… »
Néanmoins, nous savons que l’âme d’un Tsadik, d’un véritable Rabbi, est quelque chose de choisi d’En Haut. Ce n’est pas simple. Puissions-nous mériter, avec l’aide de D.ieu, que le mérite de ce jour, la fête de la délivrance du 19 Kislev, soit également une fête de délivrance personnelle pour chaque Juif, et que chacun obtienne tout ce dont il a besoin.
Le Beth Hamikdash est comparé au cou, car il relie D.ieu au monde comme le cou relie la tête au corps. Les retrouvailles de Yossef et Binyamin nous enseignent une leçon profonde sur notre responsabilité envers autrui et envers nous-mêmes. Le Rabbi Rachab nous rappelle que l’action prime sur les lamentations.
Le Temple, lien entre le Ciel et la terre
Pourquoi le Beth Hamikdash est-il comparé au cou ? Parce que le cou assure la connexion entre la tête et le corps. Le cerveau communique avec l’ensemble du corps par son intermédiaire. De même, le Beth Hamikdash avait pour mission de réaliser la fusion entre D.ieu et le monde.
Les larmes de deux frères
Lorsque Yossef et Binyamin se retrouvèrent, ils tombèrent dans les bras l’un de l’autre et pleurèrent. La Torah précise que Yossef pleura sur le cou de Binyamin, et Binyamin sur celui de Yossef. Rachi explique que Binyamin, avec son esprit prophétique, voyait la destruction du Michkan situé dans le territoire de Yossef, tandis que Yossef voyait la destruction des deux Beth Hamikdash situés dans le territoire de Binyamin.
Pleurer pour l’autre, agir pour soi
Pourquoi pleurer sur la destruction de l’autre plutôt que sur la sienne ? Nos Sages enseignent que face à un Juif en difficulté spirituelle, nous pouvons l’encourager et le guider. Mais s’il refuse d’écouter, il ne nous reste qu’à prier et verser des larmes pour lui. En revanche, face à notre propre destruction, pleurer ne sert à rien. Quand on peut réparer, il faut agir.
Le Rabbi Rachab, cinquième Rabbi de Loubavitch, enseignait : « Mieux vaut une action que mille soupirs. » Sur autrui, on peut pleurer. Sur soi-même, on construit.
C’est avec une profonde tristesse que la communauté a appris le décès de Reb Kalman Eliezer Rotban, de mémoire bénie, membre de la communauté Anash de Na’halat Har Habad à Kiryat Malakhi. Reb Kalman Eliezer Rotban, quiq également vécu en région parisienne pendant de nombreuses années, incarnait les valeurs ‘hassidiques au sein de son quartier. Les funérailles se sont déroulées ce jeudi 5 Tevet.
Reb Kalman Eliezer Rotban était un ‘Hassid authentique, habité par la crainte du Ciel. Il consacrait des moments fixes à l’étude de la Torah et représentait une figure ‘hassidique marquante dans le quartier Habad de Na’halat Har Habad à Kiryat Malakhi.
Il laisse derrière lui une famille ‘hassidique nombreuse et ramifiée, ses fils et ses petits-enfants, qui perpétuent l’héritage spirituel qu’il leur a transmis.
La Lévaya a eu lieu jeudi 5 Tevet depuis la synagogue centrale Beth Eliyahou à 20h30, avant de se diriger vers le cimetière de Kiryat Malakhi.
Le 5 Tevet demeure l’une des dates les plus marquantes du calendrier Loubavitch. Ce jour commémore la victoire judiciaire qui rendit les précieux livres de la bibliothèque des Rabbis de Loubavitch à la communauté. À l’occasion des quarante ans de cet événement historique, un Farbrenguen s’est tenu au Beth Loubavitch pour revivre ces moments exceptionnels.
Une victoire qui dépassa le simple cadre juridique
Comme chacun a pu l’entendre dans les nombreuses vidéos et enregistrements du Rabbi diffusés à cette occasion, l’essence même de Hé Tevet résidait dans la notion de victoire. Il ne s’agissait pas simplement d’un jugement favorable concernant des livres, mais d’un triomphe spirituel aux dimensions bien plus profondes.
Dès le début du procès, le Rabbi s’exprima à maintes reprises sur la nature véritable de cette épreuve. Durant une année et demie, puis davantage encore, cette affaire mobilisa toutes les énergies. La victoire couronna les efforts déployés, mais le Rabbi expliqua que l’enjeu dépassait largement la question matérielle des ouvrages.
Le Kitroug, l’accusation céleste, constituait le véritable défi. Le Rabbi déclara à plusieurs reprises, y compris dans ses discours publics, qu’une contestation avait été formulée selon laquelle le mouvement Loubavitch n’était plus actif depuis trente-cinq ans. Face à une telle mise en cause, il fallait démontrer que les livres appartenaient bien à la communauté et non à des intérêts privés.
‘Hanouka sous un jour nouveau
Il y a quarante ans, le Rabbi éleva la fête de ‘Hanouka à un niveau extraordinaire. Pour ceux qui s’en souviennent ou qui ont étudié cette période, le Rabbi lança un programme articulé autour de trois axes : multiplier les allumages publics, ouvrir un maximum de Beth Habad, et organiser des rassemblements pour les personnes âgées ainsi que des Kinousim pour les enfants.
Au même moment, le Rabbi demanda la réalisation d’un album photographique. À l’époque, on ne pouvait pas envoyer des photos par internet comme aujourd’hui. Il fallait développer les pellicules, et pourtant le Rabbi voulut que l’ouvrage paraisse en dix jours, pour Zot ‘Hanouka. Le titre de cet album, que tout le monde connaît, fut « Let There Be Light » – que la lumière soit – avec trois points comme dans le Hayom Yom.
Cette année-là, le Rabbi tint trois Farbrenguens en vingt-quatre heures. Le Chabbat précédant la fin du procès, il déclara qu’il fallait parler de la Sim’ha. Et lorsqu’il annonça qu’il ferait lui-même un Farbrenguen, chacun comprit que quelque chose d’exceptionnel se préparait.
Le jour du verdict
Le mardi matin, vers midi, la nouvelle parvint à Crown Heights : le verdict était tombé. Naturellement, tout le monde afflua vers le 770. C’était a priori un jour ordinaire, et le Rabbi se trouvait dans son bureau. Mais dehors, la musique retentissait et personne ne savait exactement comment les événements allaient se dérouler.
Face à l’affluence considérable et à l’approche de l’heure de Min’ha, le Machkir demanda au Rabbi si l’on pouvait prier en bas, dans la grande synagogue. Le Rabbi acquiesça. Chaque minute apportait son lot de découvertes.
Lorsque le Rabbi entra dans la Choule, celle-ci était plus remplie que lors de Sim’hat Torah, alors que c’était un jour de semaine ordinaire. Des gens étaient venus de partout, des Yechivot environnantes. Un Bahor décida de monter la Bima de Sim’hat Torah, ce qui n’était pas habituel en cette période de l’année. Quand le Rabbi entra et vit cette estrade, la majorité des présents se trouvait déjà sur un autre plan spirituel.
Le Rabbi monta à sa place, on commença Min’ha, les chants s’élevèrent. En plein milieu de la prière, le Rabbi se tourna vers le Machkir et demanda un Koss. Dès que l’on vit cette demande, chacun comprit qu’il y aurait autre chose, sans savoir quoi exactement. Le Rabbi prononça alors une Si’ha devenue célèbre, que tout le monde a écoutée et répétée depuis, où il développa toute la signification du Kitroug et fit le parallèle avec l’histoire de l’Admour Hazaken.
Une semaine de festivités
La nuit qui suivit fut une nuit blanche. Tout le monde dit Lehaïm, un grand Farbrenguen se tint avec différents Machpiim qui donnèrent des explications sur les événements. C’était mardi soir.
Le mercredi, la journée sembla reprendre son cours normal. Ceux qui allaient à la Yechiva s’y rendirent, d’autres dormaient encore. Mais quand le Rabbi revint du Ohel, ce fut un moment d’une intensité particulière. Le secrétaire annonça simplement qu’on allait prier dans la Choule, en bas.
Soudain, en plein milieu de la prière, après Maariv, le Rabbi commença à parler. Cette Si’ha conféra un cachet supplémentaire à la valeur de Hé Tevet. Le Rabbi déclara que ces jours constituaient un moment propice, que chacun devait écrire un Panne, et qu’il fallait séparer l’argent de la Tsedaka du Panne pour faciliter le tri.
Ce jour devint mémorable. Des millions de demandes arrivèrent du monde entier. Le Rabbi ne partit pas au Ohel avec un seul sac comme à l’accoutumée, mais avec douze sacs remplis de Pannes et de demandes de bénédictions.
Le jeudi, quand le Rabbi revint, chacun comprit que l’on était entré dans une période de festivités. Le dimanche suivant, le Rabbi remercia tout le monde d’être venu et expliqua qu’on avait terminé la semaine, qu’on était passé dans le circuit des sept jours de la Création. Une fois qu’on célèbre pendant une semaine entière, on prend tous les jours de la semaine et on les transforme selon cette dimension particulière.
L’année suivante et la fixation de la fête
L’année suivante, la partie adverse fit appel. À un moment donné, la victoire fut confirmée, mais le Rabbi ne permit pas de célébrer tant que l’appel était en cours.
Lorsque vint le premier anniversaire de Hé Tevet, une grande discussion s’engagea parmi les Machpiim. Fallait-il célébrer comme l’année précédente, pendant vingt-quatre heures complètes ? Ou bien, vu la réaction du Rabbi concernant l’appel en cours, fallait-il s’abstenir ? Les avis étaient très partagés.
Certains prirent l’initiative d’afficher une grande annonce. Les Machpiim vinrent et s’indignèrent : qui avait pris cette responsabilité ? Mais lors du Farbrenguen de Chabbat, le Rabbi commença par ces mots : « On vient d’annoncer qu’aujourd’hui c’est Hé Tevet. » Et il développa toute une Si’ha pour expliquer ce qu’il convenait de faire désormais.
Le Rabbi répéta à plusieurs reprises que ce jour devait être attaché aux livres et au souvenir du Kitroug. Il demanda que chaque année, on marque cette date en agrandissant sa bibliothèque et en achetant des livres. C’était également un moment propice pour demander toutes les bénédictions, et cette qualité s’étendait sur toute la semaine qui suivait.
Le sens profond de Hé Tevet
Certains peuvent s’interroger : pourquoi cette insistance sur les livres ? Le Rabbi lui-même expliqua que l’enjeu dépassait largement la question des ouvrages. C’était une remise en cause bien plus large que le Rabbi avait dû affronter.
Un parallèle fut établi avec ‘Hanouka. Cette fête survint après quatre années durant lesquelles le Beth Hamikdach était tombé entre des mains étrangères. Pendant quatre ans, il n’y eut aucun allumage avec de l’huile pure, aucune célébration du Chabbat dans le Temple. La situation était terrible.
Puis vint le miracle. Les Maccabées furent libérés, toute l’histoire se déroula. Et pourtant, quand la Guemara demande « Qu’est-ce que ‘Hanouka ? », elle répond qu’à la fin de cette histoire, il y eut une petite fiole d’huile qui dura huit jours. Cette question, posée par les décisionnaires mais aussi par le Rabbi : est-ce vraiment tout ? Le miracle des huit jours est certes très grand, mais ‘Hanouka représente bien plus que la Menora. Pendant quatre ans, elle ne fut pas allumée du tout !
Lorsque les Sages fixèrent ‘Hanouka, ils canalisèrent toute cette dimension dans un acte précis : l’allumage des lumières. De même, le Rabbi canalisa la portée immense de Hé Tevet dans l’achat et l’étude des livres.
Le respect dû aux livres
Le Rabbi enseigna comment on témoigne du respect aux livres : par le fait qu’on les utilise jusqu’à les user. Si à la maison les livres restent tous neufs, c’est très regrettable. Le véritable honneur rendu au livre réside dans son étude assidue.
C’est ainsi que doit s’exprimer la célébration de Hé Tevet. Celui qui dirait qu’il se moque des livres, que l’essentiel est ailleurs, n’aurait peut-être pas entièrement tort sur le fond, mais ce n’est pas ce que le Rabbi demanda. La fête fut fixée autour d’actes concrets.
Les livres encore en attente
Le Rabbi parla également des livres qui attendent encore leur délivrance, ceux qui demeurent bloqués en Russie. On constate qu’une force négative veut à tout prix retenir quelque chose de saint, une chose incompréhensible et illogique. Là-bas, on s’entête à vouloir garder ces livres des Rabbis.
Le Rabbi investit beaucoup d’énergie dans cette cause et déclara que c’était un moment propice pour la délivrance de ces ouvrages également. Il établit clairement un lien entre la délivrance des livres et la Gueoula générale. Tout reviendra à sa place.
Conclusion et appel
En conclusion de ce Farbrenguen, l’essentiel fut rappelé : Hé Tevet est un jour où l’on doit renforcer son lien avec la ‘Hassidout et étudier ce que le Rabbi demanda d’étudier, au minimum une fois par semaine. Il convient d’en parler autour de soi, aux enfants, à la famille.
Quand nous accomplissons notre travail, quand nous organisons un Farbrenguen, quand nous faisons tout ce qu’il faut, le Rabbi nous bénit assurément et nous accorde tout ce que nous souhaitons. Il faut surtout écrire un Panne, pas forcément le jour même, mais dans la semaine qui suit, car toute cette semaine conserve la qualité propice de Hé Tevet pour demander des bénédictions.
Cette année revêt une dimension particulière : nous entrons dans la quarantième année depuis ces événements. Que D.ieu fasse que nous méritions ensemble toutes les bénédictions, et que très prochainement nous vivions la Gueoula complète avec la venue du Machia’h.
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Tout au long du Kinous, les enfants ont récité avec enthousiasme les 12 Psoukim, dans le cadre d’un programme marquant les 50 ans de la Campagne du ‘Hinou’h et le lancement des 12 Psoukim par le Rabbi. Ils ont également profité de spectacles, tombola, paroles de Torah, chants et animations vidéo.
Chaque enfant est reparti avec un magnifique sac goûter et plusieurs cadeaux, le sourire aux lèvres.
Un grand merci à tous ceux qui ont contribué à la réussite de ce Kinous de Tsivot Hachem France !
