Le Beth Loubavitch Île-de-France lance sa grande tombola annuelle, une occasion unique de remporter un voyage inoubliable à New York tout en participant activement à la pérennité de nos institutions scolaires. Chaque billet acheté représente bien plus qu’une chance de gagner : c’est un geste concret pour l’avenir de nos enfants.
Un moment décisif pour notre communauté
Le Beth Loubavitch traverse aujourd’hui une période charnière. Nos institutions scolaires, qui forment depuis des décennies les générations futures de notre communauté, ont besoin de votre soutien. L’éducation juive authentique que nous transmettons à nos enfants est un trésor inestimable, et sa préservation dépend de l’engagement de chacun d’entre nous.
C’est dans cet esprit que nous avons le plaisir de vous annoncer le lancement de notre grande tombola annuelle. Une initiative qui allie générosité et espoir, solidarité et rêve.
Un lot exceptionnel : voyagez en famille chez le Rabbi
Le gagnant de cette tombola remportera un voyage en famille chez le Rabbi à New York, pour une valeur totale de 5 000 €. Imaginez-vous avec vos proches, marchant dans les rues de Crown Heights, priant au 770, vous recueillant au Ohel. Une expérience spirituelle unique qui marquera votre famille pour toujours.
Ce voyage représente bien plus qu’un simple déplacement : c’est l’opportunité de se reconnecter à la source, de puiser des forces nouvelles auprès du Rabbi, et de transmettre à vos enfants un souvenir impérissable.
Nous avons souhaité permettre à chacun de participer selon ses moyens :
1 billet : 50 €
5 billets : 225 € (économisez 25 €)
10 billets : 400 € (économisez 100 € et recevez en cadeau un précieux morceau de la nappe du Rabbi)
Chaque billet acheté est une Mitsva, un acte de Tsedaka qui soutient directement l’éducation de nos enfants. Et qui sait ? Peut-être serez-vous l’heureux gagnant !
Pour tout achat de 10 billets, vous recevrez un morceau authentique de la nappe du Rabbi. Un objet chargé de sainteté, témoin des Farbrenguens historiques, qui apportera bénédiction dans votre foyer. Ce cadeau, d’une valeur inestimable, est notre façon de remercier ceux qui s’engagent pleinement dans cette campagne.
Participez maintenant
Le tirage aura lieu le lundi 19 janvier 2026, à Roch Hodech Chevat 5786. Ne laissez pas passer cette occasion de conjuguer espoir personnel et engagement communautaire.
Aujourd’hui, c’est à notre tour de donner pour que les générations futures bénéficient de la même richesse éducative. Le Rabbi nous a toujours enseigné que l’éducation des enfants est la priorité absolue. En participant à cette tombola, vous perpétuez cet idéal.
Que votre générosité soit source de bénédictions pour vous et vos familles, et qu’ensemble nous méritions de voir très bientôt la venue du Machia’h !
Rabbi Levi Its’hak Guterman de Sirotin naquit au sein de la royauté hassidique polonaise, en tant que petit-fils du Rabbi de Radzimin. Après être devenu le gendre du fils du Tséma’h Tsédek, Rabbi ‘Haïm Chneur Zalman de Liadi, il devint un fervent hassid Habad et, finalement, un Rabbi. À l’occasion de son 121e Yartsaït, le 22 Téveth, nous présentons des récits détaillés de sa personnalité remarquable.
Par Chmouel Super
Introduction
Parmi tous les descendants du Tséma’h Tsédek qui servirent comme Rebbeim Habad, Rabbi Levi Its’hak Guterman de Sirotin (également connu sous le nom de Sirotin) occupe une place unique. Il fut le seul à ne pas être un descendant direct du Tséma’h Tsédek et à ne l’avoir jamais rencontré. Ses racines étaient éloignées de Habad : il naquit à Varsovie en tant que petit-fils du célèbre Rabbi de Radzimin.
Le Rabbi de Sirotin est également le moins connu de tous les Rebbeim Habad. La seule source dont nous disposons pour sa biographie est la brève description rédigée par Rav ‘Haïm Meïr Heilman dans son ouvrage classique Beth Rabbi. Nous citerons d’abord cette esquisse biographique, publiée du vivant de Rabbi Levi Its’hak en 5662 (1902), puis nous ajouterons deux nouvelles descriptions intimes qui nous offrent un aperçu de sa personnalité remarquable.
Ce qu’écrit le Beth Rabbi
Le Beth Rabbi rapporte (édition 5774, pp. 388-389) :
« Rabbi Hakadosh Rav Levi Its’hak de Sirotin
Son gendre, le Rabbi, Rabbi Levi Its’hak chlita de Sirotin (dans le district de Vitebsk), naquit lui-même à Varsovie. Il était petit-fils de Rabbi Hakadosh Rav Yaakov de Radzimin, de mémoire bénie. Il se consacra entièrement à l’étude de la Torah et à la Avoda à Varsovie, où il avait une épouse et des enfants. Les habitants de cette région souhaitaient le nommer comme Rabbi Rav pour servir de fidèle berger dans les domaines spirituels et matériels.
Mais son épouse décéda, et par un enchaînement de circonstances, Rabbi ‘Haïm Chneur Zalman, de mémoire bénie, le prit comme époux pour sa fille, la veuve de Rabbi Chneur, fils de Rabbi Yaakov, de mémoire bénie, fils de notre Rabbi le Tséma’h Tsédek, de mémoire bénie. Rabbi ‘Haïm Chneur Zalman stipula qu’il resterait auprès de lui à Liadi et n’emmènerait pas sa fille dans sa ville natale. Il établit donc sa résidence à Liadi.
Son beau-père, le Rabbi, commença alors à lui enseigner la voie de la ‘Hassidout Habad. Il étudia avec lui avec une grande profondeur et assiduité, ne lui refusant rien de sa bonté, et il lui était très précieux. De son côté, Rabbi Levi Its’hak consacra son cœur et son esprit à cette étude, buvant avidement les paroles saintes de son vénéré et saint beau-père, de mémoire bénie, jusqu’à ce qu’il grandisse, s’épanouisse et porte des fruits. Avec le temps, il commença à faire la ‘Hazara de la ‘Hassidout devant les membres dévoués et Mékoucharim des Anach. Ainsi vécut-il à Liadi, immergé dans la Torah et la Avoda, durant toutes les années de la vie de son beau-père.
Lorsque son beau-père, le Rabbi, décéda en l’année 5640 (1880), il resta à Liadi pendant plusieurs années. Puis, vers la fin de 5642 (1882), il établit sa résidence dans la ville de Sirotin. Dès lors, de nombreux Hassidim de son saint beau-père commencèrent à se rendre auprès de lui pour recevoir ses enseignements et solliciter ses conseils dans les domaines spirituels et matériels. De son côté, il recevait ceux qui venaient à lui avec un visage agréable et accueillant, s’impliquant personnellement dans leurs affaires, et ceux qui se rendaient auprès de lui en étaient satisfaits et contents. Il y a quelques années, son épouse, la fille du Rabbi, de mémoire bénie, décéda. Que Hachem lui accorde une longue vie. »
Un chapitre méconnu de l’histoire Habad
Un bref chapitre est consacré à Rabbi Levi Its’hak dans l’excellent ouvrage de Rav Amram Bloi, Bnei Hatséma’h Tsédek (pp. 365-367), et l’un de ses Maamarim y est publié en annexe. Cependant, Rav Bloi ne disposait pas de nouvelles informations à ajouter concernant Rabbi Levi Its’hak lui-même, si ce n’est qu’il décéda lors d’une visite à Varsovie en 5665 (1905) et fut enterré dans le Ohel de Radzimin au cimetière de Varsovie.
« Tout a besoin de Mazal, même un Sefer Torah dans le Heikhal (Aron Kodech) » (Zohar 3:134a). Rabbi Levi Its’hak eut un double Mazal lors de sa Histalkout : puisqu’il décéda à Varsovie et non dans son Chtetl de Sirotin, sa tombe subsiste jusqu’à aujourd’hui. Et puisque l’actuel Rabbi de Gour, Rabbi Yaakov Arié Alter, est un descendant et homonyme de Rabbi Yaakov Arié de Radzimin, le Ohel de Radzimin est bien entretenu et visité.
Il convient de noter que si certaines sources indiquent le Yartsaït de Rabbi Levi Its’hak au 23 Téveth (suivant le Toldot Michpa’hat Rabbi Miliadi, p. 83), la date correcte est en fait le 22 Téveth, comme indiqué sur la Matseva.
Aujourd’hui, à l’occasion du 121e Yartsaït de Rabbi Levi Its’hak, nous présentons deux descriptions intimes de sa personne.
Un conseil avisé
Notre première description de Rabbi Levi Its’hak est de première main, rédigée par Mena’hem Mendel Freiden. Freiden naquit en 5639 (1879) dans une famille de Hassidim des Rebbeim Habad de Liadi. Il étudia dans des Yechivot durant sa jeunesse mais, influencé par son époque, il devint plus moderne. Il demeura néanmoins un Juif engagé et Chomer Torah Oumitsvot. Il émigra en Amérique en 5665 (1905), puis en Erets Israël en 5681 (1921), où il vécut jusqu’à son décès en 5724 (1964).
Freiden rédigea ses mémoires en hébreu, et le livre fut publié en traduction anglaise avec commentaires et notes par son petit-fils, Lee Shai Weissbach, professeur d’histoire. Nous ne disposons pas de l’original hébreu de l’auteur, et il est évident que le traducteur n’a pas toujours saisi les nuances juives et hassidiques du texte, mais ces mémoires, publiées sous le titre A Jewish Life on Three Continents, constituent une lecture fascinante.
À l’âge de 19-20 ans, en 5658-5659 (1898-1899), Mendel Freiden dut faire face au problème de la conscription dans l’armée russe. Son père, Rav Avraham, l’envoya auprès du Rabbi de Sirotin pour recevoir une Brakha et des conseils sur la manière d’échapper au danger physique et spirituel du service militaire russe. Freiden nous offre une description intime du Rabbi de Sirotin et propose sa perspective naturaliste sur ses conseils avisés :
« Parce que mon père était un Hassid, comme d’autres membres de la famille également, ils décidèrent que nous devions aller voir un Rabbi, qui fournirait une bénédiction et quelques conseils. Il fut décidé que, bien que mon père fût un Hassid de Liadi, j’irais voir le Rabbi de Sirutzina, qui était plus proche de notre ville…
Je me rendis donc à Sirutzina, également à une distance considérable. À cette époque, les Hassidim avaient l’habitude d’apporter toute question difficile nécessitant une décision sérieuse à leur Rabbi. Ils croyaient en la sainteté du Rabbi et en sa capacité de donner de bons conseils. Et en effet, le Rabbi pouvait donner de bons conseils car, grâce à ses liens avec des milliers de Hassidim à travers la diaspora juive, il était devenu expert en de nombreux domaines et il ne lui était pas difficile d’offrir des conseils judicieux sur presque n’importe quel sujet. De plus, la foi profonde dans le Rabbi de Sirotin et dans ses conseils avait un effet psychologique sur le Hassid, et celui-ci faisait tout son possible pour suivre ces conseils, réussissant généralement. Les récits de ces succès se transmettaient de bouche à oreille et se répandaient dans toute la communauté hassidique, ce qui attirait encore plus de Hassidim venir solliciter les conseils du Rabbi de Sirotin. Ainsi, le Rabbi de Sirotin accumulait de plus en plus d’informations, et ses conseils avisés reposaient sur l’expérience multiforme qu’il acquérait à travers ses nombreux Hassidim.
Un émissaire du Rabbi de Sirutzina venait régulièrement dans notre ville avec deux objectifs en tête : recruter des Hassidim, spécifiquement pour ce Rabbi, et aussi collecter des contributions de tous les Hassidim locaux car, selon les principes hassidiques, ils n’étaient pas exemptés de soutenir un autre Rabbi même s’ils étaient les adeptes d’un autre groupe. Et comme tous les émissaires, lui aussi logeait chez nous lorsqu’il venait dans notre ville.
J’arrivai à Sirutzina tôt le matin et le cocher me conduisit à la maison de l’émissaire. L’émissaire avait de nombreux enfants et quand j’entrai chez lui si tôt dans la journée, seuls lui et sa femme étaient éveillés, mais la maison était pleine d’enfants endormis, certains dans des lits et d’autres sur des paillasses sur le sol. Je dus enjamber les têtes de garçons et de filles pour arriver là où l’émissaire était assis dans un coin vide. Il m’offrit du thé puis m’emmena immédiatement à la « cour », comme on appelait la demeure du Rabbi de Sirotin.
Je priai une partie de l’office de Cha’harit dans la petite synagogue du Rabbi de Sirotin et quand l’office fut terminé, le Chamach du Rabbi de Sirotin me prépara un Kvitel, car on ne pouvait pas déranger le Rabbi avec une conversation privée sans avoir d’abord indiqué dans une note ce qu’on lui demandait. Le Chamach me fit entrer dans la chambre du Rabbi de Sirotin avec le Kvitel à la main. Le Rabbi de Sirotin était assis sur une chaise à côté d’une table, face à l’entrée de la pièce. Sur sa tête était posé un Chtreimel et il était revêtu du Talit et des Tefilin. Il me regarda de ses yeux profonds et brillants, reflétant une grande sagesse. Son visage était rond et blanc. Une barbe épaisse de taille moyenne ornait son visage et toute son apparence rayonnait d’une splendeur sainte.
Le Rabbi de Sirotin n’offre pas de poignée de main ; c’est la coutume parmi les Hassidim de ne pas serrer la main sacrée du Rabbi. Je fus très affecté par ce que je voyais et je trahis mes sentiments par des sanglots silencieux. Le Rabbi de Sirotin me demanda quelque chose – je ne me souviens plus quoi – lut mon Kvitel, et me regarda à nouveau. Je surmontai ma nervosité, posai trois roubles sur la table, et le Rabbi de Sirotin dit : « Tu obtiendras le document auprès de ___ et il habite à Dvinsk. Demande-le à l’auberge. Va en paix. » Toute cette affaire, qui m’avait coûté plusieurs jours de voyage et beaucoup de dépenses, fut simple et se termina en environ dix minutes. Je ne me souvenais pas du nom qu’on m’avait donné, ou peut-être ne l’avais-je pas bien entendu, et le Chamach me l’écrivit, ainsi que le nom de l’auberge. Le même jour, je repartis chez moi, pleinement convaincu que mon problème avait été résolu. Grâce à ses nombreux contacts, le Rabbi de Sirotin savait où obtenir un certificat, et même dans un endroit pas très loin de chez nous. Ce n’était pas un miracle ; ce n’était rien d’extraordinaire, seulement un bon conseil basé sur la vaste expérience et la richesse d’informations qu’il avait acquises auprès de ses nombreux Hassidim.
Quand je rentrai chez moi et racontai les détails à mon père, il partit aussitôt pour Dvinsk, qu’il connaissait très bien. Il trouva immédiatement le Juif et l’homme s’engagea à produire le document requis. Le prix était de cinquante roubles. Mon père paya l’argent et rentra à la maison. Nous attendîmes un mois, deux mois, et nous n’entendîmes rien. Nous contactâmes le Juif et il nous informa que je devais me rendre dans la ville bien connue de Dusiat où cette affaire serait traitée. Il avait donné mes coordonnées à un homme du coin qui était son partenaire pour l’acquisition de tels documents.
Je restai dans cet endroit pendant deux semaines et ne partis que lorsqu’on me dit que mes papiers avaient été envoyés à la capitale de notre district et que je devais attendre d’être à nouveau convoqué devant le conseil militaire du district afin de clarifier l’affaire. En temps voulu, je reçus la convocation, m’y rendis, me présentai, et fus libéré sur la foi du document attestant que j’avais vingt et un ans et sur la foi de la loi qui me permettait une exemption basée sur le service militaire de mon frère. Ainsi fus-je libéré. »
Le bébé miracle
Un second récit concernant le Rabbi de Sirotin parut dans le journal yiddish de Riga Haynt, le 21 Av 5696 (9 août 1936). L’auteur signe simplement א. ל-ף et ne nous révèle pas la source de ses informations. Cependant, la description est assez détaillée et semble être exacte.
Il est notable que cet article nous informe que le Rabbi de Sirotin était particulièrement renommé pour ses Moftim, une caractéristique peut-être influencée par son héritage hassidique polonais. Voici l’article complet, en traduction française :
« Le différend entre l’obstétricien de Riga, le Dr Hoch père, et le Gouter Yid de Sirotin, Rav Levi Its’hak Guterman, concernant un accouchement difficile
Vous trouverez de nombreux Hassidim à Riga qui peuvent raconter cette histoire que nous présentons ici aujourd’hui pour nos lecteurs. Après tout, cet événement s’est produit il y a à peine 25 ans.
Le Gouter Yid de Sirotin, Rav Levi Its’hak Guterman, gendre du Rabbi de Liadi, était connu dans toute la Russie comme un grand Baal Mofet (faiseur de miracles). De partout dans le monde, les gens se tournaient vers lui pour des conseils, des Brakhot, et autres. Il arrivait souvent qu’avant même qu’ils puissent entrer chez le Rabbi de Sirotin et épancher tout ce qu’ils avaient sur le cœur, il offrait déjà conseil et Brakha et leur disait de rentrer chez eux. Et exactement comme le Rabbi de Sirotin l’avait dit, cela se réalisait. Ce ne sont pas seulement les Hassidim qui le racontent, mais même des Mitnagdim convaincus.
Le Rabbi de Sirotin avait véritablement une apparence angélique, avec une grâce particulière et un aspect majestueux. Il portait une Kapote de soie, des bas blancs et des pantoufles légères du matin. En regardant son visage patriarcal avec sa longue barbe blanc argenté, on pouvait voir une contemplation intérieure profonde, constamment absorbée dans les sphères spirituelles supérieures et complètement détachée du monde.
Il arrivait souvent qu’une personne en détresse ne soit pas satisfaite de la réponse du Rabbi de Sirotin et commence à redemander, essayant d’expliquer les détails de sa situation au Rabbi. Irrité, le Rabbi répétait ses paroles précédentes et lui disait de rentrer chez elle, l’assurant que tout irait bien.
En effet, la maison du Gouter Yid de Sirotin était toujours pleine de monde. Des gens qui devaient conclure une affaire venaient chercher les conseils du Rabbi de Sirotin ; des gens qui devaient se présenter à la conscription venaient pour une Brakha, et ainsi de suite.
Un incident se produisit une fois à Sirotin qui éleva encore davantage la renommée et la réputation de sainteté du Rabbi de Sirotin dans toute la région, et dans notre ville de Riga également. Voici ce qui arriva :
Le principal Guevir du Rabbi de Sirotin, un marchand de bois russe bien connu nommé Orshansky, avait une fille qui était en travail mais ne pouvait pas accoucher. Bien sûr, les plus grands médecins furent appelés, mais aucun d’eux ne put aider la femme. Un professeur fut amené de Vitebsk, et reconnaissant que cet accouchement était très compliqué, il ne voulut pas se fier à son seul jugement. Il recommanda que le cas de la femme soit référé au médecin de Riga, le Dr Hoch (le défunt père de l’actuel Dr Hoch), que le professeur considérait comme un grand spécialiste dans ce domaine.
Un télégramme fut immédiatement envoyé à Riga au Dr Hoch, et il se rendit à Sirotin.
Après quelque délibération, les médecins conclurent qu’il n’y avait pas d’autre option que de délivrer l’enfant par césarienne.
Quand les médecins communiquèrent leur décision à la famille de la femme, son père, M. Orshansky, dit qu’il irait d’abord consulter le Rabbi de Sirotin.
Au début, les médecins ne pouvaient pas comprendre ce que le Rabbi de Sirotin pouvait bien comprendre à de telles questions. Ils commencèrent à demander quelle sorte de personne était le Rabbi de Sirotin, etc.
Les médecins furent encore plus déconcertés et assez contrariés quand ils entendirent la réponse de M. Orshansky. Il dit que le Rabbi de Sirotin leur avait ordonné de ne pas pratiquer l’opération, ajoutant que l’enfant naîtrait naturellement quand le bon moment viendrait.
Malgré la forte agitation des médecins, ils étaient curieux de toute l’affaire. Ils demandèrent à être conduits auprès du Rabbi de Sirotin, espérant voir qui était cette personne et discuter directement de l’affaire avec lui.
Quand les médecins entrèrent dans la maison du Rabbi de Sirotin et le virent, ils furent frappés par son apparence. Ils furent remplis de respect et de crainte et commencèrent à lui parler.
Le médecin de Riga demanda au Rabbi de Sirotin dans quelle université il avait étudié, et pourquoi il maintenait que la fille d’Orshansky ne devait pas être opérée.
Le Rabbi de Sirotin répondit qu’il n’avait jamais étudié dans aucune université. Il montra l’étagère de Sefarim et expliqua qu’il avait appris toutes les branches de la sagesse dans ces livres saints.
Il continua en disant que l’accouchement se déroulerait naturellement et qu’il n’y avait pas besoin de chirurgie. La raison pour laquelle la femme n’avait pas pu accoucher encore était que le moment approprié n’était pas encore arrivé. Nos saints Sefarim enseignent qu’une femme ne peut pas accoucher avant que le moment approprié ne soit venu.
Les médecins écoutèrent l’explication du Rabbi de Sirotin, puis lui firent leurs adieux et quittèrent sa résidence.
En chemin, les médecins et M. Orshansky furent rejoints par un messager accourant de la maison où la femme avait été en travail, et il leur annonça la bonne nouvelle qu’un petit garçon était né.
Les médecins confirmèrent plus tard que l’accouchement avait été tout à fait normal, sans complications.
Avant de partir, les médecins demandèrent à M. Orshansky de transmettre leurs salutations cordiales au Rabbi de Sirotin en leur nom et d’exprimer leur profonde reconnaissance.
De nombreuses femmes juives âgées de Riga racontent que lorsqu’elles venaient voir le Dr Hoch père avec des problèmes de fertilité, il les envoyait chez le Rabbi de Sirotin. »
Le 21 Tevet 5770, 7 janvier 2010, Pesha Leah Azoulay de Crown Heights perdait la vie dans un accident de la route, laissant derrière elle le souvenir d’une éducatrice passionnée et dévouée
Il y a 15 ans, la communauté Loubavitch de Crown Heights apprenait avec stupeur la disparition brutale de Pesha Leah Azoulay, survenue le jeudi 7 janvier 2010 (21 Tevet 5770), dans un accident de voiture. La jeune femme revenait d’un mariage à Grand Rapids, Michigan, en compagnie de la famille Liberow, lorsque le drame s’est produit sur la route du retour vers New York.
Issue de la famille Roetter et originaire d’Oak Park, Michigan, Pesha Leah avait marqué les mémoires par sa personnalité rayonnante. Ceux qui l’ont connue se souviennent encore aujourd’hui de son sourire bienveillant, de sa capacité à prodiguer des conseils avisés et de son enthousiasme communicatif qui continuent d’inspirer la communauté.
Passionnée par l’éducation, elle s’était investie comme enseignante au préscolaire et à l’école hébraïque du centre ‘Habad de Basking Ridge, dans le New Jersey, où elle transmettait avec dévouement les valeurs de la tradition juive aux plus jeunes. Son impact sur ses élèves résonne encore aujourd’hui à travers les générations qu’elle a contribué à former.
Son parcours personnel avait pris un tournant significatif le 20 mars 2008, date de ses fiançailles avec Mendy Azoulay, un Ba’hour Loubavitch originaire de Paris. Leur union avait été célébrée dans un lieu emblématique de la communauté, le siège mondial de Loubavitch situé au 770 Eastern Parkway à Brooklyn.
quinze ans après cette tragique disparition, la mémoire de Pesha Leah continue de vivre à travers les nombreuses vies qu’elle a touchées et les valeurs d’engagement et de transmission qu’elle incarnait si parfaitement au sein du mouvement Loubavitch.
De ses années d’études à Gateshead jusqu’à l’édification d’une Chli’hout à Queens, la Rabbanite ‘Hanna Hecht raconte comment les paroles du Rabbi ont éclairé ce que représente véritablement Loubavitch. Une mission de diffusion de la Torah, des Mitsvot et de la bonté, sans jamais s’opposer à quiconque.
Une enfance australienne sous l’égide de Habad
La Rabbanite ‘Hanna Hecht et son époux, le Rav Sholem Ber Hecht, sont les émissaires principaux de Habad à Queens, New York, où ils servent la communauté séfarade depuis cinquante ans. Parents de quatorze enfants et de nombreux petits-enfants et arrière-petits-enfants, elle a été interviewée en décembre 2025.
Je suis née et j’ai grandi en Australie, où mon père, le Rav ‘Haïm Gutnick, un ‘Hassid de Habad, officiait en tant que Grand Rabbin.
Lorsqu’en 1965 j’ai obtenu mon diplôme du lycée Mount Scopus, un établissement juif orthodoxe moderne de Melbourne, mon père estima que mon éducation juive nécessitait un approfondissement et que je devais passer quelques années dans un séminaire. Il consulta le Rabbi, lui proposant une liste d’options possibles. Le Rabbi choisit le Jewish Teachers’ Training College de Gateshead, en Angleterre, où ma sœur aînée Penina avait été envoyée l’année précédente.
Un choix controversé
Ce choix était controversé pour plusieurs raisons.
Premièrement, à cette époque, même les garçons n’étaient pas envoyés étudier dans des Yechivot à l’étranger, et envoyer une jeune fille à l’autre bout du monde était inouï. Que mon père expédie ses deux filles devait sembler aux gens une folie pure.
Deuxièmement, ma mère souffrait beaucoup de l’absence de Penina, et avoir ses deux filles si loin de la maison serait très difficile pour elle. Mais elle comprit qu’ils devaient nous traiter équitablement : si Penina avait eu le droit de partir à l’étranger, j’y avais droit également.
Troisièmement, bien que Gateshead jouisse d’une excellente réputation académique, ce n’était pas une école ‘hassidique, et certains membres du corps enseignant semblaient entretenir une vision quelque peu négative de Loubavitch. Cependant, plusieurs jeunes filles loubavitchiennes y étaient inscrites, et l’école respectait leurs coutumes.
Une escale spirituelle à Kfar Habad
Sur le chemin de Gateshead, je fis une halte de quelques mois à Kfar Habad, en Israël, où une femme merveilleuse nommée Mme Yehoudit Lison m’accueillit, m’hébergea, me nourrit et étudia avec moi les enseignements ‘hassidiques chaque jour.
J’en vins à l’aimer profondément, ainsi que la communauté de Kfar Habad. J’écrivis donc au Rabbi à ce sujet, lui décrivant quel endroit magnifique et spirituel était Kfar Habad, lui demandant si peut-être je devrais y rester. Il répondit que ma description du village lui procurait beaucoup de Na’hat Roua’h, de satisfaction, mais il ne me répondit pas directement concernant le fait d’y demeurer. Il écrivit simplement : « Une personne doit étudier là où son cœur le désire. » J’interprétai cela comme une permission de rester à Kfar Habad, mais mon père estima que puisque j’avais postulé et été acceptée à Gateshead, je devais honorer cet engagement.
Les années Gateshead
Je partis donc pour Gateshead, considéré alors comme le meilleur séminaire pour jeunes filles au monde, et j’y reçus une excellente éducation.
Durant mon séjour à Gateshead, je n’écrivis pas beaucoup au Rabbi, mais l’une des enseignantes, Mme ‘Hana Kievman, le faisait. Le Rabbi lui répondit qu’il recevait fréquemment des nouvelles de Penina, mais très peu de ‘Hanna. Il ajouta : « S’il vous plaît, prenez bien soin d’elle. »
Cela montre à quel point le Rabbi se souciait de chacun. Je n’étais qu’une jeune fille, une parmi de nombreux enfants de ses ‘Hassidim, et pourtant il s’enquérait de moi et demandait à Mme Kievman de veiller sur moi. C’est, je dois le dire, stupéfiant. Je n’appris cela que des années plus tard, lorsque ma fille épousa le fils de Mme Kievman.
La première audience avec le Rabbi
Après avoir terminé le cursus de trois ans à Gateshead, je me rendis à New York, où j’eus ma première audience avec le Rabbi.
Durant cette rencontre, le Rabbi m’interrogea sur mon éducation et sur la façon dont j’avais été traitée à l’école. Il me demanda : « Quelle est l’attitude de l’administration de Gateshead envers Loubavitch ? »
La question me prit au dépourvu. J’éprouvais une grande gratitude envers l’école pour la merveilleuse éducation que j’y avais reçue, et je ne voulais donc pas dire des choses négatives à son sujet ni sur les critiques de l’administration envers Loubavitch. Après tout, ils venaient de la tradition lituanienne des Mitnagdim, qui avaient été des opposants aux ‘Hassidim au XVIIIe siècle. Et bien que parfois critiques, ils étaient également respectueux. Par exemple, ils nous permettaient, à nous les filles loubavitchiennes, de nous réunir pour lire des enseignements ‘hassidiques lors des jours spéciaux pour Loubavitch.
Choisissant mes mots avec soin, car je ne voulais pas attrister le Rabbi, je répondis : « Si nous ne faisions rien contre l’administration de Gateshead, tout allait bien. »
« Contre ?! » s’exclama le Rabbi. « Le mot Misnaged signifie contre. Loubavitch n’est que pour. »
Lorsque l’audience prit fin et que je m’apprêtais à sortir, il répéta : « Souvenez-vous : Misnaged signifie contre. Loubavitch n’est que pour. »
Une philosophie de vie
Nous ne sommes que pour. Contre qui sommes-nous ? Personne. Au lieu de se tenir dans l’opposition, Loubavitch est pour la diffusion de la Torah et de ses Mitsvot, et de tout ce qui est bon dans le monde.
La recherche d’un érudit en Torah
Pendant mon séjour à New York, je commençai à rencontrer des prétendants en vue du mariage, et j’avais une idée précise de ce que je recherchais chez un époux : il devait être un Talmid ‘Ha’ham, un érudit en Torah.
J’avais acquis cette mentalité à Gateshead, où l’étude talmudique était considérée comme l’essentiel absolu, et où j’entendais souvent des remarques désobligeantes selon lesquelles les Loubavitchers ne seraient pas suffisamment dévoués à l’étude de la Torah parce qu’ils sont trop occupés par leurs campagnes de sensibilisation. L’implication était que si l’on épouse un Loubavitcher, on est une cause perdue.
Loubavitch, bien sûr, avait un point de vue différent. Le Rabbi décrivait souvent l’étude de la Torah comme la chose la plus importante et exhortait ses disciples à étudier la Torah jour et nuit. Mais il ressentait aussi très fortement qu’aujourd’hui nous n’avons pas le luxe de rester indéfiniment dans une Yechiva pendant que des gens se noient dehors. Nous devons nous lever et agir. En plus d’étudier la Torah, nous devons nous consacrer à sauver des âmes juives.
Cependant, sortant de Gateshead, ma priorité absolue était d’épouser un Talmid ‘Ha’ham. Lorsque je fus présentée à mon futur époux, le Rav Sholem Ber Hecht, j’écrivis au Rabbi que j’avais des doutes à son sujet car, selon moi, il n’avait pas étudié assez longtemps en Yechiva. C’était manifestement un homme brillant, mais je n’étais pas certaine qu’il fût un aussi grand érudit en Torah que je le souhaitais pour mon futur époux.
La leçon de Pegisha
Le Rabbi répondit : « Travaillez pour Pegisha et vous découvrirez la vérité. » Pegisha, qui signifie « Rencontre », est un programme de Habad où des étudiants juifs universitaires sont invités pour un week-end à Crown Heights afin d’être exposés à la beauté de l’observance de la Torah et aux enseignements ‘hassidiques.
Je travaillai très dur comme bénévole pour Pegisha, et je découvris effectivement la vérité. J’appris l’importance de la sensibilisation, combien il était crucial de sauver des âmes juives. Et peut-être grâce au mérite des efforts que je consacrai à cette tâche, je reconnus également que mon futur époux était, en vérité, un grand Talmid ‘Ha’ham.
Une bénédiction sous condition
Lorsque nous nous fiançâmes, le Rabbi nous donna sa bénédiction à condition que mon époux étudie initialement la Torah dans un Kollel pour hommes mariés. Ainsi, après notre mariage, nous partîmes en Israël pour trois ans tandis que mon époux étudiait dans un Kollel à Kfar Habad et à Na’halat Har Habad. Le Rabbi se souciait de mon désir d’épouser un érudit en Torah, et il s’assura que je sois pleinement satisfaite.
Ce cours est retransmis par téléphone Tél.: +33159423068
code: 33 41 593 (♯)
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Les mystères de la naissance de Moïse :
quand le surnaturel prépare la Délivrance
Dans ce recueil consacré à la Paracha Chemot, nous découvrons comment la conception de Yokhéved « hors d’Égypte » et le rajeunissement miraculeux de son corps sont intrinsèquement liés à la mission de Moïse en tant que libérateur d’Israël. À travers l’analyse des deux descentes successives en Égypte et des deux élévations correspondantes, le Rabbi nous révèle les dimensions profondes de l’exil et de la Rédemption. Ce texte, issu d’un discours de Chabbat Paracha Chemot 5722 (1962), éclaire les fondements spirituels qui permirent à Moïse de briser les chaînes de la nature et de conduire son peuple vers la Terre Promise.
Sur le verset « Un homme de la maison de Lévi alla et prit la fille de Lévi », la Guemara pose la question suivante : du verset « qui l’enfanta pour Lévi en Égypte », nous apprenons que Yokhéved naquit entre les murailles – c’est-à-dire que « sa naissance eut lieu en Égypte mais sa conception hors d’Égypte ». Il en résulte donc que lorsque Amram reprit Yokhéved pour épouse – avant la naissance de Moïse –, elle avait déjà cent trente ans, puisque les enfants d’Israël demeurèrent en Égypte deux cent dix ans et que Moïse avait quatre-vingts ans lors de leur sortie.
Dans ce cas, pourquoi la Torah dit-elle « il prit la fille de Lévi », alors que l’expression « fille » évoque la jeunesse ? La Guemara répond : « Cela nous enseigne qu’apparurent en elle les signes de la jeunesse : sa chair se renouvela, ses rides s’effacèrent et sa beauté revint à sa place. » Le Rachbam explique que la Guemara déduit « sa naissance en Égypte et sa conception hors d’Égypte » du fait que le verset « qui l’enfanta pour Lévi en Égypte » est un verset superflu, puisqu’il est déjà écrit qu’elle était « fille de Lévi ».
Les enseignements déduits l’un de l’autre sont intrinsèquement liés
Il a déjà été expliqué à maintes reprises que lorsqu’on apprend une chose à partir d’une autre, bien qu’on puisse apparemment dire que cette déduction n’est qu’une preuve pour nous – que nous avons besoin de la preuve d’un autre sujet pour connaître celui-ci –, néanmoins, en contemplant l’intégralité de la Torah et la précision absolue de chacun de ses détails, il est nécessaire de dire qu’en profondeur, le sujet enseignant des détails sur le sujet enseigné est la cause ou l’explication du sujet enseigné lui-même, ou du moins de sa transmission et de sa révélation à nous.
De là, on comprend dans notre sujet :
a) Puisque la preuve de l’interprétation de « il prit la fille de Lévi » – qu’« apparurent en elle les signes de la jeunesse » – provient de « sa naissance en Égypte et sa conception hors d’Égypte », d’où l’on voit, comme expliqué ci-dessus, qu’elle avait déjà cent trente ans, on comprend que le fait qu’« apparurent en elle les signes de la jeunesse » lorsqu’Amram reprit Yokhéved est lié à cela selon un rapport de cause à effet. Autrement dit, cela découle du fait que « sa conception eut lieu hors d’Égypte ».
b) D’un autre côté : puisque la précision dans le verset « qui l’enfanta pour Lévi en Égypte » – que seule sa naissance eut lieu en Égypte – découle du verset « il prit la fille de Lévi » lié à la naissance de Moïse, et que les mots « qui l’enfanta pour Lévi » sont un « verset superflu », on comprend que le fait de « sa conception hors d’Égypte » avait pour but que Moïse notre Maître, le sauveur d’Israël, naisse d’une mère dont « la conception eut lieu hors d’Égypte ».
c) Puisque le verset « qui l’enfanta pour Lévi en Égypte », qui nous enseigne que « sa conception eut lieu hors d’Égypte » et qu’« apparurent en elle les signes de la jeunesse », apparaît dans le dénombrement de ceux qui entrèrent en Terre d’Israël, on comprend que ces deux notions – « sa conception hors d’Égypte » et « apparurent en elle les signes de la jeunesse » – sont intrinsèquement liées à l’entrée en Terre d’Israël.
Deux descentes et deux élévations
Pour comprendre cela, il faut d’abord citer les paroles du Midrach sur le verset « Et voici les noms des enfants d’Israël venant en Égypte » (« venant » au présent) : « Bien des jours s’étaient écoulés depuis qu’ils étaient venus en Égypte », mais « tant que Yossef était vivant, ils n’avaient pas le fardeau de l’Égypte ; Yossef mourut et ils leur imposèrent le fardeau. C’est pourquoi il est écrit « venant », comme s’ils étaient entrés en Égypte ce jour-là. »
Telle est l’explication que donne l’Admour Hazakène dans le Torah Or : la Paracha Chemot mentionne à nouveau leur venue en Égypte, bien que cela ait déjà été raconté auparavant dans la Paracha Vayigach, car le fait de « venir en Égypte » mentionné dans la Paracha Chemot exprime une descente bien plus grande que celle de « venir en Égypte » mentionnée dans la Paracha Vayigach, au point que cela est considéré comme une descente distincte en Égypte.
L’Admour Hazakène explique que de même que dans l’exil d’Égypte il y eut deux descentes – celle mentionnée dans la Paracha Vayigach et celle mentionnée dans la Paracha Chemot (toutes deux suggérées dans la double expression « yarod yaradnou » – « nous sommes descendus deux fois ») – « une descente après l’autre », de même il y a dans la sortie et la Rédemption d’Égypte deux élévations (comme suggéré dans le verset « Et Moi Je te ferai monter, monter aussi », et dans le verset « monter, nous monterons » – double expression d’élévation) – « une élévation après l’autre » : une élévation eut lieu lors de la sortie d’Égypte – « Je vous ferai monter de l’affliction de l’Égypte… vers une terre ruisselant de lait et de miel », et la seconde élévation aura lieu lors de la Rédemption future.
La seconde descente : lorsque « Yossef mourut »
La seconde descente de « venir en Égypte », dont il est question dans notre Paracha, commença, selon les paroles du Midrach, lorsque « Yossef mourut », avant le décès de « tous ses frères et de toute cette génération ».
Certes, « tant qu’un seul de ceux qui étaient descendus en Égypte était encore vivant, les Égyptiens n’asservirent pas les Israélites », mais la précision est qu’« ils ne les asservirent pas » ; cependant, « le fardeau de l’Égypte », ils le leur imposèrent immédiatement dès que « Yossef mourut ».
C’est précisément le « fardeau » qui constitue une descente immense
Du fait que la Torah définit le « fardeau de l’Égypte », immédiatement après que « Yossef mourut », comme la seconde descente de « venir en Égypte » pour la deuxième fois, et non l’asservissement d’Égypte qui survint après que « moururent… et toute cette génération », événement qui n’est relaté que comme un fait et un détail au sein de la seconde descente elle-même, on comprend :
(a) Que la descente au moment de la mort de Yossef est extrêmement profonde par rapport à la première descente qui la précéda, raison pour laquelle elle ne peut être considérée comme un détail de la descente précédente, mais est définie comme une descente à part entière.
(b) Que la différence immense entre ces deux descentes est similaire à la différence immense entre l’élévation de la sortie d’Égypte et l’élévation qui aura lieu lors de la Rédemption future, comme mentionné ci-dessus au nom de l’Admour Hazakène, que ces deux élévations correspondent aux deux descentes.
L’explication est la suivante : l’essence de « Mitsraïm » (Égypte), du mot « metsarim » (limites et frontières), est qu’elle ne permet pas la révélation de la Divinité qui transcende la nature. C’est pourquoi Yossef dit à Pharaon roi d’Égypte : « D.ieu répondra pour le bien de Pharaon », « ce que D.ieu fait, Il l’a montré à Pharaon » – car à Pharaon roi d’Égypte, on ne peut parler qu’en termes du Nom Elokim, dont la valeur numérique égale « haTéva » (la nature).
Et lorsque Moïse notre Maître vint vers Pharaon et lui dit « Ainsi a dit l’Éternel… laisse partir Mon peuple… », Pharaon lui répondit : « Qui est l’Éternel pour que j’écoute Sa voix ?… Je ne connais pas l’Éternel » – Pharaon ne reconnaît pas le Nom de l’Éternel qui transcende la nature et ne veut pas admettre l’existence de ce niveau.
Telle est la signification de la première descente en Égypte, dont il est question dans la Paracha Vayigach : auparavant, les enfants d’Israël se trouvaient en Terre d’Israël, où l’on voit ouvertement la Providence du Saint béni soit-Il sur chaque détail – « une terre que l’Éternel ton D.ieu recherche constamment, les yeux de l’Éternel ton D.ieu sont sur elle du début de l’année jusqu’à la fin de l’année ». Et lorsqu’on arrive dans une terre où règne « Je ne connais pas l’Éternel », c’est une descente considérable.
En Égypte, on n’attend pas la pluie du ciel
L’un des aspects dans lesquels s’exprime cette différence entre la Terre d’Israël et la terre d’Égypte est qu’en Égypte il ne pleut pas, et la croissance des récoltes et autres s’effectue par le Nil, tandis que la Terre d’Israël « boit l’eau de la pluie du ciel ».
Pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-Il établi ainsi, « que la terre ne boive que d’en haut » ? L’une des explications est afin « que tous lèvent leurs yeux vers le Haut » : lorsque l’homme sait qu’il a besoin de « la pluie du ciel », même lorsqu’il possède une grande abondance, « tu mangeras et tu seras rassasié… et tout ce qui t’appartient se multipliera », il sera néanmoins préservé dans une certaine mesure de « ton cœur s’enorgueillira et tu oublieras l’Éternel ton D.ieu », sachant que même lorsqu’il accomplit tout ce qui dépend de lui – labour, semailles et autres –, il a besoin de l’aide du Saint béni soit-Il.
Tandis que lorsqu’il se trouve en Égypte, où le Saint béni soit-Il a établi une conduite naturelle selon laquelle à une certaine période le Nil monte et irrigue les champs – puisqu’aux yeux de chair il ne ressent pas le besoin de l’aide du Saint béni soit-Il, il risque de s’illusionner que « ma force et la puissance de ma main m’ont procuré cette richesse » et d’oublier, à D.ieu ne plaise, que « c’est Lui qui te donne la force de faire fortune ».
Même le Nil dépend du Saint béni soit-Il
Selon cela, on comprend pourquoi Yaakov, en arrivant en Égypte, bénit Pharaon « que le Nil monte à son approche ». Et apparemment : le Nil était l’idole des Égyptiens, comment est-il possible que Yaakov bénisse Pharaon d’une chose liée au Nil, qui est son idolâtrie, d’autant plus que par cela grandit l’orgueil de Pharaon jusqu’à dire « le fleuve est à moi » ?
L’explication est que, bien au contraire, c’est précisément cela qui importe : les Égyptiens adoraient le Nil parce qu’il « monte et irrigue la terre ». C’est pourquoi Yaakov bénit Pharaon « que le Nil monte à son approche », et par cette bénédiction il affaiblit le statut du Nil comme idolâtrie, en montrant que même le Nil dépend de la puissance du Saint béni soit-Il à travers la bénédiction de Yaakov.
Mais malgré tout, on comprend que même après avoir vu que le Nil aussi est soumis au Saint béni soit-Il, ils n’en sont pas encore arrivés à la conduite de « tu boiras l’eau de la pluie du ciel », car en plus du fait que même après la bénédiction de Yaakov ce n’est toujours pas « la pluie du ciel », le fait que « le Nil monte à son approche », causé par la bénédiction de Yaakov, ne fait qu’alléger et diminuer l’effort, mais n’est pas indispensable à l’existence de l’Égypte, contrairement à la Terre d’Israël où « tu boiras l’eau de la pluie du ciel » est une nécessité vitale pour son existence.
Et puisque même après la bénédiction de Yaakov les Égyptiens pouvaient sentir que leur existence même ne dépend pas du Saint béni soit-Il, à D.ieu ne plaise, une descente extrêmement profonde en résulta.
« L’Égypte » : précisément lorsque « Yossef mourut »
Selon cela, on comprend comment commença après la mort de Yossef une nouvelle descente, la seconde fois de « venir en Égypte », une descente incomparablement plus grande que celle qui existait jusque-là : dans la Torah de la ‘Hassidout il est dit que le niveau de Yaakov, en soi, se situe dans le monde de l’Atsilout, et pour que les choses de Yaakov descendent aussi dans les mondes inférieurs – Bria, Yetsira, Assia –, jusqu’à « ce monde matériel et corporel » qui est « le plus bas sans rien en dessous de lui » et « empli d’écorces et de l’Autre Côté », cette transmission s’effectue par Yossef.
Telle est l’explication, dans la profondeur des choses, du fait que la bénédiction de Yaakov à Pharaon « que le Nil monte à son approche » fut donnée par « Yossef amena Yaakov son père et le plaça devant Pharaon », car Yaakov en soi et ses choses se situent dans le monde de l’Atsilout, et pour qu’elles « se ressentent » aussi en bas, jusqu’à ce que même dans le Nil – l’idolâtrie des Égyptiens – il soit visible que son influence (dans sa plénitude) dépend de la bénédiction de Yaakov, il faut le travail de Yossef, qui est celui qui amena les choses de Yaakov « devant Pharaon ».
De là on comprend que la révélation de la lumière que Yaakov « fit descendre » en Égypte, pour que là aussi se ressente la souveraineté du Saint béni soit-Il, se prolongea durant la vie de Yaakov et la vie de Yossef. Mais après que « Yossef mourut », cette révélation cessa, et l’Égypte resta telle qu’elle était d’elle-même.
C’est pourquoi le Midrach dit « Yossef mourut… comme s’ils étaient entrés en Égypte ce jour-là » : jusque-là, alors que brillait encore ouvertement en Égypte la lumière « transmise » par Yaakov et Yossef, ce n’était pas encore la véritable « Égypte », bien que même alors elle était à un niveau bien inférieur à celui de la Terre d’Israël. C’est seulement lorsque « Yossef mourut » et que cette révélation cessa que « c’était comme s’ils étaient entrés en Égypte ce jour-là ».
La mort de « tous ses frères… » : un simple détail
Certes, même après la mort de Yossef ils se souvenaient encore que la bénédiction était venue en Égypte par Yaakov et Yossef, et l’avènement d’« un roi nouveau… qui ne connut pas Yossef » ne put commencer qu’après que « Yossef mourut ainsi que tous ses frères et toute cette génération », mais ce n’était qu’une connaissance et une reconnaissance intellectuelle, qui ne ressemble en rien à la situation d’avant la mort de Yossef, lorsque la lumière était révélée. Et puisque cette connaissance n’est qu’extérieure, tandis que l’essentiel et l’intériorité de la transmission de Yaakov et Yossef n’existaient déjà plus alors, il en résulte que par le « décès » de « tous ses frères et de toute cette génération », ce qui causa « un roi nouveau se leva qui ne connut pas Yossef » (même pas en connaissance), aucune descente essentielle ne se produisit, et c’est pourquoi cela est considéré comme un événement qui n’est qu’un détail dans la seconde fois de « venir en Égypte ».
« Le sauveur d’Israël » : au-dessus de la nature
D’après tout ce qui précède, on comprendra le lien entre « apparurent en elle les signes de la jeunesse » et « sa conception hors d’Égypte » : il existe un principe selon lequel « un prisonnier ne peut se libérer lui-même ». C’est pourquoi Moïse notre Maître, le sauveur d’Israël, devait être précisément de la tribu de Lévi, sur laquelle ne s’appliqua pas « le travail d’asservissement de l’Égypte », car du fait qu’il n’était pas asservi, il avait le pouvoir de délivrer Israël de l’Égypte.
Mais puisque Moïse devait faire sortir les enfants d’Israël aussi de leur descente en Égypte, et aussi de leur première descente, racontée dans la Paracha Vayigach, et pas seulement de l’asservissement d’Égypte, on comprend que Moïse devait être dans une situation où il n’était pas inclus dans « venir en Égypte », même pas dans la première fois de « venir en Égypte », et pas seulement dans l’asservissement d’Égypte.
C’est pourquoi le Saint béni soit-Il établit que la conception de Yokhéved, mère de Moïse, soit « hors d’Égypte », et c’est pour cela qu’elle n’est pas comptée explicitement parmi « ceux qui vinrent en Égypte », afin que le fils, Moïse, puisse être « le sauveur d’Israël ».
Et ce même concept s’exprima aussi dans le fait qu’avant que Yokhéved doive enfanter Moïse, « apparurent en elle les signes de la jeunesse » – chose qui est au-dessus de la nature – car l’essence principale de l’exil d’Égypte est l’occultation et le voilement des vêtements de la nature, et c’est pourquoi lorsque doit naître « le sauveur d’Israël », il faut une annulation de la nature.
Telle est l’explication du fait que le concept d’« apparurent en elle les signes de la jeunesse » est déduit de « sa conception hors d’Égypte », et le concept de « sa conception hors d’Égypte » est déduit de « il prit la fille de Lévi » : pour qu’il puisse y avoir une révélation qui transcende totalement la nature, jusqu’à « apparurent en elle les signes de la jeunesse », il était nécessaire au préalable que « sa conception soit hors d’Égypte » ; et « sa conception hors d’Égypte » fut causée par « il prit la fille de Lévi », chose liée, comme expliqué ci-dessus, à la naissance du sauveur d’Israël.
Tel est le lien entre ces deux concepts – « sa conception hors d’Égypte » et « apparurent en elle les signes de la jeunesse » – et l’entrée en Terre d’Israël, raison pour laquelle ils sont déduits du verset « qui l’enfanta pour Lévi en Égypte », qui apparaît dans le dénombrement de ceux qui entrèrent en Terre d’Israël : car l’accomplissement de la sortie d’Égypte ne fut qu’au moment de l’entrée en Terre d’Israël, dans « la terre que l’Éternel ton D.ieu recherche… », exactement le contraire de l’Égypte. Et c’est là l’essence de « sa conception hors d’Égypte » et d’« apparurent en elle les signes de la jeunesse » – la révélation qui transcende la nature, comme expliqué ci-dessus.
Un habitant de Judée-Samarie en route pour Ouman s’est retrouvé retenu à l’aéroport de Iași, interdit de quitter le terminal et même de recevoir de la nourriture de l’extérieur. Grâce à une intervention urgente, son retour en Israël a été reporté, et pendant sa détention, les émissaires de Habad ainsi que la synagogue de Stefanesti se sont mobilisés pour lui fournir de la nourriture cachère et du jus de raisin pour le Kiddouch.
Une détention inattendue à l’aéroport de Iași
Un habitant du conseil régional de Binyamin a été retenu la semaine dernière à l’aéroport de la ville de Iași, en Roumanie, après avoir été informé qu’il faisait l’objet de sanctions imposées par l’Union européenne. Cet homme, qui se rendait sur la tombe de Rabbi Na’hman de Breslev dans la ville d’Ouman en Ukraine, avait atterri en Roumanie jeudi dernier.
Interdit de quitter le terminal
Dès son atterrissage, le voyageur a été transféré dans la zone des départs de l’aéroport, où on lui a signifié qu’il lui était interdit de quitter le terminal et qu’il serait embarqué sur un vol de retour vers Israël prévu pour Chabbat. De plus, il lui a été interdit de recevoir de la nourriture apportée de l’extérieur de l’aéroport, y compris de la nourriture cachère.
Une intervention parlementaire décisive
À la suite d’une démarche urgente du bureau du député Amit Halevi, une autorisation a été obtenue pour reporter le retour de cet homme de Chabbat à mardi. En outre, il a été autorisé à recevoir des provisions de nourriture cachère dans la zone où il était retenu.
La solidarité des communautés juives
Face à l’absence de possibilité immédiate de nourriture cachère dans la ville de Iași, la synagogue de Stefanesti, dirigée par le Rav Avraham Yaakov Salmon, ainsi que le Beth Habad de Tchernowitz, dirigé par le Rav Mena’hem Mendel Glitzerstein, se sont mobilisés pour apporter leur aide. Tous deux ont organisé des livraisons de nourriture cachère ainsi que du jus de raisin pour le Kiddouch. La livraison principale est arrivée le jour même de Chabbat, acheminée par un chauffeur non-juif après un trajet d’environ six heures.
Un retour en Israël après une semaine d’attente
Mardi dernier, près d’une semaine après avoir atterri en Roumanie, le voyageur est finalement rentré en Israël sur un vol direct depuis l’aéroport de Iași.
Le chapitre 7 du Chaar HaYi’houd VehaEmouna nous dévoile la profonde signification de l’unité supérieure et de l’unité inférieure. Le Rav Yossef Its’hak Ofen explique comment le Nom divin crée et maintient l’illusion d’un monde séparé tout en demeurant parfaitement uni à l’Essence divine. Cette étude magistrale nous conduit au cœur même de la compréhension de la réalité et de sa nullité face au Créateur.
Rav Yossef Its’hak Ofen
Le soleil et son écrin : comprendre le voile divin
Qu’avons-nous appris ? De même que le soleil possède un écrin qui le protège, ainsi le Nom Elokim agit comme un bouclier. Le Nom Elokim protège le Nom Havaya. Il a expliqué que Havaya représente l’attribut de grandeur qui fait exister l’infini, tandis qu’Elokim est le Nom correspondant à l’attribut de rigueur qui dissimule la vitalité du Nom Havaya.
Tout cela s’explique par le fait qu’Elokim a la même valeur numérique que le mot Teva (nature). C’est à cause de cette dissimulation que le monde semble fonctionner selon les lois de la nature. Mais en réalité, c’est le Nom Elokim lui-même, c’est-à-dire l’attribut de puissance du Saint béni soit-Il, qui empêche que la vitalité divine ne se révèle aux créatures afin qu’elles ne soient pas annulées dans leur existence.
Il a expliqué que le Nom Elokim ne dissimule que par rapport à nous. Par rapport à Lui-même, cette notion n’est pas pertinente. Une chose ne peut se dissimuler à elle-même. Par conséquent, lorsque nous savons que Havaya et Elokim ne font qu’un, nous comprenons également le sens de « dans les cieux en haut et sur la terre en bas, il n’y a rien d’autre ». Cela signifie qu’il n’existe aucune autre réalité, car toute réalité provient de la dissimulation, et par rapport au Créateur, il n’y a pas de dissimulation. Il en résulte donc qu’il n’y a pas de voile.
Le néant absolu face à la Divinité
Ainsi, tout est néant et nullité. Toute la création n’est que la Divinité qui la crée et lui donne l’existence. « Il n’y a rien d’autre » signifie qu’il n’existe même pas quelque chose de secondaire. C’est là la différence fondamentale : nous ne devons pas penser que le Saint béni soit-Il vivifie le monde mais que le monde serait une entité supplémentaire, comme l’âme vivifie le corps mais le corps reste une entité distincte de l’âme.
En vérité, l’âme et le corps sont séparés dans leur source. Le corps n’est pas tissé à partir de l’âme. Mais les cieux et la terre, tout provient du néant et de la nullité, de la Parole divine. À chaque instant, tout se renouvelle. D.ieu déverse Sa vitalité dans chaque créature à chaque instant, comme la lumière se forme du soleil à l’intérieur du soleil lui-même.
Il en résulte que tout est annulé dans son existence face à la Parole divine, qui est unie à l’Essence. Comme l’éclair au sein du soleil même, il existe l’attribut de rigueur pour dissimuler la vitalité afin que les cieux apparaissent comme une entité indépendante. Mais cette dissimulation n’existe que pour les créatures, non pas par rapport au Saint béni soit-Il. L’attribut de rigueur ne dissimule pas véritablement car ce n’est pas une chose séparée. Havaya est Elokim.
L’unité supérieure et l’unité inférieure
Il poursuit au chapitre 7 : « Par cela, on comprendra ce qui est écrit dans le Zohar HaKadoch, que le premier verset du Chema représente l’unité supérieure et que ‘Baroukh Chem Kevod Malkhouto Leolam Vaed’ représente l’unité inférieure. »
Si nous apprenons que D.ieu est Un et qu’Elokim est Un, quel sens y a-t-il à parler d’unité supérieure et d’unité inférieure ? D.ieu est Un, Elokim est Un, et c’est tout.
Mais ici, nous avons compris que la signification de « D.ieu est Un » est que seul le Saint béni soit-Il existe véritablement. Toute la réalité du ‘Het, c’est-à-dire les sept firmaments, la terre et les quatre directions, ce qui est évoqué dans le mot E’had (Un), tout cela est annulé face au Alef qui est le Maître du monde. Il n’existe donc aucune réalité indépendante.
Nous allons maintenant voir ce qu’est l’unité supérieure et ce qu’est l’unité inférieure. Dans le mot Vaed est évoqué E’had par permutation des lettres. Comment s’effectue cette permutation ? Le Vav se transforme en Alef car les lettres Alef, Hé, Vav, Youd s’échangent avec les lettres de vocalisation. Le ‘Het se transforme en Ayin car ce sont des lettres gutturales. Et le Dalet majuscule se transforme en Dalet ordinaire. Ainsi, dans le mot Vaed est évoqué E’had, mais comme il s’agit de l’unité inférieure, ce n’est qu’en allusion.
La raison de la dissimulation divine
Quelle est la signification ? Il explique : « Car voici, la raison du Tsimtsoum et de cette dissimulation par laquelle le Saint béni soit-Il a caché Sa lumière est afin que les créatures apparaissent comme des entités séparées. »
Quelle est véritablement la raison pour laquelle le Créateur a dissimulé la vitalité du monde, faisant ainsi apparaître le monde comme une entité indépendante ? Pourquoi le Créateur a-t-Il fait cela ? Pour qu’on ne voie pas la vérité, pour qu’on ne voie pas que toute la création n’est que la vitalité du Créateur ?
L’Admour HaZaken dit : « Voici, il est connu de tous. » Qu’est-ce qui est connu de tous ? « Que la finalité de la création du monde est pour la révélation de la royauté divine, car il n’y a pas de roi sans peuple. »
Le Saint béni soit-Il a voulu révéler Sa royauté dans le monde. Il est écrit : « Il est monté dans Sa volonté », ainsi, Il a voulu révéler l’attribut de Sa royauté. Et pour cela, il faut un peuple.
Le peuple du Roi : des êtres séparés et distants
Qu’est-ce qu’un peuple ? Le mot Am (peuple) vient de la racine Oumemout, signifiant des êtres qui sont séparés et éloignés de l’essence du Roi. Même s’il y avait de nombreux fils entourant leur père, on ne pourrait pas dire qu’il règne sur eux. De même, sur des serviteurs seuls, cela ne s’applique pas non plus. Seulement avec un peuple nombreux, précisément, se manifeste la gloire du Roi.
Am signifie donc des êtres séparés, éloignés, étrangers. Si quelqu’un avait des milliers de fils, on ne pourrait pas dire qu’il règne sur eux. C’est une autre relation, celle de père et fils. Pour la royauté, il faut des étrangers, des êtres distants. Et alors, le Roi les unit, ils acceptent le joug de la royauté céleste, et c’est ainsi qu’Il règne sur eux. Mais de leur propre point de vue, ce sont des personnes étrangères, séparées.
Une question se pose : comment est-il écrit « Avant que toute créature ne soit formée, D.ieu régnait seul » ? Il n’y avait personne d’étranger à Lui, Il était seul, et pourtant Il était Roi ? C’est parce que le Créateur est tout-puissant. Il n’a pas besoin d’eux, mais Il a voulu révéler Sa royauté. Il a voulu, pour la révélation de Sa royauté, révéler qu’Il est Roi.
Les braises ardentes et les braises obscurcies
Que signifie Oumemout ? Il existe des braises ardentes et des braises obscurcies. Les braises ardentes sont celles que l’on voit, une braise entièrement de feu, comme dans le four des Matsot. On voit une braise rouge. Une braise obscurcie est une braise noire, sombre, mais à l’intérieur il y a encore une étincelle. Si vous la touchez, vous serez brûlé, car il y a une étincelle à l’intérieur.
À quoi cela correspond-il ? Il est écrit : « Car l’Éternel ton D.ieu est un feu dévorant. » La Divinité est comparée au feu. Il y a donc des braises ardentes où tout le monde n’est qu’une réalité de feu, et c’est le monde de l’Atsilout, le monde de la Divinité. Là, on voit que toute la réalité du monde n’est que Divinité pure.
Les mondes de Beria, Yetsira et Assiya sont des braises obscurcies. Pourquoi ? L’étincelle divine y est cachée. On n’y voit que l’existence matérielle. Cette existence est la braise noire, obscure. C’est le sens du mot Am, de la racine Oumemout : le feu divin n’est pas révélé. C’est pourquoi le monde apparaît dans l’obscurité.
Tel est le sens de « il n’y a pas de roi sans peuple » : ils sont séparés. Qu’est-ce que cela signifie ? Ils se perçoivent eux-mêmes comme séparés de la Divinité. Et malgré cela, ils acceptent Son joug royal. Par voie d’acceptation du joug, bien qu’ils soient séparés, ils sont prêts à s’annuler devant le Créateur.
Le Nom Adonout et l’attribut de royauté
C’est à ce sujet qu’on dit « il n’y a pas de roi sans peuple » concernant la gloire du Roi. Et la référence à l’attribut de royauté bénie est le Nom Adonout, car Il est le Maître de toute la terre.
Il est connu, et il l’a mentionné précédemment, que les attributs du Créateur sont Ses Noms. Le Créateur est appelé par un Nom selon Ses attributs. Pourquoi est-Il appelé du Nom Adonout ? Parce qu’Il est le Roi du monde, le Maître du monde. Maître du monde et Roi du monde sont la même chose. Il est le Maître de toute la terre.
Il en résulte que cet attribut, par ce Nom, fait exister et maintient le monde pour qu’il soit une entité séparée en apparence et qu’il ne soit pas annulé dans son existence.
Le Nom qui indique l’attribut de royauté est le Nom Adonout. C’est ce qui fait exister et maintient le monde pour qu’il soit une entité séparée et ne soit pas annulé dans son existence. Car si cet attribut se retirait et que ce Nom disparaissait, le monde retournerait à sa source dans la Parole de D.ieu, serait annulé dans son existence et n’existerait plus du tout.
Si cet attribut se retirait, le monde s’annulerait dans son existence. Il retournerait à sa source. On verrait que maintenant aussi il se trouve à l’intérieur de sa source, mais actuellement on ne le voit pas à cause de la dissimulation. Mais si l’attribut du Nom Adonout se retirait, on verrait comment le monde est à l’intérieur de sa source et annulé dans son existence. On ne pourrait plus du tout l’appeler monde, car un monde est une réalité.
La définition du monde : espace et temps
Qu’est-ce qu’un monde ? Il poursuit et dit : « Voici, la définition et l’aspect du nom ‘monde’ s’applique à l’aspect de l’espace et à l’aspect du temps. »
Le monde, c’est l’espace et le temps. Qu’est-ce que l’espace ? L’est et l’ouest, le nord et le sud, le haut et le bas. C’est-à-dire six directions. Lorsqu’il y a six directions, il y a un espace.
Pourquoi six directions ? C’est parce que tout objet qui occupe un espace possède une longueur, une largeur et une hauteur. C’est le volume. Le volume comprend longueur, largeur, hauteur. Et puisque la longueur a un début et une fin, la largeur a un début et une fin, la hauteur a un début et une fin, il en résulte nécessairement qu’il y a six extrémités, ce qui signifie que cela occupe un espace.
Oui, c’est cela l’espace. Qu’est-ce que la surface ou le volume ? C’est la longueur, la largeur, la hauteur, le début et la fin. Il y a donc six extrémités. Ainsi, même un cercle qui n’a pas d’angles possède néanmoins des extrémités. Pourquoi ? Parce qu’il a une longueur. Le cercle a une longueur, une largeur, une hauteur. Le cercle, c’est-à-dire la sphère, une chose qui n’a pas d’angles pointus. Les angles, il n’en a pas, mais le volume, il l’a. Donc nécessairement, il a une longueur, une largeur et une hauteur.
Le temps : passé, présent et futur
Et de même pour le triangle qui a trois angles. D’un côté, la longueur est un point minuscule, mais il a aussi un début et une fin de longueur, et de largeur de même. De l’autre côté, la largeur est plus grande. Mais tout objet qui occupe un espace doit nécessairement avoir ces trois dimensions. C’est pourquoi, comme il le dit ici, la définition du monde inclut six extrémités et le temps.
Qu’est-ce que le temps ? Le temps, c’est le passé, le présent et le futur. C’est cela le temps. Le temps, on sait qu’il a également été créé. Le Saint béni soit-Il a créé le temps car Il est au-dessus du temps.
Qu’est-ce que le temps ? Le passé est une chose limitée. Un certain état qui s’est terminé et à sa place vient un autre état, c’est le présent, qui est également limité. Et celui-ci aussi se termine car à l’instant suivant, il devient passé et se termine aussi. Et alors, le futur devient présent.
Le présent n’est pas tout le temps prolongé. Le présent se renouvelle à chaque instant. Il y a donc de nombreux points de temps les uns après les autres, et cela constitue beaucoup de temps. Quand on dit une heure, qu’est-ce qu’une heure ? Cela se termine aussi, mais l’heure est composée de minutes. Chaque minute se termine aussi. La minute est composée de secondes, cela se termine aussi. De nombreuses choses limitées qui viennent l’une après l’autre, c’est le temps.
L’infini divin au-delà du temps
Une chose qui n’est pas limitée ne se termine jamais. Nous pensons que le Créateur, puisqu’Il est éternel, Il est « tout le temps ». C’est une erreur. « Tout le temps » est aussi une limitation, de nombreuses parties. Le Créateur n’est pas composé de parties. De même qu’Il est au-dessus de l’espace, Il est au-dessus du temps.
L’espace et le temps sont simplement des parties. Donc, comme nous avons dit que l’espace a une longueur, une largeur, une hauteur, il y a des parties de longueur et c’est la quantité de la longueur. Il y a des parties de largeur, des parties de hauteur, de nombreux points.
En pratique, nous avons dit qu’il y a six extrémités, mais nous avons huit extrémités car deux extrémités sont celles du temps, un début et une fin. De même qu’il y a un début de longueur, de largeur et de hauteur, il y a un début du temps et une fin du temps. Quand une personne naît, quand elle décède, ce sont donc six parties d’espace, six extrémités, et deux du temps.
L’équivalence entre espace et temps
Vous savez, je vais vous montrer quelque chose de très intéressant. On peut faire la même quantité de longueur aux dépens de la largeur. Par exemple, j’ai une longueur d’un mètre sur un mètre, c’est cette surface. Que se passe-t-il si je fais une longueur de deux mètres sur une largeur d’un demi-mètre ? C’est la même quantité. C’est un mètre carré. C’est-à-dire que j’ai pris de la largeur et mis sur la longueur.
Avec l’espace et le temps, je peux jouer de la même manière. Comment ? L’exemple de cela est une vidéo. J’ai une vidéo où l’on voit un Farbrengouen du Rabbi de trois heures. Qu’est-ce qu’une vidéo ? De nombreuses images, de nombreuses parties. Chaque partie, je la photographie séparément.
Donc, si je veux savoir ce que le Rabbi a fait pendant trois heures, j’ai besoin d’un certain nombre d’images et on me montrera la vidéo, et alors je saurai. Maintenant, je dis ceci : je n’ai pas trois heures de temps, mais j’ai une grande tête. Mettez-moi les images en longueur, toutes en même temps, et je pourrai regarder et savoir ce que le Rabbi a fait pendant trois heures.
Est-ce possible ? Certainement. Qu’ai-je fait ? J’ai pris du temps aux dépens de la longueur. Mais alors j’aurai besoin de beaucoup d’espace. Quand je fais une vidéo, je mets la même image au même endroit. Mais si je veux faire une rangée de nombreuses images pas au même endroit, j’ai besoin de beaucoup de surface. Donc je gagne du temps mais je perds de l’espace.
Il en résulte que le temps est aussi une quantité comme l’espace. Donc, une quantité de trois heures équivaut à une quantité d’une certaine longueur ou d’une certaine largeur. Il y a de nombreuses images dans une vidéo, disons une vidéo de trois heures. On peut la faire défiler rapidement et la voir en une demi-heure. Oui, mais la voir en un instant aussi prend du temps. Je fais toutes les images en même temps, mais alors j’ai besoin de beaucoup d’espace.
En revanche, si je fais trois heures, je prends un espace restreint, je mets image après image. Mais si je veux tout faire en même temps, j’ai besoin de beaucoup d’espace. Selon cela, il en résulte que l’espace et le temps sont en réalité la même chose. C’est une quantité.
Le monde existe grâce au Nom Adonout
Il y a donc une quantité de parties d’espace, une quantité de parties de temps, c’est le monde. Le monde est une réalité d’espace et de temps. C’est tout.
Donc cela existe grâce au Nom Adonout, le Roi du monde. Pour être Roi, pour révéler la royauté, il faut un monde. Et c’est ce qu’il expliquera par la suite : que l’attribut de royauté est uni à Son Essence. Et c’est pourquoi l’espace et le temps sont en réalité annulés dans leur existence.
En réalité, l’espace s’élève au-dessus de l’espace. Ce mot n’exprime pas véritablement la réalité. Et c’est l’unité supérieure, comme nous l’étudierons, oui, l’unité.
La famille Fleischer rejoint le réseau des Chlou’him de Lev Habad en Israël
Le cercle des émissaires dans les hôpitaux s’élargit avec l’arrivée du Rav Amit Fleischer et de sa famille au centre médical Rabin-Beilinson. Sous la direction du Rav Efraïm Segal, cette nomination porte à 34 le nombre de Chlou’him œuvrant au sein de Lev Habad. Une nouvelle étape dans l’accompagnement spirituel et matériel des patients hospitalisés.
Une dynamique d’expansion au service des malades
Le réseau des Chlou’him présents dans les établissements hospitaliers en Israël poursuit son développement, dans le cadre de l’élan insufflé par Lev Habad, l’organisation de santé du mouvement Tseirei Agoudat Habad. Cette structure offre un accompagnement complet, tant matériel que spirituel, aux patients hospitalisés ainsi qu’à leurs proches.
Une nouvelle force au centre médical Rabin
L’heureuse nouvelle nous parvient du centre médical Rabin (Beilinson) à Petah Tikva. Le dispositif d’activités bien établi et dévoué sur place, dirigé par le Chaliah le Rav Efraïm Segal, accueille désormais un renfort de taille : le Chaliah le Rav Amit Fleischer et sa famille.
Cette nouvelle nomination a été officiellement lancée lors d’une réunion qui s’est tenue au siège du centre Tseirei Habad à Kfar Habad, en présence du Chaliah principal de Petah Tikva, le Rav Asher Deutsch, du directeur du département des antennes de Tseirei Habad, le Rav Naftali Lipsker, ainsi que des Chlou’him actifs sur le terrain.
Un réseau en pleine croissance
Le Rav Levi Mendelson, directeur de Lev Habad, a évoqué cette nouvelle nomination avec satisfaction, soulignant la croissance bénie du réseau : « Il existe d’autres endroits dans le pays où nous recherchons actuellement des Chlou’him supplémentaires pour rejoindre ce dispositif de sauvetage et d’encouragement dans les hôpitaux. »
Au cours de la réunion, les participants ont discuté des moyens de renforcer les activités et d’atteindre chaque malade et chaque patient hospitalisé.
Un îlot de lumière au cœur de l’hôpital
Le Beth Habad de Beilinson est reconnu comme un véritable « îlot de lumière » au sein de ce grand centre médical. Les activités sur place se déroulent vingt-quatre heures sur vingt-quatre et comprennent des visites aux malades, une aide aux familles accompagnantes, la distribution de bougies de Chabbat, la pose des Tefiline, ainsi qu’une riche programmation tout au long de l’année et lors des fêtes juives.
L’arrivée du Rav Fleischer devrait permettre un élargissement significatif des activités, dans le but d’atteindre de nouveaux publics et d’illuminer les couloirs de l’hôpital par la lumière de la Torah et de la ‘Hassidout, avec pour objectif de procurer du Na’hat Roua’h au Rabbi.
