Le chapitre 7 du Chaar HaYi’houd VehaEmouna nous dévoile la profonde signification de l’unité supérieure et de l’unité inférieure. Le Rav Yossef Its’hak Ofen explique comment le Nom divin crée et maintient l’illusion d’un monde séparé tout en demeurant parfaitement uni à l’Essence divine. Cette étude magistrale nous conduit au cœur même de la compréhension de la réalité et de sa nullité face au Créateur.

 

Rav Yossef Its’hak Ofen

 

Le soleil et son écrin : comprendre le voile divin

Qu’avons-nous appris ? De même que le soleil possède un écrin qui le protège, ainsi le Nom Elokim agit comme un bouclier. Le Nom Elokim protège le Nom Havaya. Il a expliqué que Havaya représente l’attribut de grandeur qui fait exister l’infini, tandis qu’Elokim est le Nom correspondant à l’attribut de rigueur qui dissimule la vitalité du Nom Havaya.

Tout cela s’explique par le fait qu’Elokim a la même valeur numérique que le mot Teva (nature). C’est à cause de cette dissimulation que le monde semble fonctionner selon les lois de la nature. Mais en réalité, c’est le Nom Elokim lui-même, c’est-à-dire l’attribut de puissance du Saint béni soit-Il, qui empêche que la vitalité divine ne se révèle aux créatures afin qu’elles ne soient pas annulées dans leur existence.

Il a expliqué que le Nom Elokim ne dissimule que par rapport à nous. Par rapport à Lui-même, cette notion n’est pas pertinente. Une chose ne peut se dissimuler à elle-même. Par conséquent, lorsque nous savons que Havaya et Elokim ne font qu’un, nous comprenons également le sens de « dans les cieux en haut et sur la terre en bas, il n’y a rien d’autre ». Cela signifie qu’il n’existe aucune autre réalité, car toute réalité provient de la dissimulation, et par rapport au Créateur, il n’y a pas de dissimulation. Il en résulte donc qu’il n’y a pas de voile.

Le néant absolu face à la Divinité

Ainsi, tout est néant et nullité. Toute la création n’est que la Divinité qui la crée et lui donne l’existence. « Il n’y a rien d’autre » signifie qu’il n’existe même pas quelque chose de secondaire. C’est là la différence fondamentale : nous ne devons pas penser que le Saint béni soit-Il vivifie le monde mais que le monde serait une entité supplémentaire, comme l’âme vivifie le corps mais le corps reste une entité distincte de l’âme.

En vérité, l’âme et le corps sont séparés dans leur source. Le corps n’est pas tissé à partir de l’âme. Mais les cieux et la terre, tout provient du néant et de la nullité, de la Parole divine. À chaque instant, tout se renouvelle. D.ieu déverse Sa vitalité dans chaque créature à chaque instant, comme la lumière se forme du soleil à l’intérieur du soleil lui-même.

Il en résulte que tout est annulé dans son existence face à la Parole divine, qui est unie à l’Essence. Comme l’éclair au sein du soleil même, il existe l’attribut de rigueur pour dissimuler la vitalité afin que les cieux apparaissent comme une entité indépendante. Mais cette dissimulation n’existe que pour les créatures, non pas par rapport au Saint béni soit-Il. L’attribut de rigueur ne dissimule pas véritablement car ce n’est pas une chose séparée. Havaya est Elokim.

L’unité supérieure et l’unité inférieure

Il poursuit au chapitre 7 : « Par cela, on comprendra ce qui est écrit dans le Zohar HaKadoch, que le premier verset du Chema représente l’unité supérieure et que ‘Baroukh Chem Kevod Malkhouto Leolam Vaed’ représente l’unité inférieure. »

Si nous apprenons que D.ieu est Un et qu’Elokim est Un, quel sens y a-t-il à parler d’unité supérieure et d’unité inférieure ? D.ieu est Un, Elokim est Un, et c’est tout.

Mais ici, nous avons compris que la signification de « D.ieu est Un » est que seul le Saint béni soit-Il existe véritablement. Toute la réalité du ‘Het, c’est-à-dire les sept firmaments, la terre et les quatre directions, ce qui est évoqué dans le mot E’had (Un), tout cela est annulé face au Alef qui est le Maître du monde. Il n’existe donc aucune réalité indépendante.

Nous allons maintenant voir ce qu’est l’unité supérieure et ce qu’est l’unité inférieure. Dans le mot Vaed est évoqué E’had par permutation des lettres. Comment s’effectue cette permutation ? Le Vav se transforme en Alef car les lettres Alef, Hé, Vav, Youd s’échangent avec les lettres de vocalisation. Le ‘Het se transforme en Ayin car ce sont des lettres gutturales. Et le Dalet majuscule se transforme en Dalet ordinaire. Ainsi, dans le mot Vaed est évoqué E’had, mais comme il s’agit de l’unité inférieure, ce n’est qu’en allusion.

La raison de la dissimulation divine

Quelle est la signification ? Il explique : « Car voici, la raison du Tsimtsoum et de cette dissimulation par laquelle le Saint béni soit-Il a caché Sa lumière est afin que les créatures apparaissent comme des entités séparées. »

Quelle est véritablement la raison pour laquelle le Créateur a dissimulé la vitalité du monde, faisant ainsi apparaître le monde comme une entité indépendante ? Pourquoi le Créateur a-t-Il fait cela ? Pour qu’on ne voie pas la vérité, pour qu’on ne voie pas que toute la création n’est que la vitalité du Créateur ?

L’Admour HaZaken dit : « Voici, il est connu de tous. » Qu’est-ce qui est connu de tous ? « Que la finalité de la création du monde est pour la révélation de la royauté divine, car il n’y a pas de roi sans peuple. »

Le Saint béni soit-Il a voulu révéler Sa royauté dans le monde. Il est écrit : « Il est monté dans Sa volonté », ainsi, Il a voulu révéler l’attribut de Sa royauté. Et pour cela, il faut un peuple.

Le peuple du Roi : des êtres séparés et distants

Qu’est-ce qu’un peuple ? Le mot Am (peuple) vient de la racine Oumemout, signifiant des êtres qui sont séparés et éloignés de l’essence du Roi. Même s’il y avait de nombreux fils entourant leur père, on ne pourrait pas dire qu’il règne sur eux. De même, sur des serviteurs seuls, cela ne s’applique pas non plus. Seulement avec un peuple nombreux, précisément, se manifeste la gloire du Roi.

Am signifie donc des êtres séparés, éloignés, étrangers. Si quelqu’un avait des milliers de fils, on ne pourrait pas dire qu’il règne sur eux. C’est une autre relation, celle de père et fils. Pour la royauté, il faut des étrangers, des êtres distants. Et alors, le Roi les unit, ils acceptent le joug de la royauté céleste, et c’est ainsi qu’Il règne sur eux. Mais de leur propre point de vue, ce sont des personnes étrangères, séparées.

Une question se pose : comment est-il écrit « Avant que toute créature ne soit formée, D.ieu régnait seul » ? Il n’y avait personne d’étranger à Lui, Il était seul, et pourtant Il était Roi ? C’est parce que le Créateur est tout-puissant. Il n’a pas besoin d’eux, mais Il a voulu révéler Sa royauté. Il a voulu, pour la révélation de Sa royauté, révéler qu’Il est Roi.

Les braises ardentes et les braises obscurcies

Que signifie Oumemout ? Il existe des braises ardentes et des braises obscurcies. Les braises ardentes sont celles que l’on voit, une braise entièrement de feu, comme dans le four des Matsot. On voit une braise rouge. Une braise obscurcie est une braise noire, sombre, mais à l’intérieur il y a encore une étincelle. Si vous la touchez, vous serez brûlé, car il y a une étincelle à l’intérieur.

À quoi cela correspond-il ? Il est écrit : « Car l’Éternel ton D.ieu est un feu dévorant. » La Divinité est comparée au feu. Il y a donc des braises ardentes où tout le monde n’est qu’une réalité de feu, et c’est le monde de l’Atsilout, le monde de la Divinité. Là, on voit que toute la réalité du monde n’est que Divinité pure.

Les mondes de Beria, Yetsira et Assiya sont des braises obscurcies. Pourquoi ? L’étincelle divine y est cachée. On n’y voit que l’existence matérielle. Cette existence est la braise noire, obscure. C’est le sens du mot Am, de la racine Oumemout : le feu divin n’est pas révélé. C’est pourquoi le monde apparaît dans l’obscurité.

Tel est le sens de « il n’y a pas de roi sans peuple » : ils sont séparés. Qu’est-ce que cela signifie ? Ils se perçoivent eux-mêmes comme séparés de la Divinité. Et malgré cela, ils acceptent Son joug royal. Par voie d’acceptation du joug, bien qu’ils soient séparés, ils sont prêts à s’annuler devant le Créateur.

Le Nom Adonout et l’attribut de royauté

C’est à ce sujet qu’on dit « il n’y a pas de roi sans peuple » concernant la gloire du Roi. Et la référence à l’attribut de royauté bénie est le Nom Adonout, car Il est le Maître de toute la terre.

Il est connu, et il l’a mentionné précédemment, que les attributs du Créateur sont Ses Noms. Le Créateur est appelé par un Nom selon Ses attributs. Pourquoi est-Il appelé du Nom Adonout ? Parce qu’Il est le Roi du monde, le Maître du monde. Maître du monde et Roi du monde sont la même chose. Il est le Maître de toute la terre.

Il en résulte que cet attribut, par ce Nom, fait exister et maintient le monde pour qu’il soit une entité séparée en apparence et qu’il ne soit pas annulé dans son existence.

Le Nom qui indique l’attribut de royauté est le Nom Adonout. C’est ce qui fait exister et maintient le monde pour qu’il soit une entité séparée et ne soit pas annulé dans son existence. Car si cet attribut se retirait et que ce Nom disparaissait, le monde retournerait à sa source dans la Parole de D.ieu, serait annulé dans son existence et n’existerait plus du tout.

Si cet attribut se retirait, le monde s’annulerait dans son existence. Il retournerait à sa source. On verrait que maintenant aussi il se trouve à l’intérieur de sa source, mais actuellement on ne le voit pas à cause de la dissimulation. Mais si l’attribut du Nom Adonout se retirait, on verrait comment le monde est à l’intérieur de sa source et annulé dans son existence. On ne pourrait plus du tout l’appeler monde, car un monde est une réalité.

La définition du monde : espace et temps

Qu’est-ce qu’un monde ? Il poursuit et dit : « Voici, la définition et l’aspect du nom ‘monde’ s’applique à l’aspect de l’espace et à l’aspect du temps. »

Le monde, c’est l’espace et le temps. Qu’est-ce que l’espace ? L’est et l’ouest, le nord et le sud, le haut et le bas. C’est-à-dire six directions. Lorsqu’il y a six directions, il y a un espace.

Pourquoi six directions ? C’est parce que tout objet qui occupe un espace possède une longueur, une largeur et une hauteur. C’est le volume. Le volume comprend longueur, largeur, hauteur. Et puisque la longueur a un début et une fin, la largeur a un début et une fin, la hauteur a un début et une fin, il en résulte nécessairement qu’il y a six extrémités, ce qui signifie que cela occupe un espace.

Oui, c’est cela l’espace. Qu’est-ce que la surface ou le volume ? C’est la longueur, la largeur, la hauteur, le début et la fin. Il y a donc six extrémités. Ainsi, même un cercle qui n’a pas d’angles possède néanmoins des extrémités. Pourquoi ? Parce qu’il a une longueur. Le cercle a une longueur, une largeur, une hauteur. Le cercle, c’est-à-dire la sphère, une chose qui n’a pas d’angles pointus. Les angles, il n’en a pas, mais le volume, il l’a. Donc nécessairement, il a une longueur, une largeur et une hauteur.

Le temps : passé, présent et futur

Et de même pour le triangle qui a trois angles. D’un côté, la longueur est un point minuscule, mais il a aussi un début et une fin de longueur, et de largeur de même. De l’autre côté, la largeur est plus grande. Mais tout objet qui occupe un espace doit nécessairement avoir ces trois dimensions. C’est pourquoi, comme il le dit ici, la définition du monde inclut six extrémités et le temps.

Qu’est-ce que le temps ? Le temps, c’est le passé, le présent et le futur. C’est cela le temps. Le temps, on sait qu’il a également été créé. Le Saint béni soit-Il a créé le temps car Il est au-dessus du temps.

Qu’est-ce que le temps ? Le passé est une chose limitée. Un certain état qui s’est terminé et à sa place vient un autre état, c’est le présent, qui est également limité. Et celui-ci aussi se termine car à l’instant suivant, il devient passé et se termine aussi. Et alors, le futur devient présent.

Le présent n’est pas tout le temps prolongé. Le présent se renouvelle à chaque instant. Il y a donc de nombreux points de temps les uns après les autres, et cela constitue beaucoup de temps. Quand on dit une heure, qu’est-ce qu’une heure ? Cela se termine aussi, mais l’heure est composée de minutes. Chaque minute se termine aussi. La minute est composée de secondes, cela se termine aussi. De nombreuses choses limitées qui viennent l’une après l’autre, c’est le temps.

L’infini divin au-delà du temps

Une chose qui n’est pas limitée ne se termine jamais. Nous pensons que le Créateur, puisqu’Il est éternel, Il est « tout le temps ». C’est une erreur. « Tout le temps » est aussi une limitation, de nombreuses parties. Le Créateur n’est pas composé de parties. De même qu’Il est au-dessus de l’espace, Il est au-dessus du temps.

L’espace et le temps sont simplement des parties. Donc, comme nous avons dit que l’espace a une longueur, une largeur, une hauteur, il y a des parties de longueur et c’est la quantité de la longueur. Il y a des parties de largeur, des parties de hauteur, de nombreux points.

En pratique, nous avons dit qu’il y a six extrémités, mais nous avons huit extrémités car deux extrémités sont celles du temps, un début et une fin. De même qu’il y a un début de longueur, de largeur et de hauteur, il y a un début du temps et une fin du temps. Quand une personne naît, quand elle décède, ce sont donc six parties d’espace, six extrémités, et deux du temps.

L’équivalence entre espace et temps

Vous savez, je vais vous montrer quelque chose de très intéressant. On peut faire la même quantité de longueur aux dépens de la largeur. Par exemple, j’ai une longueur d’un mètre sur un mètre, c’est cette surface. Que se passe-t-il si je fais une longueur de deux mètres sur une largeur d’un demi-mètre ? C’est la même quantité. C’est un mètre carré. C’est-à-dire que j’ai pris de la largeur et mis sur la longueur.

Avec l’espace et le temps, je peux jouer de la même manière. Comment ? L’exemple de cela est une vidéo. J’ai une vidéo où l’on voit un Farbrengouen du Rabbi de trois heures. Qu’est-ce qu’une vidéo ? De nombreuses images, de nombreuses parties. Chaque partie, je la photographie séparément.

Donc, si je veux savoir ce que le Rabbi a fait pendant trois heures, j’ai besoin d’un certain nombre d’images et on me montrera la vidéo, et alors je saurai. Maintenant, je dis ceci : je n’ai pas trois heures de temps, mais j’ai une grande tête. Mettez-moi les images en longueur, toutes en même temps, et je pourrai regarder et savoir ce que le Rabbi a fait pendant trois heures.

Est-ce possible ? Certainement. Qu’ai-je fait ? J’ai pris du temps aux dépens de la longueur. Mais alors j’aurai besoin de beaucoup d’espace. Quand je fais une vidéo, je mets la même image au même endroit. Mais si je veux faire une rangée de nombreuses images pas au même endroit, j’ai besoin de beaucoup de surface. Donc je gagne du temps mais je perds de l’espace.

Il en résulte que le temps est aussi une quantité comme l’espace. Donc, une quantité de trois heures équivaut à une quantité d’une certaine longueur ou d’une certaine largeur. Il y a de nombreuses images dans une vidéo, disons une vidéo de trois heures. On peut la faire défiler rapidement et la voir en une demi-heure. Oui, mais la voir en un instant aussi prend du temps. Je fais toutes les images en même temps, mais alors j’ai besoin de beaucoup d’espace.

En revanche, si je fais trois heures, je prends un espace restreint, je mets image après image. Mais si je veux tout faire en même temps, j’ai besoin de beaucoup d’espace. Selon cela, il en résulte que l’espace et le temps sont en réalité la même chose. C’est une quantité.

Le monde existe grâce au Nom Adonout

Il y a donc une quantité de parties d’espace, une quantité de parties de temps, c’est le monde. Le monde est une réalité d’espace et de temps. C’est tout.

Donc cela existe grâce au Nom Adonout, le Roi du monde. Pour être Roi, pour révéler la royauté, il faut un monde. Et c’est ce qu’il expliquera par la suite : que l’attribut de royauté est uni à Son Essence. Et c’est pourquoi l’espace et le temps sont en réalité annulés dans leur existence.

En réalité, l’espace s’élève au-dessus de l’espace. Ce mot n’exprime pas véritablement la réalité. Et c’est l’unité supérieure, comme nous l’étudierons, oui, l’unité.