L’unité divine révélée : quand la bonté et la rigueur ne font qu’un – Rav Yossef Itshak Ofen

Dans ce cinquième chapitre du Chaar Hayihoud Véhaémouna, le Rav Yossef Its’hak Ofen explore l’un des paradoxes les plus profonds de la Hassidout : comment les attributs apparemment opposés de D.ieu peuvent coexister en parfaite harmonie. Cette leçon magistrale nous conduit des sommets de la métaphysique aux implications concrètes pour notre compréhension du monde matériel. Une réflexion qui bouleverse notre perception de la réalité et révèle que derrière l’apparente multiplicité du monde se cache une unité absolue.

 

Rav Yossef Itshak Ofen – Chaar Hayih’oud Vehaémouna, chapitre 5

 

Le soleil et son étui protecteur

Au chapitre deux, page 160, l’enseignant a expliqué le verset « Car le soleil et un bouclier sont Havaya et Elokim ». De même que le soleil possède un étui dont la fonction est de protéger sa lumière afin que les créatures puissent la recevoir, cet étui atténue la force et l’intensité de la lumière. Il en va de même pour les Noms divins Havaya et Elokim : le Nom Elokim protège et fait écran au Nom Havaya.

Il a également expliqué que Havaya provient de la racine « méhavé » (qui fait exister) et représente l’attribut de bonté (Hessed) du Saint béni soit-Il. Comme nous le disons dans la prière des dix-huit bénédictions : « Hagadol » (le Grand), qui désigne l’attribut de grandeur, synonyme de l’attribut de bonté. C’est la grandeur du Créateur qui fait exister le « yech » (l’existence) à partir du « ayin » (le néant), capacité qu’aucune créature ne possède.

Il est également impossible de comprendre comment le néant devient existence. C’est incompréhensible pour nous, seul le Créateur le peut. C’est la force exclusive et infinie du Créateur.

L’attribut de rigueur comme expression de la bonté

De même, ce que nous disons ensuite dans la prière « Haguibor » (le Puissant) désigne l’attribut de rigueur (Guevoura). C’est l’attribut de dissimulation, c’est le bouclier, c’est le Nom Elokim.

Le Nom Elokim opère la contraction (Tsimtsoum) pour que cette vitalité qui émane de Sa grandeur ne se révèle pas aux créatures de manière manifeste, mais seulement de façon voilée.

Que signifie « de façon voilée » ? Que la vitalité se dissimule dans le corps de la créature. Autrement dit, en vérité, toute la réalité de la créature contient la vitalité du Créateur, c’est d’elle qu’elle tire son existence et sa vie. Mais cette vitalité se cache là, dans le corps de la créature. Et il semble que le corps de la créature soit une entité indépendante, bien que toute sa réalité ne soit qu’un rayonnement, un éclat, comme l’éclat du soleil tel qu’il se trouve à l’intérieur du soleil.

De même, la créature est un rayonnement de la Parole divine (Dvar Havaya) qui se trouve à l’intérieur de cette Parole divine, mais cela reste dissimulé.

Le mystère de la dissimulation

Nous ne voyons que la créature, et nous ne pouvons pas comprendre cela. De même que nous ne pouvons pas comprendre comment l’existence surgit du néant, nous ne pouvons pas comprendre comment cette réalité est dissimulée. Puisque toute la réalité de la créature n’est que le rayonnement de la Parole divine tel qu’il se trouve en son sein, comment se fait-il que cela soit dissimulé au point que nous ne voyions que la créature seule ? C’est ce que nous ne pouvons pas comprendre.

Il a expliqué que c’est là l’interprétation du fait que « Elokim » a la même valeur numérique (Guématria) que « Hatéva » (la nature). Cela dissimule la lumière qui fait exister et vivifie le monde, et il semble que le monde fonctionne selon les lois de la nature.

Ainsi, ce Nom Elokim est l’étui, le bouclier du Nom Havaya. Il voile la vitalité qui provient du Nom Havaya, qui fait exister l’existence à partir du néant, afin qu’elle ne se révèle pas aux créatures, pour qu’elles ne soient pas annulées dans leur existence.

La rigueur au service de la bonté

En réalité, cette rigueur est aussi une expression de bonté. Le monde a été construit par l’attribut de bonté, donc la rigueur fait partie de la bonté. C’est ce qu’on appelle « Guevoura incluse dans le Hessed » (la rigueur contenue dans la bonté), car cela permet aux créatures de ne pas être annulées dans leur existence.

Pourquoi nous importe-t-il que les créatures ne soient pas annulées ? Que nous importe ? Le Saint béni soit-Il désire une « demeure dans les mondes inférieurs ». C’est précisément dans l’existence matérielle (le Yech) que se révélera dans les temps futurs la force essentielle divine.

Nous avons donc besoin qu’il y ait une existence matérielle et que cette existence s’annule par notre travail spirituel. Être « annulé dans son existence » signifie ne plus exister du tout.

Être annulé dans son existence, c’est être comme au niveau du monde d’Atsilout (Émanation), où l’on ne ressent pas d’existence propre. On ressent que tout est divinité, et cela s’appelle « annulation dans l’existence ». Mais alors, il n’y a plus de création.

S’il y a création et qu’elle est annulée, on ne l’appelle plus création, on l’appelle divinité. Il n’y a plus de « yech » (existence), donc il n’y a plus d’annulation du « yech ». C’est pourquoi l’Essence divine a voulu précisément une demeure dans les mondes inférieurs, pour le but ultime de la bonté : qu’il y ait une existence et que, par le travail spirituel, il y ait annulation de cette existence.

La création du bouclier

Il a expliqué que c’est à partir de là que nous allons commencer à étudier. La ligne commence par le mot « Béhina » au milieu de la ligne, page 160.

La création du monde est essentiellement la création du bouclier. Le bouclier est ce qui rend possible l’existence de la création. Autrement dit, quand il y a dissimulation, cela permet que ce que le Créateur crée soit une réalité existante.

De l’inclusion des attributs les uns dans les autres, on voit à l’œil nu qu’il n’y a vraiment qu’Un seul, l’Infini.

Nous voyons que la bonté contient de la rigueur, et que la rigueur est aussi bonté. C’est ce qu’on appelle « la rigueur incluse dans la bonté ».

En fait, bonté et rigueur sont deux opposés. Donc, pour qu’il y ait inclusion de la rigueur dans la bonté, cela nécessite la force de l’Infini. Puisque l’Infini est sans limite, il n’a pas de définition. Du point de vue du niveau de l’Infini, il est possible qu’il y ait inclusion de la bonté avec la rigueur ensemble.

Le paradoxe de l’unité des contraires

En haut, c’est un prodige. Chez l’être humain, ce n’est pas un prodige car l’être humain est limité. Là où sa bonté s’arrête, la rigueur commence, car sa bonté est limitée. Mais si la bonté se prolongeait de manière illimitée, comment la rigueur pourrait-elle commencer ?

La bonté, en apparence, ne laisse pas de place à la rigueur, car la bonté est révélation et expansion. Donc, de fait, nous voyons ici que bien que la bonté du Créateur soit sans limite, et que la rigueur soit également sans limite, malgré cela elles œuvrent ensemble. Cela n’est possible que par la force de l’Infini.

Il dit donc que de l’inclusion des attributs les uns dans les autres, on voit à l’œil nu, c’est-à-dire de manière tangible, que le Créateur et Ses attributs sont une seule et même chose. C’est la raison pour laquelle il peut y avoir inclusion, puisque c’est une seule chose avec le Créateur.

Il explique alors : parce qu’ils sont dans une unité parfaite, les attributs peuvent s’unir l’un à l’autre et être inclus l’un dans l’autre.

Deux types d’inclusion

Il y a ici deux types d’inclusion, remarquez bien : « l’un dans l’autre » et « l’un de l’autre ». Quelle est la différence ?

« L’un dans l’autre » signifie que la bonté s’inclut avec la rigueur. « L’un de l’autre » signifie que la bonté elle-même contient de la rigueur, et que la rigueur elle-même contient de la bonté. Et c’est ce qui permet que bonté et rigueur s’incluent mutuellement.

Puisque dans la bonté elle-même il y a de la rigueur, et dans la rigueur elle-même il y a de la bonté, alors elles peuvent s’inclure ensemble.

Mais comment est-ce possible ? Si c’est de la rigueur, comment peut-elle contenir de la bonté ? Et si c’est de la bonté, comment peut-elle contenir de la rigueur ?

C’est le Créateur qui a émané ces deux attributs et Il les unifie. Car les attributs du Créateur s’unifient avec le Créateur. « Lui et Ses attributs sont Un », c’est pourquoi la bonté et la rigueur peuvent également s’unir et être Un. Car le Créateur avec la bonté est Un, le Créateur avec la rigueur est Un, donc bonté et rigueur peuvent aussi être Un, car tout est Un, tout est unité.

L’enseignement du Zohar

Comme il est écrit dans le Patah Eliyahou que nous récitons le vendredi à la prière de Min’ha : « C’est Toi qui les lies et les unifie. »

On y parle des dix Sefirot que le Créateur a fait émaner. « Il a produit dix Tikounim qu’on appelle dix Sefirot. » Il est dit : « C’est Toi qui les lies et les unifie. »

Qu’est-ce qui lie les Sefirot pour qu’elles soient une seule chose et qu’elles soient unifiées ? C’est « Toi », le Créateur Lui-même.

C’est ce qu’il explique ici. Puisque les Sefirot sont en unité avec le Créateur, elles peuvent s’unifier l’une avec l’autre. « Et en dehors de Toi, il n’y a pas d’unité » : en dehors de Toi, il ne peut y avoir d’unité, même dans les mondes supérieurs.

Dans les mondes inférieurs, il y aura unité dans les temps futurs, on verra que tout est unité. Aujourd’hui on ne le voit pas, c’est pourquoi cela s’appelle encore « le monde de la séparation ». On voit chaque créature comme une réalité en soi, particulièrement dans le domaine matériel.

La nature du matériel

Car toute la réalité du matériel se caractérise principalement par le fait qu’il ne laisse pas de place à un autre élément matériel au même endroit où il se trouve.

Le matériel, comme le dit l’Admour Hazakène et l’Admour Harach, a une nature semblable à celle de l’orgueilleux. Comment se manifeste l’orgueil ? Par le fait qu’il repousse autrui. Le matériel a cette nature. Le matériel dit : tu peux être à mes côtés, en dessous de moi ou au-dessus de moi, mais là où je me trouve, tu ne peux pas être, car j’y suis. Voilà ce que dit le matériel.

C’est donc la réalité, mais pourquoi ? Parce qu’il est séparé.

Le miracle du Temple

Où avons-nous vu de l’unité dans le matériel ? C’était dans le Beth Hamikdach (Temple) où « le lieu de l’Arche n’était pas compris dans les mesures ». Cela signifie que le lieu était sans espace. De ce fait, le miracle était possible : « Ils se tenaient serrés mais se prosternaient à l’aise. » Le lieu était destiné à tous ensemble, l’un ne gênait pas l’autre, c’est pourquoi il y avait de l’espace.

Il explique ainsi : tant qu’on se tient debout, qu’on est une existence, c’est serré. Pourquoi ? Parce qu’on occupe de l’espace, le voisin aussi occupe de l’espace, et l’encombrement est extraordinaire.

Car si l’on fait le calcul de combien de personnes venaient en pèlerinage et quelle était la surface de la cour d’Israël, c’était une petite surface : 135 coudées sur 11. Rien du tout. Et combien de personnes s’y tenaient ? Des millions !

Donc « se tenir serrés », à mon avis, est un plus grand miracle que « se prosterner à l’aise ».

Pourquoi ? Parce que chacun occupe de l’espace, son voisin aussi occupe de l’espace, c’est serré, et malgré tout ils pouvaient entrer.

Mais « se prosterner » représente l’annulation, l’annulation dans l’existence. Quand il y avait annulation dans l’existence, personne n’occupait de place, donc ils étaient à l’aise.

On pourrait y faire entrer des millions également. Ils n’occupent pas de place, comme le spirituel n’occupe pas de place.

Le spirituel ne prend pas de place

Comment voit-on que le spirituel n’occupe pas de place ? Tu peux étudier tout le Talmud et il y a encore de la place dans ta tête pour y introduire encore et encore. Cela ne se remplit pas. Ce n’est pas comme dans le matériel où la pièce se remplit de gens, il n’y a plus de place. Le train s’est rempli, il part. Il n’y a plus de place, c’est fini, attendez le prochain train.

Mais dans le spirituel, il n’existe pas de « plus de place ». Plus tu étudies et plus tu reçois de paroles de sagesse dans ta tête, plus ta tête se développe encore et encore. Ainsi, le spirituel n’occupe pas de place. C’est la différence entre le matériel et le spirituel. Le matériel est une existence qui ne laisse pas de place à autrui, l’espace qu’il occupe, il ne le laisse pas à autrui. Mais une chose spirituelle, elle, laisse de la place à autrui.

Prenons un autre exemple, pas seulement l’intellect qui laisse place à un deuxième raisonnement, à un troisième raisonnement. Quand quelqu’un écrit une idée intellectuelle, ce n’est pas seulement l’intellect qui est présent, il y a aussi la force du mouvement de la main, la volonté, le désir d’écrire, l’idée intellectuelle, et tout cela se trouve dans l’écriture.

Tu vois donc comment le spirituel laisse place à autrui, il n’occupe pas de place.

La réponse à la question fondamentale

C’est ce qui est écrit maintenant. Il vient répondre à la question qu’il a posée au premier chapitre.

Il a demandé : le verset dit « Et tu sauras dans ton cœur que Havaya est Elokim, il n’y en a pas d’autre ». Selon le sens simple, nous avons appris que « il n’y en a pas d’autre » signifie qu’il n’y a pas d’autre dieu.

Nous aurions pensé, et c’est aussi écrit avant, de ne pas faire de dieux, le poisson qui est dans les eaux d’en bas. Alors il demande : comment peut-on imaginer qu’il y ait un dieu qui réside dans les eaux sous la terre, au point qu’il faille une telle exhortation « Et tu sauras dans ton cœur », comme si ce n’était pas évident et qu’il fallait une attention particulière pour savoir qu’il n’y a pas d’autre dieu dans les eaux sous la terre ? Ce dieu n’a pas trouvé de meilleur endroit ? Quelle importance de savoir une telle chose ?

Maintenant il répond. Quelle est la réponse ?

« Il n’y en a pas d’autre » ne signifie pas selon le sens simple qu’il n’y a pas d’autre dieu. Le sens est : il n’y a pas d’autre réalité.

C’est une chose qu’il faut apprendre, ce n’est pas évident, car tu vois tout ce qui existe, chaque chose est une réalité en soi. Et nous te disons maintenant que la raison pour laquelle cela apparaît ainsi, c’est à cause de la dissimulation du Nom Elokim.

L’unité fondamentale des Noms divins

Puisque « Havaya est Elokim », que le Nom Elokim et le Nom Havaya sont une seule chose, les attributs du Créateur sont une seule chose. Tant l’attribut de bonté que l’attribut de rigueur, qui sont Havaya et Elokim, tout cela est Un.

De ce fait, tout cela est l’Infini Lui-même. Donc la dissimulation n’existe que pour nous. Pour Lui, il n’y a pas de dissimulation. Car l’essence ne se dissimule pas à elle-même.

Tu peux te cacher de quelqu’un d’autre, tu te couvres d’une couverture et personne ne te voit. Mais de toi-même, peux-tu te couvrir ? Puisque tu es toi.

L’essence ne se dissimule pas à l’essence.

« Il n’y en a pas d’autre » : la révélation ultime

C’est ce qu’il va expliquer : qu’en réalité « il n’y en a pas d’autre ». Et c’est ce qui est écrit « Et tu sauras dans ton cœur ».

Car « Havaya est Elokim ». Que signifie « Havaya est Elokim » ? Que Lui, Havaya est le Créateur, et Elokim est le Créateur. Alors quel est le sens de « Havaya est Elokim » ?

L’explication est que ces deux Noms sont vraiment Un. Pourquoi le Créateur est-il appelé du Nom Elokim ? En raison de la dissimulation. C’est l’attribut de dissimulation du Créateur. Le Nom Havaya, c’est parce que le Créateur fait exister, c’est l’attribut de révélation, de grandeur et de bonté.

Ce qu’il faut savoir, c’est que c’est une seule chose, bien que les actions soient opposées. Le Nom Elokim opère la dissimulation et le monde, tandis que le Nom Havaya opère la révélation. Comment est-ce une seule chose alors que la révélation et la dissimulation sont deux opposés ?

Mais c’est ce que nous avons appris précédemment : puisque ce sont deux attributs du Créateur et que Lui et Ses attributs sont une seule chose, Havaya et Elokim sont tous Un.

De l’Infini à la conclusion pratique

Aussi l’attribut d’Elokim qui contracte et l’attribut de bonté qui est le Nom Havaya. Pourquoi ? Parce que l’Infini du Saint béni soit-Il unifie et unit. C’est Lui et Ses Noms sont Un, Ses Noms sont Ses attributs. Pourquoi le Créateur est-il appelé Havaya ? En raison de la bonté, parce qu’Il fait exister. Pourquoi est-Il appelé Guevoura (rigueur) ? En raison de la dissimulation, de la nature. Ce sont donc Ses attributs, et Lui et Ses attributs sont une seule chose. Ses Noms d’appellation sont une seule chose, bien que les actions soient opposées.

Cela nous donne une conclusion.

Et s’il en est ainsi, nous saurons que « dans les cieux en haut et sur la terre en bas ».

Quelle est l’explication de « en bas » ? Que même la terre matérielle qui semble être une existence complète, elle est néant et rien face au Saint béni soit-Il. Bien que tout semble être une réalité existante, particulièrement la terre matérielle qui semble être une existence complète, comme nous l’avons dit que le matériel est une existence qui simplement repousse autrui, ne lui laisse pas de place. Mais la terre matérielle aussi, face au Saint béni soit-Il, c’est néant.

Pourquoi ? Parce que la cause de l’existence est la dissimulation du Nom Elokim, et face au Saint béni soit-Il, il n’y a pas de dissimulation. Car le Nom Elokim ne dissimule et ne contracte que pour les êtres inférieurs, pas pour le Saint béni soit-Il.

La dissimulation n’existe que pour nous

Le Nom Elokim ne dissimule que pour nous, les êtres inférieurs, qui ne voyons pas la divinité. Mais pas pour le Créateur. Pourquoi ? Parce que l’essence ne se dissimule pas à l’essence. « Lui et Ses Noms sont Un », Il est Havaya et Il est Elokim.

Puisque c’est une seule chose, il est impossible que cela dissimule pour le Saint béni soit-Il.

Quelqu’un a posé une question : l’essence ne se dissimule pas à elle-même, mais quelque chose d’autre pourrait créer un voile ?

L’explication : l’essence ne se dissimule pas à l’essence, mais quelque chose d’autre, oui. Tu peux te dissimuler de toi-même ? Non. Quelque chose d’autre peut te dissimuler, tu te couvres avec une couverture et tu es dissimulé. Mais peux-tu te dissimuler à toi-même ? Comment ?

Si tu mets ta main sur ta main, y a-t-il dissimulation ? Qu’est-ce qui dissimulerait quoi ? Tu ne peux pas te dissimuler à toi-même.

Et Moché Rabbénou qui a caché son visage ? Il a caché son visage, très bien, la main a caché le visage. Mais la main sur elle-même, sur la main, peut-elle se dissimuler ? Non.

Donc tout, face au Créateur, est une seule chose. L’essence ne peut pas se dissimuler à elle-même.

La conclusion finale

De ce fait, s’il n’y a pas de dissimulation, il n’y a pas d’existence propre, car la cause de l’existence est la dissimulation.

Par conséquent, la conclusion est que même la terre matérielle est néant absolu face au Saint béni soit-Il. Et elle n’est même pas appelée « encore » (od), car ce n’est pas quelque chose de secondaire.

Même « od » (encore, autre), qui désigne quelque chose de secondaire, on dit « il n’y en a pas d’autre ». Non seulement ce n’est pas quelque chose de principal, mais il n’est même pas pertinent de dire que c’est quelque chose de secondaire, car il n’y a aucune réalité. Donc « ein od » : « od » est un terme qui signifie secondaire.

Il apporte une preuve du Talmud qui dit « Yehouda véod likra » (Yehouda et encore une lecture). Le Talmud explique que « Yehouda » est secondaire au verset. Si nous avons un verset, qu’avons-nous besoin d’une preuve supplémentaire d’une coutume ? Le verset est la plus grande preuve. Mais de là nous voyons que le Talmud dit que « od » est un terme signifiant secondaire.

La différence entre l’âme et le corps

Et comme le corps qui est secondaire à l’âme et à sa vitalité intérieure. C’est ce qui est écrit « Et tout mon être (littéralement : ma chair) pour Sa vie », c’est la vie de l’âme. Et puis il est dit « à D.ieu, à D.ieu c’est mon corps », car le Roi David l’appelle « od » (encore, secondaire). Pourquoi ? Parce que le corps est secondaire à l’âme.

Mais nous ne disons pas que le Créateur est l’âme du monde et qu’il y a un corps qu’Il vivifie et anime. Pourquoi ?

Parce qu’il y a une différence. Car l’âme ne crée pas le corps, elle ne fait que le vivifier. Donc le corps est vraiment une entité en soi. Il est certes secondaire à l’âme, mais il est une réalité. La preuve en est que quand l’âme quitte le corps, le corps reste.

Cela montre qu’il est une réalité en dehors de l’âme. Mais cela n’est vrai que pour l’âme et le corps, car l’âme ne crée pas le corps.

Mais puisque le Saint béni soit-Il ne fait pas que vivifier, mais aussi crée, alors c’est annulé comme l’éclat du soleil dans le soleil. De ce fait, ce n’est pas du tout une réalité, il n’y a rien d’autre.