La Mitsva de nommer un roi – Par le Rav Yossef Itshak Ofen

 

Un enseignement profond du Tsema’h Tsedek expliquant pourquoi le peuple d’Israël a eu besoin d’un roi, la différence entre Chaoul et David, et comment à l’époque messianique le Roi Machia’h dirigera Israël malgré leur niveau élevé d’érudition en Torah.

 

 

Par le Rav Yossef Itshak Ofen

 

Le Tsema’h Tsedek pose une question essentielle : Quand les enfants d’Israël ont demandé au prophète Chmouel de leur donner un roi, Chmouel s’est fortement indigné et D.ieu lui a dit que c’était négatif. Pourtant, à l’entrée en Terre d’Israël, ils ont reçu l’ordre d’accomplir trois Mitzvot : la nomination d’un roi, l’extermination d’Amalek et la construction du Beth HaMikdash. Pourquoi cette contradiction apparente ?

Cette question révèle la profondeur de la Mitsva royale et ses implications spirituelles pour chaque génération, culminant avec l’époque messianique où tous les mystères seront élucidés.

Le concept de l’annulation face au roi

Le Tsema’h Tsedek explique la nature véritable de la nomination d’un roi : par son intermédiaire, le peuple sera annulé face au Saint béni soit-Il. Le roi lui-même étant annulé face à D.ieu, comme David qui a déclaré : « Si je ne me suis pas apaisé et calmé » – il était parvenu à un tel niveau d’annulation qu’il était comme inanimé, sans mouvement propre, totalement soumis à la volonté divine.

Le roi constitue un char pour l’attribut de royauté du Créateur. Tout comme un char s’efface devant le cavalier et suit sa direction, le roi est annulé face à la royauté céleste, et Israël devient annulé face à D.ieu par l’intermédiaire du roi. Cette annulation n’est pas une soumission passive, mais une élévation spirituelle qui permet de transcender les limitations de l’ego individuel.

C’est le concept des quatre pieds du char divin : Avraham notre père représente la bonté (Hessed), Its’hak la rigueur (Gevoura), Yaakov l’harmonie (Tiféret), et David la royauté (Mal’hout). Chaque Patriarche nous transmet une force spirituelle particulière : l’amour de D.ieu, la crainte de D.ieu, la miséricorde, et l’acceptation du joug de la royauté céleste.

La nécessité du roi pour les différents niveaux spirituels

Au niveau le plus simple, la Michna enseigne : « Si ce n’était la crainte de la royauté, chacun dévorerait son prochain vivant ». L’autorité royale maintient l’ordre social et empêche l’anarchie. Cependant, cette explication ne suffit pas pour comprendre la profondeur spirituelle de cette Mitsva.

Il existe deux catégories principales en Israël : les érudits en Torah qui possèdent déjà l’annulation par leur sagesse, et les âmes simples qui ont besoin d’un roi pour les guider vers cette annulation. Les érudits en Torah, par leur étude constante, développent naturellement un état d’annulation face à D.ieu, car la sagesse véritable mène à l’humilité et à la reconnaissance de la grandeur divine.

Chmouel le prophète souhaitait que tous atteignent le niveau d’érudits en Torah et n’aient pas besoin d’un roi de chair et de sang, mais plutôt d’un prophète ou d’un juge spirituel. Il voulait élever tout le peuple à un niveau où chacun serait directement connecté à D.ieu par la sagesse de la Torah.

L’indignation de Chmouel et la réalité spirituelle

Mais puisqu’en réalité ils se trouvaient à un niveau inférieur et n’avaient pas tous atteint le niveau d’érudits en Torah, D.ieu a ordonné de leur donner un roi selon leurs besoins spirituels du moment. Cette décision divine ne constitue pas un compromis, mais une adaptation parfaite aux capacités spirituelles réelles du peuple.

L’indignation de Chmouel et de D.ieu venait du fait que le peuple avait les moyens spirituels d’atteindre un niveau supérieur, mais qu’ils n’avaient pas saisi cette opportunité. C’est pourquoi leur demande a été considérée comme un manque de foi en leur potentiel spirituel élevé.

Néanmoins, D.ieu dans Sa miséricorde leur a accordé ce dont ils avaient besoin selon leur niveau actuel, tout en gardant l’espoir qu’ils s’élèveraient progressivement vers l’idéal initial.

La différence fondamentale entre Chaoul et David

Chaoul était un roi temporaire, spécialement choisi pour inaugurer l’institution royale en Israël. Bien qu’il fût spirituellement très élevé, se situant au niveau de Bina (compréhension divine), sa royauté était imprégnée de compréhension intellectuelle plutôt que d’annulation pure.

Le Tsema’h Tsedek explique que Chaoul a été « emprunté » de son niveau spirituel élevé pour descendre créer l’institution royale. Comme tous les commencements sont difficiles, il fallait commencer par un niveau très élevé, similaire à l’inauguration du Temple où l’on consacre des éléments exceptionnels.

David, en revanche, a mérité la couronne éternelle car il était une âme collective, un char véritable pour la royauté d’En-Haut. Sa royauté ne se limitait pas à l’aspect d’annulation, mais incluait la sagesse dans chaque détail de la gouvernance royale. La femme de Tekoua lui a dit : « Mon seigneur est sage comme la sagesse de l’ange de D.ieu ».

La sagesse collective de David

David possédait une caractéristique unique parmi tous les rois : sa sagesse englobait celle de tout Israël. Comme il est écrit concernant Yehochoua : « un homme en qui il y a l’esprit », capable de s’adapter à l’esprit de chacun, David en tant qu’âme collective pouvait comprendre et diriger les 600 000 âmes d’Israël selon leurs besoins particuliers.

Les autres rois, même les plus grands comme Chlomo dont il est dit « il fut plus sage que tout homme », possédaient une sagesse personnelle qui n’éclairait pas spécifiquement leur rôle royal. Leur sagesse et leur royauté constituaient deux aspects séparés de leur personnalité.

Chez David, la sagesse et la royauté étaient parfaitement intégrées. Il dirigeait le peuple comme un berger qui connaît chaque brebis de son troupeau, veillant à son bien-être spirituel et matériel. Il s’occupait aussi bien de l’élévation spirituelle par l’accomplissement des Mitzvot que des besoins matériels comme la subsistance.

Les niveaux de royauté selon le Tsema’h Tsedek

Le Tsema’h Tsedek distingue plusieurs niveaux de royauté : la royauté simple où règne l’ordre sans annulation mutuelle, la royauté d’annulation où le peuple s’annule face au roi qui s’annule face à D.ieu, et la royauté de David où la sagesse divine s’exprime dans chaque aspect de la gouvernance.

Cette progression correspond aux niveaux spirituels : Assiya (action) pour la royauté de base, et Hokhma (sagesse) dans Mal’hout pour la royauté de David. Cette distinction est fondamentale pour comprendre ce que sera la royauté messianique.

David a reçu des Patriarches l’aspect des attributs divins (Midot) et d’Adam HaRichon l’aspect de la sagesse (Hokhma), lui permettant d’être une âme collective capable d’englober toute la diversité d’Israël dans son leadership spirituel.

Le paradoxe de l’époque messianique

La question centrale se pose avec une acuité particulière : à l’époque messianique, quand « la terre sera remplie de la connaissance de D.ieu comme les eaux recouvrent la mer » et que « ils n’enseigneront plus chacun son frère », quand tous seront des érudits en Torah au plus haut niveau, pourquoi auront-ils encore besoin d’un roi ?

Cette question révèle un paradoxe apparent dans la Mitsva elle-même : si la Torah s’adresse à tous, y compris aux érudits en Torah, comment peut-on dire qu’ils sont exemptés de la Mitsva royale ? Et si l’époque messianique représente l’apogée de la perfection spirituelle, pourquoi maintenir une institution qui semble destinée aux niveaux spirituels inférieurs ?

Le Tsema’h Tsedek résout ce paradoxe en révélant qu’il existe une royauté supérieure, même pour les plus grands érudits en Torah. Cette royauté ne se base pas sur le manque d’annulation, mais sur la reconnaissance qu’il existe des niveaux de révélation divine qui transcendent même la plus haute compréhension intellectuelle.

La Torah sans limites et la royauté supérieure

Le Tsema’h Tsedek explique que la Torah est sans limite : « Ils iront de force en force », il y a des niveaux infinis dans la saisie de la Torah. À l’époque messianique, il y aura une révélation extraordinaire de la divinité, et les gens saisiront la dimension intérieure de la Torah (Pnimiyout HaTorah) qui est actuellement cachée.

Le Machia’h enseignera cette dimension intérieure à tout le peuple, révélant ce qui est maintenant caché même aux plus grands Maîtres. Cependant, lui-même connaîtra infiniment plus que ce qu’il pourra révéler aux autres. Cette différence qualitative et quantitative dans la connaissance justifie son statut royal.

Même les grands érudits de l’époque messianique, qui comprendront les raisons des Mitzvot et les mystères de la Torah, ne pourront pas saisir tout ce que le Machia’h comprendra. Cette limitation n’est pas due à un défaut de leur part, mais à la nature infinie de la révélation messianique elle-même.

Le Machia’h : Rabbi et Roi simultanément

Le Machia’h sera à la fois Rabbi et Roi, combinant ces deux rôles de manière parfaite. Ce qu’il enseignera et que les gens saisiront constitue l’aspect de Rabbi – l’éducation et la transmission de la sagesse selon la capacité de réception de chacun.

Ce qu’ils ne pourront pas saisir malgré leur niveau élevé nécessite l’aspect royal – l’acceptation et l’annulation face à ce qui dépasse leur compréhension actuelle. Cette annulation ne diminue pas leur grandeur, mais au contraire l’augmente en les connectant à des niveaux encore plus élevés.

La royauté représente l’acceptation de ce qui transcende la compréhension personnelle. Même le plus grand érudit doit reconnaître qu’il existe des dimensions de la vérité divine qui dépassent sa saisie intellectuelle actuelle. Cette reconnaissance constitue la forme la plus élevée d’humilité spirituelle.

L’annulation au-dessus de la sagesse

Quand a-t-on besoin de l’aspect royal, de l’annulation face à l’autorité ? Précisément quand notre intellect ne peut pas saisir la nécessité d’une action ou d’une compréhension particulière. Ce que nous comprenons naturellement par notre propre sagesse, nous l’accomplirons de toute façon par conviction personnelle.

Mais ce qui va au-delà ou même à l’encontre de notre compréhension actuelle requiert une décision royale, un commandement qui transcende la logique immédiate. C’est alors que nous annulons notre volonté personnelle face à la volonté supérieure du roi, reconnaissant que « le cœur des rois ne peut être connu ».

Cette dynamique existe également dans la Torah : il y a des Mitzvot compréhensibles comme les Tefillin (souvenir de la sortie d’Égypte) et des décrets (Houkim) comme la vache rousse que nous ne pouvons pas comprendre rationnellement. À l’époque messianique, les raisons seront révélées, mais il subsistera toujours des niveaux plus profonds accessibles uniquement au Machia’h.

L’élévation extraordinaire du Machia’h

Concernant le Machia’h, il est écrit dans Isaïe : « Voici, Mon serviteur prospérera, il sera élevé, exalté et très haut ». Cette élévation progressive indique des niveaux spirituels qui dépassent même ceux des plus grandes figures de l’histoire.

Le Rabbi cite souvent la promesse divine : « Et Je vous ferai marcher la tête haute » vers notre terre. Cette « tête haute » (Komemiyout) fait référence à la stature spirituelle d’Adam HaRichon. Selon Rabbi Meïr, ce sera 200 coudées, selon Rabbi Yehouda, 100 coudées – des dimensions qui indiquent une connexion parfaite entre la terre et les cieux.

Tandis que tous les Juifs de l’époque messianique atteindront le niveau d’Adam HaRichon après la faute (après sa Techouva), ayant la perfection des Sefirot, le Machia’h atteindra le niveau d’Adam HaRichon avant la faute, et même davantage. Il sera « très haut » (Méod Méod) – un niveau qui dépasse toute limitation.

Les âmes collectives et le niveau du Machia’h

Le concept d’âme collective révèle la hiérarchie spirituelle des dirigeants d’Israël : Adam HaRichon était « Haya collective » (âme collective du niveau le plus élevé), Moché Rabbénou était une « Néchama collective », David le roi était « Néfech collective » (correspondant à Mal’hout), et Élie le prophète est « Rouah collectif ».

Le Machia’h sera « Yéhida collective » – le niveau d’âme le plus élevé, correspondant à l’Eïn Sof. Yéhida représente l’étincelle du Créateur qui s’unit parfaitement avec l’étincelle de la créature, réalisant l’unité absolue entre le divin et l’humain.

Cette élévation explique pourquoi le Machia’h pourra régner même sur les plus grands érudits en Torah de l’époque messianique. Sa source spirituelle transcende tous les niveaux de saisie intellectuelle, même les plus élevés, nécessitant une forme d’annulation qui est en réalité une élévation vers l’infini divin.

La source divine du Machia’h selon la Kabbale

Le Tsema’h Tsedek explique selon la Kabbale que David puisait de Mal’hout d’Atsilout, recevant des Patriarches et d’Adam HaRichon. Mais concernant le Machia’h, il est écrit : « Vie, il T’a demandée, Tu lui as donnée » – indiquant qu’il reçoit directement de l’Eïn Sof lui-même.

Cette différence de source explique la différence de niveau : tandis que David était limité aux révélations d’Atsilout, le Machia’h puisera directement de l’Essence divine infinie, lui permettant de révéler des aspects de la divinité jamais encore manifestés dans les mondes.

Selon la terminologie kabbalistique, les créatures de Briya, Yetsira, Assiya (BYA) ont comme roi l’Atik de Mal’hout d’Atsilout – ce qui dépasse leur compréhension. Les âmes d’Atsilout, appelées « fils » et « frères », ont comme Atik la Mal’hout d’Eïn Sof d’Adam Kadmon. Le Machia’h représente cette Mal’hout d’Eïn Sof elle-même.

L’acceptation du joug et la connexion à l’Essence

Le concept d’acceptation du joug (Kabbalat Ol) révèle la connexion directe à l’Essence divine. Contrairement à l’action basée sur l’intellect, l’acceptation du joug transcende la compréhension rationnelle et connecte directement à la volonté divine essentielle.

L’exemple de Chaoul illustre les limites de l’approche purement intellectuelle : bien qu’ayant parfaitement raison selon la logique, il a échoué face à Amalek parce que cette guerre nécessitait une approche supra-rationnelle. Notre génération, la septième depuis le Rabbi Rachab, correspond à ce niveau d’acceptation du joug qui, bien qu’il semble inférieur à l’intellect, est en réalité enraciné dans ce qui dépasse infiniment l’intellect.

La Mal’hout (royauté) est enracinée dans l’Atsmout (Essence divine), expliquant pourquoi D.ieu désire être roi et avoir une résidence dans les mondes inférieurs. Ces deux désirs – royauté et résidence – constituent en réalité un seul objectif : révéler l’Essence divine à travers l’annulation des créatures.

Notre génération et l’accomplissement final

Le Rabbi a enseigné un point crucial concernant notre génération : nous terminons la mission de toutes les générations précédentes. Citant Rachi sur « si on commence une Mitsva, il faut la terminer », le Rabbi explique que « toute la Mitsva » se réfère à notre génération qui achève l’intention de toutes les générations depuis la création.

Comme les enfants d’Israël ont été appelés sur leur nom pour avoir accompli la Mitsva des ossements de Yossef, notre génération sera appelée sur son nom pour avoir achevé l’œuvre spirituelle de l’histoire.