Le service de la prière dans la septième génération : enseignements des grands Machpi’im Habad

 

Ce congrès historique a réuni les plus éminents guides spirituels du mouvement Habad-Loubavitch pour transmettre les fondements du service de la prière selon la tradition ‘hassidique. Face aux défis spirituels de notre époque, ces maîtres ont exposé une méthodologie complète permettant à chaque Juif d’élever sa prière quotidienne. Leurs enseignements constituent une synthèse sans précédent des directives pratiques pour la Avoda de notre génération.

 

 

 

 

Le contexte du rassemblement

Avec l’aide de D.ieu, les participants se sont rassemblés pour se renforcer mutuellement, chacun selon sa situation et son niveau personnel, dans le domaine du service de la prière et du service divin en général.

L’époque actuelle correspond à ce que le Rabbi, le Nassi de la génération, décrit comme les derniers instants de l’exil et les premiers instants de la Délivrance. Dans le monde contemporain, il existe d’un côté une matérialité très forte et très perceptible. À première vue, tout le domaine du service divin en général, et du service de la prière en particulier, semble plus difficile et moins compréhensible.

En apparence, la génération actuelle ne se trouve pas dans un petit village ‘hassidique ou dans un environnement isolé du monde extérieur. C’est précisément dans cette réalité que se situe le sommet des derniers instants de l’exil. Mais en même temps, c’est également le sommet des instants du Machia’h, le sommet de la révélation de la Divinité.

Il est évident qu’aujourd’hui encore, et précisément aujourd’hui, il est pertinent, nécessaire et possible de s’occuper de tous les aspects du service divin, sans aucune limitation.

Comme il est écrit dans le Tanya, lorsqu’on cherche à expliquer comment les sujets du service divin sont pertinents pour chaque personne, chaque situation, chaque génération et chaque âge, il existe le conseil que l’Admour HaZakène apporte dans l’introduction du recueil. Pour celui qui éprouve des difficultés à partir des livres, il y a le Kountrass HaTefila, le Kountrass HaTsa’h et d’autres écrits que le Rabbi a fait imprimer pour l’étude.

L’objectif de ce rassemblement est de permettre aux participants d’entendre plusieurs Machpi’im et ‘Hassidim partager des directives et des paroles de renforcement concernant le service de la prière et le service divin en général.

PREMIÈRE PARTIE : FONDEMENTS THÉORIQUES DU SERVICE DE LA PRIÈRE

Chapitre I : Le lien particulier entre le Rabbi et le service de la prière

Une qualité particulière caractérise le fait de se rassembler au mois de Tichri pour parler du service de la prière. Il existe trois ouvrages spéciaux sur le service de la prière dans la septième génération.

Le Rabbi entretient un lien particulier avec le Rabbi de Paritch, auteur de ces trois ouvrages. Ce lien ne se limite pas au fait que le Rabbi possède le Siddour du Machia’h Tsidkeinou selon sa version. Chaque fois que le Rabbi racontait une histoire concernant le Rabbi de Paritch, son visage saint s’illuminait et s’attendrissait. Le Rabbi pleurait et s’étouffait d’émotion.

Chapitre II : La parabole sur la longueur de la prière

Un récit célèbre circule parmi les ‘Hassidim, rapporté notamment par le Rav Pin’has Korf et imprimé dans plusieurs recueils.

Des ‘Hassidim de Kotzk, chez qui tout se faisait rapidement, entrèrent en audience privée chez le Rabbi de Paritch et lui posèrent cette question : « Pourquoi chez Habad prolonge-t-on la prière ? La logique voudrait qu’on l’abrège, car nos petits cerveaux ont du mal à s’y attarder. »

Ils avaient préparé une parabole : « Lorsque des Juifs voyagent en chariot et traversent un village où des voyous jettent des pierres sur les Juifs à l’intérieur du chariot, que fait-on ? On fait accélérer les chevaux pour partir rapidement. Le voyou, le mauvais penchant, jette des pierres et empêche de prier. Pourquoi alors prolonger la prière ? »

Le Rabbi de Paritch répondit : « Vous avez raison. Mais dans quel cas cela s’applique-t-il ? Quand les voyous se trouvent à l’extérieur du chariot. Mais s’ils sont déjà entrés à l’intérieur du chariot et qu’ils frappent coup par coup, alors il faut arrêter le chariot, attraper le voyou, le jeter dehors, et seulement après, avec tout le temps nécessaire, prier avec sérénité et lenteur. »

L’enseignement fondamental est le suivant : lorsqu’on prie avec le service de la prière authentique, l’homme s’élève spirituellement et devient un réceptacle approprié pour recevoir l’influence divine.

Chapitre III : Le lien avec la fête de Souccot

Il est possible de relier ces enseignements à la fête de Souccot. Les élèves posent la question : « Quelle fête est-ce de s’asseoir dans l’obscurité ? Où y a-t-il de la lumière pendant Souccot ? »

L’étude enseigne que l’ombre de la Soucca doit être « plus d’ombre que de soleil ». Un ‘Hassid répond : « Il est écrit que c’est l’ombre de la sainteté. Ce n’est pas une ombre ordinaire, c’est l’ombre de la foi. »

Cette ombre représente la foi du Juif. Elle indique que l’on s’assoit dans l’ombre de la Chékhina, évoquant la foi profonde présente en chaque Juif. Tout le sujet de Souccot consiste à faire descendre les « Makifim » (lumières environnantes), à révéler cette lumière. C’est également tout le sujet du service de la prière.

Chapitre IV : La prière authentique selon la Torah

Le Rabbi rappelle dans de nombreuses Si’hot et Maamarim : celui qui n’étudie pas la ‘Hassidout et ne prie pas avec ferveur est responsable de lui-même. Un Juif peut vivre toute sa vie dans le confort matériel et ne jamais mériter de prier une seule prière selon la Halakha.

Le Rabbi explique ce qu’est une « prière selon la Torah » par opposition à une « prière rabbinique ». Le Rambam écrit que la prière constitue un commandement. La conclusion est que lorsqu’une personne demande ses besoins et ressent qu’il lui manque quelque chose, alors le commandement de la prière devient d’ordre biblique.

Le Rabbi enseigne que trois fois par jour, l’acte de la prière dans la ‘Hassidout enseigne au Juif ce qui lui manque véritablement dans la vie. Lors de l’interrogatoire du Rabbi précédent, l’enquêteur observa un homme qui ne trouvait pas le repos. Le Rabbi répondit que la véritable raison était qu’à aucun moment il n’avait ressenti de satisfaction, car quelque chose lui manquait toujours.

Chapitre V : Les conditions préalables à la prière

Concernant le service de la prière, le Rabbi écrit dans une lettre célèbre de l’année 5707 plusieurs exigences : commencer avec le Minyan en communauté, se lever tôt le matin, étudier la ‘Hassidout avant, aller au Mikvé, prier à l’heure prescrite.

Il doit y avoir une prière matinale après l’étude de la ‘Hassidout, et la prière après le Mikvé. C’est le point de départ, puis on continue et on progresse.

DEUXIÈME PARTIE : L’UNIVERSALITÉ DU SERVICE DE LA PRIÈRE
Enseignements du Rav Yossef Its’hak Ofen, Machpia de la Yechiva de Tsfat

Chapitre VI : Le service de la prière concerne-t-il notre génération ?

Le Rambam statue que le service de la prière constitue un commandement positif. Cela signifie que malgré le fait que les horaires de prière soient d’ordre rabbinique, ce qui est écrit « et de Le servir de tout votre cœur » dans le Chéma constitue l’un des 613 commandements : « Quel est le service du cœur ? C’est la prière. »

La question se pose : peut-il exister un commandement positif de la Torah qui ne serait pas applicable à chacun ?

Les chutes de génération en génération s’appliquent aussi à l’étude de la Torah. Est-il possible de comprendre les raisonnements des Tannaïm et des Amoraïm au même niveau qu’eux ? Non. Mais cela signifie-t-il qu’il ne faut pas étudier ? L’Admour HaZakène enseigne qu’il faut servir D.ieu selon la compréhension de chacun.

Quand on commence à étudier le chapitre 17 du Tanya, l’Admour HaZakène apporte un grand principe : le niveau du Beinoni (l’homme intermédiaire) est la mesure de tout homme. L’aspiration de chacun est d’atteindre le niveau du Beinoni. Le Beinoni ne commet pas de mal, seulement « éloigne-toi du mal et fais le bien ».

Chapitre VII : L’accessibilité de la méditation spirituelle

Le Tanya est fondé sur le verset « car cette chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour l’accomplir ». L’accent est mis sur « dans ton cœur ».

L’Admour HaZakène enseigne : même si l’on n’a pas d’amour révélé dans le cœur, mais que l’on comprend intellectuellement qu’il est approprié d’aimer le Saint béni soit-Il, et que l’on accomplit en pratique, cela est considéré comme si l’on avait servi D.ieu avec amour.

Pour un niveau encore plus bas : celui qui ne peut même pas méditer, mais qui possède un amour caché, doit se souvenir qu’il a cet amour caché. Il est prêt à donner sa vie pour le Saint béni soit-Il parce qu’il a cet amour caché hérité des Patriarches.

Quand on parle de jeunes hommes qui peuvent comprendre le Talmud et les Tossafot, il n’y a aucune raison qu’ils ne comprennent pas la ‘Hassidout et ne puissent pas méditer dessus.

Il est possible d’étudier comment le Créateur fait exister quelque chose à partir du néant. C’est écrit dans le Chaar HaYi’houd VéhaEmouna, chapitre 1 : méditer sur le fait qu’à chaque instant, le Saint béni soit-Il fait exister la création.

Quand une personne n’étudie pas la ‘Hassidout, elle ne réfléchit pas. Alors le monde lui semble fonctionner selon la nature. On peut oublier complètement le Saint béni soit-Il.

On raconte l’histoire de deux camarades d’étude qui n’étaient pas liés à la ‘Hassidout. Un jour, l’un d’eux arriva affolé, craignant de mourir parce qu’il avait rêvé du Saint béni soit-Il. Son camarade lui dit : « Le Talmud enseigne que tous les rêves de la nuit viennent des pensées du jour. Ne pense pas à Lui le jour, et tu n’en rêveras pas la nuit. Moi, cela fait déjà 30 ans que je n’ai pas pensé à Lui. »

Il est possible d’être un Juif pratiquant, observant le Chabbat et les commandements, comme une machine, en oubliant qu’il faut servir le Saint béni soit-Il, simplement parce qu’on n’y pense pas.

Chapitre VIII : Application pratique pour chaque niveau

Si une personne prend sur elle d’avoir l’intention pour une seule bénédiction parmi les cent bénédictions quotidiennes, cela constitue le début de son service de la prière. Pour cela, il n’est pas nécessaire d’étudier cent Maamarim de ‘Hassidout.

S’il faut recevoir des directives d’un Machpia sur le service de la prière, il existe de nombreuses lettres du Rabbi. La plupart du temps, le Rabbi renvoie au Machpia : « Demande à ton Machpia » était sa réponse standard.

Il est certainement nécessaire d’étudier les Kountrass du Rabbi. Mais en même temps, il est important de consulter un Machpia, afin de savoir exactement ce qui est pertinent pour soi.

L’Admour HaZakène dans le Choul’han Aroukh écrit qu’avant la prière, il faut penser à la grandeur du Créateur et à sa propre bassesse. Le Rabbi demande : « Pourquoi les Rabbanim se taisent-ils et ne parlent-ils pas de cela ? »

Il ne suffit pas de dire les mots de « Voici, je me tiens devant Toi », mais il faut prendre ce sujet au sérieux, visualiser comment le Saint béni soit-Il nous regarde.

À partir de quel âge commence-t-on ? Dès qu’un enfant commence à dire « Modé Ani léfanékha » (je Te remercie devant Toi), il faut l’éduquer. Même un enfant avant sa Bar-Mitsva peut être éduqué dans ces choses. À plus forte raison, les jeunes gens qui sont déjà quelques années après leur Bar-Mitsva.

TROISIÈME PARTIE : LA DIMENSION CACHÉE DE LA PRIÈRE DU RABBI
Enseignements du Rav ‘Hanoukh Glouberman, Machpia de la Yechiva 770

Chapitre IX : La pudeur spirituelle du Rabbi de Paritch

Le jour du Yortsayt du Rabbi de Paritch offre l’occasion de relier ces sujets au temps de la fête de Souccot.

Bien que l’on ne trouve aucune mention particulière concernant le service de la prière du Rabbi de Paritch dans les écrits connus, tout le monde parle de la longueur de sa prière. Le Rabbi mentionne que chez le Rabbi de Paritch, tout était paradoxalement en abrégé extérieurement. Il arrivait parfois qu’il terminait Cha’harit le matin après le service de la prière de Chabbat.

Dans la Sphira de la Royauté se reflètent toutes les Sphirot supérieures. Il est possible de regarder vers le haut et de voir parfois des conduites ou des aspects des enseignements des Nessiïm précédents.

L’un des aspects du Rabbi qui ressemble au Rabbi de Paritch est le « Lé’hate’hila Ariber » (a priori, au-dessus), cette conduite de ne pas s’arrêter devant quoi que ce soit qui pourrait causer un retard dans les bonnes choses.

Mais il y a un autre aspect : la pudeur cachée. Chez le Rabbi de Paritch, tout était encore plus caché.

Une histoire peu connue illustre cela : les ‘Hassidim ont remarqué que chaque jour, le Rabbi de Paritch partait en promenade sans que personne ne sache où il allait. Le cocher, sous l’influence de l’alcool, a fini par révéler : « Je l’emmène chaque jour dans un endroit au milieu de la forêt. Il s’assoit sur la terre et tous les Maamarim et tous les ministres célestes arrivent et passent devant lui, et il s’assoit et il pleure. Pourquoi pleure-t-il ? Je ne comprends pas. »

C’est un exemple de pudeur. Jusqu’à huit heures du matin, il avait déjà terminé Cha’harit, mais au milieu de la journée, il allait dans la forêt, s’asseyait et pleurait dans un service divin profond.

Chapitre X : Les dimensions visibles et cachées de la prière du Rabbi

Un exemple récemment publié peut maintenant être vu dans les vidéos : quand le Rabbi montait les escaliers avant la prière, sa main ne touchait pas le côté des escaliers. En descendant les escaliers après la prière, le Rabbi descendait en tenant le côté. Quand il montait, d’un mouvement léger, il se préparait au service de la prière. C’est un exemple de conduite qu’on ne peut voir que si on le filme en vidéo.

L’histoire de Reb Mendel Futerfas illustre ce point. Reb Mendel avait vu le Rabbi prier à Loubavitch et connaissait le Rabbi Rachab. Il était habitué à de longues prières émotionnelles.

Quand il est arrivé après toutes ces années en Russie pour voir enfin le Rabbi, il fut surpris. Il pensait avoir quitté la prière avec le Minyan. Ainsi, cela semblait : le Rabbi priait avec le Minyan et quand cela se terminait, on ne voyait presque rien d’extraordinaire extérieurement.

Mais lors d’un Farbrenguenn de Souccot, le Rabbi a raconté l’histoire célèbre du Baal Chem Tov qui avait construit une Soucca avec plusieurs questions halakhiques. Des rabbins de la ville sont venus poser des questions. Le Baal Chem Tov a sorti un parchemin signé par le Roi Machia’h certifiant que la Soucca était valide.

L’explication : le Baal Chem Tov a pris toutes les questions de toutes les Souccot du monde entier, les a mises dans sa Soucca, et s’est abaissé pour s’asseoir dans cette Soucca. Par cela, il a élevé toutes ces personnes.

Quand Reb Mendel a entendu cette histoire, il a compris : il est possible de regarder ce que le Rabbi fait, mais il est impossible de comprendre pleinement ce que le Rabbi fait réellement.

Chapitre XI : Les directives pratiques pour les Temimim

En 5748, lors d’une audience privée collective des Temimim, le Rabbi a parlé de Messirous Néfech (abnégation) et d’être un « Mé’houl » (serviteur dévoué). Soudain, une pensée est entrée dans l’esprit d’un participant : le Rabbi n’a pas souvent parlé du service de la prière…

À la seconde même où cette pensée est entrée, le Rabbi a dit : « Et bien sûr, tout cela vient avec l’introduction de l’élévation du service de la prière comme cela sera expliqué dans le Kountrass Ets Ha’Haïm. »

L’enseignement est clair : il faut regarder dans les Kountrass pour connaître les fondements des Temimim et ce qu’on exige d’eux.

Il serait suggéré de se tenir pendant plusieurs heures et de réciter le Kountrass « Kahal Gadorim Yachvou » et le Kountrass « ‘Hassidim Einam Yoredim ». Le Rabbi les a distribués lui-même en personne à chacun. Il veut que l’on accomplisse ce qui y est écrit.

Pour celui qui ne peut pas étudier tout le Kountrass d’un trait, il est recommandé de commencer au milieu, environ au chapitre 7, où commence la discussion sur les fondements des Temimim.

QUATRIÈME PARTIE : LA PRIÈRE DU RABBI ET SA DIMENSION INTÉRIEURE
Enseignements du Rav Na’hman Shapiro, Machpia de la Yechiva de Tsfat

Chapitre XII : Les dimensions visibles et cachées de la prière

Ces livres contiennent de nombreux extraits des Si’hot, beaucoup de paroles très fortes du Rabbi sur les fondements des ‘Hassidim. Si l’on parcourt tous ces extraits, l’émotion du Rabbi, sa reconnaissance, le fait que celui qui ne sert pas D.ieu de cette manière n’est pas un ‘Hassid, cela éveille et crée une crainte face à tous les obstacles, et renforce pour surmonter toutes les difficultés.

La prière de Min’ha de la veille de Roch Hachana 5751, comme il est rapporté, le Rabbi a prié longuement, avec une grande profondeur. Selon les témoignages sur les prières de Reb Hillel lors des nuits de Roch Hachana, le Tsaddik de Paritch avait l’habitude de prier les prières des trois jours de fête avec une intensité extraordinaire.

Même la prière du Rabbi Rachab, de manière extérieure, on ne la voyait pas de manière prononcée, car c’est ce que le Rabbi a élevé intérieurement. Toutes les prières de tout le peuple d’Israël et de tous les ‘Hassidim pendant l’année, il les élevait.

Il y a une histoire célèbre de la transpiration du Rabbi lors de la prière. Un ‘Hassid a pu entrer chez le Rabbi et le toucher. Il devait ensuite changer tous ses vêtements tant ils étaient mouillés. Et même si extérieurement, on ne remarquait rien.

Il est connu qu’il y a un service de la prière extérieur, qui s’exprime par des cris et des mouvements, et il y a un service de la prière intérieur, le sujet de la Dvékout (attachement).

Si l’on se tenait devant le Rabbi à un certain moment pendant la prière, on ne voyait pas tellement le service de la prière extérieurement. Mais on voyait parfois des larmes couler de ses yeux.

Les prières du Rabbi : les yeux de chair du Rabbi voyaient ce que les yeux de chair des autres ne voient pas.

Chapitre XIII : La différence entre la prière Habad et celle des autres groupes

En quoi s’exprime la différence entre la prière d’un ‘Hassid d’un autre groupe et la prière d’un ‘Hassid Habad ?

Un ‘Hassid d’un autre groupe se concentre sur le ressenti de la prière intérieure, mais pas nécessairement avec compréhension et connaissance structurée. Chez eux, c’est avec des cris et des émotions.

Chez Habad, la prière est basée sur la méditation. La pensée de la prière, car c’est la prière elle-même. Toute la pensée, la pensée dans le service. Dans la ‘Hassidout Habad, tout l’objectif est de s’émouvoir à partir de la compréhension.

Un bou’har a posé une question : il étudie, il pense, mais il n’arrive pas à l’émotion de l’âme depuis plusieurs mois. La réponse : le cœur a beaucoup de niveaux. Quand le cœur agit sur une mesure, c’est un processus graduel.

La compréhension construit à partir de la pensée. C’est des détails, des détails, et des détails particuliers. Jusqu’à ce qu’après un certain temps, on arrive à ressentir cela un peu.

L’émotion de l’âme, c’est un style qui n’est pas très courant. Le bou’har doit y aspirer. Les détails de la prière, avant la prière, c’est la crainte du Ciel. Pas seulement dans la compréhension, mais ressentir cela.

Jusqu’à ce qu’on construise, finalement, on dit grâce à D.ieu qu’on sent qu’on se tient devant le Saint béni soit-Il, qu’on parle au Saint béni soit-Il. C’est la prière, c’est le contenu de la prière.

Chapitre XIV : Le rôle du chant dans la prière

Concernant le chant dans la prière : si un bou’har sent que c’est difficile pour lui dans la prière et que le chant ne jaillit pas de lui-même à partir de la méditation, y a-t-il un intérêt à ce qu’il commence à chanter ?

Il est connu dans les Si’hot de Parshat Vayéra qu’il y a différents sujets dans la prière. Il y a le chant qui vient de manière spontanée, de l’émotion. Mais même quand cela ne vient pas de là, il y a un intérêt au chant en soi.

Cela aide à se concentrer et à ressentir. À certains moments précis qui parlent à la personne, où elle ressent une certaine profondeur, c’est certainement bénéfique.

Aussi, même si le chant ne sert qu’à aider à se concentrer dans la prière, l’émotion du chant en lien avec ce qu’on pense ou ce qu’on ressent est valable. Même les versets qu’on récite deviennent vivants grâce au chant.

Il faut ressentir qu’il est interdit de prier de manière routinière. Le chant donne vie, fait ressentir le contenu de la prière.

CINQUIÈME PARTIE : L’ASPECT PRATIQUE DE LA PRIÈRE
Enseignements du Rav Yaakov Goldberg, Roch Yechiva

Chapitre XV : Le rôle du Roch Yechiva dans le service de la prière

Autrefois, le Rabbi n’était pas satisfait de la séparation qui existait entre les Machpi’im et les Roché Yechivot. Les Roché Yechivot s’occupent principalement de diriger et de proposer aux bou’harim comment étudier, comment approfondir.

La première lettre que le père du Rav a reçue du Rabbi précédent en tant que Roch Yechiva contenait l’instruction de fortifier les élèves dans le raffinement et la clarification des émotions.

Cela semblait étonnant : quel rapport ces sujets ont-ils avec le travail d’un Roch Yechiva ? L’exigence ne se limite pas à ce qu’on fait habituellement. Quand on s’occupe d’élèves, si parfois il faut une certaine influence spirituelle, cela aussi il faut le donner.

Chapitre XVI : La dimension pratique de la prière

Le Rabbi a lancé la campagne des Téfilines. Avant cela aussi, des gens faisaient mériter les Juifs dans les commandements. Mais quelle était la démarche ? On rencontre un Juif dans la rue et on lui dit de mettre les Téfilines. Il ne sait même pas ce qui est écrit là-dedans.

Mais on voit et on continue à voir que la campagne des Téfilines a vraiment sauvé le monde. On a fait mériter des Juifs qui n’avaient jamais mis de leur vie. C’était le salut de leur âme.

Car l’essentiel, l’acte pratique est l’essentiel. Le Rabbi conclut les enseignements : « L’acte est l’essentiel. »

Le sujet de la prière : il y a bien sûr la méditation, l’étude avant la prière. Mais qu’est-ce que le sujet de l’acte pratique ? Le commandement de la prière, c’est l’acte pratique.

Le Tséma’h Tsédek explique que dans la Téchouva, l’aveu en paroles constitue le sujet de réparer l’action pratique. L’acte de paroles qui s’expriment dans l’aveu, c’est ce qu’on appelle l’acte pratique.

Donc, les mots, les lettres, l’acte des mots, la nature des mots, c’est le sujet de l’acte pratique de la prière. Si l’acte pratique manque, alors les intentions n’ont pas où se revêtir. Si quelqu’un a toutes les intentions et ne fait pas l’action pratique, alors toutes les intentions sont annulées.

Dans le sujet de la prière, l’action de la prière, ce sont les mots eux-mêmes. C’est la partie pratique de la prière.

Chapitre XVII : La durée minimale de la prière

Il y avait un ordre dans la Yechiva. Le Rav Na’houm surveillait la prière et exigeait comment la prière devait être. Le temps des Psouké Dézimra devait être de 20 minutes, celui du Chéma encore 15 minutes, peut-être 18. En tout, la prière durait pas moins d’une heure un jour normal.

Le Rabbi s’est exprimé : même si l’Admour HaZakène écrit dans le Tanya que la prière devrait durer une heure et demie, mais dans notre situation d’aujourd’hui, avec la faiblesse de l’émotion, c’est difficile. Mais pas moins d’une heure. C’est la volonté du Rabbi.

La prière de Min’ha aussi, au moins 15 à 20 minutes. Moins que cela, il n’est pas possible de prononcer les mots d’une manière agréable, d’une manière complète.

On ne peut pas regarder les choses que le Rabbi a faites et les imiter directement. Il faut voir ce que le Rabbi demande.

La Halakha donnée à Moïse au Sinaï dit que la prière doit durer pas moins d’une heure. Cela signifie que si on n’a pas fait cela, on n’a pas accompli la mesure du commandement.

Chapitre XVIII : Pourquoi la rapidité dans la prière est problématique chez Habad

On demande : pourquoi chez Loubavitch la rapidité dans la prière est-elle si problématique ?

La réponse : parce que c’est l’essence et la base de Habad. Toute la ‘Hassidout est basée sur le sujet de la prière. Et toujours le mauvais penchant va contre la chose la plus nécessaire et la plus importante.

C’est sur cela qu’il s’oppose. Il sait exactement quel est le point essentiel, quelle est la base, quel est le fondement. Et c’est sur cela qu’il s’oppose avec force.

Il n’y a pas d’autre explication pourquoi exactement c’est sur cela qu’il s’oppose plus que sur toutes les autres choses. On va aux campagnes, on va avec abnégation, on fait tellement de bonnes choses.

Cela nous dit combien c’est nécessaire et combien c’est basique. Et c’est sur cela que tout le fondement de Habad repose.

Chapitre XIX : La prière en communauté et l’équilibre

On veut prier avec un Minyan, c’est très important. La prière en communauté est essentielle. Mais il y a des excuses : on commence avec le Minyan et le Minyan avance sans la personne.

Il est possible de prier avec le Minyan et que le Minyan s’arrête un peu, cinq minutes de plus, dix minutes de plus. Ce n’est pas urgent. Au lieu de 15 minutes de Min’ha, si on prenait au moins 10 minutes de plus, qu’est-ce qui se passerait ?

Les mots eux-mêmes sont précieux. Un Juif simple, qui priait même sans barbe, un Juif innocent, priait. Au milieu de la prière, il se mettait soudain à crier. Les gens autour de lui étaient un peu dérangés.

On lui a demandé : « Tu ne sais même pas le sens des mots. Pourquoi cries-tu ? » Le Juif a répondu : « Rabbi, qu’ai-je besoin de connaître le sens des mots ? Les mots eux-mêmes sont charmants. Ces mots sont très charmants. Je suis simplement ému par les mots eux-mêmes. »

Bien sûr, c’est un niveau particulier. Les mots eux-mêmes sont des perles. Ils tombent sur la personne beaucoup plus que les intentions elles-mêmes.

Les mots eux-mêmes doivent être prononcés. Et ce n’est pas possible avec rapidité. Ce n’est pas normal.

Le Rabbi précédent a dit : si quelqu’un parlait d’une telle manière devant un ministre, quelle serait la réaction ? On le chasserait. On le considérerait comme fou. Alors comment n’a-t-on pas honte de se présenter et de prier devant le Roi des rois, le Saint béni soit-Il, d’une telle manière ?

Il faut mettre fin à cela. On ne commence pas par les anciens, on commence par les jeunes. Mais si les jeunes ne voient pas cela et qu’on ne leur parle pas et qu’on ne les éduque pas pour qu’ils sachent comment aborder la prière…

Bien sûr, on veut prier avec ce Minyan, le plus important et le plus saint. Mais ce n’est pas possible si cela ne se base pas sur la Halakha de comment la prière doit être accomplie.

Chapitre XX : Les recommandations pratiques

Il serait suggéré d’étudier le Maamar du Rabbi précédent « Téfilas HaChabbat béSim’ha ». C’est un Maamar court et simple, sans grande profondeur de compréhension. Il faut l’étudier une fois, deux fois, trois fois. On dit qu’il faut l’étudier 30 fois. En tout cas, 30 fois, peu importe.

Grâce à D.ieu, dans le Hadar HaTorah, on ne prie pas moins d’une heure un jour normal. Et on parle de ce qui est approprié. La prière principale et fondamentale, le début de la journée, c’est pas moins d’une heure.

Il y a un Juif, Reb Shmaryahu Peniakov, qui est un exemple. Aussi dans le Chabbat et aussi dans le Moussaf, aussi dans l’attention portée à la prière.

Après qu’il s’est consacré au service de la prière dans sa simplicité, on lui a demandé : « Qu’est-ce qui a changé dans ta voie ? Pourquoi voit-on une telle vitalité dans ton âme ? » C’est un Juif sur qui l’étude de la ‘Hassidout a agi profondément.

Il a répondu : « Pourquoi ? C’est la même âme, le même corps, la même âme et rien n’a changé. Dans l’âme, il y a aussi maintenant la même chose. Alors pourquoi ne voit-on pas une telle force dans le service de la prière ? Ce n’est pas une chose unique qui s’est renouvelée. Le même jour, le même verset, rien ne change. »

« Seulement peut-être que le Chabbat, on y met plus d’accent. Pourquoi ? Parce que peut-être le Machpia des deux prie davantage, alors le Machpia influence. Alors, les Cieux mettent plus l’accent, car la fin approche, le Machia’h arrive bientôt. Le Chabbat essaie de survivre, alors il met un accent particulier pour déranger avec toutes sortes d’excuses. »

Quand un bou’har dit qu’il veut prier avec le Minyan du Rabbi et que le Minyan prie à un certain rythme, et qu’il ne peut vraiment pas prononcer les mots… Il a vraiment essayé et vraiment ne peut pas prononcer les mots.

Des bou’harim s’habituent à prier rapidement parce qu’ils doivent attraper le Minyan intéressant du Rabbi. Mais c’est une erreur. Car en réalité, ce n’est pas le véritable honneur.

Un Machpia a raconté sur son père qui s’est approché du Rabbi une année et a demandé concernant la prière du Rabbi. Il a reçu une tape sur la tête. Pas de réponse verbale, mais une tape sur la tête.

Certaines personnes qui ne se tiennent pas correctement, quand on leur pose des questions, les bou’harim semblent comme ils semblent.

Ensuite, il a dit la vérité : lui aussi avait une telle faiblesse autrefois. Après être arrivé de Russie, il est arrivé à son premier Tich et a vu que ce n’était pas ce qu’il avait vu à Loubavitch.

Puis, lors de ce même Souccot, pendant la Sim’hat Beit HaChoéva, le Rabbi a raconté l’histoire de la Soucca du Baal Chem Tov. Les sages de la ville ont posé toutes les questions possibles. Tous les problèmes sont survenus.

Et la question : pourquoi le Baal Chem Tov a-t-il fait cela ? En attendant, c’était pour élever les Souccot des Juifs qui ne peuvent pas prier correctement, pour leur pardonner.

Reb Mendel a senti comme si c’était une réponse pour lui. Il a senti que même le Rabbi avait lu ses pensées et c’est ce qui a été dit.

Chapitre XXI : L’influence de la prière personnelle sur les autres

Quand le Rabbi prie dans un certain lieu, quand le Rabbi prie d’une certaine manière, cela influence. Quand un Juif prie dans le lieu où le Rabbi prie, cela influence encore plus.

Donc, les bou’harim qui sont arrivés de l’étranger et qui prient avec le Minyan dans cet endroit, ils sont arrivés pour être avec l’endroit. Cela influence davantage. Il faut prier.

C’est l’essentiel ici. On n’a pas besoin de courir après. Si on commence avec le Minyan à 10 heures, on commence avec « Hodou » à 10 heures. Bien, il n’y a pas à 10 heures, l’âne est sur nous. « Alénou » à 10h55, à 11 heures.

Et ainsi, cela influencera aussi les autres, avec l’aide de D.ieu. C’est vraiment un sujet que quiconque y réfléchit posément verra combien de fois cela apparaît même dans le Hayom Yom. Maintenant, c’était Chai Eloul.

Dans tout le sujet de la Téchouva, pendant la moitié du sujet de la Téchouva, on a étudié sur la Téchouva qui s’éveille dans le cœur, seulement en cinq parties selon les lettres du mot « Téchouva ».

Ce qui apparaît là au début et à la fin de l’histoire, il est écrit que tout passe de la potentialité à l’actualité par quoi ? Par le fait de se tenir dans la prière.

Aussi ce qui est écrit et aussi dans les Si’hot de Parshat Vayéra de l’année passée, quiconque regardera, quiconque révisera, verra combien cela touche l’âme de chacun.

Et bien sûr, il y a des niveaux, chacun selon son niveau. Chacun doit parler avec un second et discuter avec lui de ce qui exactement est pertinent pour lui. L’un est pertinent pour un sens, le deuxième pour un autre sens. Il est un peu plus avancé car il est plus dans les intentions, les jours de fête et le Chabbat, etc.

Mais l’essentiel est de ne pas avoir honte et de ne pas s’abstenir. Et principalement de s’atteler à la mission.

SIXIÈME PARTIE : SYMPOSIUM FINAL ET CONCLUSION

Chapitre XXII : La nécessité des nouveaux livres sur le service de la prière

Tous les Temimim savent que récemment est sorti un ensemble de livres sur le service de la prière dans la septième génération. Il faut comprendre que c’est quelque chose qui n’est jamais arrivé jusqu’à aujourd’hui.

Il n’y avait jamais eu de livre qui guide sur comment prier. Il y avait des livres d’explications sur la prière, des explications de la prière dans la ‘Hassidout, des explications simples. Mais pour la première fois, simplement, pour quiconque veut savoir comment prier, il y a des livres qui rendent cela accessible.

Et comme le Rabbi l’a ordonné, il faut prier précisément par la guidance des anciens ‘Hassidim, et en particulier des anciens ‘Hassidim qui ont reçu la tradition des anciens ‘Hassidim avant eux. Cette chaîne de tradition existe ici parmi les grands Machpi’im.

Dans le livre, il y a bien sûr cent Machpi’im, cent Rabbanim qui ont reçu des directives, dont beaucoup des Machpi’im présents ici.

La question qui se pose : pourquoi est-il nécessaire de recevoir une guidance personnelle des Machpi’im ? Pourquoi ne peut-on pas se contenter de lire les Maamarim et les Kountrass ?

Le Rabbi écrit cela dans plusieurs lettres. C’est en fait la campagne de « fais-toi un Rav ». Pas seulement concernant la prière, mais concernant tout.

Mais concernant la prière, c’est particulièrement significatif : pour qu’une personne sache exactement quel niveau est pertinent pour elle. Quand on parle de jeunes qui n’ont pas beaucoup étudié de ‘Hassidout, ce n’est pas lié au nombre d’années.

Chapitre XXIII : La diversité des approches des Machpi’im

Quand on a demandé pourquoi il faut consulter plusieurs Machpi’im, la réponse était : chaque Machpia parle d’un angle différent et s’adresse à un endroit différent dans l’âme. Cela peut influencer tous les aspects.

C’est en fait une facilitation : quiconque veut prendre le sujet de la prière au sérieux aura la possibilité de voir comment cela le concerne.

Chacun a son « âne » (son côté matériel). Et chacun pense que son « âne » est unique et qu’on ne peut pas agir sur lui. Mais ce n’est pas ainsi. C’est vraiment un travail et chacun est pertinent selon sa ligne, que ce soit par la retenue ou par l’habitude.

La retenue est certainement pertinente pour chacun : si l’âne veut quelque chose et qu’on se retient, c’est par la force du service de la prière. Puisqu’on a prié et qu’on sait que le Saint béni soit-Il ne veut pas cela, alors on se retient.

L’habitude est aussi pertinente : quand une personne s’habitue à renoncer à quelque chose, elle transforme toute l’âme animale. Elle n’a pas transformé seulement une partie. C’est le service de la prière : agir sur l’âme.

Chapitre XXIV : La pertinence particulière pour la septième génération

La septième génération est particulièrement unique. Le Rabbi dit que la septième génération doit amener le Machia’h. C’est le devoir de cette génération maintenant.

Qu’est-ce que le Machia’h ? Comme le Rabbi l’écrit dans le Tanya, c’est la révélation de la Divinité dans le monde matériel. Le Rabbi veut que chacun aspire à la révélation de la Divinité dans le matériel.

La question est : est-ce que la révélation de la Divinité nous intéresse ? Ce qui nous intéresse : le falafel, le chocolat, le schnitzel, et aussi d’autres choses, à D.ieu ne plaise.

Mais la révélation de la Divinité dans le matériel, pour que cela nous intéresse, c’est ce que le Rabbi exige de cette génération en particulier.

Comment chaque chose supplémentaire en Torah et Mitsvot amènera la Délivrance. C’est-à-dire qu’il faut avoir l’intention dans chaque Mitsva sur la révélation de la Divinité, que cela attire cette révélation.

Le Rabbi exige non seulement concernant la Torah et les Mitsvot, mais aussi « dans toutes tes voies, connais-Le ». Le Rabbi exige cela. Le Rabbi exige de cette génération le service de la prière.

Donc, précisément dans la septième génération, c’est très significatif. On aspire au Machia’h, à la révélation de la Divinité, on veut cela. Alors, comment veut-on la révélation de la Divinité ? C’est en fait le sujet du service de la prière.

Chapitre XXV : La force du Rabbi et la prière

Le Rabbi possède la force pour ce qui concerne la septième génération et le service de la prière, et la prière chez le Rabbi, et le service de la prière.

Il est aussi mentionné dans la septième génération que le Chalia’h (émissaire) n’est pas différent de l’envoyeur. Ce qui est maintenant…

Le point des livres est de dire que non seulement maintenant il faut le service de la prière, mais que maintenant c’est une question directe.

C’est connu que le Tséma’h Tsédek a dit : « Qu’est-ce que les ‘Hassidim doivent voir ? Maintenant, on ne sait pas, on ne voit pas. Des récipients qui entendent, l’un dit une chose, l’autre dit une autre chose. Mais tout est dans ce qui se passe. »

Donc, l’intention est ainsi. Ce qui est maintenant, précisément maintenant, pour ressentir ce dont le Rabbi a parlé dans les Si’hot sur le Machia’h.

Le service de la prière signifie que la prière dans la septième génération, précisément dans la septième génération, est essentielle. Non pas malgré les difficultés, mais précisément pour ressentir ce dont le Rabbi a parlé.