Quand l’impossible devient réalité : les secrets de la Paracha Chemot

 

Comment sortir d’une impasse quand toutes les portes semblent fermées ? La Paracha Chemot nous révèle une voie insoupçonnée vers la transformation, celle qui transcende les lois de la nature. À travers les récits de Moché Rabbénou et de Batya, fille de Pharaon, la Torah nous livre les clés d’une existence où le miracle devient possible.

 

Rav Yaïr Akrish

 

Quand le changement semble hors de portée

Que faire lorsque nous avons le sentiment qu’aucune issue n’existe ? La nature semble se refermer sur nous, la réalité paraît immuable. Peut-être s’agit-il du domaine familial, professionnel, ou d’un rêve que nous portons en nous. Nous nous disons alors : aucune voie naturelle ne permettra de changer cette situation.

Nous aspirons pourtant à transformer notre vie. Nous désirons une autre famille, un autre mode de vie, davantage de respect, la réalisation de nos talents. Mais un regard lucide sur notre environnement nous convainc que ces aspirations resteront lettres mortes.

Nous analysons froidement, rationnellement. Impossible de continuer ainsi, mais impossible également d’agir. Nous voilà prisonniers de notre propre nature.

L’Égypte : paradigme de l’enfermement

Comment sort-on d’Égypte ? Le livre de Chemot s’ouvre sur cette interrogation fondamentale. Comment puis-je m’extraire de ces étroitesses, me libérer de ces lieux clos d’où je désire m’échapper sans y parvenir ?

Le mot «Mitsraïm» (Égypte) se termine par la lettre Mèm finale, symbole d’une porte qui se referme de toutes parts. Telle était l’existence du peuple d’Israël en Égypte. Mais si nous sommes sortis de là-bas, nous pouvons sortir de toute impasse.

La question demeure : comment, au sein d’une réalité qui m’interdit tout changement, puis-je néanmoins opérer la transformation dont je rêve ?

La vie de Moché Rabbénou : une sortie d’Égypte personnelle

La Torah nous relate la vie de Moché Rabbénou. Son existence ne symbolise pas seulement le dirigeant qui fit croire au peuple qu’il pouvait se libérer. Tout le récit de sa naissance et de son parcours constitue en soi une sortie d’Égypte.

Moché Rabbénou grandit dans le palais de Pharaon. Batya, fille de Pharaon, l’avait retiré du fleuve et élevé. Il occupait une fonction éminente à la cour. Un jour, il sortit observer les souffrances de ses frères. Tel est son caractère : malgré tous les plaisirs du monde et une position prestigieuse, il ne peut rester indifférent.

Il aperçoit alors un Égyptien frappant un Hébreu. Moché ne peut tolérer cette injustice. Il tue l’Égyptien et l’enterre dans le sable, après s’être assuré que personne ne l’observait.

Le lendemain, il ressort et découvre deux Juifs se querellant. Comme si les persécutions extérieures ne suffisaient pas, voilà que des frères s’affrontent. Moché interpelle celui qui lève la main : «Méchant ! Pourquoi frapperais-tu ton prochain ?»

L’homme lui répond avec insolence : «Comptes-tu me tuer comme tu as tué l’Égyptien ? Tu regardais partout, croyant passer inaperçu ? Sache que nous t’avons vu. Le rapport est en route vers Pharaon.»

La peur de Moché et son enseignement

La réaction de Moché est significative : «Moché eut peur et dit : En vérité, la chose est connue.» On m’a découvert, les ennuis commencent.

Pharaon l’apprend et cherche à le faire mourir. Moché s’enfuit vers Midian.

Pourquoi la Torah nous révèle-t-elle cette peur ? Elle ne relate généralement pas les états émotionnels des personnages sans raison. Torah signifie enseignement ; chaque détail recèle un message.

Rachi propose une interprétation profonde : Moché craignit que le peuple d’Israël ne soit jamais délivré, car la querelle fraternelle le rendait indigne de la libération. «En vérité, la chose est connue» signifierait : je comprends maintenant ce qui cause cet esclavage si dur. La délation, la haine, la violence entre frères ont conduit à cette servitude terrible.

Mais au sens simple, Moché a eu peur. Et cette peur contient un message immense sur notre capacité à transformer notre vie.

Batya et le miracle de la main tendue

Revenons au moment où Batya retire Moché du fleuve. Elle descend se baigner pour se purifier des idoles de la maison paternelle. Elle a compris que l’idolâtrie est mensonge et désire s’en défaire. C’est précisément alors qu’elle découvre Moché.

Comment Moché était-il arrivé là ? Le verset dit : «Un homme de la maison de Lévi alla et prit la fille de Lévi.» Il s’agit d’Amram, prince d’Israël. Apprenant le décret de jeter au fleuve tout garçon nouveau-né, il avait conclu que continuer à se marier était inutile. Il divorça, imité par tous les enfants d’Israël. Plus d’espoir, plus de continuité pour le peuple juif.

La prophétie de Myriam

C’est alors que Myriam, sa petite fille, ose lui dire : «Ton décret est plus dur que celui de Pharaon. Lui n’a sévi que contre les garçons ; toi, tu condamnes aussi les filles.»

Il lui objecte la réalité : les filles survivantes n’auront personne à épouser. La famille juive est effacée.

Myriam répond avec une sagesse prophétique : «Père, c’est le décret de Pharaon. Notre rôle est de faire ce qui nous incombe. Si tu agis, naîtra de toi le sauveur d’Israël.»

Il écouta sa fille. «Un homme de la maison de Lévi alla et prit la fille de Lévi. La femme conçut et enfanta un fils.» Après trois mois, craignant les Égyptiens, elle place l’enfant dans une corbeille. «Sa sœur se tint à distance pour savoir ce qu’il adviendrait de lui.»

Pourquoi la Torah tait-elle les noms ?

Question fascinante : pourquoi la Torah ne mentionne-t-elle pas les noms ? «Un homme de la maison de Lévi», «la fille de Lévi», «sa sœur», «la fille de Pharaon». Nous connaissons leurs identités par la tradition orale : Amram, Yokhéved, Myriam, Batya. Mais pourquoi ce silence ?

Plus étonnant encore : comment s’appelle cette Paracha ? Chemot, qui signifie «Noms». Et précisément, les noms en sont absents ! Un message profond s’y cache.

Le geste impossible de Batya

Batya descend au fleuve se purifier de l’idolâtrie dans laquelle elle a grandi. Elle aperçoit une corbeille contenant un enfant hébreu qui pleure. Elle comprend que sa mission est de le sauver.

Le verset dit : «Elle envoya sa main.» Mais la corbeille était loin, au milieu de l’eau. Sa main ne pouvait l’atteindre. Et pourtant, un miracle se produisit : son bras s’allongea jusqu’à saisir la corbeille.

Question essentielle : pourquoi a-t-elle tendu le bras, sachant que c’était physiquement impossible ? Qu’est-ce qui s’est passé dans son esprit à cet instant ?

Le fondement de la transformation

Toutes ces questions convergent vers un fondement essentiel pour notre existence. Si nous le comprenons, nous pourrons aborder la vie avec une pensée renouvelée.

Ce qui nous empêche d’avancer, c’est une conception mentale limitée. Nous tentons de nous améliorer tout en restant prisonniers d’un cadre de pensée qui nous entrave. Si nous savons briser ce cadre et adopter une vision nouvelle, nous pouvons créer un changement inimaginable.

Les deux dimensions de l’existence

D’un côté existent les lois de la nature. Nous vivons à l’intérieur d’un monde régi par des règles fixes, que nous appelons physique. Nous nous habituons à cet ordre établi.

Mais au-delà de cette dimension naturelle existe une dimension surnaturelle qui anime la nature. Quelque chose de supérieur qui la fait fonctionner.

Quand nous vivons exclusivement dans la conscience du naturel, nous ne pouvons nous connecter au surnaturel. Mais quand nous cessons de nous inquiéter des contingences naturelles pour nous relier à la force qui les anime, alors quelque chose de nouveau survient.

La peur attire ce qu’elle redoute

Voici l’explication profonde de la peur de Moché. Tant qu’il demeurait dans la vision limitée de la nature, se demandant ce qui allait arriver, ce que les gens diraient, il restait soumis aux lois naturelles.

Quand il eut peur, il attira sur lui ce qu’il redoutait. «Pharaon entendit» : comment ? À cause de la peur de Moché. S’il était resté serein et confiant, certain que D.ieu était avec lui, aucun miracle n’aurait été nécessaire. Il serait resté en Égypte et aurait libéré le peuple depuis sa position à la cour.

Voici le principe : quand nous craignons quelque chose, nous lui donnons de la force. L’inquiétude crée une réalité qui n’existait pas auparavant.

Comme l’a dit le Roi David : «Celui qui met sa confiance en D.ieu, la bonté l’entoure.» La confiance crée une réalité nouvelle. Et l’inverse : «Ce que redoute le méchant, cela lui arrive.»

La leçon de Batya

Batya a compris quelque chose de profond. Elle n’a pas dit : «C’est impossible selon la nature.» Elle a dit : «Je vais faire ma part. Je vais tendre la main.»

Elle ignorait qu’un miracle allait se produire. Elle a simplement accompli le petit geste qu’elle pouvait accomplir. Et parce qu’elle était connectée à la dimension surnaturelle, parce qu’elle venait de reconnaître le Créateur, sa petite action a reçu la bénédiction divine.

«Celui qui a dit à l’huile de brûler dira au vinaigre de brûler.» Pour Celui qui maintient la nature, si je suis connecté à Lui, je cesse simplement de m’inquiéter. Je fais une petite action et je m’en remets à D.ieu.

L’érection du Tabernacle

Batya enseigna ainsi à Moché le fondement de la sortie d’Égypte : faire confiance au Saint béni soit-Il.

Plus tard, quand il fallut ériger le Tabernacle, tous les efforts restèrent vains. Personne ne parvenait à le dresser. Le Kli Yakar explique la contradiction apparente entre «Tu érigeras le Tabernacle» et «Le Tabernacle fut érigé», comme s’il s’était dressé de lui-même.

D.ieu dit à Moché : «Toi, fais ta part, et la bénédiction viendra d’en haut. Celui qui veut se purifier, on l’aide.» Pose ta main, soulève un peu, essaie de faire une petite chose, et Je ferai le reste.

Tel est le sceau du livre de Chemot : l’érection du Tabernacle. Le début et la fin sont liés.

Pourquoi les noms sont absents

Nous comprenons maintenant pourquoi la Paracha Chemot ne mentionne pas les noms. «Un homme de la maison de Lévi alla et prit la fille de Lévi», «La femme conçut et enfanta un fils», «Sa sœur se tint». Qui sont-ils ? La Torah ne le dit pas.

Et la Paracha s’appelle… Chemot, Noms. Pour une raison précise : leurs noms ne sont pas écrits afin que nous y inscrivions le nôtre.

Si la Torah avait mentionné «Amram alla et prit Yokhéved, et alors naquit Moché, et Myriam alla le surveiller», nous aurions pensé : «Bien sûr que la délivrance viendra ! Ces personnes sont si saintes ! Mais moi, simple individu, que puis-je changer ?»

C’est pourquoi la Torah tait les noms : pour que nous y mettions le nôtre. Qui est l’homme de la maison de Lévi ? C’est moi. Je rentre chez moi et décide de faire une petite bonne action, avec une confiance totale en D.ieu.

Au moment de cette confiance absolue, la dimension divine peut se révéler dans la nature. Un changement immense survient alors, dont personne n’aurait imaginé l’origine.

L’histoire du Rav Rubashkin

Le Rav Rubashkin fut emprisonné en 2017 et condamné à 27 ans de prison pour fraude fiscale, une peine d’une sévérité sans précédent. Les juristes parlaient d’antisémitisme de la juge. La Cour suprême l’avait confirmé. Mais tous les appels furent rejetés.

Il restait un dernier recours, un septième appel. S’il échouait, le jugement serait définitif.

À Hanoucca, il reçut la réponse. Imaginons l’homme ouvrant cette lettre dont dépend le reste de son existence. Il lit : appel rejeté, vous restez en prison.

Il replie la lettre. Selon la nature, il est condamné à 27 ans d’enfermement.

La prière la plus douce de sa vie

À ce moment, il se lève pour la prière de Min’ha. Et il témoigne : ce fut la prière la plus douce de sa vie.

«J’avais toujours prié D.ieu de me sauver. Mais chaque prière contenait aussi une pensée : peut-être l’avocat réussira-t-il, peut-être ce diplomate aidera-t-il, peut-être les juristes prouveront-ils l’injustice.

Toujours, au milieu de ma prière, je pensais à la manière dont la nature pourrait arranger les choses. Maintenant, la nature m’annonçait solennellement : par les voies naturelles, tu resteras en prison. Tes chances sont épuisées. Aucun être humain ne peut te sauver.

Et là, pour la première fois de ma vie, j’ai dit à D.ieu : maintenant, Maître du monde, je n’ai personne d’autre que Toi. J’ai prié avec enthousiasme, joie, calme, sérénité. Je me suis senti comme un bébé dans les bras de sa mère. Je suis dans Tes mains. Tu me sauveras.

Je suis passé de la dimension naturelle à la dimension surnaturelle, à la profondeur de l’âme qui sait que tout est dans les mains de D.ieu et qu’Il veut mon bien.»

Le miracle du lendemain

Le lendemain, jour de Hanoucca, pendant qu’il mangeait, on l’appela d’urgence au bureau du directeur. Tous le regardaient avec stupéfaction.

«Qu’ai-je fait ? Pourquoi me regardez-vous ainsi ?»

«Tu sais ce qui s’est passé avec ton procès ?»

«Je sais, je suis censé rester 27 ans.»

«Tu ignores ce qui vient d’arriver. Un nouveau président est entré en fonction, Donald Trump. Il a décidé d’accepter la demande de grâce qu’un petit enfant lui avait envoyée. Il a vérifié juridiquement, constaté que beaucoup soutenaient ta cause, et pris sa décision. Tu fais partie des rares personnes aux États-Unis à recevoir une grâce présidentielle. D’ici, tu rentres chez toi.»

Du jour au lendemain, tout s’était retourné. Il demanda à retourner dans sa cellule pour réciter le Birkat Hamazone. On lui répondit : quand on sort, on ne revient plus.

Il téléphona à sa femme. Elle arriva. Et il s’avère que lorsqu’ils avaient reçu le verdict de 27 ans, ils avaient acheté un nouveau costume pour le jour de sa libération. Contre toute probabilité. C’était la petite action exprimant leur confiance : «Nous sommes dans Tes mains. Ce n’est pas la nature qui nous dirige.»

D’une manière qui brisait toute logique et toutes les lois naturelles, il fut libéré ce jour-là et revêtit ce costume acheté lors du terrible verdict.

Il alla danser avec les foules à New York, célébrant non seulement son salut personnel, mais la démonstration que l’impossible peut toujours se réaliser.

De l’Égypte à la Délivrance

Si seulement nous faisons une petite action avec une grande foi et confiance, comme nous sommes sortis d’Égypte, alors par le mérite de la confiance nous serons délivrés de cet exil vers la Délivrance complète avec le Machia’h de justice, rapidement de nos jours, Amen.