28 Nissan : Le rôle du Rabbi et celui des ‘Hassidim, par le Rav Avraham Barou’h Pevzner
La révolution du 28 Nissan: « rendre la divinité populaire ! », par Manis Friedman
La désillusion, la déception avec les faux dieux, les idoles que nous avons autrefois adorées. Une idole après l’autre s’effondre.
D’abord nous avions le communisme. Le communisme s’est détruit lui-même, cela ne se produit pas sans Machia’h, c’est un véritable événement messianique. Plus récemment, la démocratie a implosé, la laïcité est en train d’imploser. Ce sont des dieux assez importants, de grandes idoles.
La science a déçu, la médecine, la politique, l’argent, toutes ces choses que nous pensions autrefois vraies et réelles et fiables, ne le sont plus. Personne ne leur a tiré dessus, personne ne les a abattues, personne ne les a détruites, personne ne s’est même battu contre elles. Elles ont simplement implosé, toute la fausseté est remontée à la surface. Nous n’avons plus d’idoles, nous sommes prêts pour la mission de D.ieu, nous sommes prêts à ne placer notre confiance qu’en lui car c’est la seule chose que nous savons maintenant que nous pouvons faire confiance.
Nous pensions savoir ce qu’était la vie. La vie, c’était voyager. La vie, c’était faire des achats. La vie, c’était le divertissement, les sports, aller au travail. Et puis nous avons découvert que vous savez que vous pouvez vivre sans tout cela.
Pendant la période du corona les experts disaient que les mariages allaient se briser parce que mari et femme sont coincés ensemble dans la maison, les familles vont se déchirer parce que les enfants ne vont pas à l’école, ils vont rester à la maison trop d’heures par jour, ça va être sanglant.
Il s’est avéré être le contraire : le divorce a baissé de 12%, les enfants ont découvert qu’ils aimaient vraiment être à la maison, que la famille est vraiment là où la vie se passe et que vous n’avez pas besoin d’aller au bureau.
Le monde a mûri, le monde est devenu plus sensible, plus humain, plus intolérant à l’égard de l’impureté, plus intolérant à la guerre que jamais.
On nous a dit cela dans une déclaration très dramatique. Le Rabbi a dit : » j’ai fait tout ce que je pouvais pour amener Machia’h, maintenant la seule chose qui reste que je puisse encore faire, c’est de vous le confier et de vous laisser amener Machia’h sur terre ».
Cela signifie que le Rabbi, au cours de ses années de direction, nous a éduqués, nous a préparés pour que nous puissions reprendre, il peut nous le confier, c’est une déclaration énorme, alors maintenant, c’est à nous d’agir.
Ce qui doit arriver, c’est que la divinité doit devenir naturelle, ce n’est plus une exception, c’est populaire. Quand le Rabbi a lancé en 1967 la campagne des Téfilines, nous n’avions aucune idée de ce que cela signifiait. Devrions-nous inviter les gens à venir à la synagogue pour qu’ils mettent les Téfilines? Le Rabbi a dit « Non, sortez dans la rue ! Mettez les Téfilines avec les gens dans la rue! »
L’un des effets de ce projet est non seulement que des millions de Juifs ont mis les Téfilines et qu’en conséquence, des millions de Juifs ont repensé s’ils devaient aussi respecter les lois alimentaires casher, mais cela a eu aussi pour effet de nous faire cesser d’avoir honte. Oui, mettre les Téfilines dans la rue, dans l’aéroport, dans l’avion, cela est devenu populaire, le judaïsme est devenu populaire.
C’est vraiment ce dont parle le Rabbi : il n’est pas nécessaire de détruire le mal. Il suffit de rendre la divinité populaire. Amenez la divinité dans la rue. Construisez une Soucca pour que tout le monde la voie. Erigez une grande Menorah pour que tout le monde célèbre la fête. Amenez la divinité dans la vie que vous avez et dans l’endroit où vous vivez. Cela signifie que le judaïsme sort de l’exil. Vous n’avez pas à faire quoi que ce soit à propos de Machia’h. Intégrez la divinité dans la normalité, le Machia’h viendra de lui-même.
Le commandement de l’heure, c’est que nous devons participer à cet événement et nous devons nous soucier des autres, qu’ils ne manquent pas l’occasion. Ajouter une autre mission, un peu de gentillesse, un peu de sensibilité, un peu de sainteté partout où nous pouvons et le monde sera incroyablement saint.
Il est évident que ce projet est universel, car chacun doit reconnaître et accepter la vérité. Ce projet mondial comporte de nombreux détails, aspects et dimensions. Ainsi, nous disposons de plus d’informations, d’enseignants et d’intervenants qui partageront davantage d’informations et nous éclaireront sur la manière de le concrétiser tout cela, et le plus tôt sera le mieux.
Le ministre de la Défense Israël Katz pose ses conditions : l’évacuation du matériel enrichi, clé de la fin du conflit avec l’Iran
Dans une allocution prononcée à l’occasion de Yom HaShoah, le ministre de la Défense Israël Katz a dressé un tableau stratégique inédit : pour la première fois depuis des décennies, Israël n’est plus sous la menace d’une destruction existentielle. Il a néanmoins averti que la mission n’est pas achevée, Israël et les États-Unis ayant posé comme condition sine qua non à l’arrêt des opérations militaires l’évacuation complète du matériel nucléaire enrichi hors du territoire iranien. Pendant ce temps, le vice-président américain J.D. Vance déclarait depuis Islamabad que « la balle est dans le camp de Téhéran ».
Un tournant stratégique historique au Moyen-Orient
Dans une vidéo spéciale diffusée à l’occasion de Yom HaShoah, le ministre de la Défense Israël Katz a présenté ce mardi une situation stratégique radicalement différente de celle qu’Israël a connue au cours des dernières décennies. Il a souligné que, pour la première fois depuis de nombreuses années, l’État hébreu n’est plus sous l’ombre d’une menace de destruction existentielle. Ce changement radical est, selon lui, la conséquence directe de l’élimination d’Ali Khamenei, l’architecte central du projet visant à anéantir Israël, qui avait mis son autorité religieuse et politique au service de cet objectif.
Les opérations « Am Kelavi » et « Chagat HaAri » : la fin du programme nucléaire iranien
Le ministre a détaillé les résultats opérationnels des opérations « Am Kelavi » et « Chagat HaAri », qui ont conduit à la destruction physique du programme nucléaire iranien et neutralisé la capacité de Téhéran à produire une arme nucléaire dans un avenir prévisible. Il a cependant clairement indiqué que la tâche n’est pas encore accomplie : la question brûlante qui demeure est celle des stocks de matériel enrichi encore présents sur le sol iranien, qui constituent un « potentiel de relance » du projet. C’est pourquoi, a-t-il révélé, Israël et les États-Unis ont posé l’évacuation de ce matériel hors d’Iran comme une condition préalable non négociable à la fin des opérations militaires.
L’effondrement de l’axe de la terreur
Sur le plan régional, le ministre a décrit l’effondrement de ce qu’il a appelé l’« axe du mal ». Il a indiqué que les bras armés de l’Iran — du régime syrien tombé aux organisations terroristes Hezbollah et Hamas — ont subi des coups si sévères qu’ils ne sont plus en mesure de constituer une menace stratégique contre l’arrière du pays. Katz a précisé que malgré ces victoires significatives, Tsahal continue d’opérer avec détermination contre les restes de ces organisations.
Le détroit d’Ormuz toujours sous blocus
Quelque vingt-quatre heures après le début du blocus maritime du détroit d’Ormuz décrété par le président américain Donald Trump, le passage reste fermé. Selon diverses sources, au moins cinq pétroliers auraient néanmoins réussi à le traverser, dont deux en provenance de ports iraniens. Plus tôt dans la journée, Bloomberg avait rapporté que l’Iran envisagerait de suspendre temporairement le transit de convois par Ormuz afin de favoriser d’éventuelles discussions avec Washington.
Vance depuis Islamabad : « la balle est dans le camp de Téhéran »
Dans la nuit, le vice-président américain J.D. Vance, qui conduisait la délégation américaine à Islamabad, a évoqué dans une interview accordée à la chaîne Fox News la possibilité d’un nouveau cycle de négociations avec l’Iran, affirmant que « la balle est dans le camp de Téhéran ». Bien que les pourparlers tenus au Pakistan se soient conclus sans accord, Vance a soutenu qu’il s’agissait de « bonnes discussions », ajoutant, en référence au blocus d’Ormuz, que « l’attente est qu’Iran avance vers son ouverture ». Il a précisé que l’Iran avait fait preuve d’une certaine souplesse lors des négociations, « mais pas suffisamment », et a réaffirmé les lignes rouges américaines : « Nous devons faire sortir le matériel enrichi hors d’Iran et obtenir leur engagement à ne pas développer d’arme nucléaire. Je pense que si les Iraniens nous rejoignent sur ces points, ce sera un très bon accord pour les deux pays. »
Le chef du Mossad : « ce régime doit disparaître »
Plus tôt dans la journée, le chef du Mossad, David Barnea, avait prononcé un discours ferme et inhabituel lors de la cérémonie de Yom HaShoah, fixant un objectif sans équivoque sur la question iranienne : « Ce régime extrémiste, qui veut notre destruction, doit disparaître de ce monde. » Barnea a mis en garde ceux qui pensent que le génocide appartient au passé : « Ils se trompent, les naïfs qui croient qu’un génocide est impossible dans le monde d’aujourd’hui, que des appels à l’extermination sont impossibles. »
Cette déclaration surprend d’autant plus qu’elle contraste avec le recul récent des positions officielles israélo-américaines concernant l’objectif de renversement du régime. Barnea a insisté sur le fait que la menace iranienne s’est développée sous les yeux du monde entier, presque sans réaction. « Nous avons averti à maintes reprises du danger nucléaire en tant que menace existentielle, nous avons alerté sur les quantités de missiles balistiques menaçant les citoyens d’Israël, et nous avons finalement pris notre destin en main en nous engageant dans deux guerres de nécessité », a-t-il déclaré.
Le Mossad au cœur de Téhéran
Dans son discours, Barnea a évoqué l’opération « Chagat HaAri », la qualifiant d’« attaque sans précédent qui a porté un coup sévère au régime iranien ». Il a salué la coopération historique avec les États-Unis dans cette campagne menée contre celui qui avait inscrit la destruction d’Israël sur sa bannière, et a rappelé que quarante jours d’intenses combats avaient abouti à des frappes significatives contre l’objectif central de l’ennemi. Le chef du Mossad a également dévoilé des détails sur l’action de l’organisation durant la campagne : « Le Mossad a de nouveau agi au cœur de Téhéran, nous avons fourni un renseignement précis à l’armée de l’air et avons frappé les missiles qui menaçaient les civils israéliens. » Il a cependant précisé que la mission n’est pas terminée et que les opérations se poursuivront au-delà des frappes sur Téhéran.
« Notre mission sera accomplie lorsque ce régime sera remplacé »
Barnea a conclu son discours par un message sans ambiguïté sur l’engagement d’Israël : « Nous ne continuerons pas à regarder de loin une nouvelle menace existentielle. Notre engagement ne sera rempli que lorsque ce régime extrémiste sera remplacé. C’est notre mission, en vertu d’un commandement clair — jamais plus ! »
Habad en Grande Bretagne : Des centaines de Hassidim réunis à Londres pour un Séder Nigunim
Pour la troisième année consécutive, des centaines de fidèles se sont rassemblés à Londres durant ‘Hol Hamoed Pessa’h pour le Séder Nigunim Oubiourim, organisé par le Merkaz Limmoud Hachassidout. Portée par le chant, la danse et l’enseignement, la soirée s’est prolongée par un Farbrenguen animé par le Machpia Rav Mendel Gordon. L’événement s’impose désormais comme l’un des temps forts du Pessa’h londonien.
Un rendez-vous qui s’inscrit dans la tradition
Des centaines de personnes se sont réunies à Londres durant ‘Hol Hamoed Pessa’h pour la troisième édition du Séder Nigunim Oubiourim. Organisé par le Merkaz Limmoud Hachassidout, en étroite collaboration avec les Rabbanim Nou’hi Vogel et Getsel Itzinger, l’événement a une fois encore mobilisé une assistance nombreuse et enthousiaste, venue des quatre coins de la communauté juive londonienne. En l’espace de trois ans seulement, cette soirée s’est imposée comme l’un des rendez-vous les plus attendus du calendrier festif de Pessa’h à Londres, preuve que la soif de spiritualité et d’authenticité hassidique ne faiblit pas. Bien au contraire : chaque édition voit son audience s’élargir, portée par le bouche-à-oreille de ceux qui ont vécu l’expérience et ne manqueraient pour rien au monde d’y revenir.
La profondeur indicible du nigoun
C’est le Rav Mendel Itzinger qui s’est chargé d’introduire chaque nigoun, en restituant avec soin son contexte historique, son sens spirituel et, souvent, l’émouvante histoire de sa composition. « Un nigoun, c’est une profondeur de compréhension qui atteint des endroits où les mots seuls ne peuvent parvenir », a-t-il expliqué à l’assemblée, résumant en une phrase l’essence même de cette tradition musicale propre au mouvement Habad-Loubavitch. Car le nigoun n’est pas un simple chant : il est un langage de l’âme, une voie d’accès à des couches de la conscience que la parole articulée ne saurait atteindre. Cette profondeur s’est fait ressentir dans toute la salle, alors que les Rabbanim Eli et Moché Soufrin, Herchel Rozenblou et Dovid Vogel guidaient les participants à travers des générations de nigunim de Habad — des mélodies héritées des Rebbeim, transmises de maître en disciple, et dont chaque note porte en elle une parcelle de l’histoire du hassidisme. Portés par ces voix et ces rythmes, les participants ont laissé les nigunim résonner en eux, entre recueillement et allégresse, dans une communion rare et précieuse.
Chant, danse et Farbrenguen
Les chants et les danses se sont poursuivis durant plusieurs heures, dans une atmosphère de ferveur, d’unité et de joie sincère, celle qui caractérise les grandes réunions hassidiques où les barrières entre les personnes s’effacent naturellement. La salle, portée par un élan collectif, vibrait au rythme des nigunim, chacun y trouvant sa propre façon de s’élever. La soirée s’est ensuite prolongée par un Farbrenguen animé par le Machpia Rav Mendel Gordon, figure respectée et aimée de la communauté, dont les paroles profondes et chaleureuses ont achevé de tisser entre les participants ce lien particulier qui ne se forme que dans ces moments de partage authentique. Rassemblant des hommes et des femmes venus de l’ensemble de la kehilla londonienne, ce Farbrenguen a confirmé, s’il en était besoin, que le Séder Nigunim Oubiourim est bien plus qu’un concert : c’est un moment de rencontre, de transmission et d’appartenance, au cœur même de la fête de la liberté.
Hassidisme et Kabbale : deux sagesses au service d’une seule vérité
Le rapport entre la pensée ‘hassidique et la tradition kabbalistique soulève une question fondamentale : l’une est-elle simplement le commentaire de l’autre, ou s’agit-il de deux voies spirituelles distinctes, dotées chacune de son propre génie ? Une lettre célèbre de l’Admour Hazaken, auteur du Tanya, offre une clé de lecture inattendue et révèle une relation à trois dimensions entre ces deux corpus. Loin de se résumer à un rapport de dépendance, la ‘Hassidout puise dans la Kabbale pour éclairer ses propres fondements, tout en projetant sur elle une lumière entièrement nouvelle.
Rav Na’houm Greenwald
Nombreux sont les travaux consacrés à la définition de la ‘Hassidout, et pourtant le sujet demeure loin d’être épuisé dans toute la richesse de ses facettes et de ses dimensions. La difficulté à en cerner l’essence tient à la fois à l’étendue et à la complexité de son contenu, et surtout à la subtilité et à l’abstraction de sa nature profonde. On peut, dans une large mesure, comparer la difficulté à définir la ‘Hassidout — cette pensée qui a insufflé une vie nouvelle à des concepts fondamentaux du judaïsme et renouvelé la vitalité des cœurs autant que l’étude de la Torah et l’accomplissement des Mitsvot — à la difficulté de définir le concept de « vie » lui-même.
Une raison supplémentaire à cette difficulté est que la ‘Hassidout n’est pas venue au monde sous la forme d’un système ordonné et détaillé, préalablement élaboré avant sa révélation et sa mise en pratique. Elle est apparue comme un mouvement vivant, bouillonnant d’activité, dont les idées se dévoilent et se précisent dans le feu même de l’avancée.
Dans le présent article, nous n’avons pas la prétention d’accomplir ce qui n’a pas encore été accompli et qui semble, de toute évidence, ne pas pouvoir l’être. Nous nous limitons ici à un seul aspect de la question : le rapport et le lien entre la ‘Hassidout et la tradition de la Kabbale.
La ‘Hassidout s’appuie-t-elle sur la Kabbale ?
À première vue, il semble que la ‘Hassidout s’appuie sur la Kabbale. Elle cite abondamment les sources kabbalistiques, explique les concepts de la sagesse ésotérique et s’en sert pour étayer certaines de ses idées.
Cela soulève naturellement la question : la ‘Hassidout n’est-elle que la « suite » de la Kabbale, un maillon supplémentaire dans la chaîne qui va du Zohar HaKadoch et des kabbalistes d’Espagne — en passant par la Kabbale du Ramak — jusqu’à la Kabbale du Arizal et de ses disciples ? La ‘Hassidout ne serait-elle qu’une « explication » de la sagesse kabbalistique, sans apport propre ? Ou peut-être son seul rôle est-il de « traduire » le langage élevé et abstrait de la Kabbale en termes accessibles et en directives pratiques dans le service divin ?
Toutes ces propositions sont-elles exactes ? L’une d’elles seulement ? Ou peut-être aucune ne définit-elle correctement la nature de la ‘Hassidout dans ce contexte ?
Il nous faut donc revenir au point de départ et examiner dans sa profondeur la nature du rapport et de l’interaction mutuelle entre la ‘Hassidout et la Kabbale.
Précisons d’emblée que les réponses à ces questions ne se trouvent pas explicitement formulées dans les sources anciennes de la ‘Hassidout, car celle-ci, comme on le sait, ne définit pas directement ses buts et ses orientations. Sur ce point, la ‘Hassidout ne tient pas de discours tranchés qui présentent l’ancien face au nouveau, ce qui existait face à ce qui s’est ajouté. Les solutions à ces questions se trouvent entre les lignes, dans les assemblages de mots, dans les points de jonction entre l’ancien et le nouveau, et dans les controverses qui ont marqué les débuts de la ‘Hassidout. C’est de là que nous pouvons apprendre comment la voie ‘hassidique et sa pensée se sont constituées, et recevoir quelques indications de réponse aux questions qui nous occupent.
Une lettre révélatrice de l’Admour Hazaken
L’un de ces passages se trouve dans une lettre de notre maître l’Admour Hazaken, auteur du Tanya (Iguéret HaKodech, section 25, en fin d’explication de l’expression « Imré Bina » dans le Testament du Rivach), rédigée à l’intention de la communauté de Vilna, l’un des foyers les plus ardents de l’opposition des Mitnagdim aux ‘Hassidim :
« Que l’auditeur ne me soupçonne pas de prétendre, à mes yeux, avoir compris les paroles du Arizal au point de les dépouiller de leur matérialité, car je ne suis venu qu’à expliquer les paroles du Baal Chem Tov, que sa mémoire soit bénie, et de ses disciples, à la lumière de la Kabbale du Arizal. De surcroît, cette question ne relève pas de la sagesse kabbalistique ni des choses cachées propres à l’Éternel notre D.ieu, mais bien de ce qui nous a été révélé, à nous et à nos fils — afin de croire d’une foi parfaite au verset explicite où il est écrit : « N’est-ce pas les cieux et la terre que Je remplis, dit l’Éternel ? » — car un verset ne sort jamais de son sens littéral. C’est aussi la foi simple portée par l’ensemble d’Israël et transmise de père en fils depuis leurs saints ancêtres, qui marchaient dans l’intégrité devant D.ieu sans soumettre la question de la Divinité à l’investigation humaine. Or, depuis peu, des gens sont venus qui cherchent à investiguer cette question, et il est impossible de la rapprocher de leur entendement autrement que par des prémisses tirées des écrits du Arizal, dépouillées de leur matérialité — ainsi que je l’ai entendu de mes maîtres, que leur mémoire soit bénie. »
Qui commente qui ?
Ce bref passage, bien qu’il se présente uniquement comme une conclusion et une annexe à un commentaire profond et complexe sur l’enseignement du Baal Chem Tov relatif à « Il n’y a rien d’autre que Lui » (Ein Od Milevado), recèle en son sein des contenus profonds et fondamentaux concernant la nature de la ‘Hassidout et son approche. Un examen attentif du passage, avec l’analyse de chaque phrase et de chaque expression, permet d’y trouver une sorte de document rare et premier de l’Admour Hazaken sur l’identité propre de la ‘Hassidout, son rapport à la Kabbale, la position de ses opposants et les principes fondamentaux du judaïsme — comme nous allons l’expliquer.
Sur la base de ce passage et d’autres passages analogues, ainsi que de quelques formulations brèves dispersées dans les écrits et les maamarim de l’Admour Hazaken que nous citerons ci-dessous, il est possible de composer une image, du moins partielle, qui nous aidera à obtenir des réponses sur le sujet traité dans cet article.
Il convient d’abord de noter que dans la citation ci-dessus (Iguéret HaKodech, section 25), nous trouvons, à première vue, une source manifeste à une affirmation assez déconcertante de l’Admour Rachab de Loubavitch, sur la nature de la ‘Hassidout. Voici ce qu’il dit : « Le monde pense que la ‘Hassidout est un commentaire de la Kabbale. Mais ils se trompent : c’est la Kabbale qui est le commentaire de la ‘Hassidout. »
Et à première vue, ce sont là également les paroles que formule explicitement l’Admour Hazaken dans le Tanya : « Je ne suis venu qu’à expliquer les paroles du Baal Chem Tov et de ses disciples à la lumière de la Kabbale du Arizal. » Il en ressort que ce n’est pas la ‘Hassidout qui est venue expliquer la Kabbale, mais bien l’inverse : les enseignements de la ‘Hassidout sont éclairés et commentés à travers la Kabbale. Et cela est très étonnant — comme nous allons l’expliquer dans la suite de notre propos.
Changement de contenu ou seulement de style ?
Avant d’examiner la question dans sa profondeur, il nous faut prendre connaissance de quelques sources supplémentaires qui traitent de la nature de la Kabbale et de son lien avec la ‘Hassidout.
Dans les Iguérot Kodech de l’Admour Hazaken (section 34, p. 86), il écrit à propos du Likouté Amarim du Maggid de Mézeritch : « Le livre Likouté Amarim et ses semblables, dont les fondements se trouvent dans les montagnes saintes du Arizal. » Autrement dit, la ‘Hassidout du Maggid est enracinée dans les enseignements du Arizal.
Plus encore, nous trouvons que l’Admour Hazaken établit une véritable équivalence entre les paroles du Baal Chem Tov et celles du Arizal, affirmant que leur contenu est identique, seul leur style différant.
Dans les Maamarim de l’Admour Hazaken (Inyanim, p. 328), il est écrit : « Il existe encore un autre nom donné à la lumière de l’Ein Sof (l’Infini), que l’Arizal a appelé Malkhout d’Ein Sof… C’est pourquoi l’Arizal a désigné le rayonnement de l’Or Ein Sof, qui est le début du Kav (le Rayon), par le nom de Malkhout d’Ein Sof, qui est Son grand Nom béni, et tout est Un. Et le Baal Chem Tov lui a donné, en guise de parabole, les lettres de la Torah, à la mesure du néant de l’Ein Sof qui forme les mondes des quatre univers (Atsba »ya) par rapport à l’essence même du Luminaire qui est le Maître de l’émanation, béni soit-il. »
Et dans un autre passage des Maamarim de l’Admour Hazaken (Tarana, vol. 1, p. 310) : « Le Baal Chem Tov a habillé tout cela dans une seule parabole (en laquelle est enveloppé l’allégorie profonde, les secrets de la Torah que Rabbi ‘Haïm Vital explique dans la totalité du livre Ets ‘Haïm) — à savoir la parabole de l’escalier en colimaçon (que l’on appelle « Schwindel-Treppe » en yiddish). »
Il ressort ainsi que, selon l’Admour Hazaken, le Baal Chem Tov et l’Arizal expriment souvent le même concept, mais le Baal Chem Tov, à sa manière propre (par ses paraboles prodigieuses et son style singulier), exprime la profondeur de l’intention du Arizal.
La critique de Rabbi Abraham de Kalissk
Dans ce contexte, il est très intéressant de mentionner les critiques sévères du saint Rabbi Abraham de Kalissk — qui expriment l’approche ‘hassidique générale de l’époque, laquelle ne coïncidait pas avec la méthode de Habad — à l’égard de l’Admour Hazaken. Ses paroles sont les suivantes : « Pour ma part, je n’ai trouvé aucune satisfaction dans le fait que Son Éminence [l’Admour Hazaken] fasse entrer le soleil dans son fourreau — c’est-à-dire habille les paroles du saint Rabbi de Mézeritch, qui sont les paroles du saint Baal Chem Tov, dans les paroles du saint Arizal. Bien que tout aille vers le même lieu, le langage de la Torah est une chose et le langage des Sages en est une autre. »
Autrement dit, selon Rabbi Abraham de Kalissk, toute tentative d’établir un parallèle entre les paroles du Arizal et celles du Baal Chem Tov et du Maggid de Mézeritch (et donc de tous leurs continuateurs dans la ‘Hassidout) constitue un apport propre à Habad, non issu de l’école du Maggid.
Simple suite de la Kabbale ?
Celui qui étudie la ‘Hassidout de Habad peut en effet avoir l’impression que son propos essentiel est d’expliquer les idées et les concepts de la Kabbale. Car la pensée de Habad est traversée de concepts issus du Arizal : le Tsimtsoum (la Contraction), Adam Kadmon (l’Homme Primordial), Akoudim, Nikoudim, Atik, Arikh, Parsa, Atsilout, Séfirot, Orot (lumières), Kelim (réceptacles), Tohou et Tikoun.
Certes, la pensée de Habad est aussi riche en « directives » dans le service de D.ieu et en conclusions pratiques qui découlent de tous ces sujets kabbalistiques. Mais on pourrait encore avoir l’impression que son but central est d’expliquer la Kabbale.
La ‘Hassidout utilise abondamment le principe fondé sur le verset : « De ma propre chair, j’apercevrai D.ieu » (Job 19, 26). Selon cette idée — qui apparaît déjà dans les écrits du Arizal — la structure du corps et de l’âme de l’être humain constituent comme le reflet de l’ordre de la chaîne des mondes (Seder Hichtalchelout). Autrement dit, le corps et l’âme de l’homme sont une « parabole » pour la Divinité. On peut donc les contempler et, par cette contemplation, saisir des réalités qui concernent les Séfirot supérieures. Et inversement, on peut tirer de ce qui est dit dans la Kabbale sur les Séfirot supérieures des enseignements qui concernent l’homme.
Dans la ‘Hassidout de Habad, on s’attache surtout au premier aspect : apprendre de la structure de l’homme (corps et âme) ce qui concerne les Séfirot supérieures — « De ma propre chair, j’apercevrai D.ieu. » Par exemple, lorsqu’on traite du Tsimtsoum selon l’Arizal, on peut en apprendre quelque chose à partir de ce qui se passe dans l’âme humaine. La parabole couramment utilisée est celle du maître transmettant son savoir à un disciple. Le maître ne peut pas transmettre ses idées profondes au disciple telles quelles, car le disciple n’est pas un « réceptacle » pour cela. Il « contracte » donc son intellect et ne transmet alors qu’un « rayonnement » de ses idées profondes — et c’est de là que l’on comprend le Tsimtsoum qui s’est produit dans le processus de création des mondes.
Dans la ‘Hassidout générale, on use également du parallèle entre les Séfirot supérieures et l’être humain, mais surtout dans la direction inverse (du haut vers le bas). Le Tsimtsoum, par exemple, y devient une directive pour le travail de l’homme : si tu veux te rapprocher de D.ieu, tu dois « te contracter » et t’annuler toi-même.
Il semble donc, à première vue, que tant selon la pensée de Habad que selon la ‘Hassidout générale, la ‘Hassidout soit la « continuation » de la Kabbale. Elle l’explique et en rapproche les concepts de l’homme, mais au fond, ‘Hassidout et Kabbale ne font qu’un !
Commentatrice ou pensée autonome ?
La conclusion qui se dégage de tous les exemples ci-dessus est pourtant loin d’être exacte. La ‘Hassidout n’est pas la commentatrice de la Kabbale. Il est certes vrai (comme on le verra ci-dessous) que par la ‘Hassidout se clarifient et s’illuminent des questions difficiles de la Kabbale, mais ce n’est pas dans ce but — expliquer la Kabbale — que la ‘Hassidout est venue au monde. La ‘Hassidout n’est pas à la Kabbale ce que Rachi est au Talmud, ce que le Maharcha est à Rachi et aux Tossafot, ou ce que le Késsèf Michné est au Rambam. Pour cela, il existe de nombreux commentateurs de la Kabbale du Arizal — comme certains ouvrages du Ramhal qui constituent avant tout une explication de la Kabbale du Arizal, ainsi que des livres plus anciens : le Chaar HaChamayim, le Vayakhel Moché, le Chomer Emounim, le Yochèr Lévav et le Chaaré Gan Eden. De même les livres des Sages de Jérusalem et d’Espagne, tels que le ‘Hesdé David du Rachach ou les ouvrages des Sages séfarades des dernières générations comme le Chémèn Chasson. Ces livres sont ceux qui sont destinés à commenter les écrits du Arizal ainsi que d’autres œuvres kabbalistiques.
Qu’est donc la ‘Hassidout en réalité ? Cette question est très difficile à trancher — comme nous l’avons indiqué au début de notre propos. À cet égard, nous signalerons un fait fascinant : lors de la préparation pour la publication du remarquable kountrès « L’Objet de la Torah ‘Hassidique » (imprimé pour la première fois en annexe du Sefer HaErekhim — Habad, première partie), on avait d’abord envisagé de l’intituler « La nature de la Torah ‘Hassidique ». Mais le Rabbi de Loubavitch, que son mérite nous protège, ordonna de remplacer le mot « nature » (maout) par « objet » (inyan). La raison en est vraisemblablement que la « nature » de la ‘Hassidout ne peut être expliquée dans un kountrès, aussi complet et profond soit-il. Comme nous l’avons écrit plus haut, tenter de définir la nature de la ‘Hassidout ressemble à tenter de définir la nature de la vie. La ‘Hassidout est un mouvement qui englobe toute la vie et tout le service de l’être humain. Elle est « essentielle » et, de ce fait, pénètre chaque point de la Torah, de ses Mitsvot, de l’âme humaine et de son service.
On peut cependant parler de l’« objet » de la ‘Hassidout. Cet objet s’articule autour de deux axes centraux : premièrement, enseigner que « Il n’y a rien d’autre que Lui » (Ein Od Milevado) dans son sens le plus littéral — c’est-à-dire qu’il n’existe aucune réalité hors du Saint béni soit-Il, que la Divinité est tout et que tout est Divinité. Deuxièmement, que l’identité fondamentale du Juif est son âme, laquelle est « une parcelle de D.ieu d’en haut, véritablement ». Ces deux fondements traversent comme un fil rouge — ouvertement ou en filigrane — toute la longueur de la Torah ‘hassidique, de ses idées et de ses directives dans le service divin.
La ‘Hassidout possède donc ses propres idées, qui ne dérivent pas de la Kabbale. Tel est son « objet » : présenter et clarifier ses propres idées. Pourquoi donc trouvons-nous dans la ‘Hassidout un engagement aussi étendu avec les concepts kabbalistiques ?
Lorsque la ‘Hassidout fait appel aux concepts et aux idées de la Kabbale, c’est uniquement pour s’en servir comme d’un appui permettant d’éclairer ses idées centrales. Autrement dit, par le biais d’un concept kabbalistique, elle cherche à renforcer le fondement du « Il n’y a rien d’autre que Lui » ou le fondement de l’âme juive comme « parcelle de D.ieu d’en haut ».
Parfois aussi, la ‘Hassidout cite des concepts kabbalistiques afin d’expliquer en quoi ils ne contredisent pas ses propres idées. C’est-à-dire qu’il s’agit de concepts qui, à première vue, semblent contredire ces idées, et la ‘Hassidout les cite et les interprète de façon à ce qu’ils ne constituent pas une contradiction.
Il en résulte que la ‘Hassidout possède son propre message et ses propres idées, et qu’il est possible de « vivre » avec eux et selon eux, même sans approfondir dans le détail les concepts de la Kabbale. C’est précisément ce que défendait la ‘Hassidout générale depuis ses débuts. Elle se contentait d’idées brèves et abstraites qui enflammaient les cœurs pour le service de D.ieu, Son amour et Sa crainte.
La ‘Hassidout de Habad, en revanche, estime qu’il faut « décomposer » les idées élevées et profondes, les faire descendre plus bas, jusqu’à ce qu’il soit possible de les revêtir de l’intelligence humaine. C’est pourquoi la ‘Hassidout de Habad fait appel aux concepts kabbalistiques — pour les deux raisons mentionnées plus haut (pour prouver et illustrer ses idées par leur biais, ou pour dissiper toute apparence de contradiction avec elles). Et comme, ce faisant, la ‘Hassidout s’engage à expliquer des concepts kabbalistiques, on a la fausse impression que telle est l’essence de son propos — expliquer la Kabbale. Alors qu’en réalité c’est l’inverse : la ‘Hassidout utilise les concepts kabbalistiques pour éclairer ses propres idées.
Entre Kabbale et ‘Hassidout : une opposition fondamentale ?
Il convient de préciser encore davantage la différence entre ‘Hassidout et Kabbale, et d’affirmer que non seulement ce sont deux « Torah » distinctes, mais qu’à un certain égard, elles sont même opposées l’une à l’autre.
Comme nous l’avons dit, l’objet de la ‘Hassidout est de nous expliquer et de nous faire comprendre que « Il n’y a rien d’autre que Lui » dans son sens littéral. Car même si, à nos yeux matériels, le monde semble être une réalité concrète, nous devons croire et savoir que le monde n’est pas une « réalité » mais de la Divinité ; qu’il n’existe aucune réalité ni aucune existence — spirituelle ou matérielle — en dehors de Lui, béni soit-Il.
La Kabbale, en revanche, traite essentiellement de la révélation du Saint béni soit-Il à travers la Couronne (Kéter) et les dix Séfirot, lesquelles possèdent des « lumières » (Orot) et des « réceptacles » (Kelim) et se définissent d’une certaine façon. Les choses sont encore plus saillantes dans la Kabbale du Arizal, qui traite en apparence du Tsimtsoum (le « lieu du vide ») et de la chaîne des mondes sous la forme d’un « Partsuf d’Adam » (Configuration de l’Homme), depuis Adam Kadmon en passant par Atik et Arikh avec la Brisure des Réceptacles (Chévirat HaKelim) et la Dispersion des étincelles (Pitour HaNitsotsot), ainsi que les dix Séfirot.
Et à première vue, cette description de la révélation divine — aussi élevée et abstraite soit-elle dans ses définitions — s’oppose radicalement à la foi en la simplicité absolue du « Il n’y a rien d’autre que Lui », c’est-à-dire qu’il n’existe aucune réalité (même pas spirituelle et très élevée) en dehors de l’Essence et de l’Être (Atsmout OuMaout) mêmes !
Il en ressort donc que, en apparence, la ‘Hassidout et la Kabbale non seulement ne sont pas identiques, mais sont opposées l’une à l’autre !
La Kabbale au prisme de la ‘Hassidout
Existe-t-il réellement une contradiction conceptuelle entre la ‘Hassidout et la Kabbale ?
C’est ici que la ‘Hassidout intervient pour expliquer la Kabbale de façon à concilier ces deux directions opposées. Autrement dit, c’est précisément au sein de la Kabbale que se trouve la foi ‘hassidique, et c’est précisément la Kabbale du Arizal qui exprime encore davantage la simplicité de l’Essence divine (Pechitout HaAtsmout). Non seulement cela, mais les commentaires de la ‘Hassidout apportent des réponses à de grandes questions dans la pensée du Arizal.
En résumé, la ‘Hassidout explique comment, dans chaque Séfira, ainsi que dans le Tsimtsoum, dans la révélation d’Adam Kadmon et dans les autres concepts kabbalistiques, s’exprime l’Essence (Atsmout). Autrement dit, comprendre les concepts kabbalistiques dans leur sens définissant et limitant est une compréhension erronée ; en réalité, eux aussi expriment la « simplicité de l’Essence » (Pechitout HaAtsmout) et ne s’opposent nullement à l’Unicité divine.
Pour illustrer ces propos, voici quelques exemples de concepts kabbalistiques tels qu’ils sont expliqués dans la ‘Hassidout. Ces exemples montreront comment la ‘Hassidout « fait pénétrer » l’Essence (Atsmout) dans le monde de la Kabbale.
Premier exemple : le Tsimtsoum
À première vue, le Tsimtsoum tel qu’il est décrit dans la pensée du Arizal — où la Lumière Infinie (Or Ein Sof) se « contracte » — semble s’opposer à l’approche ‘hassidique : comment l’Essence (Atsmout OuMaout) peut-elle se contracter (un mouvement physique, à D.ieu ne plaise) ? Et surtout, comment un « lieu vide » peut-il se former alors qu’« il n’y a rien d’autre que Lui » et que « la gloire de D.ieu remplit toute la terre » ?
Par une voie complexe et multiforme, la ‘Hassidout explique et innove : ce que la Kabbale appelle « Lumière Infinie » (Or Ein Sof) ne désigne pas l’Essence (Atsmout OuMaout) elle-même, car l’Essence transcende même le titre, aussi exalté soit-il, de « Infini » (Ein Sof). En disant « Or » (Lumière), la Kabbale vise la révélation de l’Essence. Et c’est seulement au niveau de la « Lumière » (Ohr) — c’est-à-dire de la « révélation » — qu’il est pertinent de parler de « Tsimtsoum ». L’Essence, quant à elle, est simple et dépouillée de toute définition, même si c’est uniquement à titre de métaphore.
De plus, lorsqu’on dit « lieu vide », cela ne concerne que la « Lumière », mais l’Essence transcende même la définition de « réalité ». Et ce verset « N’est-ce pas les cieux et la terre que Je remplis » — le « Je » désigne l’Essence, dont on ne peut même pas dire qu’elle est en état d’occultation.
Qui plus est, l’acte même de Tsimtsoum et d’occultation n’est pas une « suppression » — car la notion de suppression ne peut s’appliquer à l’Infini — mais c’est en réalité une expression et une « révélation » de l’Essence. Car lorsque la « Lumière Infinie » brille, l’Essence ne s’exprime pas pour ainsi dire elle-même. De ce fait, la Contraction est l’expression de l’Essence dans la Lumière qui en émane. Il n’y a donc pas ici de « lieu vide » réel, à D.ieu ne plaise, car l’Essence est présente exactement comme avant le Tsimtsoum.
Voilà donc que tout le sujet profond et délicat du Tsimtsoum s’explique dans la ‘Hassidout par l’éclaircissement du point de l’Essence — qui est encore au-delà de toute la nature de la « Lumière » — et ce n’est pas simplement une « abstraction » du Tsimtsoum telle que l’ont expliquée d’autres (que le Tsimtsoum n’est qu’un voilement, etc.), mais la transformation du Tsimtsoum lui-même en quelque chose de véritablement « essentiel » !
Deuxième exemple : le Kav (le Rayon)
Selon l’Arizal, le Kav est la « Lumière » du Saint béni soit-Il qui s’étend dans le « lieu du vide » après le Tsimtsoum de la Lumière Infinie, car Il fit alors rebriller et se prolonger « une lumière fine et étroite » de la Lumière première, et cette lumière illumine à l’intérieur de toute la chaîne des mondes et de toute l’Atsilout. Cette lumière est certes une prolongation de la Lumière Infinie, mais après avoir traversé l’étape du Tsimtsoum, de sorte qu’elle ne rayonne pas dans toute l’intensité infinie de l’Ein Sof.
Or, cette question appelle une explication : de deux choses l’une — si c’est la Lumière Infinie, comment peut-elle apparaître comme un « rayon fin » ? Et si ce n’est pas la Lumière Infinie, comment peut-on dire qu’elle a « rebrilleé », car ce n’est pas la même lumière infinie mais quelque chose de nouveau ?
La ‘Hassidout explique que c’est précisément dans le Kav — qui est le « Rayon médian », la mesure de la Beauté (Tiféret) — que brille l’Essence. Sans entrer dans la profondeur des choses, disons simplement que le fait que l’Infini ne puisse pas se contracter et briller aussi dans un lieu limité est lui-même une forme de « limitation » et constitue une remise en cause de son attribut « infini »… Or, dans l’acte de Tsimtsoum, la « Lumière » a été nourrie de la force de l’Essence, et dès lors, la force de cette Lumière Infinie peut aussi briller « comme un rayon fin » (et limité).
Autrement dit, c’est précisément parce qu’il est un « rayon fin » que cela indique une puissance encore plus élevée que celle de l’Infini, révélant qu’en lui réside l’Essence — d’où sa capacité à apparaître comme un « rayon fin ».
Troisième exemple : Adam Kadmon (l’Homme Primordial)
L’un des apports novateurs du Arizal est la description de la chaîne des mondes (Seder HaHichtalchelout) sous la forme d’Adam Kadmon. À première vue, décrire la Divinité sous les traits d’un « homme » semble très anthropomorphique — et cela est effectivement fort troublant !
Mais selon la ‘Hassidout, le concept d’Adam (homme) recèle en lui une idée profonde d’abstraction de toute matérialité. Et bien au contraire, rien n’est aussi approprié que le concept d’« Adam » pour exprimer l’Essence. Comment ?
L’essentiel des choses est le suivant : si l’on isole la différence principale entre l’être humain et l’animal, on constate ceci : les animaux — et de même (toutes différences gardées) les anges — ne possèdent qu’une seule caractéristique. Ils n’ont pas de polyvalence. Chaque animal a été créé avec la propriété particulière et définie qui lui est propre et dont il ne peut s’écarter ni à droite ni à gauche. Le corbeau est cruel, le chien affectueux — ainsi de suite. Le corbeau ne peut accomplir un acte de bonté et le chien ne peut faire preuve d’intelligence supérieure. L’essence de l’être humain, en revanche, se manifeste dans sa multiplicité et les contraires qu’il contient. L’être humain possède des capacités diverses, voire polaires, qui peuvent toutes agir dans l’harmonisation et l’intégration.
Comment cela est-il possible ? La ‘Hassidout explique que l’essence de l’être humain est une essence au plus haut degré abstraite, si profondément occultée que sa source ne tient qu’à l’Essence divine, elle-même occultée dans la non-existence. C’est de là que découle la capacité de l’âme humaine à contenir et à harmoniser des caractéristiques diverses et même opposées.
Telle est donc l’intention du Arizal lorsqu’il appelle la chaîne des mondes « Adam ». Selon l’Arizal, la chaîne des mondes qui est sous la forme d’Adam est précisément l’expression de l’Essence. Il en résulte que des termes comme « Adam » et « Partsuf » ne constituent pas une anthropomorphisation ni une matérialisation — à D.ieu ne plaise — mais exactement le contraire : le terme « Adam » exprime une abstraction sans égale !
À la lumière de cette admirable explication, de grands fondements et principes de la Kabbale du Arizal se clarifient. Les paroles du Arizal qui, en apparence, semblent parler d’un « homme », parlent en réalité de l’absence de toute réalité — et c’est précisément ce terme (« Adam ») qui l’exprime.
Quatrième exemple : la Séfira de ‘Hochma (la Sagesse)
La Séfira de ‘Hochma est la première des dix Séfirot supérieures. C’est le premier échelon auquel on peut parler de la Divinité comme d’un « intellect défini », car ce qui se situe au-dessus de ‘Hochma ne peut pas du tout être qualifié de « sagesse ».
Selon la ‘Hassidout, ‘Hochma ne signifie pas uniquement « intelligence » — elle désigne avant tout l’annulation (Bitooul). Le mot ‘Hochma se décompose en « Koa’h Ma » (littéralement : force du « quoi » — c’est-à-dire l’annulation de soi). Car pour parvenir à une intelligence nouvelle, à une illumination renouvelée, celui qui cherche la sagesse doit aspirer à sortir des limites de sa propre intelligence et parvenir à une annulation totale (car s’il reste dans ses limites actuelles, il ne pourra pas acquérir une sagesse nouvelle !). Il en résulte que ‘Hochma, dans son essence même, s’élève au-dessus de toute limitation — et ce, par une auto-annulation totale. Et plus l’annulation sera profonde, plus la sagesse nouvelle que l’on acquerra sera élevée.
C’est ainsi que la ‘Hassidout explique (et le Tanya chapitre 35, dans une note, clarifie ce fondement au nom du Maggid de Mézeritch) les paroles du Arizal selon lesquelles dans la Séfira de ‘Hochma brille l’Ein Sof lui-même (et dans un autre endroit, il est même expliqué que dans ‘Hochma resplendit l’aspect d’Atik Yomin — un terme désignant l’expression de l’Essence), car en réalité, ‘Hochma est une réalité qui est tout entière… l’absence de réalité.
Explication des paroles de l’Admour Hazaken
À la lumière de ce qui précède, s’éclairent les paroles de l’Admour Hazaken que nous avons citées plus haut — selon lesquelles les paroles du Baal Chem Tov sont les paroles du Arizal — et notamment ce qu’il a écrit (Maamarim de l’Admour Hazaken, Inyanim, p. 328) : « Il existe encore un autre nom donné à l’aspect de la Lumière Infinie, que l’Arizal a appelé Malkhout d’Ein Sof… Et le Baal Chem Tov lui a donné, en guise de parabole, les lettres de la Torah. »
Selon notre analyse, il ne s’agit pas seulement d’un changement de style ou d’une belle parabole du Baal Chem Tov, mais dans ces paroles s’exprime l’idée centrale que nous avons expliquée : d’un côté, il y a là un apport de la ‘Hassidout sur la Kabbale, et de l’autre côté, par cet apport, un aspect de la Kabbale se trouve également éclairé.
De même pour le second passage (Maamarim de l’Admour Hazaken, Inyanim, p. 328) : « Le Baal Chem Tov a habillé tout cela dans une seule parabole (en laquelle est enveloppée l’allégorie profonde des secrets de la Torah, tels que Rabbi ‘Haïm Vital les explique dans la totalité du livre Ets ‘Haïm) — à savoir la parabole de l’escalier en colimaçon. » Ici aussi, l’intention n’est pas seulement d’apporter une parabole supplémentaire, mais que dans cette parabole du Baal Chem Tov est enfouie l’expression de sa conception de la voie du service divin. Autrement dit, cette parabole exprime la foi du Baal Chem Tov, et en même temps, elle éclaire tous les propos de Rabbi ‘Haïm Vital dans son livre Ets ‘Haïm.
La contribution de la Kabbale à la ‘Hassidout
Nous avons déjà exposé les raisons principales pour lesquelles la ‘Hassidout — bien qu’elle soit une Torah « à part entière » — intègre dans son discours des concepts et des idées de la Kabbale, et les explique. Nous avons dit que cela sert à renforcer et à fonder les piliers ‘hassidiques centraux — le « Il n’y a rien d’autre que Lui dans son sens le plus littéral » et l’âme du Juif comme « parcelle de D.ieu d’en haut, véritablement » — ainsi qu’à dissiper toute apparence de contradiction tirée de la Kabbale.
À cela il faut ajouter encore une raison : la ‘Hassidout avait besoin de la Kabbale également en raison de son propre caractère abstrait et élevé. Pour « couler » la ‘Hassidout dans des moules ordonnés et lui donner l’aspect d’une pensée Torah structurée, la ‘Hassidout s’est servie de l’univers conceptuel de la Kabbale.
En principe, il aurait été possible d’exprimer les idées de la ‘Hassidout dans un style bref et original, sans s’engager largement dans tous ces concepts et fondements de la Kabbale. Mais comme nous l’avons dit, le lien à la Kabbale — tout en expliquant et en abstrayant ses concepts — a « servi » la ‘Hassidout.
On peut peut-être trouver un indice à cela dans les paroles de l’Admour Hazaken que nous avons déjà citées, adressées aux opposants de la ‘Hassidout de l’époque (Iguéret HaKodech, section 25) : « Depuis peu, des gens sont venus qui cherchent à investiguer cette question, et il est impossible de la rapprocher de leur entendement autrement que par des prémisses tirées des écrits du Arizal, dépouillées de leur matérialité — ainsi que je l’ai entendu de mes maîtres. » C’est-à-dire que l’Admour Hazaken avait besoin de « se servir de prémisses tirées des écrits du Arizal, dépouillées de leur matérialité » afin de « rapprocher » les idées de la ‘Hassidout de l’entendement de tous ceux qui étaient alors « venus depuis peu ».
À toutes ces raisons, il faut ajouter, bien entendu, le principe bien connu que selon la méthode de Habad, il ne suffit pas d’un service de D.ieu dans le domaine de l’action pratique, ni même du seul sentiment du cœur — il faut faire pénétrer la Divinité dans chaque recoin, y compris dans l’intellect de l’homme. C’est pourquoi la ‘Hassidout de Habad commente des sujets de Kabbale et les dépouille de leur matérialité — afin de faire pénétrer la Divinité (et en particulier l’idée du « Il n’y a rien d’autre que Lui ») dans l’intellect humain.
Un rapport à trois dimensions
Il en résulte que dans la question du « rapport et du lien entre la ‘Hassidout et la Kabbale », nous découvrons une relation à trois dimensions entre ces deux « Torah » : premièrement, la Kabbale comme Torah à part entière et la ‘Hassidout comme Torah à part entière ; deuxièmement, la ‘Hassidout telle qu’elle éclaire la Kabbale d’une lumière nouvelle ; troisièmement, la contribution de la Kabbale à l’ancrage des idées ‘hassidiques, à leur revêtement dans l’intelligence humaine et à leur coulée dans une structure talmudique ordonnée.
Ce rapport triangulaire n’existe que dans la ‘Hassidout de Habad. Certes, d’autres courants ‘hassidiques utilisent aussi des concepts kabbalistiques et en tirent des directives pour le service de l’homme, mais ils ne s’engagent pas dans leur explication profonde et leur abstraction. Cela est, comme nous l’avons dit, la méthode propre de Habad telle que l’Admour Hazaken la reçut de ses maîtres.
C’est à cette lumière que l’on comprend aussi la critique du saint Rabbi Abraham de Kalissk à l’égard de l’Admour Hazaken. Sa remarque portait sur le fait d’habiller les paroles du Maggid de Mézeritch — qui sont les paroles du Baal Chem Tov — dans les paroles du Arizal. Ce qui le dérangeait n’était pas l’usage lui-même de la Kabbale, car les livres du Maggid de Mézeritch et de Rabbi Mena’hem Mendel de Vitebsk sont eux-mêmes truffés de citations du Arizal. Ce qui le dérangeait, selon l’approche de la ‘Hassidout générale, c’est que la ‘Hassidout peut bien emprunter des concepts à la Kabbale, mais uniquement dans la mesure où ils permettent d’en tirer des directives et des voies dans le service de D.ieu — non pour les expliquer en profondeur, et certainement pas pour les comparer et les mettre en parallèle avec les enseignements du Baal Chem Tov et du Maggid.
Cette voie, comme nous l’avons dit, est la voie propre et singulière de l’Admour Hazaken, qu’il a léguée à toutes les générations qui lui ont succédé.
Note 1 : Il est intéressant de mentionner une tradition qui présente une similitude avec ce qui a été exposé : « On dit au nom du saint Rabbi Chemouel de Kaminke, que son mérite nous protège, qu’une lettre du saint Baal Chem Tov équivaut à deux mille lettres du Arizal » (Yessodot HaHassidout, discours du Rabbi de Ra’hmstirivka, Chabbat Kédochim 5768/2008).
Note 2 : Voir à ce sujet dans la Torah du Maggid (vol. 2, p. 173), d’après Or Tsadikim : « Une fois, le Rav avertit quelqu’un qui avait enseigné la Kabbale en public. L’homme lui répondit que le Rav lui-même enseignait aussi la Kabbale en public. Le Rav lui répondit : J’enseigne au monde à comprendre que dans ce monde et dans l’être humain se trouvent toutes les choses dont parle le livre Ets ‘Haïm — non que je donne à comprendre le spirituel tel qu’il est écrit dans l’Ets ‘Haïm. Mais vous, vous expliquez les choses telles qu’elles sont écrites dans l’Ets ‘Haïm. Vous faites donc de la spiritualité de la matérialité, ce que la bouche ne peut exprimer à propos du monde spirituel supérieur. »31 mai.
La lumière du Rabbi illumine Moscou : deux Beth Habad inaugurent leurs portes le jour de son 124e anniversaire
En ce lumineux Youd Aleph Nissan, jour du 124e anniversaire de naissance du Rabbi, deux Beth Habad de Moscou ont simultanément inauguré leurs nouveaux locaux — l’un au cœur du centre d’affaires de la capitale, l’autre dans le quartier résidentiel huppé de Zil, au sud de la ville. Ces cérémonies ont rassemblé résidents juifs, hommes d’affaires, dignitaires communautaires et le Grand Rabbin de Russie, le Rav Berel Lazar, dans une atmosphère de joie et de ferveur. Deux nouvelles adresses viennent ainsi renforcer le réseau toujours croissant des Beth Habad à Moscou, étendant la lumière du Rabbi jusqu’aux quatre coins de la capitale russe.
Un centre d’études au cœur de la capitale
Le premier Beth Habad est installé au sein d’un vaste complexe d’affaires situé en plein centre de Moscou, à proximité de deux importantes stations de métro et d’accès aisé pour tout Juif souhaitant s’y rendre. Sa vocation principale est d’offrir un espace dédié aux cours de Torah et de Hassidout, à toute heure du jour et à tous les niveaux de connaissance. À cette fin, une riche bibliothèque de livres saints y a été constituée, et tout a été aménagé pour instaurer une atmosphère sereine et digne, propice à l’étude et à l’enseignement.
Initiative d’un généreux mécène
C’est le bienfaiteur Rav Yehouda Davidov, président du fonds « 770 Russie », qui est à l’origine de ce projet de centre d’études hassidiques. De concert avec le Grand Rabbin de Russie, le Rav Berel Lazar, il a souhaité conjuguer cette initiative à l’ouverture d’une nouvelle antenne du réseau des Beth Habad moscovites, un réseau en pleine expansion qui continue de se déployer à travers toute la capitale.
Un Sefer Torah achevé pour marquer l’inauguration
La cérémonie a été rehaussée par l’achèvement d’un magnifique Sefer Torah, offert par les participants aux cours réguliers de Hassidout qui se tiennent en ce lieu. La couronne ornant ce Sefer Torah a été apportée par le Rav David Mondshine, président du fonds éducatif « Or Avner », au nom de l’ensemble des Chlou’him et des Rabbanim de Russie — en signe de gratitude et de reconnaissance envers le Rav Davidov pour son dévouement au service des Chlou’him, de leurs familles et des communautés.
Le Rav Lazar inaugure le Beth Habad du quartier Chagall
À l’issue du Chabbat HaGadol, le Grand Rabbin de Russie, le Rav Berel Lazar, s’est rendu dans le quartier de Zil, situé sur la promenade Marc-Chagall dans le sud de Moscou, pour la pose de la Mezouza dans les nouveaux locaux du Beth Habad de la communauté « Chagall ». Il a été accueilli par le Chalia’h et Rav du quartier, le Rav Chaoul Chimon Deutsch, accompagné des notables de la communauté, qui lui ont présenté ce nouvel espace installé au cœur d’un quartier résidentiel de prestige, entre ses avenues élégantes et ses immeubles de grande hauteur où résident de nombreuses familles juives. Dès la fête de Pessa’h, si D.ieu le veut, de nombreux fidèles se rassembleront dans ce lieu flambant neuf pour les prières et les cours de Torah.
Deux inaugurations à la gloire du 124e anniversaire du Rabbi
Ces deux événements se sont déroulés en ce lumineux Youd Aleph Nissan (2026), jour du 124e anniversaire de naissance du Rabbi, dont la lumière ne cesse d’illuminer le monde entier à travers ses Chlou’him dévoués et ardents, en général, et en Russie en particulier.
Habad en Australie : 14 Tanks des Mitsvot envahissent les rues de Melbourne
En l’honneur de Youd Alef Nissan, marquant le 124e anniversaire du Rabbi, la plus grande parade de Tanks des Mitsvot de toute l’histoire australienne a défilé dans les rues animées de Melbourne, portant un message vibrant de fierté et de Yiddichkeit. Quatorze véhicules entièrement équipés, ornés de grandes enseignes et animés par des haut-parleurs diffusant des Nigounim entraînants, ont sillonné les quartiers commerçants et juifs de la ville avant de se rassembler devant le 770 de Melbourne. Plus de 1 300 Matsot ont été distribuées aux familles en vue de Pessa’h, et 124 personnes ont mis les Téfilines, dont beaucoup pour la toute première fois de leur vie.
Une initiative née de la détermination de Bohourim de la Mesivta
L’événement a été organisé par le Bureau des Tanks des Mitsvot, sous la direction de Mendel Aron, Sholom Schreiber et Yossef Its’hak Lipskier, des Bohourim dévoués de la Mesivta de Melbourne. Ce qui a pris forme au terme de plusieurs semaines de planification, de coordination et d’une volonté sans failles est devenu une démonstration remarquable de ce que la jeunesse habadinne est capable d’accomplir lorsqu’elle unit ses forces autour d’une vision commune.
Un cortège de quatorze véhicules transformés au cœur de la ville
Treize camping-cars et un van ont été métamorphosés en une impressionnante flotte de 14 Tanks des Mitsvot pleinement opérationnels, chacun préparé avec tout le nécessaire pour diffuser la pratique des Mitsvot à travers la ville. Chaque véhicule était magnifiquement paré de grandes enseignes accrocheuses et de puissants systèmes de sonorisation, diffusant des Nigounim enlevés et des annonces enthousiastes qui emplissaient les rues d’une énergie communicative. Conduit par des chauffeurs bénévoles et animé par des Bohourim débordant d’enthousiasme, le convoi a traversé en bonne ordre les quartiers commerçants les plus fréquentés de Melbourne ainsi que les artères de la communauté juive, répandant la lumière de la Yiddichkeit, la joie du Yom Tov de Pessa’h et la célébration de l’anniversaire du Rabbi.
Un impact immédiat et puissant sur les passants
L’effet produit sur la rue a été immédiat et saisissant. Des Bohourim de tous âges sont allés à la rencontre des passants avec chaleur et bonne humeur, leur offrant l’occasion d’accomplir des Mitsvot sur le vif. Au fil du parcours, plus de 1 300 Matsot ont été distribuées, permettant à de nombreuses familles de se préparer dignement à Pessa’h. Par ailleurs, 124 personnes ont posé les Téfilines, un chiffre symboliquement choisi en écho aux 124 années du Rabbi, et beaucoup d’entre elles vivaient là une expérience inédite.
Un budget de 25 000 dollars porté par l’élan de la communauté
En coulisses, l’ampleur de l’opération était tout aussi impressionnante. L’ensemble de la parade a représenté un coût d’environ 25 000 dollars, dont la quasi-totalité a été réunie, Barouh Hachem, au sein même de la communauté juive de Melbourne. Cette mobilisation financière témoigne d’un remarquable élan de solidarité et d’un soutien sans réserve de la part de la communauté envers ses Bohourim.
Un moment historique à la gloire du Rabbi et de sa vision
Le spectacle d’une file entière de Tanks des Mitsvot progressant ensemble à travers la ville a constitué une démonstration publique puissante et inoubliable. La musique envahissait les rues, les badauds s’arrêtaient, stupéfaits, et le message de Youd Alef Nissan a résonné bien au-delà des seuls cercles communautaires. Cette réalisation historique témoigne de ce qui devient possible lorsque dévouement, unité et vision du Rabbi s’unissent. C’est véritablement un événement qui entrera dans les annales, rendu possible grâce aux précieuses Bra’hot du Rabbi qui ont guidé chacun des pas de cette journée mémorable. La parade s’est conclue devant le 770 de Melbourne, le plus fidèle des répliques du 770 dans le monde entier, symbole vivant de l’héritage loubavitch en terre australienne.
Trump face à l’Iran : «100 % de nos exigences doivent être satisfaites — Téhéran doit tout nous donner !»
Le président américain Donald Trump a durci le ton face à l’Iran dans une interview accordée à Fox News, exigeant une capitulation totale et sans condition de la République islamique. Il a annoncé un blocus maritime de fait, le déminage du détroit d’Hormuz et une coordination renforcée avec Israël pour accentuer la pression sur le régime. En réponse, Téhéran a brandi ses propres menaces, avertissant que toute « fausse manœuvre » de l’ennemi le précipiterait dans un tourbillon mortel au cœur du détroit.
Une posture sans concession face à un Iran jugé sans atouts
Le président des États-Unis, Donald Trump, a considérablement durci le ton à l’égard de l’Iran ce dimanche, lors d’une interview accordée à la chaîne Fox News et à travers une série de publications. Le président a clairement signifié qu’il impose un blocus maritime effectif contre l’Iran, dans le but d’obtenir sa reddition complète. Trump a évoqué les tractations diplomatiques menées par son vice-président, J.D. Vance, soulignant que les Iraniens s’étaient présentés à la table des négociations avec la conviction erronée d’être en position de force, alors qu’ils n’exercent en réalité aucune influence. « C’est du racket et ils rackettent le monde », a-t-il déclaré. « Nous ne tirons pas notre pétrole de là-bas, nous en avons en abondance. »
Trump a insisté sur le fait qu’il ne saurait se satisfaire d’un accord partiel et qu’il exige une soumission totale de l’Iran à ses conditions. « J’ai dit à mes équipes : je ne veux pas 90 % de nos exigences satisfaites, ni même 95 %. Je veux que 100 % de nos exigences soient remplies », a-t-il martelé, ajoutant que la pression accumulée conduira l’Iran à revenir très prochainement autour de la table. Dans le cadre de cette stratégie, il a également mentionné la coopération étroite avec Israël, citant le Premier ministre Netanyahou à propos de la relation entre « le grand frère et le petit frère », et décrivant ce partenariat comme une alliance particulièrement efficace.
Blocus maritime et déminage du détroit d’Hormuz
Parallèlement à ses déclarations, Trump a ordonné des mesures militaires et économiques inédites en mer. Il a chargé la marine américaine d’intercepter tout navire en eaux internationales ayant acquitté des droits de transit en faveur de l’Iran, faisant ainsi du soutien économique au régime un motif légal de saisie. Il a également annoncé le lancement d’une opération de neutralisation des mines marines posées par l’Iran dans le détroit d’Hormuz. « Nous allons nettoyer le détroit et le monde pourra l’utiliser librement d’ici peu », a-t-il promis, exprimant au passage sa déception à l’égard des pays de l’OTAN qui ne se sont pas engagés dans cette mission dès ses premières étapes.
« Verrouillés et prêts » : Washington affiche sa détermination
Le message de Trump était tranchant et sans appel. Selon lui, la marine et l’aviation iraniennes ont été largement neutralisées et leurs systèmes de défense ne sont plus opérationnels. Il a prévenu que toute ouverture du feu contre des forces américaines ou des navires civils appellerait une riposte foudroyante, et conclu que les États-Unis sont « verrouillés et prêts » à parachever leur mission.
En réponse, Téhéran a répliqué par ses propres menaces, avertissant que la moindre « fausse manœuvre » de l’ennemi l’entraînerait dans un tourbillon mortel au sein du détroit d’Hormuz.
Où est ta tête ? — S’attacher au Rabbi de sa génération
Lors du Farbrenguen du 2 Iyar 5710 (1950), le Rabbi a insisté sur l’importance d’un attachement total et indéfectible au Rabbi précédent. Il a relaté l’histoire d’un jeune homme venu lui rapporter avec enthousiasme une parole du Rabbi précédent, avant d’en livrer une explication décisive. Cette précision, ajoutée par le Rabbi lui-même au transcript de la Sicha, éclaire avec force le principe fondamental de l’attachement à la « tête » de sa propre génération.
Le récit du jeune homme
Quelques jours avant le Farbrenguen, un jeune homme s’était présenté devant le Rabbi et lui avait rapporté avec une grande ferveur que le Rabbi précédent lui avait un jour déclaré : « Si tu te connectes à moi, tu seras connecté à celui auquel je suis connecté. » Le Rabbi, ne souhaitant pas éteindre cet enthousiasme, n’avait pas voulu le tempérer sur le moment. Mais la vérité, précise-t-il, méritait d’être dite.
Une question qui ne se pose pas
Pourquoi, en réalité, nous importerait-il de savoir à qui est connecté le Rabbi précédent ? Nous, nous nous connectons à lui — et pour nous, il n’existe rien au-delà de cela. La question ne se pose tout simplement pas, car elle porterait notre regard ailleurs que là où il doit être.
La parabole du membre et de la tête
Le Rabbi illustre cette idée par une image saisissante. On peut dire d’un membre du corps qu’il tire sa vitalité du foie, ou plus haut encore, du cœur, ou plus haut encore, du cerveau de cette même personne. Mais on ne saurait ni dire ni envisager que ce membre tire sa substance du cerveau d’une autre personne. Car il s’agit d’un membre vivant, et pour qu’il demeure pleinement vivant — et non suspendu à un fil, has vé-chalom — il doit impérativement rester connecté à la tête de ce corps, de ce membre lui-même.
La tête et la couronne de notre génération
Il en va de même pour la « tête » et la « couronne » de notre génération. Chacun doit chercher à demeurer connecté à la tête de sa propre génération, sans chercher à orienter ce lien vers quelque élément qui lui serait extérieur. C’est dans cet attachement plein et entier — sans détour ni questionnement — que réside la vitalité véritable du ‘hassid.
Un homme convaincu d’être le Machia’h se présenta un jour chez le Rabbi
Un homme convaincu d’être le Machia’h se présente en yé’hidout chez le Rabbi, classeur de « preuves » à la main. Plutôt que de le contredire, le Rabbi lui confie trois Mitsvot et lui ouvre la voie vers une véritable élévation. Une leçon magistrale sur l’art de discerner l’étincelle divine tapie au cœur de chaque âme juive.
Rav Shabtaï Slavaticki
Une délégation française face à l’inattendu
Il y a plusieurs années, le Rav ‘Haïm Mellul — l’un des Chlou’him du Rabbi en France — conduisit un groupe de jeunes Français en visite auprès du Rabbi. Parmi eux se trouvait un homme dont le père, homme de grande fortune, venait de disparaître. Le fils avait hérité de l’ensemble du patrimoine familial — mais ce fils n’était pas tout à fait comme les autres. En quoi cela se manifestait-il ? Il se déplaçait en tout lieu avec un imposant classeur bourré de documents, à l’aide desquels il « démontrait » à quiconque voulait bien l’écouter qu’il était le Machia’h. Il en était intimement et absolument persuadé.
Les réactions face à une telle déclaration varient selon les tempéraments : certains retiennent un sourire, d’autres rient franchement, d’autres haussent les épaules ou lui tapent amicalement dans le dos en lui souhaitant « bonne chance ». Quant aux plus généreux, ceux qu’anime un sincère amour du prochain, ils lui proposent d’être mis en contact avec un psychologue — et règlent parfois eux-mêmes les honoraires.
La yé’hidout qui défia toutes les attentes
L’homme se présenta auprès du Rav Groner pour solliciter une yé’hidout. Le Rabbi, on le sait, accueillait tout le monde, sans la moindre exception. Rav Groner lui accorda un rendez-vous, tard dans la nuit. Il dit alors au Rav ‘Haïm Mellul : « Écoute, je sais que cet homme n’est pas comme les autres. Il arrive que des visiteurs entrent chez le Rabbi et s’étendent indéfiniment. Ma méthode : j’entrouvre la porte, j’écoute, et si je perçois que la situation dépasse les bornes du raisonnable, j’interviens discrètement — je fais un signe ou j’aide doucement la personne à sortir. » Il ajouta cependant : « Le problème, c’est que je ne comprends pas le français. Alors voilà ce que je te demande : toi, tu écoutes, tu me fais signe si les choses dérapent, et j’interviendrai. »
L’homme entra chez le Rabbi, son classeur sous le bras. Il le présenta solennellement et déclara : « Le Rabbi sait certainement que je suis le Machia’h. » On pouvait s’attendre à mille réactions — mais celle du Rabbi surprit tout le monde. Il fut d’un sérieux parfait. Sa première question : « Est-ce que tu mets les Téfilines chaque matin ? » « Non, Rabbi. » « Eh bien, si tu veux être le Machia’h, tu dois mettre les Téfilines chaque jour. » L’homme répondit sans hésiter : « D’accord, Rabbi ! Je m’y engage, sans aucun doute. »
Téfilines, Cacherout et Chabbat : le chemin vers la grandeur
Le Rabbi poursuivit : « Et tu manges cachère ? » « Non, Rabbi. » Le Rabbi lui expliqua alors avec patience : « Comment le Machia’h pourrait-il ne pas manger cachère ? Lorsqu’on consomme des aliments non cachrer, notre sang, notre chair s’en trouvent altérés. Un homme a besoin de se nourrir de choses pures. » L’homme s’exclama aussitôt : « Rabbi ! Je m’engage à observer la Cacherout entièrement, jusqu’au bout — car je veux être le Machia’h ! »
Puis le Rabbi lui demanda : « Et le Chabbat, tu le gardes ? » « Non, Rabbi. » « Le Chabbat est le signe entre Moi et les enfants d’Israël — tu dois le garder, si tu veux être le Machia’h. » « Rabbi ! Je m’y engage, je garderai le Chabbat. »
Le Rabbi conclut alors : « Accomplis ces trois choses — et reviens me voir. Nous déciderons ensemble de ce que tu prendras encore sur toi. Et alors tu seras le Machia’h. »
L’homme sortit de la pièce, et tous les jeunes se pressèrent autour de lui, impatients de savoir ce qui s’était passé. Il rayonnait — un éclat comme le soleil illuminait son visage. Il leur dit : « Vous avez ri — mais le Rabbi était avec moi ! Je suis le Machia’h, et le Rabbi était avec moi ! »
Comment transformer un nega en oneg
Que nous enseigne cette histoire ? Le Rabbi perçoit en cet homme une certaine tsara’at — mais son réflexe immédiat est le suivant : comment transformer ce nega en oneg ? Comment faire surgir de cette situation quelque chose de saint et d’élevé ? Pas comme les autres — qui, face à cette tsara’at, compatissent, sourient ou tentent d’aider à leur manière. Le Rabbi, lui, voit quelqu’un qui n’est pas comme les autres et se pose une seule question : comment me servir de cette particularité pour l’élever, pour le sanctifier davantage ?
Et remarquez la précision du Rabbi : il ne lui dit jamais « tu as tort ». Il lui confie trois Mitsvot — et il ajoute : « Après cela, reviens, et nous déciderons ensemble. » Le Rabbi lui accorde sa valeur, son importance : « Ensemble, nous déciderons. » Et lorsqu’il lui dit « tu seras le Machia’h » — c’est une vérité absolue. Car le Baal Chem Tov nous l’a enseigné : chaque Juif porte en lui une étincelle du Machia’h.
L’étincelle du Machia’h en chaque âme juive
Si l’on ouvre le Sidour à la prière de Chavouot — Azamer biché va’hin — on y récite : « Maître du monde, que s’accomplisse en moi ce qui est écrit : et reposera sur lui le souffle de D.ieu. » Ces versets ont été écrits à propos du Machia’h. Et pourtant, nous les disons à la première personne : « que cela s’accomplisse en moi. » C’est là ce que le Rabbi enseigne : chaque Juif porte l’étincelle du Machia’h. Nous avons tous une puissance immense pour nous racheter nous-mêmes — et lorsque chaque Juif se rachète là où il se trouve, avec ses qualités propres, dans sa maison et dans son foyer, ces étincelles forment un puzzle qui annonce et amène la venue du Machia’h.
