Hassidisme et Kabbale : deux sagesses au service d’une seule vérité

 

Le rapport entre la pensée ‘hassidique et la tradition kabbalistique soulève une question fondamentale : l’une est-elle simplement le commentaire de l’autre, ou s’agit-il de deux voies spirituelles distinctes, dotées chacune de son propre génie ? Une lettre célèbre de l’Admour Hazaken, auteur du Tanya, offre une clé de lecture inattendue et révèle une relation à trois dimensions entre ces deux corpus. Loin de se résumer à un rapport de dépendance, la ‘Hassidout puise dans la Kabbale pour éclairer ses propres fondements, tout en projetant sur elle une lumière entièrement nouvelle.

 

 

Rav Na’houm Greenwald

 

 

Nombreux sont les travaux consacrés à la définition de la ‘Hassidout, et pourtant le sujet demeure loin d’être épuisé dans toute la richesse de ses facettes et de ses dimensions. La difficulté à en cerner l’essence tient à la fois à l’étendue et à la complexité de son contenu, et surtout à la subtilité et à l’abstraction de sa nature profonde. On peut, dans une large mesure, comparer la difficulté à définir la ‘Hassidout — cette pensée qui a insufflé une vie nouvelle à des concepts fondamentaux du judaïsme et renouvelé la vitalité des cœurs autant que l’étude de la Torah et l’accomplissement des Mitsvot — à la difficulté de définir le concept de « vie » lui-même.

Une raison supplémentaire à cette difficulté est que la ‘Hassidout n’est pas venue au monde sous la forme d’un système ordonné et détaillé, préalablement élaboré avant sa révélation et sa mise en pratique. Elle est apparue comme un mouvement vivant, bouillonnant d’activité, dont les idées se dévoilent et se précisent dans le feu même de l’avancée.

Dans le présent article, nous n’avons pas la prétention d’accomplir ce qui n’a pas encore été accompli et qui semble, de toute évidence, ne pas pouvoir l’être. Nous nous limitons ici à un seul aspect de la question : le rapport et le lien entre la ‘Hassidout et la tradition de la Kabbale.

La ‘Hassidout s’appuie-t-elle sur la Kabbale ?

À première vue, il semble que la ‘Hassidout s’appuie sur la Kabbale. Elle cite abondamment les sources kabbalistiques, explique les concepts de la sagesse ésotérique et s’en sert pour étayer certaines de ses idées.

Cela soulève naturellement la question : la ‘Hassidout n’est-elle que la « suite » de la Kabbale, un maillon supplémentaire dans la chaîne qui va du Zohar HaKadoch et des kabbalistes d’Espagne — en passant par la Kabbale du Ramak — jusqu’à la Kabbale du Arizal et de ses disciples ? La ‘Hassidout ne serait-elle qu’une « explication » de la sagesse kabbalistique, sans apport propre ? Ou peut-être son seul rôle est-il de « traduire » le langage élevé et abstrait de la Kabbale en termes accessibles et en directives pratiques dans le service divin ?

Toutes ces propositions sont-elles exactes ? L’une d’elles seulement ? Ou peut-être aucune ne définit-elle correctement la nature de la ‘Hassidout dans ce contexte ?

Il nous faut donc revenir au point de départ et examiner dans sa profondeur la nature du rapport et de l’interaction mutuelle entre la ‘Hassidout et la Kabbale.

Précisons d’emblée que les réponses à ces questions ne se trouvent pas explicitement formulées dans les sources anciennes de la ‘Hassidout, car celle-ci, comme on le sait, ne définit pas directement ses buts et ses orientations. Sur ce point, la ‘Hassidout ne tient pas de discours tranchés qui présentent l’ancien face au nouveau, ce qui existait face à ce qui s’est ajouté. Les solutions à ces questions se trouvent entre les lignes, dans les assemblages de mots, dans les points de jonction entre l’ancien et le nouveau, et dans les controverses qui ont marqué les débuts de la ‘Hassidout. C’est de là que nous pouvons apprendre comment la voie ‘hassidique et sa pensée se sont constituées, et recevoir quelques indications de réponse aux questions qui nous occupent.

Une lettre révélatrice de l’Admour Hazaken

L’un de ces passages se trouve dans une lettre de notre maître l’Admour Hazaken, auteur du Tanya (Iguéret HaKodech, section 25, en fin d’explication de l’expression « Imré Bina » dans le Testament du Rivach), rédigée à l’intention de la communauté de Vilna, l’un des foyers les plus ardents de l’opposition des Mitnagdim aux ‘Hassidim :

« Que l’auditeur ne me soupçonne pas de prétendre, à mes yeux, avoir compris les paroles du Arizal au point de les dépouiller de leur matérialité, car je ne suis venu qu’à expliquer les paroles du Baal Chem Tov, que sa mémoire soit bénie, et de ses disciples, à la lumière de la Kabbale du Arizal. De surcroît, cette question ne relève pas de la sagesse kabbalistique ni des choses cachées propres à l’Éternel notre D.ieu, mais bien de ce qui nous a été révélé, à nous et à nos fils — afin de croire d’une foi parfaite au verset explicite où il est écrit : « N’est-ce pas les cieux et la terre que Je remplis, dit l’Éternel ? » — car un verset ne sort jamais de son sens littéral. C’est aussi la foi simple portée par l’ensemble d’Israël et transmise de père en fils depuis leurs saints ancêtres, qui marchaient dans l’intégrité devant D.ieu sans soumettre la question de la Divinité à l’investigation humaine. Or, depuis peu, des gens sont venus qui cherchent à investiguer cette question, et il est impossible de la rapprocher de leur entendement autrement que par des prémisses tirées des écrits du Arizal, dépouillées de leur matérialité — ainsi que je l’ai entendu de mes maîtres, que leur mémoire soit bénie. »

Qui commente qui ?

Ce bref passage, bien qu’il se présente uniquement comme une conclusion et une annexe à un commentaire profond et complexe sur l’enseignement du Baal Chem Tov relatif à « Il n’y a rien d’autre que Lui » (Ein Od Milevado), recèle en son sein des contenus profonds et fondamentaux concernant la nature de la ‘Hassidout et son approche. Un examen attentif du passage, avec l’analyse de chaque phrase et de chaque expression, permet d’y trouver une sorte de document rare et premier de l’Admour Hazaken sur l’identité propre de la ‘Hassidout, son rapport à la Kabbale, la position de ses opposants et les principes fondamentaux du judaïsme — comme nous allons l’expliquer.

Sur la base de ce passage et d’autres passages analogues, ainsi que de quelques formulations brèves dispersées dans les écrits et les maamarim de l’Admour Hazaken que nous citerons ci-dessous, il est possible de composer une image, du moins partielle, qui nous aidera à obtenir des réponses sur le sujet traité dans cet article.

Il convient d’abord de noter que dans la citation ci-dessus (Iguéret HaKodech, section 25), nous trouvons, à première vue, une source manifeste à une affirmation assez déconcertante de l’Admour Rachab de Loubavitch, sur la nature de la ‘Hassidout. Voici ce qu’il dit : « Le monde pense que la ‘Hassidout est un commentaire de la Kabbale. Mais ils se trompent : c’est la Kabbale qui est le commentaire de la ‘Hassidout. »

Et à première vue, ce sont là également les paroles que formule explicitement l’Admour Hazaken dans le Tanya : « Je ne suis venu qu’à expliquer les paroles du Baal Chem Tov et de ses disciples à la lumière de la Kabbale du Arizal. » Il en ressort que ce n’est pas la ‘Hassidout qui est venue expliquer la Kabbale, mais bien l’inverse : les enseignements de la ‘Hassidout sont éclairés et commentés à travers la Kabbale. Et cela est très étonnant — comme nous allons l’expliquer dans la suite de notre propos.

Changement de contenu ou seulement de style ?

Avant d’examiner la question dans sa profondeur, il nous faut prendre connaissance de quelques sources supplémentaires qui traitent de la nature de la Kabbale et de son lien avec la ‘Hassidout.

Dans les Iguérot Kodech de l’Admour Hazaken (section 34, p. 86), il écrit à propos du Likouté Amarim du Maggid de Mézeritch : « Le livre Likouté Amarim et ses semblables, dont les fondements se trouvent dans les montagnes saintes du Arizal. » Autrement dit, la ‘Hassidout du Maggid est enracinée dans les enseignements du Arizal.

Plus encore, nous trouvons que l’Admour Hazaken établit une véritable équivalence entre les paroles du Baal Chem Tov et celles du Arizal, affirmant que leur contenu est identique, seul leur style différant.

Dans les Maamarim de l’Admour Hazaken (Inyanim, p. 328), il est écrit : « Il existe encore un autre nom donné à la lumière de l’Ein Sof (l’Infini), que l’Arizal a appelé Malkhout d’Ein Sof… C’est pourquoi l’Arizal a désigné le rayonnement de l’Or Ein Sof, qui est le début du Kav (le Rayon), par le nom de Malkhout d’Ein Sof, qui est Son grand Nom béni, et tout est Un. Et le Baal Chem Tov lui a donné, en guise de parabole, les lettres de la Torah, à la mesure du néant de l’Ein Sof qui forme les mondes des quatre univers (Atsba »ya) par rapport à l’essence même du Luminaire qui est le Maître de l’émanation, béni soit-il. »

Et dans un autre passage des Maamarim de l’Admour Hazaken (Tarana, vol. 1, p. 310) : « Le Baal Chem Tov a habillé tout cela dans une seule parabole (en laquelle est enveloppé l’allégorie profonde, les secrets de la Torah que Rabbi ‘Haïm Vital explique dans la totalité du livre Ets ‘Haïm) — à savoir la parabole de l’escalier en colimaçon (que l’on appelle « Schwindel-Treppe » en yiddish). »

Il ressort ainsi que, selon l’Admour Hazaken, le Baal Chem Tov et l’Arizal expriment souvent le même concept, mais le Baal Chem Tov, à sa manière propre (par ses paraboles prodigieuses et son style singulier), exprime la profondeur de l’intention du Arizal.

La critique de Rabbi Abraham de Kalissk

Dans ce contexte, il est très intéressant de mentionner les critiques sévères du saint Rabbi Abraham de Kalissk — qui expriment l’approche ‘hassidique générale de l’époque, laquelle ne coïncidait pas avec la méthode de Habad — à l’égard de l’Admour Hazaken. Ses paroles sont les suivantes : « Pour ma part, je n’ai trouvé aucune satisfaction dans le fait que Son Éminence [l’Admour Hazaken] fasse entrer le soleil dans son fourreau — c’est-à-dire habille les paroles du saint Rabbi de Mézeritch, qui sont les paroles du saint Baal Chem Tov, dans les paroles du saint Arizal. Bien que tout aille vers le même lieu, le langage de la Torah est une chose et le langage des Sages en est une autre. »

Autrement dit, selon Rabbi Abraham de Kalissk, toute tentative d’établir un parallèle entre les paroles du Arizal et celles du Baal Chem Tov et du Maggid de Mézeritch (et donc de tous leurs continuateurs dans la ‘Hassidout) constitue un apport propre à Habad, non issu de l’école du Maggid.

Simple suite de la Kabbale ?

Celui qui étudie la ‘Hassidout de Habad peut en effet avoir l’impression que son propos essentiel est d’expliquer les idées et les concepts de la Kabbale. Car la pensée de Habad est traversée de concepts issus du Arizal : le Tsimtsoum (la Contraction), Adam Kadmon (l’Homme Primordial), Akoudim, Nikoudim, Atik, Arikh, Parsa, Atsilout, Séfirot, Orot (lumières), Kelim (réceptacles), Tohou et Tikoun.

Certes, la pensée de Habad est aussi riche en « directives » dans le service de D.ieu et en conclusions pratiques qui découlent de tous ces sujets kabbalistiques. Mais on pourrait encore avoir l’impression que son but central est d’expliquer la Kabbale.

La ‘Hassidout utilise abondamment le principe fondé sur le verset : « De ma propre chair, j’apercevrai D.ieu » (Job 19, 26). Selon cette idée — qui apparaît déjà dans les écrits du Arizal — la structure du corps et de l’âme de l’être humain constituent comme le reflet de l’ordre de la chaîne des mondes (Seder Hichtalchelout). Autrement dit, le corps et l’âme de l’homme sont une « parabole » pour la Divinité. On peut donc les contempler et, par cette contemplation, saisir des réalités qui concernent les Séfirot supérieures. Et inversement, on peut tirer de ce qui est dit dans la Kabbale sur les Séfirot supérieures des enseignements qui concernent l’homme.

Dans la ‘Hassidout de Habad, on s’attache surtout au premier aspect : apprendre de la structure de l’homme (corps et âme) ce qui concerne les Séfirot supérieures — « De ma propre chair, j’apercevrai D.ieu. » Par exemple, lorsqu’on traite du Tsimtsoum selon l’Arizal, on peut en apprendre quelque chose à partir de ce qui se passe dans l’âme humaine. La parabole couramment utilisée est celle du maître transmettant son savoir à un disciple. Le maître ne peut pas transmettre ses idées profondes au disciple telles quelles, car le disciple n’est pas un « réceptacle » pour cela. Il « contracte » donc son intellect et ne transmet alors qu’un « rayonnement » de ses idées profondes — et c’est de là que l’on comprend le Tsimtsoum qui s’est produit dans le processus de création des mondes.

Dans la ‘Hassidout générale, on use également du parallèle entre les Séfirot supérieures et l’être humain, mais surtout dans la direction inverse (du haut vers le bas). Le Tsimtsoum, par exemple, y devient une directive pour le travail de l’homme : si tu veux te rapprocher de D.ieu, tu dois « te contracter » et t’annuler toi-même.

Il semble donc, à première vue, que tant selon la pensée de Habad que selon la ‘Hassidout générale, la ‘Hassidout soit la « continuation » de la Kabbale. Elle l’explique et en rapproche les concepts de l’homme, mais au fond, ‘Hassidout et Kabbale ne font qu’un !

Commentatrice ou pensée autonome ?

La conclusion qui se dégage de tous les exemples ci-dessus est pourtant loin d’être exacte. La ‘Hassidout n’est pas la commentatrice de la Kabbale. Il est certes vrai (comme on le verra ci-dessous) que par la ‘Hassidout se clarifient et s’illuminent des questions difficiles de la Kabbale, mais ce n’est pas dans ce but — expliquer la Kabbale — que la ‘Hassidout est venue au monde. La ‘Hassidout n’est pas à la Kabbale ce que Rachi est au Talmud, ce que le Maharcha est à Rachi et aux Tossafot, ou ce que le Késsèf Michné est au Rambam. Pour cela, il existe de nombreux commentateurs de la Kabbale du Arizal — comme certains ouvrages du Ramhal qui constituent avant tout une explication de la Kabbale du Arizal, ainsi que des livres plus anciens : le Chaar HaChamayim, le Vayakhel Moché, le Chomer Emounim, le Yochèr Lévav et le Chaaré Gan Eden. De même les livres des Sages de Jérusalem et d’Espagne, tels que le ‘Hesdé David du Rachach ou les ouvrages des Sages séfarades des dernières générations comme le Chémèn Chasson. Ces livres sont ceux qui sont destinés à commenter les écrits du Arizal ainsi que d’autres œuvres kabbalistiques.

Qu’est donc la ‘Hassidout en réalité ? Cette question est très difficile à trancher — comme nous l’avons indiqué au début de notre propos. À cet égard, nous signalerons un fait fascinant : lors de la préparation pour la publication du remarquable kountrès « L’Objet de la Torah ‘Hassidique » (imprimé pour la première fois en annexe du Sefer HaErekhim — Habad, première partie), on avait d’abord envisagé de l’intituler « La nature de la Torah ‘Hassidique ». Mais le Rabbi de Loubavitch, que son mérite nous protège, ordonna de remplacer le mot « nature » (maout) par « objet » (inyan). La raison en est vraisemblablement que la « nature » de la ‘Hassidout ne peut être expliquée dans un kountrès, aussi complet et profond soit-il. Comme nous l’avons écrit plus haut, tenter de définir la nature de la ‘Hassidout ressemble à tenter de définir la nature de la vie. La ‘Hassidout est un mouvement qui englobe toute la vie et tout le service de l’être humain. Elle est « essentielle » et, de ce fait, pénètre chaque point de la Torah, de ses Mitsvot, de l’âme humaine et de son service.

On peut cependant parler de l’« objet » de la ‘Hassidout. Cet objet s’articule autour de deux axes centraux : premièrement, enseigner que « Il n’y a rien d’autre que Lui » (Ein Od Milevado) dans son sens le plus littéral — c’est-à-dire qu’il n’existe aucune réalité hors du Saint béni soit-Il, que la Divinité est tout et que tout est Divinité. Deuxièmement, que l’identité fondamentale du Juif est son âme, laquelle est « une parcelle de D.ieu d’en haut, véritablement ». Ces deux fondements traversent comme un fil rouge — ouvertement ou en filigrane — toute la longueur de la Torah ‘hassidique, de ses idées et de ses directives dans le service divin.

La ‘Hassidout possède donc ses propres idées, qui ne dérivent pas de la Kabbale. Tel est son « objet » : présenter et clarifier ses propres idées. Pourquoi donc trouvons-nous dans la ‘Hassidout un engagement aussi étendu avec les concepts kabbalistiques ?

Lorsque la ‘Hassidout fait appel aux concepts et aux idées de la Kabbale, c’est uniquement pour s’en servir comme d’un appui permettant d’éclairer ses idées centrales. Autrement dit, par le biais d’un concept kabbalistique, elle cherche à renforcer le fondement du « Il n’y a rien d’autre que Lui » ou le fondement de l’âme juive comme « parcelle de D.ieu d’en haut ».

Parfois aussi, la ‘Hassidout cite des concepts kabbalistiques afin d’expliquer en quoi ils ne contredisent pas ses propres idées. C’est-à-dire qu’il s’agit de concepts qui, à première vue, semblent contredire ces idées, et la ‘Hassidout les cite et les interprète de façon à ce qu’ils ne constituent pas une contradiction.

Il en résulte que la ‘Hassidout possède son propre message et ses propres idées, et qu’il est possible de « vivre » avec eux et selon eux, même sans approfondir dans le détail les concepts de la Kabbale. C’est précisément ce que défendait la ‘Hassidout générale depuis ses débuts. Elle se contentait d’idées brèves et abstraites qui enflammaient les cœurs pour le service de D.ieu, Son amour et Sa crainte.

La ‘Hassidout de Habad, en revanche, estime qu’il faut « décomposer » les idées élevées et profondes, les faire descendre plus bas, jusqu’à ce qu’il soit possible de les revêtir de l’intelligence humaine. C’est pourquoi la ‘Hassidout de Habad fait appel aux concepts kabbalistiques — pour les deux raisons mentionnées plus haut (pour prouver et illustrer ses idées par leur biais, ou pour dissiper toute apparence de contradiction avec elles). Et comme, ce faisant, la ‘Hassidout s’engage à expliquer des concepts kabbalistiques, on a la fausse impression que telle est l’essence de son propos — expliquer la Kabbale. Alors qu’en réalité c’est l’inverse : la ‘Hassidout utilise les concepts kabbalistiques pour éclairer ses propres idées.

Entre Kabbale et ‘Hassidout : une opposition fondamentale ?

Il convient de préciser encore davantage la différence entre ‘Hassidout et Kabbale, et d’affirmer que non seulement ce sont deux « Torah » distinctes, mais qu’à un certain égard, elles sont même opposées l’une à l’autre.

Comme nous l’avons dit, l’objet de la ‘Hassidout est de nous expliquer et de nous faire comprendre que « Il n’y a rien d’autre que Lui » dans son sens littéral. Car même si, à nos yeux matériels, le monde semble être une réalité concrète, nous devons croire et savoir que le monde n’est pas une « réalité » mais de la Divinité ; qu’il n’existe aucune réalité ni aucune existence — spirituelle ou matérielle — en dehors de Lui, béni soit-Il.

La Kabbale, en revanche, traite essentiellement de la révélation du Saint béni soit-Il à travers la Couronne (Kéter) et les dix Séfirot, lesquelles possèdent des « lumières » (Orot) et des « réceptacles » (Kelim) et se définissent d’une certaine façon. Les choses sont encore plus saillantes dans la Kabbale du Arizal, qui traite en apparence du Tsimtsoum (le « lieu du vide ») et de la chaîne des mondes sous la forme d’un « Partsuf d’Adam » (Configuration de l’Homme), depuis Adam Kadmon en passant par Atik et Arikh avec la Brisure des Réceptacles (Chévirat HaKelim) et la Dispersion des étincelles (Pitour HaNitsotsot), ainsi que les dix Séfirot.

Et à première vue, cette description de la révélation divine — aussi élevée et abstraite soit-elle dans ses définitions — s’oppose radicalement à la foi en la simplicité absolue du « Il n’y a rien d’autre que Lui », c’est-à-dire qu’il n’existe aucune réalité (même pas spirituelle et très élevée) en dehors de l’Essence et de l’Être (Atsmout OuMaout) mêmes !

Il en ressort donc que, en apparence, la ‘Hassidout et la Kabbale non seulement ne sont pas identiques, mais sont opposées l’une à l’autre !

La Kabbale au prisme de la ‘Hassidout

Existe-t-il réellement une contradiction conceptuelle entre la ‘Hassidout et la Kabbale ?

C’est ici que la ‘Hassidout intervient pour expliquer la Kabbale de façon à concilier ces deux directions opposées. Autrement dit, c’est précisément au sein de la Kabbale que se trouve la foi ‘hassidique, et c’est précisément la Kabbale du Arizal qui exprime encore davantage la simplicité de l’Essence divine (Pechitout HaAtsmout). Non seulement cela, mais les commentaires de la ‘Hassidout apportent des réponses à de grandes questions dans la pensée du Arizal.

En résumé, la ‘Hassidout explique comment, dans chaque Séfira, ainsi que dans le Tsimtsoum, dans la révélation d’Adam Kadmon et dans les autres concepts kabbalistiques, s’exprime l’Essence (Atsmout). Autrement dit, comprendre les concepts kabbalistiques dans leur sens définissant et limitant est une compréhension erronée ; en réalité, eux aussi expriment la « simplicité de l’Essence » (Pechitout HaAtsmout) et ne s’opposent nullement à l’Unicité divine.

Pour illustrer ces propos, voici quelques exemples de concepts kabbalistiques tels qu’ils sont expliqués dans la ‘Hassidout. Ces exemples montreront comment la ‘Hassidout « fait pénétrer » l’Essence (Atsmout) dans le monde de la Kabbale.

Premier exemple : le Tsimtsoum

À première vue, le Tsimtsoum tel qu’il est décrit dans la pensée du Arizal — où la Lumière Infinie (Or Ein Sof) se « contracte » — semble s’opposer à l’approche ‘hassidique : comment l’Essence (Atsmout OuMaout) peut-elle se contracter (un mouvement physique, à D.ieu ne plaise) ? Et surtout, comment un « lieu vide » peut-il se former alors qu’« il n’y a rien d’autre que Lui » et que « la gloire de D.ieu remplit toute la terre » ?

Par une voie complexe et multiforme, la ‘Hassidout explique et innove : ce que la Kabbale appelle « Lumière Infinie » (Or Ein Sof) ne désigne pas l’Essence (Atsmout OuMaout) elle-même, car l’Essence transcende même le titre, aussi exalté soit-il, de « Infini » (Ein Sof). En disant « Or » (Lumière), la Kabbale vise la révélation de l’Essence. Et c’est seulement au niveau de la « Lumière » (Ohr) — c’est-à-dire de la « révélation » — qu’il est pertinent de parler de « Tsimtsoum ». L’Essence, quant à elle, est simple et dépouillée de toute définition, même si c’est uniquement à titre de métaphore.

De plus, lorsqu’on dit « lieu vide », cela ne concerne que la « Lumière », mais l’Essence transcende même la définition de « réalité ». Et ce verset « N’est-ce pas les cieux et la terre que Je remplis » — le « Je » désigne l’Essence, dont on ne peut même pas dire qu’elle est en état d’occultation.

Qui plus est, l’acte même de Tsimtsoum et d’occultation n’est pas une « suppression » — car la notion de suppression ne peut s’appliquer à l’Infini — mais c’est en réalité une expression et une « révélation » de l’Essence. Car lorsque la « Lumière Infinie » brille, l’Essence ne s’exprime pas pour ainsi dire elle-même. De ce fait, la Contraction est l’expression de l’Essence dans la Lumière qui en émane. Il n’y a donc pas ici de « lieu vide » réel, à D.ieu ne plaise, car l’Essence est présente exactement comme avant le Tsimtsoum.

Voilà donc que tout le sujet profond et délicat du Tsimtsoum s’explique dans la ‘Hassidout par l’éclaircissement du point de l’Essence — qui est encore au-delà de toute la nature de la « Lumière » — et ce n’est pas simplement une « abstraction » du Tsimtsoum telle que l’ont expliquée d’autres (que le Tsimtsoum n’est qu’un voilement, etc.), mais la transformation du Tsimtsoum lui-même en quelque chose de véritablement « essentiel » !

Deuxième exemple : le Kav (le Rayon)

Selon l’Arizal, le Kav est la « Lumière » du Saint béni soit-Il qui s’étend dans le « lieu du vide » après le Tsimtsoum de la Lumière Infinie, car Il fit alors rebriller et se prolonger « une lumière fine et étroite » de la Lumière première, et cette lumière illumine à l’intérieur de toute la chaîne des mondes et de toute l’Atsilout. Cette lumière est certes une prolongation de la Lumière Infinie, mais après avoir traversé l’étape du Tsimtsoum, de sorte qu’elle ne rayonne pas dans toute l’intensité infinie de l’Ein Sof.

Or, cette question appelle une explication : de deux choses l’une — si c’est la Lumière Infinie, comment peut-elle apparaître comme un « rayon fin » ? Et si ce n’est pas la Lumière Infinie, comment peut-on dire qu’elle a « rebrilleé », car ce n’est pas la même lumière infinie mais quelque chose de nouveau ?

La ‘Hassidout explique que c’est précisément dans le Kav — qui est le « Rayon médian », la mesure de la Beauté (Tiféret) — que brille l’Essence. Sans entrer dans la profondeur des choses, disons simplement que le fait que l’Infini ne puisse pas se contracter et briller aussi dans un lieu limité est lui-même une forme de « limitation » et constitue une remise en cause de son attribut « infini »… Or, dans l’acte de Tsimtsoum, la « Lumière » a été nourrie de la force de l’Essence, et dès lors, la force de cette Lumière Infinie peut aussi briller « comme un rayon fin » (et limité).

Autrement dit, c’est précisément parce qu’il est un « rayon fin » que cela indique une puissance encore plus élevée que celle de l’Infini, révélant qu’en lui réside l’Essence — d’où sa capacité à apparaître comme un « rayon fin ».

Troisième exemple : Adam Kadmon (l’Homme Primordial)

L’un des apports novateurs du Arizal est la description de la chaîne des mondes (Seder HaHichtalchelout) sous la forme d’Adam Kadmon. À première vue, décrire la Divinité sous les traits d’un « homme » semble très anthropomorphique — et cela est effectivement fort troublant !

Mais selon la ‘Hassidout, le concept d’Adam (homme) recèle en lui une idée profonde d’abstraction de toute matérialité. Et bien au contraire, rien n’est aussi approprié que le concept d’« Adam » pour exprimer l’Essence. Comment ?

L’essentiel des choses est le suivant : si l’on isole la différence principale entre l’être humain et l’animal, on constate ceci : les animaux — et de même (toutes différences gardées) les anges — ne possèdent qu’une seule caractéristique. Ils n’ont pas de polyvalence. Chaque animal a été créé avec la propriété particulière et définie qui lui est propre et dont il ne peut s’écarter ni à droite ni à gauche. Le corbeau est cruel, le chien affectueux — ainsi de suite. Le corbeau ne peut accomplir un acte de bonté et le chien ne peut faire preuve d’intelligence supérieure. L’essence de l’être humain, en revanche, se manifeste dans sa multiplicité et les contraires qu’il contient. L’être humain possède des capacités diverses, voire polaires, qui peuvent toutes agir dans l’harmonisation et l’intégration.

Comment cela est-il possible ? La ‘Hassidout explique que l’essence de l’être humain est une essence au plus haut degré abstraite, si profondément occultée que sa source ne tient qu’à l’Essence divine, elle-même occultée dans la non-existence. C’est de là que découle la capacité de l’âme humaine à contenir et à harmoniser des caractéristiques diverses et même opposées.

Telle est donc l’intention du Arizal lorsqu’il appelle la chaîne des mondes « Adam ». Selon l’Arizal, la chaîne des mondes qui est sous la forme d’Adam est précisément l’expression de l’Essence. Il en résulte que des termes comme « Adam » et « Partsuf » ne constituent pas une anthropomorphisation ni une matérialisation — à D.ieu ne plaise — mais exactement le contraire : le terme « Adam » exprime une abstraction sans égale !

À la lumière de cette admirable explication, de grands fondements et principes de la Kabbale du Arizal se clarifient. Les paroles du Arizal qui, en apparence, semblent parler d’un « homme », parlent en réalité de l’absence de toute réalité — et c’est précisément ce terme (« Adam ») qui l’exprime.

Quatrième exemple : la Séfira de ‘Hochma (la Sagesse)

La Séfira de ‘Hochma est la première des dix Séfirot supérieures. C’est le premier échelon auquel on peut parler de la Divinité comme d’un « intellect défini », car ce qui se situe au-dessus de ‘Hochma ne peut pas du tout être qualifié de « sagesse ».

Selon la ‘Hassidout, ‘Hochma ne signifie pas uniquement « intelligence » — elle désigne avant tout l’annulation (Bitooul). Le mot ‘Hochma se décompose en « Koa’h Ma » (littéralement : force du « quoi » — c’est-à-dire l’annulation de soi). Car pour parvenir à une intelligence nouvelle, à une illumination renouvelée, celui qui cherche la sagesse doit aspirer à sortir des limites de sa propre intelligence et parvenir à une annulation totale (car s’il reste dans ses limites actuelles, il ne pourra pas acquérir une sagesse nouvelle !). Il en résulte que ‘Hochma, dans son essence même, s’élève au-dessus de toute limitation — et ce, par une auto-annulation totale. Et plus l’annulation sera profonde, plus la sagesse nouvelle que l’on acquerra sera élevée.

C’est ainsi que la ‘Hassidout explique (et le Tanya chapitre 35, dans une note, clarifie ce fondement au nom du Maggid de Mézeritch) les paroles du Arizal selon lesquelles dans la Séfira de ‘Hochma brille l’Ein Sof lui-même (et dans un autre endroit, il est même expliqué que dans ‘Hochma resplendit l’aspect d’Atik Yomin — un terme désignant l’expression de l’Essence), car en réalité, ‘Hochma est une réalité qui est tout entière… l’absence de réalité.

Explication des paroles de l’Admour Hazaken

À la lumière de ce qui précède, s’éclairent les paroles de l’Admour Hazaken que nous avons citées plus haut — selon lesquelles les paroles du Baal Chem Tov sont les paroles du Arizal — et notamment ce qu’il a écrit (Maamarim de l’Admour Hazaken, Inyanim, p. 328) : « Il existe encore un autre nom donné à l’aspect de la Lumière Infinie, que l’Arizal a appelé Malkhout d’Ein Sof… Et le Baal Chem Tov lui a donné, en guise de parabole, les lettres de la Torah. »

Selon notre analyse, il ne s’agit pas seulement d’un changement de style ou d’une belle parabole du Baal Chem Tov, mais dans ces paroles s’exprime l’idée centrale que nous avons expliquée : d’un côté, il y a là un apport de la ‘Hassidout sur la Kabbale, et de l’autre côté, par cet apport, un aspect de la Kabbale se trouve également éclairé.

De même pour le second passage (Maamarim de l’Admour Hazaken, Inyanim, p. 328) : « Le Baal Chem Tov a habillé tout cela dans une seule parabole (en laquelle est enveloppée l’allégorie profonde des secrets de la Torah, tels que Rabbi ‘Haïm Vital les explique dans la totalité du livre Ets ‘Haïm) — à savoir la parabole de l’escalier en colimaçon. » Ici aussi, l’intention n’est pas seulement d’apporter une parabole supplémentaire, mais que dans cette parabole du Baal Chem Tov est enfouie l’expression de sa conception de la voie du service divin. Autrement dit, cette parabole exprime la foi du Baal Chem Tov, et en même temps, elle éclaire tous les propos de Rabbi ‘Haïm Vital dans son livre Ets ‘Haïm.

La contribution de la Kabbale à la ‘Hassidout

Nous avons déjà exposé les raisons principales pour lesquelles la ‘Hassidout — bien qu’elle soit une Torah « à part entière » — intègre dans son discours des concepts et des idées de la Kabbale, et les explique. Nous avons dit que cela sert à renforcer et à fonder les piliers ‘hassidiques centraux — le « Il n’y a rien d’autre que Lui dans son sens le plus littéral » et l’âme du Juif comme « parcelle de D.ieu d’en haut, véritablement » — ainsi qu’à dissiper toute apparence de contradiction tirée de la Kabbale.

À cela il faut ajouter encore une raison : la ‘Hassidout avait besoin de la Kabbale également en raison de son propre caractère abstrait et élevé. Pour « couler » la ‘Hassidout dans des moules ordonnés et lui donner l’aspect d’une pensée Torah structurée, la ‘Hassidout s’est servie de l’univers conceptuel de la Kabbale.

En principe, il aurait été possible d’exprimer les idées de la ‘Hassidout dans un style bref et original, sans s’engager largement dans tous ces concepts et fondements de la Kabbale. Mais comme nous l’avons dit, le lien à la Kabbale — tout en expliquant et en abstrayant ses concepts — a « servi » la ‘Hassidout.

On peut peut-être trouver un indice à cela dans les paroles de l’Admour Hazaken que nous avons déjà citées, adressées aux opposants de la ‘Hassidout de l’époque (Iguéret HaKodech, section 25) : « Depuis peu, des gens sont venus qui cherchent à investiguer cette question, et il est impossible de la rapprocher de leur entendement autrement que par des prémisses tirées des écrits du Arizal, dépouillées de leur matérialité — ainsi que je l’ai entendu de mes maîtres. » C’est-à-dire que l’Admour Hazaken avait besoin de « se servir de prémisses tirées des écrits du Arizal, dépouillées de leur matérialité » afin de « rapprocher » les idées de la ‘Hassidout de l’entendement de tous ceux qui étaient alors « venus depuis peu ».

À toutes ces raisons, il faut ajouter, bien entendu, le principe bien connu que selon la méthode de Habad, il ne suffit pas d’un service de D.ieu dans le domaine de l’action pratique, ni même du seul sentiment du cœur — il faut faire pénétrer la Divinité dans chaque recoin, y compris dans l’intellect de l’homme. C’est pourquoi la ‘Hassidout de Habad commente des sujets de Kabbale et les dépouille de leur matérialité — afin de faire pénétrer la Divinité (et en particulier l’idée du « Il n’y a rien d’autre que Lui ») dans l’intellect humain.

Un rapport à trois dimensions

Il en résulte que dans la question du « rapport et du lien entre la ‘Hassidout et la Kabbale », nous découvrons une relation à trois dimensions entre ces deux « Torah » : premièrement, la Kabbale comme Torah à part entière et la ‘Hassidout comme Torah à part entière ; deuxièmement, la ‘Hassidout telle qu’elle éclaire la Kabbale d’une lumière nouvelle ; troisièmement, la contribution de la Kabbale à l’ancrage des idées ‘hassidiques, à leur revêtement dans l’intelligence humaine et à leur coulée dans une structure talmudique ordonnée.

Ce rapport triangulaire n’existe que dans la ‘Hassidout de Habad. Certes, d’autres courants ‘hassidiques utilisent aussi des concepts kabbalistiques et en tirent des directives pour le service de l’homme, mais ils ne s’engagent pas dans leur explication profonde et leur abstraction. Cela est, comme nous l’avons dit, la méthode propre de Habad telle que l’Admour Hazaken la reçut de ses maîtres.

C’est à cette lumière que l’on comprend aussi la critique du saint Rabbi Abraham de Kalissk à l’égard de l’Admour Hazaken. Sa remarque portait sur le fait d’habiller les paroles du Maggid de Mézeritch — qui sont les paroles du Baal Chem Tov — dans les paroles du Arizal. Ce qui le dérangeait n’était pas l’usage lui-même de la Kabbale, car les livres du Maggid de Mézeritch et de Rabbi Mena’hem Mendel de Vitebsk sont eux-mêmes truffés de citations du Arizal. Ce qui le dérangeait, selon l’approche de la ‘Hassidout générale, c’est que la ‘Hassidout peut bien emprunter des concepts à la Kabbale, mais uniquement dans la mesure où ils permettent d’en tirer des directives et des voies dans le service de D.ieu — non pour les expliquer en profondeur, et certainement pas pour les comparer et les mettre en parallèle avec les enseignements du Baal Chem Tov et du Maggid.

Cette voie, comme nous l’avons dit, est la voie propre et singulière de l’Admour Hazaken, qu’il a léguée à toutes les générations qui lui ont succédé.

Note 1 : Il est intéressant de mentionner une tradition qui présente une similitude avec ce qui a été exposé : « On dit au nom du saint Rabbi Chemouel de Kaminke, que son mérite nous protège, qu’une lettre du saint Baal Chem Tov équivaut à deux mille lettres du Arizal » (Yessodot HaHassidout, discours du Rabbi de Ra’hmstirivka, Chabbat Kédochim 5768/2008).

Note 2 : Voir à ce sujet dans la Torah du Maggid (vol. 2, p. 173), d’après Or Tsadikim : « Une fois, le Rav avertit quelqu’un qui avait enseigné la Kabbale en public. L’homme lui répondit que le Rav lui-même enseignait aussi la Kabbale en public. Le Rav lui répondit : J’enseigne au monde à comprendre que dans ce monde et dans l’être humain se trouvent toutes les choses dont parle le livre Ets ‘Haïm — non que je donne à comprendre le spirituel tel qu’il est écrit dans l’Ets ‘Haïm. Mais vous, vous expliquez les choses telles qu’elles sont écrites dans l’Ets ‘Haïm. Vous faites donc de la spiritualité de la matérialité, ce que la bouche ne peut exprimer à propos du monde spirituel supérieur. »31 mai.