Un homme convaincu d’être le Machia’h se présente en yé’hidout chez le Rabbi, classeur de « preuves » à la main. Plutôt que de le contredire, le Rabbi lui confie trois Mitsvot et lui ouvre la voie vers une véritable élévation. Une leçon magistrale sur l’art de discerner l’étincelle divine tapie au cœur de chaque âme juive.
Rav Shabtaï Slavaticki
Une délégation française face à l’inattendu
Il y a plusieurs années, le Rav ‘Haïm Mellul — l’un des Chlou’him du Rabbi en France — conduisit un groupe de jeunes Français en visite auprès du Rabbi. Parmi eux se trouvait un homme dont le père, homme de grande fortune, venait de disparaître. Le fils avait hérité de l’ensemble du patrimoine familial — mais ce fils n’était pas tout à fait comme les autres. En quoi cela se manifestait-il ? Il se déplaçait en tout lieu avec un imposant classeur bourré de documents, à l’aide desquels il « démontrait » à quiconque voulait bien l’écouter qu’il était le Machia’h. Il en était intimement et absolument persuadé.
Les réactions face à une telle déclaration varient selon les tempéraments : certains retiennent un sourire, d’autres rient franchement, d’autres haussent les épaules ou lui tapent amicalement dans le dos en lui souhaitant « bonne chance ». Quant aux plus généreux, ceux qu’anime un sincère amour du prochain, ils lui proposent d’être mis en contact avec un psychologue — et règlent parfois eux-mêmes les honoraires.
La yé’hidout qui défia toutes les attentes
L’homme se présenta auprès du Rav Groner pour solliciter une yé’hidout. Le Rabbi, on le sait, accueillait tout le monde, sans la moindre exception. Rav Groner lui accorda un rendez-vous, tard dans la nuit. Il dit alors au Rav ‘Haïm Mellul : « Écoute, je sais que cet homme n’est pas comme les autres. Il arrive que des visiteurs entrent chez le Rabbi et s’étendent indéfiniment. Ma méthode : j’entrouvre la porte, j’écoute, et si je perçois que la situation dépasse les bornes du raisonnable, j’interviens discrètement — je fais un signe ou j’aide doucement la personne à sortir. » Il ajouta cependant : « Le problème, c’est que je ne comprends pas le français. Alors voilà ce que je te demande : toi, tu écoutes, tu me fais signe si les choses dérapent, et j’interviendrai. »
L’homme entra chez le Rabbi, son classeur sous le bras. Il le présenta solennellement et déclara : « Le Rabbi sait certainement que je suis le Machia’h. » On pouvait s’attendre à mille réactions — mais celle du Rabbi surprit tout le monde. Il fut d’un sérieux parfait. Sa première question : « Est-ce que tu mets les Téfilines chaque matin ? » « Non, Rabbi. » « Eh bien, si tu veux être le Machia’h, tu dois mettre les Téfilines chaque jour. » L’homme répondit sans hésiter : « D’accord, Rabbi ! Je m’y engage, sans aucun doute. »
Téfilines, Cacherout et Chabbat : le chemin vers la grandeur
Le Rabbi poursuivit : « Et tu manges cachère ? » « Non, Rabbi. » Le Rabbi lui expliqua alors avec patience : « Comment le Machia’h pourrait-il ne pas manger cachère ? Lorsqu’on consomme des aliments non cachrer, notre sang, notre chair s’en trouvent altérés. Un homme a besoin de se nourrir de choses pures. » L’homme s’exclama aussitôt : « Rabbi ! Je m’engage à observer la Cacherout entièrement, jusqu’au bout — car je veux être le Machia’h ! »
Puis le Rabbi lui demanda : « Et le Chabbat, tu le gardes ? » « Non, Rabbi. » « Le Chabbat est le signe entre Moi et les enfants d’Israël — tu dois le garder, si tu veux être le Machia’h. » « Rabbi ! Je m’y engage, je garderai le Chabbat. »
Le Rabbi conclut alors : « Accomplis ces trois choses — et reviens me voir. Nous déciderons ensemble de ce que tu prendras encore sur toi. Et alors tu seras le Machia’h. »
L’homme sortit de la pièce, et tous les jeunes se pressèrent autour de lui, impatients de savoir ce qui s’était passé. Il rayonnait — un éclat comme le soleil illuminait son visage. Il leur dit : « Vous avez ri — mais le Rabbi était avec moi ! Je suis le Machia’h, et le Rabbi était avec moi ! »
Comment transformer un nega en oneg
Que nous enseigne cette histoire ? Le Rabbi perçoit en cet homme une certaine tsara’at — mais son réflexe immédiat est le suivant : comment transformer ce nega en oneg ? Comment faire surgir de cette situation quelque chose de saint et d’élevé ? Pas comme les autres — qui, face à cette tsara’at, compatissent, sourient ou tentent d’aider à leur manière. Le Rabbi, lui, voit quelqu’un qui n’est pas comme les autres et se pose une seule question : comment me servir de cette particularité pour l’élever, pour le sanctifier davantage ?
Et remarquez la précision du Rabbi : il ne lui dit jamais « tu as tort ». Il lui confie trois Mitsvot — et il ajoute : « Après cela, reviens, et nous déciderons ensemble. » Le Rabbi lui accorde sa valeur, son importance : « Ensemble, nous déciderons. » Et lorsqu’il lui dit « tu seras le Machia’h » — c’est une vérité absolue. Car le Baal Chem Tov nous l’a enseigné : chaque Juif porte en lui une étincelle du Machia’h.
L’étincelle du Machia’h en chaque âme juive
Si l’on ouvre le Sidour à la prière de Chavouot — Azamer biché va’hin — on y récite : « Maître du monde, que s’accomplisse en moi ce qui est écrit : et reposera sur lui le souffle de D.ieu. » Ces versets ont été écrits à propos du Machia’h. Et pourtant, nous les disons à la première personne : « que cela s’accomplisse en moi. » C’est là ce que le Rabbi enseigne : chaque Juif porte l’étincelle du Machia’h. Nous avons tous une puissance immense pour nous racheter nous-mêmes — et lorsque chaque Juif se rachète là où il se trouve, avec ses qualités propres, dans sa maison et dans son foyer, ces étincelles forment un puzzle qui annonce et amène la venue du Machia’h.
