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Hayom Yom du 17 Sivan : Le service de D.ieu consiste à transformer la matière en un réceptacle pour la Divinité
שלא להנות מעולם הזה במלא המובן – הוא רק הכנה טובה לעבודה;
ענין העבודה הוא לעשות הגשמי כלי לאלוקות.
Se restreindre pour ne pas tirer pleinement profit de ce monde matériel n’est qu’une bonne préparation au service de D.ieu.
Le service de D.ieu consiste, cependant, à transformer la matière en un réceptacle pour la Divinité.
Espagne : Une artiste britanno-israélienne illumine le métro de Barcelone avec sa peinture du Rabbi
Une exposition d’art sur le point de se lancer dans le métro de Barcelone, en Espagne, présente une pièce d’art surprenante de Michelle Levy – une représentation vibrante du Rabbi.
Du 15 juin au 28 juin, la station Passeig de Gràcia accueillera The Art Tunnel, une exposition temporaire d’art mural réalisée par 837 artistes de 38 pays. Parmi eux se trouve Michelle Levy, une artiste britanno-israélienne qui a choisi de représenter une figure d’une grande importance spirituelle : le Rabbi de Loubavitch.
Michelle Levy, spécialisée dans l’art juif et israélien vibrant, a été inspirée par l’une des citations du Rabbi : « Nous devons non seulement illuminer nos foyers, mais aussi l’extérieur, et le monde », dit-elle.
« Cela a été mon inspiration pour ce projet », écrit l’artiste. « Cela évoque l’idée que notre responsabilité d’apporter de la lumière et de la positivité s’étend au-delà de nos espaces personnels et dans le monde entier. Ce concept semblait particulièrement pertinent dans le contexte du métro, un espace public partagé par des personnes de tous horizons.
« Mon œuvre d’art colorée et emplie de joie du Rabbi de Loubavitch a été conçue pour capturer son essence et les façons inspirantes dont il a aidé et encouragé les gens à se connecter à travers le monde. L’image du Rabbi, exposée dans cette exposition, est un phare de lumière dans les tunnels souterrains du métro, nous rappelant notre responsabilité collective d’illuminer le monde avec bienveillance, amour, compréhension et compassion », a déclaré Michelle Levy.
L’œuvre d’art colorée présente le Rabbi entouré d’images de personnes accomplissant des Mitsvot, comme une fille allumant les bougies du Chabbat, deux hommes portant des Téfilines, une personne donnat la Tsédaka et ce qui semblent être des livres juifs. L’œuvre d’art inclut également une représentation du bâtiment du 770, et ce qui semble être des gens se dirigeant vers lui depuis de nombreuses directions différentes.
En tant qu’artiste britanno-israélienne, Michelle Levy a été agréablement surprise de découvrir qu’elle appréciait passer davantage de temps chez elle au cours des deux dernières années, elle qui est toujours en mouvement. Son esprit s’est apaisé, n’ayant plus rien à penser ni aucun endroit où se rendre. C’était simplement elle, sa famille et son espace.
Pendant ces moments de tranquillité, Michelle Levy a consacré beaucoup de temps à écouter son fils répéter sa portion de Bar Mitsva, et quelque chose l’a profondément touchée. Bien qu’ils vivent quotidiennement selon les lois et les enseignements de la Bible, elle considérait toujours cette dernière comme une histoire du passé. Cependant, en entendant son fils la lire avec tant de beauté, elle a réalisé qu’elle était également l’histoire du présent et de l’avenir.
Cette prise de conscience l’a inspirée à saisir son crayon et à commencer à dessiner, cherchant ainsi à représenter visuellement leur tradition à travers l’art moderne, vibrant de couleurs, d’énergie et de vie.
Malgré son expérience d’enseignante en art pour les enfants et les adolescents, son travail en tant que graphiste l’avait éloignée de sa propre pratique du dessin pendant de nombreuses années. Mais une fois qu’elle a repris son crayon, elle ne pouvait plus s’arrêter. C’était comme retrouver son enfance, lorsque des journées entières étaient passées dans la salle d’art, totalement absorbée par ses pensées et son espace, sans aucune perturbation, les heures défilant rapidement.
Depuis son installation en Israël il y a 15 ans, sa vie s’est tournée vers l’extérieur. Elle marche tous les jours, respirant l’air et s’imprégnant des sons et des couleurs du monde qui l’entoure. Israël offre une diversité de paysages, des collines verdoyantes aux déserts, des sites archéologiques aux jardins botaniques, une source d’inspiration à portée de main. Au cours des deux dernières années, elle a passé de nombreuses heures dans son jardin, profitant du soleil et dessinant à sa guise.
Dotée d’une solide identité juive, Michelle Levy combine son expérience en design de communication visuelle, en photographie, en typographie, en couleur et en composition pour incarner toutes ses passions dans ses œuvres. À travers ses dessins, sa conception graphique et ses compétences numériques, elle crée des œuvres d’art axées sur le judaïsme et Israël, caractérisées par leur modernité, leur vitalité et leur éclat.
Son objectif est de donner vie à leur histoire profondément enracinée, en établissant des liens entre le passé et le présent, en utilisant des couleurs et des motifs audacieux et magnifiques. Elle est extrêmement enthousiaste à l’idée de poursuivre ce parcours, celui de donner de la couleur à des choses qui lui tiennent tant à cœur.
The Art Tunnel est une initiative d’Expometro, une plateforme qui vise à démocratiser l’art et le rendre accessible à tous. Après Paris, Londres, Berlin, Monaco, New York, Los Angeles et Miami Beach, Expometro a lancé sa neuvième édition à Barcelone, dans l’une des stations de métro les plus emblématiques et les plus fréquentées de la ville.
L’exposition présentera 36 œuvres collectives composées de 1327 œuvres individuelles de chaque côté du corridor principal reliant L3 à L4. Avec six panneaux d’affichage panoramiques de chaque côté, Expometro transformera ce tunnel sans fin en une galerie d’art de 180 mètres, offrant une expérience artistique immersive à des milliers de navetteurs quotidiens.
Pour en savoir plus sur Michelle Levy et son travail, visitez son site web www.michellelevy.co.il.
Un éclairage universel : le message du Rabbi pour tous les Juifs
Lorsqu’un objet est utilisé pour accomplir sa fonction et son but, il est élevé. Lorsque l’âme remplit son but et purifie le corps et l’âme animale, elle est élevée, « quand tu élèvera… ». Nous devons nous efforcer d’éclairer d’autres âmes juives de manière à ce qu’elles éclairent également d’autres âmes.
Discours du Rabbi de Chabbat Parachat Behaalote’ha, 21 Sivan, 5729.
(Torat Menachem Vol. 50, p. 325 et suiv.)
1 – La Paracha commence avec les mots « Quand tu monteras les lampes », faisant référence à l’allumage du chandelier dans le Temple. Cette instruction est précise, indiquant que l’allumage doit être fait d’une manière spécifique, d’une manière qui « monte ».
Rachi, interprète ce passage en disant qu’il faut allumer les lampes « jusqu’à ce que la flamme monte d’elle-même ». En d’autres termes, l’acte d’allumer ne doit pas seulement être une initiation, mais doit s’assurer que la flamme est capable de continuer à brûler de manière autonome.
En effet, cette interprétation peut également être appliquée à un niveau plus profond, concernant l’âme humaine elle-même. Le Likoutei Torah établit une analogie entre les lampes du chandelier et les âmes humaines, en se basant sur le verset biblique qui dit « la lampe de l’Éternel est l’âme de l’homme ».
Le devoir des prêtres, qui sont décrits comme « les envoyés du Miséricordieux » et « notre table » (selon les deux opinions citées), est d’allumer et d’éclairer toutes les âmes d’Israël. Ce n’est pas un simple geste de lancement : tout comme l’allumage des lampes du chandelier, le travail des prêtres doit être fait de manière à ce que chaque âme, chaque « lampe », puisse continuer à briller de son propre éclat, à « monter d’elle-même ».
Vous soulevez une question très pertinente. Pourquoi la Torah utilise-t-elle spécifiquement le verbe « monter » au lieu de « allumer » ou « éclairer », ce qui semble être une description plus précise et directe de l’acte d’allumer les lampes du chandelier ?
Le langage précis de la Torah n’est jamais accidentel et chaque mot a une signification profonde. Ici, le mot « monter » peut être interprété comme une référence à l’élévation spirituelle. Dans le contexte de la Paracha, les lampes du chandelier ne sont pas simplement allumées ou éclairées, mais elles sont « élevées ». C’est-à-dire que le processus d’allumage n’est pas simplement un acte physique, mais aussi un acte spirituel qui implique une élévation de l’âme.
2 – Pour comprendre cela, il faut d’abord :
Ce que vous exprimez reflète une idée fondamentale du judaïsme concernant le rôle de l’humanité dans la création. Bien que D.ieu soit le créateur suprême de l’univers, et que cela est universellement reconnu (comme l’indique la citation que « le nom des cieux est dans la bouche de tous »), cela n’implique pas que le rôle de l’homme est simplement passif. Au contraire, les êtres humains ont un rôle actif et important à jouer dans le processus de la création.
La Torah nous dit « que D.ieu a créé pour faire », une phrase qui est interprétée comme signifiant « pour réparer ». C’est un appel à l’humanité pour continuer le travail de la création, non pas en créant de nouvelles choses ex nihilo, mais en révélant, en perfectionnant, et en élevant les choses que D.ieu a déjà créées.
C’est une mission qui nécessite un engagement actif de la part de l’homme. Comme le dit le verset, « vous êtes appelés homme », soulignant l’importance et la responsabilité de notre rôle. Nous sommes appelés à « monter », à nous élever et à élever le monde qui nous entoure, dans un acte de co-création avec le Divin.
D.ieu a le pouvoir unique de créer quelque chose à partir de rien, un concept connu sous le nom de « creation ex nihilo ». Il s’agit d’une capacité divine qui transcende la compréhension et les capacités humaines. Même si toutes les créatures du monde se réunissaient, elles ne pourraient pas créer même une petite mouche à partir de rien.
Cependant, cela ne signifie pas que l’homme n’a pas de rôle significatif à jouer dans la création. Bien que nous ne puissions pas créer de manière ex nihilo, notre mission consiste à découvrir, à révéler et à rendre manifeste ce qui est déjà présent mais caché dans la création de D.ieu. Ce travail consiste à reconnaître la divinité inhérente à la création et à l’élever à son plein potentiel. En faisant cela, nous participons à l’œuvre de la création de manière significative et valorisante.
Selon le Talmud (Chabbat 10a), en accomplissant les Mitsvot et en œuvrant pour la bonté et la justice dans le monde, l’homme « devient partenaire du Saint, béni soit-Il, dans l’œuvre de la création ».
Cette idée peut sembler paradoxale, étant donné la différence abyssale entre la capacité de D.ieu à créer ex nihilo et la capacité humaine à interagir avec ce qui a déjà été créé. Cependant, le concept de partenariat dans ce contexte n’implique pas une égalité stricte en termes de capacités ou de contributions. Au lieu de cela, il met l’accent sur la signification et la valeur de l’engagement humain dans l’œuvre de la création.
Dans ce partenariat, le rôle de l’homme est de révéler et de manifester les potentialités cachées dans la création, tout en cherchant à vivre selon les valeurs et les commandements de la Torah. Ce faisant, l’homme contribue de manière unique à l’œuvre de la création et participe activement à l’accomplissement du dessein divin pour le monde.
Le partenariat dont il est question ici est donc de nature qualitative et non quantitative. Il ne s’agit pas de mesurer la contribution de l’homme par rapport à celle de D.ieu en termes de taille ou de volume, mais plutôt de reconnaître l’importance de l’engagement humain dans la poursuite des objectifs divins. Ce partenariat est basé sur une collaboration mutuelle dans laquelle chaque partie a un rôle crucial à jouer, et ce rôle est respecté et valorisé pour sa contribution unique à l’ensemble du projet.
3 – À première vue, il semble difficile de comprendre comment la part d’un homme juif pourrait être équivalente à celle du Saint, béni soit-Il. En effet, le Saint, béni soit-Il, a créé le monde à partir de rien, tandis que le travail des Juifs consiste principalement à révéler ce qui est caché, ce qui n’est pas comparable à la création ex nihilo.
De plus, la grandeur et l’importance de la création par le Saint, béni soit-Il, sont immenses. Cela est illustré par une histoire du Talmud dans le traité Taanit. Cette histoire relate la rencontre d’un des Tannaïm avec un homme extrêmement laid. En lui disant : « Comme cet homme est laid… « , il lui fut répondu : « Va et dis à l’artisan qui m’a fait… ». Autrement dit, bien qu’il ne s’agissait pas d’un mensonge, loin de là, il n’aurait pas dû faire cette remarque car il n’aurait pas dû se concentrer sur le défaut apparent de cet homme, mais plutôt sur sa valeur intrinsèque – qu’il a été créé par le Saint, béni soit-Il. C’est pourquoi il lui fallait se repentir.
Comme il est clairement expliqué dans le Tanya, en se référant précisément aux mots des Sages : « Aime les créatures et rapproche-les de la Torah » – même ceux qui sont simplement appelés « créatures », c’est-à-dire que toute leur valeur réside dans le fait qu’ils ont été créés par le Saint, béni soit-Il. On doit donc les attirer avec de forts liens d’amour. Cela implique que même envers eux, il doit y avoir une manifestation de l’amour juif, et cela jusqu’à l’application du principe « et tu aimeras ton prochain comme toi-même ».
Étant donné l’importance majeure de la création par le Saint, béni soit-Il, comment est-il alors possible qu’un Juif, en œuvrant dans le monde pour révéler ce qui est caché, devienne « partenaire du Saint, béni soit-Il » à un degré égal ?
4 – L’explication en est la suivante :
Lorsqu’un aspect de la création demeure seulement caché (en puissance), il y a en réalité une lacune, et cette lacune ne se réduit pas seulement à une absence de perfection, mais traduit également un non-accomplissement de son objectif ultime. En effet, bien que cet aspect existe en puissance, il existait également à l’état de potentiel avant même la création du monde. L’innovation véritable de la création du monde réside donc dans la matérialisation de ce potentiel, à commencer par la révélation des forces supérieures à travers la création elle-même, qui est l’objectif final de la création : « pour qu’ils Me connaissent », c’est-à-dire pour révéler la grandeur du Créateur.
C’est précisément par le travail de l’homme (« faire », « réparer ») que l’intention de la création se réalise pleinement en ce qui concerne cette révélation, la révélation de la divinité dans le monde. Ainsi, non seulement le travail de l’homme constitue une sorte de partenariat (« un partenaire du Saint, béni soit-Il, dans l’œuvre de la création ») sur un pied d’égalité, mais il va même au-delà – il complète aussi la part du Saint, béni soit-Il.
5 – Tout cela peut être compris par la métaphore de la bougie :
Tant que la bougie n’est pas allumée et ne brille pas – il est évident, même à l’esprit le plus simple, que bien que la bougie existe, son objectif final n’est pas encore accompli. Ce n’est que lorsqu’elle est allumée et qu’elle brille qu’elle atteint son but – tant en ce qui concerne l’espace éclairé par elle, qu’elle-même, car en étant allumée et en brillant, elle s’élève. Avant d’être allumée et de briller, elle est à son niveau le plus bas – un simple objet inanimé, et lorsqu’elle est allumée et brille, elle atteint son niveau le plus élevé, ayant accompli le but de sa création.
Il en va de même – et même plus encore – dans l’équivalent spirituel, concernant « la bougie de l’Éternel, l’âme de l’homme ». Tant qu’elle n’est pas allumée et ne brille pas, bien qu’il y ait la bougie (le réceptacle), l’huile et la mèche, l’essentiel de son but fait toujours défaut (comme le disait le Baal Shem Tov, il peut y avoir une boîte remplie de bougies qui ne brillent pas, etc.). Il est donc nécessaire d’allumer les bougies pour qu’elles brillent.
Et pas seulement cela, mais « il faut allumer jusqu’à ce que la flamme monte d’elle-même » – agir de sorte qu’elle atteigne un état et une position où elle n’a pas besoin de l’aide ou du soutien d’autrui, pas même de « l’aide du Saint, béni soit-Il », pourrait-on dire, car « en vérité, ton travail sera couronné de succès », c’est-à-dire atteindre un état et une position où « mon cœur est vide en moi », c’est-à-dire « il n’a pas de désir malveillant car il l’a tué par le jeûne », comme David, et plus que cela : comme Abraham, car il est écrit à son sujet « tu as trouvé son cœur fidèle devant toi », donc il n’a pas besoin d’aide du tout, comme un fils qui ne dépend pas de la table de son père, ce qui est le degré le plus élevé.
Et quand on allume les bougies et qu’elles brillent etc. – alors les bougies atteignent leur perfection et leur élévation, c’est-à-dire, en plus du fait qu’elles ont accompli leur intention d’éclairer le monde, elles atteignent elles-mêmes la perfection et l’élévation (les âmes).
Et précédemment :
Dans le Tanya, il est expliqué que « l’âme elle-même n’a pas besoin de correction du tout, etc., et n’a pas besoin de se vêtir dans ce monde, etc., sauf pour corriger l’âme animale et le corps, etc. ». Cela peut sembler contradictoire avec ce qui est expliqué à plusieurs reprises dans le service divin à propos de la descente de l’âme qui est une descente pour une élévation.
Cependant, il faut comprendre que l’objectif initial de la descente est la purification du corps et de l’âme animale. Cette seule raison justifie la descente de l’âme. Cependant, une fois que l’âme a accompli sa mission et son service, elle reçoit, car « D.ieu ne prive aucune créature de sa récompense », une « récompense sans fin », ce qui entraîne une « élévation grande et merveilleuse sans fin ».
Plus encore, l’élévation qui se produit dans l’âme par l’accomplissement de sa mission est plus grande que celle qui se produit dans le corps et l’âme animale. L’âme atteint une élévation de « ressemblera au corps du Roi », qui est quelque chose qui n’existe pas dans ce monde.
6 – Selon cela, nous devons interpréter précisément le terme « lorsque tu montes, la flamme monte, etc. », comme une véritable ascension – car par l’allumage, il y a une élévation dans la bougie.
C’est pour cette raison que toute la section est appelée « lorsque tu montes » – car le but de toutes les questions, comme celle de « et quand l’arche se mettait en marche » et toutes les autres questions de la section, est une question de « lorsque tu montes » – une question d’élévation, qui est l’objectif visé.
De là, il est également compris concernant celui qui allume la bougie, que lorsqu’il allume la bougie, et jusqu’à ce que « la flamme monte d’elle-même », alors il y a aussi une élévation en lui. C’est-à-dire que tout comme il y a une élévation dans la bougie qui atteint sa perfection par son allumage (comme mentionné précédemment), il y a également une élévation chez celui qui allume la bougie, car il a accompli la perfection dans la création.
7 – L’enseignement est le suivant :
Les enfants d’Israël doivent être « des bougies pour éclairer » – influencer d’autres Juifs, etc. Et puisqu’il doit y avoir « Tu aimeras ton prochain comme toi-même », on doit agir sur son prochain pour qu’il soit aussi « une bougie pour éclairer » comme lui, c’est-à-dire que l’action sur l’autre doit être faite de manière à « allumer pour qu’il puisse allumer ».
C’est pourquoi l’interaction avec l’autre doit être réalisée de manière à « Voici les lois que tu placeras devant eux », « comme une table dressée et prête à manger devant l’homme ». Autrement dit, il ne faut pas se contenter de lui apprendre une fois, etc., en disant qu’on a déjà rempli sa mission, mais il faut étudier avec lui jusqu’à ce qu’il connaisse lui-même tous les détails de la question, et d’une manière à « mettre devant eux », de sorte qu’il imprègne son intérieur pour en faire sa propre affaire (« une chose à lui »). C’est ce qui est dit juste après le don de la Torah, qu’il doit être fait d’une manière de révélation d’en haut, et après cela commence le travail de l’homme, à partir de l’étude de la Torah (car le commencement de toutes choses est de la Torah), qui doit être fait de manière à « Voici les lois que tu placeras devant eux ». Et de la Torah, cette question est poursuivie dans tous les autres domaines.
Il est évident que l’action à cet égard doit être faite de manière zélée, et avec joie et un visage radieux. Car « tout le monde est jaloux sauf son fils et son élève », et puisqu’il le considère comme son élève, il voudra lui donner de plus en plus, et cela ne lui importera pas qu’après cela, il n’aura plus besoin de lui.
Cette conduite attire toutes les bénédictions, à commencer par la question de la lumière – « D.ieu illumine leurs deux yeux » (comme cité dans l’introduction du Tanya), et jusqu’à éclairer le monde entier, à l’image du chandelier qui n’éclairait pas seulement le Temple, mais de manière à ce que de lui sa lumière sorte dans le monde entier, et jusqu’à ce que « les nations marchent à Ta Lumière ».
(Discours de Chabbat Parachat Behaalote’ha, 21 Sivan, 5729. Torat Menachem Vol. 50, p. 325 et suiv.)
« Maïmonide à travers Huit Siècles » : Le dessin original de la Ménorah du Rambam exposé au Musée de l’Université Yeshiva à New York
Le Musée de l’Université Yeshiva (YUM) se trouve au cœur du quartier de Chelsea à New York, dans le Center for Jewish History (CJH).
L’un des principaux instituts de recherche et de culture juive au monde, le CJH abrite cinq organisations partenaires : l’American Jewish Historical Society, l’American Sephardi Federation, l’Institut Leo Baeck, l’Institut YIVO pour la recherche juive et le Musée de l’Université Yeshiva.
Le musée est composé de quatre magnifiques galeries, d’une arcade d’exposition, d’un jardin de sculptures extérieur, d’un atelier pour enfants et d’un centre de découverte, ainsi que d’un ensemble de bureaux administratifs. Les installations partagées du CJH comprennent un auditorium de 250 places, accessible aux personnes handicapées, doté d’une technologie de pointe, ainsi que des salles de conférence.
« Corrigé à partir de mon exemplaire. Moi, Moïse fils du Rav Maïmon zt »l ». Ces mots, rédigés par la main du Rambam lui-même sur un exemplaire du Michné Toarh, côtoient d’autres manuscrits du même auteur exposés à Manhattan, à seulement quelques stations de métro de Crown Heights.
L’exposition comprend également l’original de la « Ménorah du Rambam », un dessin représentant la Ménorah du Beth Hamikdach avec des branches droites. Le Rabbi a mis l’accent sur ce dessin comme la source de la véritable forme de la Ménorah du Beth Hamikdach. Ce manuscrit a eu et continue d’avoir un impact considérable sur les célébrations de Hanoucca et sur l’étude du Beth Hamikdach. Il est présenté sous une vitrine, accessible au regard de tous les visiteurs.
Ces précieux manuscrits, accompagnés de nombreux tirages historiques des travaux du Rambam et d’anciens volumes manuscrits, font partie d’une nouvelle exposition au Musée de l’Université Yeshiva. Intitulée « Le Chemin Doré : Maïmonide à travers Huit Siècles », cette exposition met en lumière l’influence du Rambam sur le monde juif et bien au-delà, de son vivant jusqu’à aujourd’hui.
L’exposition, débutant par la présentation des manuscrits susmentionnés, expose des fragments de documents de la Genizah du Caire rédigés entièrement par le Rambam, une sublime porte sculptée du 11ème siècle menant à l’aron kodesh de la Synagogue Ben Ezra du Caire que Rambam aurait probablement utilisée, ainsi qu’une sélection de manuscrits anciens et de premières impressions du Michné Toarh.
Plusieurs magnifiques manuscrits médiévaux du Moré Névou’him, des copies manuscrites du Piroush Hamichnayot, et des premières impressions de ces œuvres et d’autres ouvrages écrits par le Rambam ou basés sur ses travaux, sont également présentés.
L’exposition se conclut par une section démontrant l’influence persistante du Rambam, même dans des domaines aussi ordinaires que les noms de parcs sportifs et d’équipes. Un coin de cette section est dédié à la reproduction d’un article du New York Times de 1986 sur la Takanah du Rabbi d’étudier le Rambam chaque jour.
Le conservateur Dr. David Sclar révèle qu’en plus de leur étude quotidienne du Rambam, les Loubavitch pourraient tirer une profonde appréciation d’un aspect de la vie du Rambam : « Une chose que l’exposition démontre, c’est qu’en plus de son immense érudition de la Torah, et de ses écrits exceptionnels sur une multitude de sujets, le Rambam a aussi passé une grande partie de son temps à guider le peuple juif. Qu’il s’agisse de spiritualité, de médecine ou de communauté, Rambam a consacré énormément d’efforts et de temps à aider les autres », déclare-t-il.
La forme des branches de la Ménorah – Adapté d’un discours du Rabbi de Loubavitch
La Ménorah est très souvent utilisée comme symbole juif. Néanmoins, l’authenticité du design avec lequel la Ménorah est généralement représentée est une question en suspens. En effet, il existe plusieurs incohérences entre les designs couramment utilisés et la description de cet article dans les sources traditionnelles. Les branches de la Ménorah en sont un exemple.
Généralement, ces branches sont représentées comme étant semi-circulaires ou oblongues. Cependant, Rachi dans son commentaire de la Torah, écrit explicitement que les branches « s’étendaient vers le haut en diagonale ». En effet, le mot hébreu même utilisé par la Torah pour décrire les branches, « ohbe », implique une ligne droite.
Une partie de la confusion concernant la forme des branches de la Ménorah découle du fait que Maïmonide ne fait aucune déclaration définitive à ce sujet, ni dans son commentaire sur la Mishna, ni dans son Mishneh Torah. Pour cette raison, plusieurs commentateurs en sont venus à la conclusion qu’il est également d’accord pour dire que les branches étaient semi-circulaires.
Une représentation de la Ménorah basée sur les dessins de Maïmonide Rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité. Maïmonide ne décrit pas la forme des branches de la Ménorah, car cela est inutile. Dans son commentaire sur la Mishna et dans son Mishneh Torah, il ajoute des dessins dans lesquels il représente la Ménorah. Et dans les deux cas, il montre les branches s’étendant en diagonale, en lignes droites. Malheureusement, à l’époque où Maïmonide a écrit ces œuvres, les presses d’imprimerie n’avaient pas été inventées. Ce n’est que plusieurs siècles après sa disparition que ses textes ont été imprimés, et dans ces impressions, ses dessins originaux ont été omis.
Des preuves tout aussi claires de la perspective de Maïmonide peuvent être tirées du commentaire sur la Torah écrit par son fils, Rabbeinu Avraham. En décrivant la manière dont la Ménorah était façonnée, Rabbeinu Avraham déclare : « Les six branches… s’étendaient vers le haut à partir de l’axe central de la Ménorah en ligne droite, comme le représentait mon père, et non en demi-cercle comme le représentent les autres ».
Un autre point de divergence entre la conception de Maïmonide de la Ménorah telle qu’elle est reflétée dans les diagrammes mentionnés ci-dessus et la conception généralement acceptée de la Ménorah est la position des coupes. Pour expliquer : il y avait 22 coupes dans la Ménorah. Maïmonide les décrit comme « des coupes alexandrines à larges bouches et bases étroites ». Dans ses dessins de la Ménorah, il les représente renversées, alors que la conception générale est qu’elles sont debout.
D’où viennent ces idées fausses ? La source des dessins communément acceptés de la Ménorah est sa représentation sur l’arc de Titus à Rome. Lorsque Titus est revenu de la conquête de Jérusalem, il a fait construire un arc en l’honneur de son armée victorieuse, et sur cet arc figure un relief qui inclut une représentation de la Ménorah.
Le design sur cet arc est évidemment une interprétation de l’artiste et non une réplique exacte de la Ménorah du Beth Hamikdach. Cela est confirmé par le fait que certains éléments de la Ménorah sont omis dans cette représentation. Par exemple, la Ménorah avait des pieds qui s’étendaient depuis sa base, et la Ménorah sur l’Arc de Titus n’a pas de pieds. De plus, la représentation contient des ajouts, car sur son axe se trouve la forme d’un dragon marin, l’une des fausses divinités vénérées par les Romains. Par conséquent, il ne peut pas être considéré comme une source fiable concernant la conception de la Ménorah, en particulier en ce qui concerne les points où il contredit les opinions des principales autorités de la Torah de notre peuple.
Ceci soulève un autre point important : comme mentionné, la Ménorah est souvent utilisée comme symbole juif. Cela est effectivement approprié, car nos Sages enseignent que la Ménorah est « témoignage pour tous les habitants du monde que la Présence divine réside au sein d’Israël ». Qu’il est inapproprié de dessiner ce symbole selon la conception des sages de la Torah, tandis que l’on utilise à la place la conception de l’arc qui proclame fièrement « Judea est vaincue » !
Pour revenir à la conception de la Ménorah, on pourrait se demander : pourquoi les coupes sont-elles effectivement positionnées à l’envers ? La résolution de cette question est liée à la fonction de la Ménorah dans le Beth Hamikdach. Nos Sages expliquent que le but de la Ménorah n’était pas d’éclairer le Sanctuaire, mais plutôt de répandre sa lumière dans le monde entier. À cette fin, les fenêtres du Beth Hamikdach étaient construites d’une manière unique, larges à l’extérieur et étroites à l’intérieur, indiquant clairement que leur but était de faire briller la lumière du Beth Hamikdach vers l’extérieur.
Un concept similaire s’applique à une coupe. Elle remplit deux fonctions : recevoir et verser. Retourner une coupe à l’envers indique une emphase sur la propagation de l’influence vers les autres. Pour appliquer ces concepts aux coupes de la Ménorah, leur position renversée reflète le but de la Ménorah dans le Beth Hamikdach, qui n’était pas de recevoir et de contenir la lumière divine, mais de répandre cette lumière dans le monde entier.
Une coupe renversée est associée au bonheur. Cela est également lié au Beth Hamikdach qui servait de source de bonheur et de joie pour le peuple juif. Puissions-nous bientôt connaître le bonheur ultime, lorsque nous, ainsi que l’ensemble du peuple juif, retournerons en Eretz Yisrael, à Jérusalem et au Beth Hamikdach.
Vivre le Temps de la Gueoula – Rav Yaacov Abergel
Le ministre israélien de la Diaspora, Amichai Shikli, visite le 770 et les institutions Loubavitch à Crown Heights
Le ministre israélien de la Diaspora, Amichai Shikli, a profité hier de son passage à l’Open Grand pour faire une large visite aux institutions de Loubavitch à Crown Heights et au 770. Il a rencontré les dirigeants du JLI et le président du Centre pour les Affaires de l’Education, et a même été photographié en train de faire un don à un nouveau « Tank de Mivtaïm ».
Le ministre israélien de la Diaspora, Amichai Shikli, a profité de son séjour à New York hier, dans le cadre de la parade traditionnelle pour Israël à Manhattan et des événements qui l’accompagnent, pour visiter le 770 et les institutions de Chabad à Crown Heights.
Amichai Shikli a rendu visite aux bureaux de JLI, la plus grande organisation de contenu éducatif juif au monde, opérée par les émissaires. Il est venu avec son équipe de bureau pour en apprendre davantage sur les programmes d’études et les systèmes de cours du JLI.
Le Rav Ephraim Mintz, directeur général de l’Institut Rohr pour les études juives, et le Rav Dovi Rabinowitz, directeur du département international, ont présenté au ministre les programmes d’études et les espaces de coopération avec différentes organisations juives à travers le monde. Au cours de la réunion, ils ont discuté des possibilités de coopération entre le ministère de la Diaspora et le JLI.
Amichai Shikli a également visité le 770 et a tenu une réunion, entre autres, avec le Rav Moshe Kotlarsky, président du Centre pour les Affaires de l’Education, et avec son fils le Rav Mendy Kotlarsky, directeur du « Centre 302 ». L’émissaire, le Rav Eliezer de Californie, était également présent lors de la réunion.
Lorsqu’il est sorti du 770, le ministre Shikli a été filmé en train de faire un don pour un nouveau « Tank de Mivtaïm ».
Le ministre Amichai Shikli entretient une relation étroite avec Habad et étudie régulièrement la Hassidout. Il a une »Havrouta »‘ hebdomadaire avec le Chalia’h du quartier de Katamon à Jérusalem, le Rav Or Ziv.
Amichai Chikli, né le 12 septembre 1981 est un homme politique israélien qui est ministre des Affaires de la diaspora et ministre de l’Égalité sociale. Il a servi à la 24e Knesset dans le cadre de la liste du parti Yamina et à la 25e Knesset dans le cadre du Likud.
Amichai Chikli est né à Jérusalem dans une famille juive tunisienne. Il est le fils du rabbin Eitan Chikli et de l’artiste Camille Chikli. Après avoir terminé ses études secondaires, il a passé un an à Ma’ayan Baruch au Social Leadership Institute. Il a ensuite rejoint les Forces de défense israéliennes et a servi dans la brigade Golani et l’unité navale Shayetet . Il a ensuite étudié pour un baccalauréat en sécurité et études du Moyen-Orient à l’Académie de commandement tactique, après quoi il est devenu commandant de compagnie dans l’unité Egoz. Après avoir quitté l’armée, il a commencé à étudier pour une maîtrise en diplomatie et sécurité à l’Université de Tel-Aviv. Au cours de ses études, il a créé l’Académie Tavor pour le leadership social à Nazareth Illit en 2010.
Le Grand Rabbin d’Israël, Rav David Lau, se rend au Beth Haya Mouchka pour la prière de Maariv
Au cours de sa visite en France, le Grand Rabbin d’Israël, Rav David Lau, a honoré plusieurs institutions Loubavitch en Île-de-France de sa présence.
Le dimanche 28 mai, il s’est rendu à la grande synagogue du Beth Haya Mouchka, située rue Petit à Paris, pour participer à la prière du soir, Maariv.
Ce déplacement s’inscrit dans une série de visites auprès des institutions Loubavitch en Île-de-France depuis son arrivée. Reconnues pour leur engagement à préserver et promouvoir l’identité juive, ces institutions sont des acteurs essentiels de la communauté juive en France.
En tant que figure spirituelle majeure en Israël, le Grand Rabbin Lau exerce une influence considérable. Sa présence dans ces institutions a constitué des moments de grande importance, mettant en lumière l’impact et la portée du mouvement Loubavitch en France. Ce dernier joue un rôle clé dans le maintien de la vie et de l’identité juives à l’étranger.
Sa visite à la grande synagogue du Beth Haya Mouchka a été un temps fort de son passage en France. À l’issue de la prière, le Grand Rabbin Lau a souligné l’importance de la mission des institutions Loubavitch dans la transmission de la foi et de la culture juives. Il a encouragé les éducateurs à poursuivre leurs efforts pour assurer un avenir vibrant au judaïsme en France.
Le Grand Rabbin Lau a exprimé son admiration pour l’étendue du travail accompli par le mouvement Loubavitch en France et son rôle crucial dans la vie juive française. Cette visite a renforcé les liens entre le mouvement Loubavitch en France et les dirigeants religieux en Israël, soulignant l’importance du travail de cette organisation pour le bien de la communauté juive mondiale.
La visite du Rav David Lau met en évidence l’importance du mouvement Loubavitch comme force positive et unifiante dans le judaïsme mondial. Les mots d’admiration du Grand Rabbin témoignent de l’influence durable et de la portée du mouvement Loubavitch bien au-delà des frontières d’Israël.
Photos : Morde’hai Lubecki
Manhattan : Habad organise une opération Téfillines lors de la parade de soutien à Israël sur la Cinquième Avenue
Dans une démonstration vibrante de soutien à Israël, des dizaines de milliers de personnes ont participé à la parade annuelle « Célébration Israël » à Manhattan. Cet événement a été le théâtre d’une « Opération Téfilines », une initiative forte en symbolisme menée par le mouvement Loubavitch. Malgré la présence de protestataires, l’esprit de solidarité et l’importance de la tradition ont dominé la journée.
Des dizaines de milliers de supporters d’Israël se sont rassemblés à Manhattan dimanche pour la parade annuelle « Célébration Israël ».
La parade, organisée par le Conseil des relations communautaires juives de New York, a débuté à l’intersection de la 54e rue et de la 5e avenue à 11h30 (heure locale). Plus de 40 000 personnes, dont des représentants de plus de 200 groupes différents, ont participé à la parade.
A cette occasion a eu lieu une « Opération Téfilines », orchestrée par un groupe Loubavitch. Ils ont proposé aux participants de la parade de mettre des Téfilines, traditionnellement portés lors de la prière.
L’événement a été documenté par le photographe Yossi Gerofi, capturant des moments significatifs de l’événement. Cette « Opération Téfilines » a ainsi été un geste symbolique fort lors de cette parade, rappelant aux manifestants l’importance de la tradition et de la spiritualité dans l’expression du soutien à Israël.
La parade annuelle « Célébration Israël » reste un événement marquant pour la communauté juive de New York et au-delà, un moment de célébration et d’affirmation de l’identité et du soutien à l’État d’Israël. Malgré les controverses politiques, la force de la tradition et de la spiritualité s’est clairement manifestée lors de cette édition.
Récits hors du commun d’un « Rabbin en uniforme »
Rav ‘Hesky Tenenbaum : « Suite aux événements du 11 septembre, mon oncle, le Colonel Yaacov Goldstein, assuma la fonction de principal aumônier de la Garde nationale à Ground Zero. Quelques semaines plus tard, je me suis rendu sur place pour lui rendre visite et j’ai été témoin des dévastations de mes propres yeux. La fumée s’élevait toujours des débris dispersés. C’est à ce moment précis que j’ai acquis un immense respect pour les courageux hommes et femmes en uniforme, ce qui m’a inspiré à devenir aumônier ».
Par Chaya Chazan
Le Rav ‘Hesky Tenenbaum, 40 ans, fondateur et directeur de l’Association des services en uniforme juifs du Maryland (JUSA). Originaire de Brooklyn, il réside actuellement à Baltimore avec sa femme Hanni et leurs six enfants, âgés de six mois à 14 ans. Tenenbaum officie en tant que aumônier auprès de différentes agences de maintien de l’ordre, notamment le Secret Service des États-Unis et le département de police de Baltimore. Tenenbaum est également aumônier et major dans la Maryland Defense Force, une organisation militaire d’urgence bénévole.
Un engagement sacré : Le parcours d’un rabbin en uniforme
Bien que j’aie de nombreux parents Chlou’him et que mon oncle soit un célèbre aumônier, mon parcours au sein de l’Association juive des services uniformisés du Maryland-Chabad, ou JUSA, a commencé par une simple rencontre fortuite. J’étais aumônier bénévole dans un hôpital local, où je dirigeais des services de Chabbat hebdomadaires pour les patients juifs. C’est là que j’ai rencontré M. Hershkowitz, un militaire à la retraite. Nous avons échangé quelques mots et j’ai mentionné mon oncle, le Colonel Goldstein, puis nous nous sommes souhaité un « Bon Chabbat ».
Quelques semaines plus tard, M. Hershkowitz m’a appelé pour me proposer de rejoindre la Maryland Defense Force, la garde nationale du Maryland. « C’est une idée intéressante », ai-je réfléchi, « mais qu’en est-il de ma barbe ? » « Je t’aiderai à trouver une solution », m’a-t-il répondu. Après neuf mois, j’ai finalement obtenu une dispense religieuse et suis devenu le premier membre barbu de toutes les gardes nationales américaines (un fait amusant mentionné sur Wikipedia).
J’ai suivi une formation de base et ai été promu au grade de capitaine dans la Maryland Defense Force, et je suis maintenant major. Je suis également bénévole en tant qu’aumônier pour la police, les forces de l’ordre, les pompiers, la sécurité publique, l’armée et les anciens combattants du Maryland.
En m’impliquant davantage auprès de nos frères et sœurs juifs en uniforme, j’ai constaté un besoin désespéré de soutien spirituel et de services. Lorsque j’ai reçu un e-mail tard dans la nuit d’un membre juif de la MDDF, demandant de l’aide pour obtenir des Mezouzot, j’ai su qu’il fallait agir.
Nous avons ouvert un Beth Habad unique en son genre pour le personnel juif en uniforme, en tant qu’affilié de Habad du Maryland, mettant l’accent sur les anciens combattants. Nous organisons des cours hebdomadaires, des minyanim, des services pour les fêtes et des programmes pour les femmes.
Récemment, nous avons acquis une nouvelle propriété, surnommée « La Maison JUSA », qui sert de lieu d’accueil pour nos événements et comme une seconde maison pour nos héros locaux.
Nous faisons également participer autant que possible nos amis et voisins civils afin de sensibiliser et d’honorer nos héros. Nous avons des bénévoles qui préparent des Hallot et les trois repas de Chabbat, des bouquets de fleurs pour Chavouot, des boîtes de Matsot pour Pessa’h, et bien plus encore, que nous livrons aux anciens combattants à travers la ville. Tout le monde est heureux de soutenir nos héros et de leur témoigner leur reconnaissance.
Le Maryland a le privilège unique d’accueillir l’une des rares sections juives dans un cimetière de vétérans du pays. JUSA, en collaboration avec les Vétérans juifs de guerre du Maryland, vient de tenir notre service annuel du Kaddish en commémoration du Memorial Day, où nous avons récité les prières de Keil Mulei et de Kaddish pour tous nos héros juifs tombés.
J’ai gardé contact avec M. Hershkowitz, qui a été si déterminant pour mes débuts. Quelques années plus tard, il est tombé gravement malade et a été hospitalisé. Je lui rendais visite et l’aidais à mettre les Téfilines. Il avait du mal à réciter le Chéma.
« J’ai deux demandes », a-t-il dit d’une voix rauque et laborieuse. « Je veux que tu officies à mes funérailles et je veux être enterré avec les honneurs militaires. »
Quelques mois plus tard, juste avant Yom Kippour, M. Hershkowitz est décédé. Barou’h Hachem, j’ai pu réaliser ses deux dernières volontées.
« La Bar Mitsva d’Asher : Un retour à ses origines juives »
J’ai été invité à une conférence de formation des aumôniers de l’armée sur une base de l’armée du Maryland. La plupart des participants étaient non-juifs, donc lorsque j’ai entendu un aumônier se présenter comme « Asher », ma curiosité a été piquée. Lorsque j’ai vu qu’il était ministre méthodiste, mon intérêt s’est encore accru.
« J’ai grandi en Ukraine », m’a-t-il dit. « Mes parents étaient tous les deux juifs, mais le mot ‘religion’ était un terme criminel, donc je n’ai jamais rien su sur le fait d’être juif. »
« As-tu eu célébré ta Bar Mitsva ? », lui ai-je demandé.
« C’était hors de question ! Cela aurait été beaucoup trop dangereux ! », s’est-il exclamé.
« Eh bien, Asher », lui dis-je, « selon la loi juive, tu es à 100% juif !
« La mise des Téfilines pour la première fois est le moment central de la cérémonie de la Bar Mitsva. C’est lors de cet acte significatif que le juif prend part activement à la pratique rituelle en mettant les Téfilines autour de son bras et sur sa tête ».
« Nous pouvons le faire maintenant, et tu peux célébrer ta ‘Bar Mitsva’ ici-même ! Qu’en dis-tu ? »
Asher haussa les épaules. « Bien sûr, pourquoi pas ? », répondit-il.
Je m’approchai du chef aumônier non-juif. « Que diriez-vous d’organiser une Bar Mitsva ? », lui demandai-je avec un éclat dans les yeux.
Ses yeux s’ouvrirent grand. « Je trouve ça génial ! », dit-il avec enthousiasme. « Faisons les choses comme il faut ! »
Le lendemain, après le déjeuner, le chef aumônier rassembla tout le monde.
« Le rabbin a une cérémonie spéciale à accomplir », annonça-t-il. « Veuillez lui prêter attention. »
Et ainsi, devant 40 aumôniers non-juifs émerveillés, Asher mit les Téfilines. Je leur expliquai brièvement la signification et le contexte de la Mitsva, puis je me tournai vers Asher.
– « Répète après moi : Chéma. »
– « Chéma », répéta-t-il avec diligence.
– « Israël », continuai-je.
– « Hachem Eloheinou Hachem E’had ! »
– « Hachem Eloheinou Hachem E’had ! », conclut-il, les larmes brillant dans ses yeux.
Cela faisait des années depuis qu’il avait prononcé les paroles du Chéma pour la dernière fois, mais au plus profond de lui-même, son « âme juive » n’avait jamais oublié ces mots sacrés.
Alors que je l’aidais à enrouler les lanières des Téfilines, j’entamai le chant joyeux de « Siman Tov Oumazal Tov », sous les applaudissements des aumôniers.
Le chef aumônier se leva. « J’ai certainement ressenti l’esprit saint ici », dit-il.
Quelques jours plus tard, Asher m’envoya un message me demandant de lire son blog. Il y avait une photo déchirante de nazis rassemblant des Juifs biélorusses, avec pour légende : « Chacun de ces nazis pourrait être celui qui a tué mes tantes et mes oncles. »
En dessous se trouvait une autre photo de nous deux, le bras d’Asher enroulé de Téfilines. La légende disait : « Voici ma réponse à eux. »
« Le dernier voyage : Un sauvetage inattendu pour un repos éternel »
Il était 18 heures un dimanche soir en 2020 lorsque j’ai reçu un appel d’une communauté au nom d’une femme avec une demande intéressante. Son père venait de décéder en Floride et son corps était transporté en avion au Maryland pour l’inhumation. Malheureusement, le vol avait du retard et n’arriverait que tard dans la nuit du dimanche. En raison de la Covid, le hangar de l’aéroport fermait complètement à 20 heures, et le corps de son père ne serait pas traité. Il devrait rester dans le hangar toute la nuit. Avec mes contacts dans les forces de l’ordre, elle pensait que je pourrais obtenir l’autorisation d’un shomer pour rester avec le défunt pendant la nuit.
Je n’avais que quelques heures pour tout organiser. J’ai appelé la police du Maryland Transportation Authority et leur ai raconté l’histoire.
– « Serait-il possible de récupérer le corps, même s’il arrive tard ? », ai-je demandé.
-« Nous allons voir ce que nous pouvons faire », fut la réponse.
Vingt minutes plus tard, le commandant m’a rappelé. « Nous pouvons récupérer le corps, mais il ne peut pas être libéré sans remplir les formalités administratives, et il n’y aura personne dans le bureau du hangar pour les accepter ! »
« Y a-t-il autre chose que nous pouvons faire ? Est-ce qu’il y a quelqu’un d’autre à qui je pourrais parler ? », ai-je demandé.
« Donnez-moi un peu de temps. Je vais m’en occuper », a-t-il promis.
Il était déjà 19 heures lorsque j’ai reçu son appel. « Le superviseur de l’aéroport a accepté de rester tard jusqu’à l’arrivée de l’avion ! »
« Je suis en route pour l’aéroport ! », ai-je dit, en attrapant mes clés et en courant vers la voiture.
J’ai informé le directeur de la maison funéraire et lui ai demandé de nous rejoindre à l’aéroport. Dès notre arrivée, la police nous a escortés jusqu’au hangar, et nous avons attendu l’arrivée de l’avion. J’ai escorté le défunt directement jusqu’au corbillard, récitant des Tehilim en chemin. Avec l’aide d’Hachem, les funérailles ont eu lieu à l’heure prévue, tôt le lendemain matin, et un survivant de l’Holocauste a trouvé un repos éternel.
« Le pouvoir de la pensée positive : Les masques de l’espoir pour les anciens combattants »
La période de la Covid a été isolante pour tout le monde, et je savais que les anciens combattants âgés devaient particulièrement le ressentir. J’ai rendu visite au centre de vie pour anciens combattants et j’ai discuté avec les résidents.
Paul Benson, un vétéran de la Seconde Guerre mondiale âgé de 95 ans, ne laissait pas paraître sa fragilité physique et dégageait une force intérieure remarquable. C’était encore tôt dans la pandémie, donc naturellement, nous avons commencé à parler des différentes restrictions mises en place.
« Je peux faire mieux que ça ! », dit-il, un sourire dans la voix. « En 1944, je voyageais à bord du navire de transport de troupes, le Queen Mary, en route pour la France via l’Écosse avec la troisième division d’infanterie. C’était l’anniversaire de décès de mon père, et je voulais réciter le Kaddish. J’ai fait le tour du navire, rassemblant tous les Juifs que je pouvais trouver. C’était très difficile ! Je répétais sans cesse ‘Tracht gut vet zein gut’ – ‘Pensez positivement et tout ira bien’ pour moi-même. C’est ce qui m’a encouragé jusqu’à ce que je trouve enfin suffisamment d’hommes. »
Je connaissais cette phrase, car le Tzemach Tzedek était célèbre pour la dire, mais cette histoire donnait un sens particulier à ces cinq petits mots. Nous avons conçu des masques spéciaux de JUSA, ornés de l’inscription « Tracht gut vet zein gut ».
Des vétérans courageux : Protéger la liberté religieuse et célébrer le Séder en temps de guerre
La table du Séder était remplie de vétérans, chacun porteur d’une vie remplie d’histoires. J’ai demandé à chacun d’entre eux de partager son expérience de Pessah la plus unique.
Charlie, un jeune vétéran, a partagé son expérience pendant l’opération Desert Storm en 2005.
« Nous étions en poste en Irak à l’époque. Nous étions tellement heureux d’avoir tous les éléments du Séder, et nous avons dressé une belle table. Tout au long de la journée, il y avait des tirs sporadiques de mortiers qui tombaient sur nous. Comme prévu, au moment du Séder, la sirène d’alerte a retenti à nouveau, et nous avons dû abandonner notre table pour l’obscurité du bunker. Après un certain temps, le signal de fin d’alerte a retenti, et nous avons pu reprendre. »
J’ai partagé l’histoire de Charlie le lendemain lors de notre minyan. Barry*, un autre jeune vétéran, a hoché la tête avec compréhension.
« J’étais déployé en Irak à cette époque aussi », a-t-il partagé. « Mais mon unité était en mission, et c’était trop dangereux pour tenter un Séder. »
Il semblait triste de se souvenir du Pessah perdu. « Vous protégez les Américains », lui ai-je dit. « Et en tant que Juif, vous protégez notre droit à la religion aussi. Vous avez eu une part spéciale dans chaque Séder qui s’est tenu en Amérique cette nuit-là. »
Un héritage inattendu : La rencontre émouvante entre un vétéran et l’arrière-grand-père de l’officiant de ses funérailles
On m’a recommandé Stanley*, un vétéran de la Seconde Guerre mondiale âgé de 90 ans. Au cours de notre conversation, j’ai découvert qu’il avait grandi ici, à Baltimore.
« Vraiment ? Vous souvenez-vous de quelle synagogue vous fréquentiez, ou peut-être du nom du rabbin ? », ai-je demandé.
« Non, je ne me souviens pas », a-t-il répondu. Mais quelques minutes plus tard, il a dit : « Attendez – Rabbi David Pattashnick. Il m’a appris à lire ma parasha de bar Mitsva ! »
« C’est l’arrière-grand-père de ma femme ! » m’exclamai-je.
Il y a quelques mois, Stanley est décédé, et sa famille m’a demandé d’officier ses funérailles. Tout était ainsi bouclé : l’arrière-grand-père l’avait conduit à sa maturité juive, et l’arrière-petit-fils l’a accompagné dans son repos final.
Un don sacré : Le Sefer Torah dédié à un vétéran et à un officier de police juif tombé au combat
Nous avions besoin d’un Sefer Torah pour notre nouvelle synagogue. Notre premier minyan serait celui de Roch Hachana, alors j’ai appelé le rabbin Chanowitz du Gema’h de Sefer Torah à New York.
« Quelle Hachga’ha Pratit ! », s’est-il exclamé. « Je viens de recevoir un appel d’une personne non loin de Baltimore qui souhaite faire don d’un Sefer Torah au Gema’h. Il souhaite la dédier à son frère, qui était dans l’armée américaine et est décédé sur le territoire national. »
Nous avons récupéré le Sefer Torah et avons brodé le manteau avec le nom de son frère défun.
Quelques années plus tard, j’ai entendu parler d’un officier de police juif de Baltimore tué en service en 1935. J’ai fait des recherches pour vérifier s’il était effectivement juif et ce qui s’était passé avec son corps. J’ai découvert qu’il était enterré dans le cimetière juif, à seulement une demi-heure de route. J’ai décidé d’essayer de trouver sa tombe. Ça a pris un certain temps, mais je l’ai finalement trouvée. J’ai gratté la boue sur la pierre tombale et j’ai lu la date de l’anniversaire de décès. C’était dans une semaine seulement.
Pendant que je faisais des recherches sur l’officier de police, un nom familier a surgi – le donateur du Sefer Torah. Je lui ai demandé si le nom de l’officier de police lui disait quelque chose.
« Bien sûr. C’était le grand-père de ma femme », a-t-il dit.
Nous avons acheté un nouveau manteau pour le Sefer Torah et y avons ajouté le nom de l’officier de police tombé au combat.
