Traduction du Rav Haim Mellul – Editions du Beth Loubavitch
Le 16 Sivan 5573 (1813)
C’est en ce jour que la Rabbanit Freïda, fille aînée de l’Admour Hazaken, quitta ce monde, six mois après son père, à l’âge de quarante-neuf ans. En effet, elle naquit en 5524. A sa demande, elle fut enterrée à Haditch, près de son père (voir le 24 Tévet).
Avant de quitter ce monde, elle demanda aux ‘Hassidim de venir dans sa maison et de se tenir tout autour de son lit. Elle commença alors à dire :
«Mon D.ieu, l’âme que Tu as placée en moi est pure, Tu l’as créée, Tu l’as façonnée, Tu l’as insufflée en moi et Tu la conserves en moi».
Puis, avant de dire les mots : «Et, Tu me la reprendras», elle leva les bras vers le ciel et elle s’écria, à haute voix : «Mon père, attends ! Me voici ! J’arrive !» et elle rendit l’âme.
La Rabbanit Freïda était une personnalité très importante. Son père, l’Admour Hazaken éprouvait une affection particulière pour elle et il commentait la ‘Hassidout devant elle. Quand son frère, l’Admour Haémtsahi voulait vérifier une certaine explication de ‘Hassidout auprès de son père, il demandait à la Rabbanit Freïda de lui poser la question. Lui-même se cachait et il écoutait la réponse de son père, depuis sa cachette.
(Beth Rabbi, à la page 114)
Une fois, l’Admour Hazaken dit de sa fille, la Rabbanit Freïda, qui quitta ce monde en ce jour, qu’elle possédait une âme : «issue du monde masculin», mais que, pour une certaine raison, celle-ci avait été introduite dans le corps d’une femme.
(Yemeï ‘Habad, à ka page 193)
Le 16 Sivan 5735 (1975)
En souhaitant un bon voyage aux invités venus d’Angleterre, le Rabbi prononça, devant eux, une causerie particulière, à la porte du 770, Eastern Parkway, pendant une dizaine de minutes.
Par la suite, le Rabbi distribua à ses émissaires d’Amérique et d’Angleterre un Tanya avec une traduction anglaise, d’une nouvelle édition, qui venait d’être imprimé. A ceux qui ne parlaient pas l’anglais et aux enfants, le Rabbi donna un Tanya, d’un format de poche. Aux femmes et aux jeunes filles, il donna deux dollars, l’un pour la Tsedaka et l’autre pour les bougies du saint Chabbat.
כבר החליטו הראשונים כמלאכים זי’ע אשר רפואת הנפש היא כרפואת הגוף.
לכל לראש צריך לסמן מקום החולי: אם הוא מצד שחומר גופו עב, גס ומושחת, או שהחיסרון הוא בכוחות נפשו, שיש לה נטיות לענינים רעים כמו גאוה, שקר וכדומה, או שמקור החולי הוא בהרגילות, שמפני רוע החינוך או רוע הסביבה בא להרגלים רעים.
עד אשר לא יתבררו פרטי מקום החולי וסיבת אחיזת המחלה אי אפשר להתחיל ברפואתו, כי אם לסדר אופן הנהגה ישרה בכל הדברים במה שיעשה ובמה שימנע את עצמו מהם: ב’ועשה טוב’ – בקיום המצוות, קביעות עתים לתורה, קנין מדות טובות, וב’סור מרע’. אמנם מה שנחוץ ביותר הוא שיעורר החולה בעצמו שני ענינים:
א) לידע שהוא חולה ויכסוף וישתוקק להתרפאות מחליו.
ב) הידיעה שיכול להתרפאות, והתקוה ובטחון גמור כי בעזה’י יתרפא מחליו.
Les premier Sages, qui étaient comparables aux anges, puisse leur mérite nous protéger, avaient déjà affirmé que la guérison de l’âme est comparable à celle du corps.
La première étape, qui est cruciale, consiste à circonscrire l’endroit de la maladie:
vient-elle du fait que le corps est grossier et corrompu,
ou bien y a-t-il une déficience des forces de l’âme, une attirance pour le mal, de l’orgueil ou un mensonge?
ou encore la source de la maladie est-elle l’habitude,
le mauvais pli qui découle d’une éducation inadéquate
ou d’un entourage négatif?
Tant que n’est pas clairement établi l’endroit de la maladie et la raison de l’affection, il est impossible d’envisager la guérison.
Il faut prescrire un comportement judicieux dans tous les domaines, dans ce qu’on accomplit et dans ce dont on s’abstient :
‘fais le bien’ par l’accomplissement des Mitsvot,
la fixation de temps pour l’étude,
l’acquisition de traits de caractère positifs
et également ‘éloigne-toi du mal’.
Cependant, le plus important est que le patient prenne conscience de deux éléments:
1/ Il doit savoir qu’il est malade et éprouver un profond désir de guérir.
2/ Il doit être informé qu‘il peut guérir, doit s’emplir d’espoir et s’en remettre totalement à D.ieu, Qui le guérira de sa maladie.
Aujourd’hui plus que jamais, le monde reconnaît la personnalité imposante du Rabbi, qui se manifeste par son leadership mondial, ainsi que par son amour intense pour chaque Juif. Des volumes ont été écrits sur ses réalisations, offrant au monde un aperçu de la force de la personnalité qui embrasse l’homme universel.
Quiconque suit les activités du Rabbi est émerveillé par l’étendue et la variété de ses entreprises. On se demande comment un seul être humain peut incorporer une diversité aussi vaste. Au fil des ans, des milliers d’histoires émergent, racontées par les personnes avec qui le Rabbi a interagi personnellement. Chaque histoire est unique et différente, mais elles reflètent toutes la touche personnelle et la sensibilité du Rabbi.
Le Rabbi a personnellement lu les millions de lettres qu’il a reçues. Parmi celles-ci, il a répondu – brièvement ou en détail – à des centaines de milliers de questions couvrant l’ensemble du spectre des problèmes humains et mondiaux. De nombreuses centaines de ces réponses étaient des réponses de la Torah, pleines de sources et de citations. À ce jour, seule une fraction d’entre elles a été publiée dans les 33 volumes de la série Iguerot Kodesh.
Les Farbrenguens du Rabbi étaient l’occasion de partager des milliers d’heures de שיחות et מאמרים qui traitaient d’une gamme impressionnante de sujets. Avant leur publication, le Rabbi a édité et affiné ces discours, ajoutant des milliers de sources, citations et références d’érudits à la fois renommés et obscurs, des premiers Rishonim aux plus récents A’hronim.
Cela défie la crédulité, mais les preuves sont là : dans les impressions, les enregistrements, les vidéos et le témoignage personnel d’innombrables individus de tous les milieux imaginables.
Pourtant, ce n’était pas seulement la quantité, mais plutôt la qualité – chaque problème, chaque réponse, chaque conseil unique par sa clarté et sa profondeur. Comme on l’a déjà noté, « La seule chose à laquelle on peut s’attendre du Rabbi, c’est l’inattendu. »
Plus nous prenons conscience de la grandeur du Rabbi, de son érudition dans la Torah et de ses réalisations, plus nous sommes émerveillés par son envergure, et plus notre compréhension du gouffre béant qui le sépare même des plus grands d’entre nous est grande.
Néanmoins, il est logique de penser qu’en nous familiarisant avec les méthodes et les enseignements du Rabbi, et en nous familiarisant avec certains aspects de ses enseignements, de son style et de sa méthodologie, nous supposerions avoir acquis une certaine connaissance, une certaine intuition, de sa personne.
C’est ainsi en général dans la nature humaine et surtout aujourd’hui, lorsque nous tenons pour acquis que tout le monde est sur un pied d’égalité ; et malgré notre émerveillement et notre respect pour tous les détails mentionnés ci-dessus, sans parler de l’image globale que nous avons du caractère colossal du Rabbi, nous supposons encore que même la grandeur démesurée est seulement relative.
Cependant, la vérité est que toute la grandeur du Rabbi, telle qu’elle se reflète dans ses enseignements et ses réalisations, ne définit pas correctement la personnalité réelle du Rabbi.
L’histoire suivante illustre ce point. Le Rabbi Maharach et son futur beau-père par son premier mariage, R’ Haim Schneur Zalman, étaient tous deux fils du Tsema’h Tsedek. Lors de la célébration du mariage du Rabbi Maharach, le célèbre Hassid R’ Hillel de Paritch s’est tourné vers le père de la mariée, « Tu as fait un Chdou’h avec un מחותן (le Tsema’h Tsedek, le père du marié) que tu ne connais même pas ». Ayant entendu le commentaire de R’ Hillel, le Tsema’h Tsedek a dit, « Il ne connaît pas non plus le marié, c’est-à-dire son frère, le Rabbi Maharash. »
On pourrait supposer que R’ Haim Schneur Zalman devait connaître très bien son père. Pourtant, malgré qu’il soit le fils du Tsema’h Tsedek, et malgré sa propre grandeur, il le connaissait à peine. Le Tsema’h Tsedek et le Rabbi Maharash étaient sur des plans totalement différents.
Par conséquent, nous devrions comprendre que tout ce que nous avons décrit jusqu’à présent ne peut que nous aider à saisir le fait que la personnalité du Rabbi est fondamentalement différente de la nôtre ; et il est impossible pour l’un d’entre nous de la comprendre. Ce qu’il a partagé avec nous à travers ses enseignements et son leadership ne révèle qu’une partie de lui. Le Rabbi lui-même, sa sainte Néchama, est quelque chose au-delà de tout cela, dont nous n’avons absolument aucune idée.
Un Plan Différent
Envisagez le scénario suivant : Vous vous présentez devant le Rabbi et demandez une bénédiction pour la santé, le mariage, les enfants ou la parnasa. Peut-être décrivez-vous votre difficulté. De son côté, le Rabbi répond par un doux « ברכה והצלחה » ou « בשורות טובות », ou offre un dollar supplémentaire pour votre enfant et autres. Souvent, le Rabbi conseillait de vérifier vos Téfilines ou vos Mézouzot, ou d’ajouter un nom, etc. Vous suivez l’instruction du Rabbi et, effectivement, votre problème est résolu. Vous trouvez une amélioration de votre santé ou un changement total dans les affaires, ou vous êtes gratifié d’un enfant – quelque chose que ni les soins médicaux ni vos prières constantes n’ont accompli.
Tout cela se passe alors que le Rabbi vous parle d’une manière douce, apparemment décontractée. Cependant, il est clair que ses bénédictions sont entièrement sur un autre plan ; ses conseils proviennent d’un plan supérieur, et le dollar (pour la Tsédaka) qu’il vous donne est imprégné de sainteté. Sa bénédiction est un canal d’énergie sublime pour changer l’ordre naturel.
En d’autres termes : un bref instant de bénédiction du Rabbi vaut mille heures d’effort et de prière de mille personnes ! Cela nous donne un aperçu de ce que signifie que le Rabbi est ingantzen andersh – « quelque chose de complètement différent ».
Regardez : Nachi Gordon de Meaningful Minute se rend dans les rues de Crown Heights, un centre névralgique de la vie juive, pour capturer les réflexions des passants lors du Siyoum HaRambam incroyablement inspirant, et fait irruption lors d’un mariage au 770.
« Meaningful Minute », un média multimédia largement acclamé pour son contenu stimulant, s’est constitué un fidèle public grâce à sa capacité à explorer des idées profondes de manière résonnante et accessible.
Dans la vidéo, Nachi, avec son énergie contagieuse et sa curiosité, interviewe des passants au hasard, des Chlou’him légendaires et des chanteurs renommés tels qu’Avraham Fried, Benny Friedman et Eli Marcus. Leurs réponses sincères et sincères offrent un aperçu de l’impact profond du Rambam et du Rebbe sur la quête d’une vie significative et connectée.
En chemin, Nachi et son équipe s’invitent à un mariage, visitent le siège de Chabad au 770 et rencontrent une riche histoire qui se mêle à un avenir joyeux.
L’édition spéciale de ce vlog inspirant est diffusée sur YouTube. Préparez-vous à être inspiré et éclairé en découvrant la puissance du Rambam et de Habad à travers les voix de la communauté !
Les équipes médicales d’Ihud Hatzalah, en collaboration avec les secouristes du MDA, ont effectué vendredi après-midi des manœuvres de réanimation sur une fillette d’environ un an qui avait perdu conscience à Bnei Brak.
Avi Vilman et Aaron Bauer, secouristes de l’organisation Ihud Hatzalah, ont déclaré : « Nous avons procédé à des manœuvres de réanimation et, par chance, son cœur a recommencé à battre. Elle a été transportée dans un état grave à l’hôpital Sheba-Tel Hashomer. Au vu de la gravité de la situation, des équipes de Hosen, l’unité d’assistance psychologique de première intervention de Ihud Hatzalah, sont également intervenues sur les lieux ».
Le président de Hatzalah, Asher Shlomovitz, et les secouristes Shmuel Rothenberg et Dudi Glick, qui sont arrivés en premier sur les lieux : « Lorsque nous sommes arrivés, une fillette d’environ un an sans conscience et sans pouls ni respiration nous a été amenée. En collaboration avec les secouristes et les paramédics de Hatzalah et du MDA, nous avons effectué des manœuvres de réanimation avancées, qui comprenaient l’administration de médicaments salvateurs. Après que son pouls a été rétabli, elle a été transportée pour un traitement ultérieur dans la salle de traumatologie de l’hôpital Sheba à Tel Hashomer ».
Une porte-parole du MDA : « A 16h48, un rapport a été reçu au centre 101 du MDA de la région de Dan concernant une fillette d’environ un an qui est tombée d’un canapé et a perdu connaissance à son domicile à Bnei Brak. Les secouristes et les paramédics du MDA ont prodigué des soins médicaux sur place et ont effectué des manœuvres de réanimation. Lorsque son cœur a recommencé à battre, elle a été transportée par ambulance d’urgence du MDA à l’hôpital Sefarad de Sheba Tel Hashomer dans un état grave, sous respiration assistée. »
Un des émissaires à Bnei Brak a immédiatement ajouté son nom aux prières au Ohel du Rabbi le vendredi. Elle a repris conscience mais son état est qualifié de grave.
Beaucoup prient pour la guérison de la fillette, Dvora Leah bat Chaya Fruma.
Le Centre médical de Tel Aviv, nommé Sourasky (connu également sous le nom d’Hôpital Ichilov), est le deuxième plus grand centre médical en Israël, après l’Hôpital Sheba. Le centre médical, qui s’étend sur une superficie d’environ 257 000 m2, est situé entre les rues Weizmann, Dafna et Henrietta Szold à Tel Aviv. Le Centre médical de Tel Aviv comprend quatre hôpitaux : l’Hôpital général Ichilov, l’Hôpital de réadaptation nommé Ida Sourasky, l’Hôpital Lis pour femmes et accouchement, et l’Hôpital pour enfants Dana-Dwek. En plus d’être un hôpital, il sert également de centre d’enseignement et de recherche affilié à la Faculté de médecine Sackler de l’Université de Tel Aviv et à l’école des soins infirmiers Scheinborn.
Rav Tal Gumberg, Vous êtes l’émissaire du Rabbi u centre médical « Ichilov » à Tel Aviv. Pouvez nous raconter vos débuts?
Un an après notre mariage, ma femme et moi avons commencé à chercher un lieu pour servir en tant que « Chlou’him » (émissaires). Après avoir reçu plusieurs propositions, nous avons signé un contrat de « Chalia’h sous Chalia’h » (un émissaire au service d’un autre émissaire) avec le Rav Gerlitzky, l’émissaire principal à Tel-Aviv, que je connaissais bien grâce à mes études dans sa Yéchiva « Hazon Eliyahou ». C’est ainsi que nous avons officiellement commencé notre mission au Centre Médical Ichilov.
Les débuts n’ont pas été faciles. Pendant une longue période, plusieurs années en fait, notre activité était très limitée et n’était pas officiellement reconnue par l’administration de l’hôpital. Mais grâce à D.ieu, nous travaillons aujourd’hui en pleine coopération et nous sommes reconnus comme une organisation officielle œuvrant sur place. Tout au long du chemin, nous avons ressenti que le Rabbi nous accompagnait et nous aidait dans toutes nos démarches.
Notre activité à l’hôpital est vaste et variée, elle comprend également des cours et de grands événements. Cependant, à mon avis, l’essence de notre travail réside dans les petites rencontres quotidiennes, de personne à personne. Ces rencontres peuvent littéralement sauver des vies, tant sur le plan matériel que spirituel.
Je me souviens de deux incidents particuliers :
Un jour, j’ai rendu visite à un homme inconscient dont les pieds étaient très gonflés à cause des médicaments qu’il avait reçus. Il avait du mal à descendre du lit car il n’avait pas de chaussures. J’ai compris que je devais agir. Je suis allé dans un magasin de chaussures à proximité et j’ai acheté pour lui une paire de Crocs en taille 50. C’est une petite histoire qui illustre comment j’ai eu l’opportunité d’être « la bonne personne au bon endroit ».
À la fin de la fête de Souccot, nous avons fini de démonter la Souccah à minuit. Les enfants dormaient et enfin, ma femme et moi avons pu nous asseoir pour reprendre notre souffle. Soudain, j’ai reçu un appel téléphonique. Une femme dont le mari venait d’être hospitalisé cherchait un matelas pour passer la nuit à ses côtés. En peu de temps, j’ai pu obtenir un matelas gonflable et une pompe, ce qui lui a permis de passer la nuit à côté de son mari.
La mission à l’hôpital est unique en son genre. Je ne pense pas que lorsque nous avons commencé cette mission, nous savions ce qu’elle exigerait de nous. Il n’y a pas de communauté fixe résidant dans la région, ce qui nous permettrait de développer une relation profonde avec des personnes et des familles. Parfois, cela ressemble à une mission à l’étranger dans des zones touristiques, où il y a constamment un renouvellement de personnes, sauf que dans ce cas, les gens sont généralement équipés d’une perfusion plutôt que d’un sac à dos. Cependant, c’est une mission où nous pouvons apporter de la lumière aux gens dans les moments les plus importants et critiques de leur vie. Il y a des personnes qui, précisément dans de telles situations, voient leur âme s’éveiller, et il est crucial d’être là pour eux, pour répondre à leurs besoins matériels et spirituels.
La singularité de notre mission à l’hôpital réside précisément dans cette capacité à atteindre les individus dans un contexte souvent difficile, à un moment où ils peuvent être les plus réceptifs à un soutien spirituel. Que ce soit en apportant des chaussures à un patient qui en a besoin, ou en procurant un matelas à une épouse désireuse de passer la nuit auprès de son mari hospitalisé, chaque petite action a un impact significatif.
Chaque jour, nous avons la chance de faire une différence dans la vie des patients et de leurs familles, et nous sommes profondément reconnaissants pour cette opportunité. La vie à l’hôpital est remplie de défis, mais elle est également riche en moments de grâce et d’humanité qui nous rappellent combien notre mission est importante.
Quels sont les plans pour l’avenir ?
Dans un futur proche, avec l’aide de D.ieu, nous prévoyons d’augmenter le nombre de bénévoles. Nous attendons également l’occasion d’ouvrir un poste officiel où quiconque cherche une « adresse pour toutes questions juives » pourra obtenir une réponse. Les plans pour le futur proche sont d’accueillir le Machia’h, et de gérer la transition d’un grand hôpital à une maternité géante, avec l’aide de D.ieu. »
L’hôpital « Ichilov » en chiffres :
Il compte 1 500 lits d’hospitalisation.
Il accueille environ 100 000 patients hospitalisés chaque année.
Il assiste à environ 13 000 naissances par an.
Il emploie environ 7 000 membres du personnel.
Il réalise plus de 36 000 opérations par an.
Rav Tal Gumberg 050-877-7240
Habad au Centre médical « Ichilov » à Tel Aviv
A gauche : Le Rav Tal Gumberg avec le Dr Ido Wolff, médecin et chercheur en cancérologie. Directeur du système d’oncologie à Ichilov. Directeur de l’École de médecine de l’Université de Tel-Aviv.
Est-il permis de porter atteinte au corps dans un but esthétique ?
Le judaïsme voit le corps d’un Juif comme étant sacré, ce qui interdit de blesser un autre Juif, même s’il le désire. De plus, la loi interdit l’auto-mutilation. Comme l’a dit l’Admour Hazaken : « Une personne n’a pas le droit de porter atteinte à son corps, de le blesser ou de lui causer du tort ». Cette phrase illustre un principe fondamental : nous ne nous appartenons pas, nous appartenons à D.ieu, et le corps nous est donné en dépôt. Comme l’a exprimé le Radbaz : « L’âme d’une personne n’est pas sa propriété, mais celle de D.ieu ». Par conséquent, nous sommes tenus de prendre soin de notre corps et de le protéger, et il est formellement interdit de lui porter atteinte ».
Mais que dit la Torah lorsque les blessures sont infligées à des fins bénéfiques ?
Si une personne nécessite des soins médicaux, comme une opération, même si elle est douloureuse et blessante, c’est non seulement permis, mais également obligatoire. Une telle intervention fait partie de notre devoir de prendre soin du corps et de préserver le dépôt que D.ieu nous a confié.
Mais qu’en est-il lorsque la « blessure » n’est pas faite dans un but de santé évident mais pour d’autres nécessités ? Par exemple, une réduction de l’estomac pour perdre du poids ; le perçage d’une oreille pour porter des boucles d’oreilles ; une chirurgie esthétique pour améliorer l’apparence – de tels dommages sont-ils autorisés ?
La réponse à cette question dépend de la définition de la blessure : lorsqu’une personne subit un traitement médical défini comme une « correction », même si ce traitement est blessant ou douloureux, c’est permis car il est fait pour le bien du corps. Il en va de même pour d’autres actions – si le bénéfice est à long terme et dépasse la douleur et la souffrance momentanées, elles sont autorisées. Par conséquent, toutes les actions mentionnées précédemment sont permises, car le plaisir qu’elles procurent à une personne est plus grand que la douleur momentanée causée par le traitement.
Cependant, si l’action est définie comme un « risque potentiel », c’est-à-dire qu’elle comporte un risque pour la vie, elle serait interdite.
Comme on le dit, « le salut est dans une multitude de conseillers », et puisque chaque cas est spécifique, il est recommandé, avant tout traitement ou opération de ce type, de consulter un médecin pour obtenir une évaluation précise de la situation et de la soumettre à un rabbin pour obtenir son jugement.
Ces dernières années, la majeure partie du temps d’Avraham Fried a été consacrée à ses voyages et à ses nombreuses performances à travers le monde. Entre-temps, il a travaillé pendant plusieurs années à la sortie de son nouvel album. Le nouveau single est un ‘signe de vie’ indiquant que le long voyage vers un nouvel album est, D.ieu merci, sur le point de se terminer.
Et ce voyage ramène Avraham Fried au compositeur Yossi Green, dont les mélodies et les créations ont embelli sa carrière depuis plus de 40 ans. La nouvelle chanson « Bonjour Maître du Monde » est née de la rencontre familière entre Fried et Green au piano, une rencontre qui a également « engendré » d’autres chansons de l’album en cours de réalisation.
Paroles :
Nous avons une tradition, que le Baal Shem Tov avait l’habitude de faire chaque matin,
Quand il se levait de son lit, se lavait les mains, levait les yeux vers le ciel et disait : « Bonjour Maître du Monde!, Bon matin, Créateur du monde!, Ce matin est bon pour le Maître du monde! ».
Le chanteur, compositeur et guitariste Habad Barak Grossberg, qui a fait Téchouva il y a quelques années, présente son dernier single « Il n’est pas trop tard » qui parle de Téchouva et de changement de vie à partir d’un endroit apparemment lointain et perdu.
Le single, produit par Efi Shainer et qui a été pleinement partenaire dans l’écriture de la chanson, est inspiré par l’histoire de la Téchouva de Barak Grossberg. Mais cette fois, d’un angle différent où il exprime le combat qu’il a eu au début de son parcours avec un sentiment de vide, de frustration et de soif de changement dans sa vie.
Le single est accompagné d’un clip écrit et réalisé par le photographe et réalisateur Eyal Zion et tourné à plusieurs endroits différents dans le centre de Tel Aviv où Barak Grossberg a grandi, et montre la connexion entre le sacré et le profane. Le revirement dans le clip se produit suite à une rencontre fortuite d’un stand de Téfilines Habad au centre-ville, où l’étincelle juive qui était cachée s’est révélée, entrainant un changement et un retour au sources.
Le personnage est joué par Avi Keter, un ami d’enfance de barak Grossberg qui traverse un processus similaire ces jours-ci.
En parallèle à ses nombreuses performances à travers le pays, Barak Grossberg est récemment revenu d’une tournée en Europe pour les communautés juives à Berlin, Milan et Bucarest.
C’est le sixième single de Barak Grossberg. L’avant dernier single « הכל אתה – Tu es tout » a reçu de nombreuses éloges sur les principales stations de radio. On rapporte qu’il travaille sur un premier album qui sortira bientôt, si D.ieu le veut.
Paroles et musique : Efi Shainer, Barak Grossberg
Production musicale : Efi Shainer
Scénario, réalisation, photographie et montage : Eyal Zion
Photographie et relations publiques : Mendy Koren
