Le rôle de chacun : Le devoir de soutenir les Chlou’him du Rabbi dans notre quotidien

par hassidout | 7 Juin, 2023 – 18 Sivan 5783 | MAGAZINE | 0 commentaires

Un appel téléphonique avec un Chalia’h dans l’une des villes du sud a mis en lumière un aspect du monde des Chlou’him que nous devrions tous prendre en compte. Nous présentons pour lecture la chronique de Menahem Cohen, rédacteur en chef du magazine « Kfar Habad », qui a été publiée la semaine dernière et a suscité de nombreuses réactions dans le monde des Chlou’him.

Par Menahem Cohen / Magazine Kfar Habad

Certainement, l’armée des Chlou’him est en première ligne, mais les Anash (membres de la communauté Loubavitch), tout au long des années, se sont toujours considérés comme des « soutiens de la guerre’. Cela s’est surtout exprimé dans l’aide aux « Mivtsaïm » pendant l’année et généralement dans le soutien financier lors des journées de partenariat avec les Beth Habad, et plus encore. Cependant, je pense que cette aide doit être multipliée et triplée, de sorte que Anash se sentira comme un « soutien de guerre » dans le sens plein du terme.

Je vous donnerai un exemple récent : dans de nombreuses écoles Habad à travers le pays, des enfants de Anash étudient aux côtés des enfants de Chlou’him. Il arrive souvent que le père de famille, Chalia’h, soit retardé dans son arrivée à l’école, en raison de la grande distance de son lieu de mission – là où il vit en raison de son rôle en tant que Chalia’h, renonçant au plaisir de vivre dans une communauté chaleureuse et confortable. La distance du voyage, qui est parfois accompagnée de bouchons, conduit souvent les Chlou’him à examiner la possibilité que leurs enfants restent chez un camarade de classe pendant une ou deux heures, et la réalité est que dans certains cas, le Chalia’h ne parvient pas à obtenir de réponses positives de ses amis, et on peut dire que c’est pour des raisons très compréhensibles et naturelles. Cependant, il est clair pour moi que si Anash insuffle dans leur conscience qu’ils sont un « soutien de guerre », dans tout le sens du terme, chacun ressentira un immense privilège – dans tout ce qui peut aider les Chlou’him, même si cela nécessite un certain sacrifice. »

Dans son discours de Chabbat de la Paracha « Hayé Sarah » en 1991, le Rabbi a déclaré que « le rôle de Chalia’h est confié à chaque Juif de notre génération. À cela s’ajoute spécifiquement dans notre génération – où une nouveauté a été ajoutée à l’aspect de la Chli’hout, car mon beau-père, le Rabbi, chef de notre génération, a nommé chaque individu de la génération pour être son Chalia’h dans la diffusion de la Torah et du Judaïsme et dans la diffusion des sources à l’extérieur, jusqu’à l’avènement de la véritable et complète Rédemption. Et étant donné que c’est le travail à faire en ce moment, il est évident que cela concerne chaque Juif, sans exception. »

Cependant, le Rabbi a précisé que cela est principalement destiné à ceux qui ont le titre officiel de Chalia’h : « Il y a un ajout spécial à cela – en ce qui concerne ceux qui ont eu la chance d’être choisis parmi le peuple d’Israël pour être les Chlou’him du chef de notre génération, dont tout leur travail à chaque instant est dédié à l’accomplissement de leur mission dans la diffusion de la Torah et du Judaïsme et la diffusion des sources à l’extérieur, et dans l’avènement de la Rédemption. »

Le fait de ne pas être un Chalia’h dans toute sa plénitude ne signifie pas que nous devrions renoncer à notre rôle fondamental en tant que « force de soutien à la guerre ». Ce soutien ne se manifeste pas uniquement en participant à des opérations comme « les Téfilines » ou « le Loulav » ; après tout, ces initiatives sont davantage un soutien pour nous-mêmes, pour notre âme, que pour l’émissaire. Ce soutien peut se manifester même dans les petites choses, mais qui sont très importantes dans la vie quotidienne d’un émissaire : inviter un enfant d’émissaire pour jouer avec vos enfants chez vous l’après-midi, participer aux journées de partenariat que les émissaires organisent ; de l’intérêt et de la préoccupation humaine, jusqu’à l’implication dans les questions logistiques les plus simples.

Dans notre génération confuse, il est clair que chacun de nous aurait dû être un partenaire à part entière dans l’armée des Chlou’him, et ouvrir un autre Beth Habad dans le monde. Le Rabbi ne nous a pas vraiment exemptés de l’obligation de la Chli’hout, même si en pratique la réalité a confié à certains d’entre nous un autre rôle dans la vie. Le minimum requis de nous jusqu’à ce que nous ayons l’occasion d’ouvrir un Beth Habad est d’être des partenaires à part entière dans la force de soutien de la guerre – et de faire tout effort pour aider les Chlou’him en place, certainement ceux qui sont proches de nous, qui peuvent bénéficier de notre aide. Avec notre petit soutien, nous pourrons donner aux combattants de l’armée des Chlou’him les « services essentiels qui permettent l’accomplissement de leur mission ».

C’est un immense privilège pour nous, et en même temps, une grande responsabilité.

Qu’est-ce qu’un Rabbi ?

par hassidout | 7 Juin, 2023 – 18 Sivan 5783 | MAGAZINE | 0 commentaires

Le terme « נשיא » (chef) comprend les initiales de « ניצוצו של יעקב אבינו » (l’étincelle de Jacob notre père). Tout comme l’âme de Jacob notre père inclut les âmes de tout Israël, de même le Nassi (chef) de la génération englobe les âmes de toutes les générations. Cela inclut les générations précédentes et futures, et certainement les âmes de sa propre génération, vivant maintenant comme une âme saine dans un corps vivant et sain.

Le peuple juif forme un unique « corps » où chaque âme représente un membre individuel, uni et recevant des autres membres. Tout comme les membres du corps physique sont interconnectés et dépendent de la tête et du cœur pour leur vitalité, D.ieu souhaite que chaque âme juive – en tant que membre individuel – reçoive sa vitalité spirituelle de la « tête » – le ראש אלפי ישראל (la tête des multitudes juives) – le leader de chaque génération.

Dans la vie quotidienne, chaque membre remplit son rôle individuel sans se rendre compte de sa dépendance à l’égard de la direction de la tête. De même, chaque Juif poursuit sa vie personnelle tout en étant connecté à ses compatriotes juifs. Tous puisent leur énergie spirituelle, leur sensibilité envers le judaïsme, D.ieu, Sa Torah et Ses commandements, à travers le ראש בני ישראל (dont l’acronyme est רבי – Rabbi), le « chef du peuple juif », qui représente l’âme collective de toutes les âmes de la génération.

Quant à notre existence physique terrestre, D.ieu Tout-Puissant a organisé que la subsistance et les bénédictions du monde soient canalisées à travers le צדיק יסוד עולם (juste fondement du monde) – « la base de l’existence et le pilier sur lequel le monde repose ». Comme l’enseigne le Talmud, « Le monde entier est soutenu בשביל (à cause de) ‘Hanina mon fils », interprété par le Baal Shem Tov comme « par le chemin », le canal de Rabbi ‘Hanina ben Dosa.

Bien que chaque âme, dans son essence, soit une « partie divine d’en haut », la plupart des âmes, lors de leur descente vers ce monde, passent à travers les mondes spirituels inférieurs et s’éloignent progressivement de leur source divine pour s’incarner dans un corps physique. Au cours de ce processus, chaque âme acquiert les caractéristiques des mondes à travers lesquels elle passe lors de son cheminement vers le corps. Cela peut être comparé à un enfant né de parents éminents, élevé dans un environnement spirituel élevé et éduqué dans la meilleure Yéchiva, où il est exposé et absorbe une profonde spiritualité de la out et de la crainte de D.ieu. Plus tard dans la vie, il se retrouve progressivement dans un environnement spirituel moins élevé.

À chaque étape de la vie, l’enfant adopte les caractéristiques de son nouvel environnement. Dans chaque nouveau lieu, l’enfant s’adapte à sa culture, qui devient une partie de sa nature et de sa mentalité. Cela fait partie de sa nouvelle réalité ; cependant, au plus profond de son âme, il conserve les belles qualités de son foyer et la pureté et la profondeur de son éducation précoce.

De même, lorsqu’une âme descend à travers les mondes de בריאה יצירה עשיה (Création, Formation, Action) pour habiter un corps, elle s’adapte à la « culture » des mondes qu’elle traverse. Elle atteint finalement le domaine physique, revêtue d’un corps physique, et devient moins consciente de son origine divine- cela dépend du niveau dans lequel elle se trouvait avant de descendre dans le corps.

Cependant, certaines âmes traversent simplement les mondes sans s’adapter à eux. Même lorsqu’elles sont revêtues d’un corps physique dans le monde matériel, elles restent pures comme elles l’étaient auparavant. Elles sont complètement attachées (דבקות) à D.ieu et totalement annulées (ביטול) devant Lui. Ces individus ne se voient pas comme des entités indépendantes. Ils n’ont aucun intérêt personnel ni préoccupations propres. Ils sont dépourvus de désirs matériels, et même leur service envers D.ieu n’est pas destiné à satisfaire leur soif spirituelle. Leur être tout entier est exclusivement tourné vers le plaisir de D.ieu. Ils sont pour D.ieu comme un chariot est au service de son cavalier.

Les ראשי אלפי ישראל (la tête des multitudes juives) en tant que canaux divins, sont essentiels pour que chaque âme juive puisse puiser sa vitalité spirituelle dans chaque génération. Ils sont totalement dépourvus de vie personnelle ou d’intérêts propres. Chacun de leurs actes est une expression de la volonté divine. En tant que « têtes » du peuple juif, ils ne constituent en aucun cas une interférence entre D.ieu et les âmes individuelles qui composent le « corps » du peuple juif. Au contraire, par leur anéantissement devant D.ieu, ils transmettent au peuple juif un sentiment de dévotion envers D.ieu. Même revêtues de corps physiques et vivant dans un monde matériel, les âmes juives conservent la puissante lumière de la foi qui est leur noyau essentiel.

Grâce à la présence des ראשי אלפי ישראל, chaque âme juive peut transcender ses limites matérielles, ses désirs et son environnement, et atteindre des objectifs spirituels élevés. Les aspects les plus profonds de l’âme, exprimés par une foi pure et traduits par une étude joyeuse et passionnée de la Torah et l’observance des Mitsvot, se révèlent à travers les ראשי אלפי ישראל. Ils permettent à chaque Juif de surmonter ses inclinations matérialistes et son environnement pour atteindre des niveaux élevés de spiritualité. Les ראשי אלפי ישראל servent de canaux qui relient le peuple juif à D.ieu. Leur abnégation devant D.ieu incite le peuple de leur génération à se connecter à sa source divine

Comme nos sages interprètent le verset (citée dans le Tanya, chapitre 2) : « Et vous vous attacherez à Lui [à D.ieu], comment ? En vous attachant aux érudits (תלמידי חכמים) »,

En réponse à un étudiant qui était venu passer du temps à la Yéchiva mais qui voulait partir et se tourner vers d’autres religions, le Rabbi lui demande de rester jusqu’après Simchat Torah, « afin que nous puissions célébrer ensemble tous les jours de fête, y compris mon anniversaire ».

« Il n’est pas du tout approprié, et certainement pas selon la volonté de D.ieu, que cela se produise. Il devrait rester ici au moins jusqu’après Tichri, afin que nous puissions célébrer ensemble toutes les trois fêtes, y compris mon anniversaire – y compris Simhat Torah – et profiter de ce temps pour étudier la Torah avec enthousiasme et pour en discuter, afin qu’il puisse ensuite transmettre cela à d’autres. Que D.ieu le bénisse, car c’est la volonté de D.ieu. Je le rappellerai à temps ».

Ce serait un honneur pour moi

C’était הושענא רבה au début des années 1980. Je me tenais dans la file d’attente pour recevoir le leka’h du Rabbi, car il avait l’habitude de distribuer du leka’h à hoshana rabah à ceux qui ne l’avaient pas reçu la veille de Yom Kippour. Devant moi dans la file se trouvait un jeune homme habillé à la manière hippie, en jeans négligés et avec une touffe de cheveux en bataille.
Le Rabbi lui demanda : « Où vas-tu être ce soir [Shemini Atseret] pour les hakafot ? » L’homme répondit : « Je n’ai aucun plan pour être quelque part pour les hakafot, ce soir ou un autre soir. »
« Ce serait un honneur et un privilège pour moi », répondit le Rabbi, « si tu pouvais assister aux hakafot ce soir avec moi à la synagogue. »
L’homme remercia le Rabbi pour son invitation, mais dit : « J’y réfléchirai » et s’éloigna.

Après que les Hakafot formelles au 770 se soient terminées et que le Rabbi ait quitté la synagogue, de nombreux Hassidim ont continué à danser jusqu’au matin, et j’ai remarqué cet homme parmi eux. Je suppose qu’il n’a pas pu résister à l’invitation après tout…

Par le Rav Levi Bukiet, Chicago, Illinois.

La prière du Nassi

« Nous apprenons du comportement de Moïse, notre maître, comment la prière peut avoir un impact significatif même dans des circonstances difficiles. Les Israélites de l’époque s’étaient tellement égarés du droit chemin que la punition sévère de « Je les frapperai » avait été décrétée contre eux. Étant donné qu’ils étaient la « génération de la connaissance », semblable au niveau spirituel de Moïse, notre maître, il est certain qu’ils étaient engagés dans une avodah (service divin) élevée, y compris dans l’avodah de la prière. Néanmoins, c’est seulement Moïse, notre maître, qui, par sa prière, a réussi à faire en sorte que non seulement ils ne meurent pas immédiatement, mais qu’ils vivent tous jusqu’à l’âge de soixante ans. Cela signifie que certains d’entre eux ont vécu près de quarante ans de plus après le péché des explorateurs.

De même, dans chaque génération, il y a un « Moïse » qui se préoccupe de chaque individu. C’est lui qui prie en leur nom et qui, de manière effective, réalise l’octroi de toute forme de bonté, tant matérielle que spirituelle.

Si’ha de Chabbat Parshat Chela’h 5732

Le chef de la génération, qui est le canal par lequel toutes les influences sont transmises à la génération

« … le chef de la génération, qui est le canal par lequel toutes les influences sont transmises à la génération, non seulement sur le plan spirituel, mais aussi dans les affaires matérielles. Comme nous le savons, c’est le rôle du Nassi, chef d’être ce canal, et toute influence pour la génération – sans exception – passe par lui. Cela est illustré par le fait que même la viande physique pour la génération qui voyageait dans le désert devait passer par l’intermédiaire de Moïse notre maître, comme il est dit : « D’où viendra la viande ? » (comme cela est expliqué dans le isme). Malgré cela, ils continuent à recevoir son influence, à condition que les canaux soient en harmonie avec sa volonté, et ils en bénéficient avec succès et prospérité, au-delà des limites de la nature….

Une explication supplémentaire serait superflue, car l’idée est claire – en particulier pour ceux qui étudient la la Hassidout et qui ont une sensibilité au sujet de l’attachement à un Rabbi.… »

guerot Kodesh, vol. 6, p. 257

La tête et les pieds

« Il est également évident que la règle selon laquelle ‘la prière d’un malade pour lui-même est plus efficace que la prière des autres pour lui’ ne s’applique pas ici. Cette règle concerne les ‘autres’, mais les Nassi, chefs d’Israël, ne sont pas considérés comme ‘autres’, mais plutôt comme les ‘têtes des milliers d’Israël’. Leur prière est aussi efficace que ‘la prière du malade pour lui-même’, car ils prient pour les autres comme « une tête prie (pour la maladie) des pieds. »

« De plus, la prière des Nassi, chef d’Israël est plus belle que la prière du malade lui-même, car le Nassi, chef, en tant que tête, ressent davantage la maladie des pieds que le malade lui-même. En effet, la tête est supérieure aux pieds en étant le siège de l’intelligence, et même lorsque le pied ressentent sa maladie, cela se fait uniquement par les nerfs qui se prolongent depuis le cerveau. Toute la sensation provient spécifiquement du cerveau ».

« Cependant, tout cela est vrai seulement lorsque l’individu reconnaît qu’il est « un pied » et se soumet entièrement à la « tête », qui est le Rabbi. En revanche, si une personne pense qu’elle a elle-même une tête, et dans cette situation elle se tourne vers le Rabbi pour obtenir une délivrance, alors une question se pose concernant l’intermédiaire dans cette affaire de conseil auprès du Rabbi ».

Si’ha Hol Hamoed Souccot 5751 – Torat Menahem, p. 32

« Et en ce qui concerne ce qui est écrit à propos de l’intention dirigée vers l’autre, en bref, ce n’est pas le cas, car
a) la demande est que le Tsadik, avec sa grande droiture, intercède en faveur du demandeur devant le Roi des rois, le Saint béni soit-Il,
b) l’autre fait référence à chaque membre du groupe qui possède une âme qui est une partie de l’âme du Tsadik, qui est un tout, et qui est comparable à la tête par rapport aux âmes individuelles qui lui sont liées, comme expliqué dans le Tanya, chapitre 2 ».

« Et de même que chaque membre et chaque organe, bien qu’ils reçoivent leur vitalité de l’âme, au départ, l’âme s’habille dans la tête et le cerveau, et à partir du cerveau et de la tête, la vitalité est ensuite distribuée à chaque membre et organe selon sa fonction. De la même manière, dans le cas du Rabbi, la tête, étant en bonne santé et forte, possède toute la vitalité spécifique à chaque membre et organe. Afin que chaque organe soit également en bonne santé, il est nécessaire que sa connexion avec la tête soit parfaite, c’est-à-dire que les nerfs et les vaisseaux sanguins qui relient la tête aux organes soient ouverts, permettant ainsi à la vitalité propre à chaque organe de s’écouler vers l’organe approprié ».

Extrait de la lettre du 17 Elloul 5700 – Iguerot Kodesh, vol. 3, p.