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Behaaloteha: Qui a sauvé L’honneur de Myriam ? Comment D.ieu à agit « mesure pour mesure » ?
Crown Heights : Le problème auquel de nombreux jeunes couples de notre communauté sont confrontés
Article d’opinion par Mme Leah Lein, résidente de Crown Heights : il y a un problème qui se pose pour beaucoup de nos jeunes couples. Et il y a aussi une solution possible. L’éditorial est spécifiquement écrit sur la situation à Crown Heights, mais suscite également l’intérêt dans d’autres concentrations de la population en Israël et à l’étranger.
Un grand nombre de jeunes couples qui entament leur vie commune sont confrontés à un défi considérable. Au cours de leur première année de mariage, de nombreux hommes consacrent leur temps à étudier au Kollel. Cette situation peut peser lourdement sur leur budget. En effet, le montant actuel des loyers à Crown Heights peut engloutir l’intégralité de leurs économies, souvent constituées de cadeaux de mariage, créant ainsi une pression importante pour ces jeunes couples.
Ceci est d’autant plus vrai lorsque bon nombre d’entre eux s’engagent dans des missions sans aucune source de financement propre. Cette situation accentue encore plus la pression financière qu’ils subissent déjà.
Dans de nombreux secteurs de la communauté orthodoxe, un dispositif appelé ‘Kollel’ est en place. Ce système permet de prendre en charge les frais de location minimale d’un appartement pendant les deux premières années d’études au Kollel. Le montant du loyer est alors subventionné par la générosité de donateurs bienveillants.
Je suis consciente de l’abondance d’organisations caritatives dans notre quartier. Cependant, nous avons également besoin de propriétaires immobiliers qui seraient disposés à consacrer certains de leurs logements exclusivement aux étudiants du Kollel pour leur première et deuxième année d’études.
Une telle initiative soulignerait l’importance accordée à l’enseignement du Rabbi qui préconise de consacrer la première année à l’étude au Kollel. Cela inciterait nos jeunes couples à rester au Kollel pour une ou deux années avant de se lancer dans leurs Chli’hout. C’est en effet cette voie que le Rabbi nous a encouragés à emprunter.
Je vous exhorte à réfléchir sérieusement à ce problème et à trouver une solution! Peut-être que certains propriétaires pourraient collaborer pour lancer un projet d’acquisition d’un immeuble spécifiquement destiné à ces jeunes couples.
Toutes autres idées contribuant à résoudre cette problématique sont également les bienvenues.
Mme Leah Lein, Crown Heights
Rishon Letsion : 50 000 nouveaux appartements seront construits dans le nouveau quartier de Tzrifin
Lors de la visite du ministre du Logement, Rav Its’hak Goldknopf, à Rishon LeZion, les données ont été révélées, suscitant également l’intérêt des jeunes couples de Kfar Habad : dans le complexe de Tzrifin, on prévoit de construire prochainement 50 000 nouveaux appartements. Un fonctionnaire du ministère du Logement a déclaré : « C’est une bonne nouvelle pour la communauté Habad de la région (Rishon, Lod et Kfar Habad) et pour des milliers d’autres couples qui souhaitent déménager et s’installer à Rishon LeZion. Cinquante mille nouveaux appartements, c’est l’équivalent d’une nouvelle ville. »
Lors de sa récente visite à Rishon LeZion sur invitation du maire, M. Raz Kinstlich, il a été divulgué que l’ex-site du camp ‘Tzrifin’ serait transformé en un nouveau quartier résidentiel nommé ‘Nuriot’. Ce quartier accueillera environ 10 000 unités résidentielles, y compris des logements protégés et des résidences étudiantes.
Bon nombre de ces unités résidentielles ont déjà été vendues dans le cadre du programme « Appartement à prix réduit » du ministère du Logement, permettant aux acheteurs de bénéficier d’une réduction d’environ un million de shekels. D’ici la fin de l’année en cours, on estime que 40% des appartements seront occupés, ce chiffre devrait atteindre 80% au cours des deux prochaines années. Une fois entièrement peuplé, le nouveau quartier ‘Nuriot’ devrait accueillir près de 50 000 résidents.
Selon une étude réalisée par le journal ‘Globes’ sur la croissance de la construction à Rishon LeZion, les appartements de cette ville offrent les plus grandes réductions. Dans le quartier de Nuriot, à proximité de Kfar Habad, 58 appartements sont proposés : des appartements de 3 pièces de 80 m² pour environ 900 000 shekels, des appartements de 5 pièces de 130 m² à 1,5 million de shekels, et des appartements de 6 pièces de 155 m² pour environ 1,8 million de shekels.
Un représentant anonyme du ministère du Logement a confié à COL : « C’est une bonne nouvelle pour la communauté Habad en expansion dans la ville ainsi que pour des milliers d’autres couples désireux de déménager et de s’établir à Rishon LeZion. L’ajout de 50 000 nouveaux appartements est équivalent à la création d’une nouvelle ville en Israël ».
Il a également été annoncé que le nouveau quartier de Nuriot à Tzrifin, à proximité de Kfar Habad, bénéficierait de nouveaux émissaires qui s’impliqueront activement dans la communauté locale, renforçant ainsi la présence de l’émissaire de Habad dans la ville.
À Rishon LeZion, plus de 50 émissaires sont déjà à l’œuvre, dirigés par l’émissaire en chef, Rav Its’hak Grozman. La ville est un exemple pour l’intégration de nouveaux émissaires dans tous ses quartiers, en accord avec les souhaits du Chalia’h de la ville.
BBQ Hakhèl et Week-end des Jeunes exceptionnels à la Maison des Jeunes de Nice
Le 18 Sivan / 7 juin a marqué une journée mémorable à la Maison des Jeunes de Nice, où un BBQ Hakhèl exceptionnel a été organisé. Dirigée par le Rav Menahem Altabé, la Maison des Jeunes a accueilli avec enthousiasme 65 jeunes étudiants, dans le cadre du Beth Habad de Nice, qui est sous la direction du Rav Yossef Itshak Pinson.
Ce BBQ n’était pas un événement ordinaire. Il s’inscrivait dans le cadre de l’année Hakhèl, qui est célébrée tous les sept ans et est une année de rassemblement et de renouveau spirituel dans la tradition juive. Le rassemblement a permis aux jeunes de se connecter à leurs racines, d’apprendre et de partager dans un environnement joyeux et convivial.
Le BBQ Hakhèl, avec sa nourriture délicieuse et son atmosphère chaleureuse, a permis aux jeunes de se réunir et de célébrer leur identité commune. Sous le soleil de Nice, ils ont profité d’une journée de détente, de rires et de partage, renforçant ainsi les liens de la communauté.
La Maison des Jeunes, sous la direction du Rav Menahem Altabé, est connue pour son dévouement à l’éducation des jeunes étudiants de la ville dans l’esprit des valeurs juives. Cet événement a parfaitement reflété cette mission, offrant aux jeunes une opportunité de s’engager de manière significative avec leurs pairs et leur héritage.
Pour prolonger cette super journée des étudiants, un Chabbat spécial sera organisé les 9 et 10 juin à Roquebrune. Cette occasion offrira aux jeunes un moment de réflexion spirituelle, de recueillement et de célébration, marquant une fin parfaite à une semaine déjà exceptionnelle.
Ces événements soulignent l’engagement continu de la Maison des Jeunes et du Beth Habad de Nice envers l’éducation et le bien-être des jeunes de la communauté. C’est une indication claire que l’avenir de la communauté juive à Nice est brillant, porté par la passion et le dévouement de ses jeunes membres.
Mariage d’Israël Arié Leib Azimov (Neuilly) et Hanna Gotlieb (Nikolaiev), mercredi 18 Sivan 5783 à Kfar Habad
Les plaintes sur les conditions physiques de la vie
La Rabbanit Hanna : « le ‘Modé Ani’, est la prière préférée du Rabbi »
Dans les années de sa jeunesse, R’ Na’houm Stiller a servi comme livreur dans l’épicerie appartenant à son père. Parmi les clients qui achetaient dans cette épicerie – qui était située dans le quartier de Crown Heights – se trouvait la Rabbanit Hanna – la mère du Rabbi.
Une fois, lorsqu’il a livré à la Rabbanit, il lui a naïvement demandé : « Quelle est la prière préférée du Rabbi ? » « Toutes les prières sont importantes », a répondu la Rabbanit Hanna, « Mais, tu as raison, il doit y en avoir une qui est plus importante que les autres. Je ne sais pas quelle prière c’est pour le Rabbi, mais la prochaine fois qu’il sera ici, je lui poserai la question en ton nom ».
La semaine suivante, lorsqu’il lui a apporté une autre livraison, la Rabbanit Hanna lui a dit : « Je suis si contente d’avoir une réponse à ta question. C’est une prière très courte », dit-elle. « C’est la première prière que nous disons le matin – ‘Modé Ani Léfané’ha, Mele’h Haï Vékayam, Chéhé’hézarta Bi Nichmati Bé’hemla, Rabba Emounate’ha' ».
« C’est tout ? » demanda-t-il.
« Oui », dit la Rabbanit Hanna, « C’est la prière préférée du Rabbi ».
Le Rabbi accorde, en effet, une grande importance à l’énonciation du « Modé Ani » par un Juif. Dans de nombreuses discussions, le Rabbi a souligné la grande valeur et l’importance de cette prière, qui témoigne de la force et de l’intensité du lien fondamental et intrinsèque qu’un Juif entretient avec le Créateur.
Dans la tradition juive, la journée commence par les mots « Modé Ani Léfané’ha » (Je Te remercie). Cette phrase est une expression de l’humilité ultime, car toute notre existence (le « Ani » ou « je ») est axée sur la gratitude et l’annulation devant le Créateur Suprême (Modé Ani Lefane’ha). En d’autres termes, l’existence de chaque individu dans sa déclaration de « Modé Ani » n’est rien d’autre que la reconnaissance de D.ieu. Cela signifie une dévotion et une unification totale avec D.ieu. Cette foi devient la base de l’adoration de toute la journée. Même lorsque notre propre existence et nos besoins personnels nous préoccupent, nous restons imprégnés d’humilité et d’acceptation du joug divin.
L’énonciation du « Modé Ani » ne se limite pas à une simple reconnaissance envers D.ieu pour le retour de nos âmes pour une autre journée, mais elle est la révélation du lien interne et intrinsèque d’un Juif avec D.ieu. Par conséquent, il faut reconnaître que toute la journée, du début à la fin, doit être imprégnée de la conviction que « je n’ai été créé que pour servir mon Créateur ».
Dans le discours de Toldot 1992, le Rabbi a fait allusion à l’importance de la déclaration « Modé Ani » d’un Juif : « Le début de la journée pour tout Juif, du plus jeune au plus âgé, est avec la déclaration « Modé Ani Léfané’ha… » immédiatement après le réveil – avant Netilat Yadayim. C’est-à-dire que la base de l’adoration de toute la journée est l’humilité et la reconnaissance envers D.ieu à tel point que même avant que la réalité humaine « Ani » ne soit ressentie, il y a déjà l’humilité et la reconnaissance envers D.ieu « Modé », qui est l’humilité et la reconnaissance du point essentiel de l’âme, pas dans le sens de ressentir dans cela ».
« Donne-moi ton âme »: Préparation à la commémoration du Guimel Tamouz dans les Yéchivot en Israël
Les Yéchivot « Tomchei Temimim », grandes et petites à travers le pays, sont actuellement en plein préparation pour la commémoration de la Hilloula du Rabbi le 3 Tamouz. Dans le cadre de cette préparation, une initiative appelée « Donne-moi ton âme » a été lancée par le Comité des étudiants de la Yéchiva, en collaboration avec les élèves délégués.
L’initiative encourage les élèves des Yéchivot à prendre une bonne résolution d’augmenter leur engagement envers le bien et la sainteté jusqu’au jour de la commémoration. Trois billets d’avion pour rendre visite au Rabbi seront tirés au sort parmi ceux qui participent à cette initiative : un billet pour ceux qui prennent une bonne décision, un autre pour ceux qui en prennent deux et un troisième pour ceux qui en prennent trois.
De plus, le Comité des étudiants a annoncé qu’une Yéchiva où au moins 70% des étudiants prennent et respectent au moins deux bonnes résolutions, un Goral sera organisée parmi les étudiants pour un autre billet d’avion.
Le comité a imprimé une liste de suggestions de bonnes résolutions et des cartes de rapport sur lesquelles les participants peuvent noter les décisions qu’ils ont prises. Ces décisions seront ensuite placées auOhel du Rabbi.
En outre, le Comité des étudiants a publié un livret spécial intitulé « Tamim dans ses actions », rempli de contenu de qualité qui compile les paroles du Rabbi sur les suggestions de bonnes résolutions. « C’est un livret qui peut accompagner les étudiants pendant une longue période », disent les membres du comité. « C’est révolutionnaire en un sens, et il met en avant la volonté du Rabbi envers les élèves de la Yéchiva de manière détaillée et étendue ».
Dans la tradition du judaïsme hassidique, la Yéchiva « Tomchei Tmimim » occupe une place particulière. Fondée dans le but de former des étudiants qui incarnent l’idéal de « Tamim » (intégrité, perfection), elle adopte une approche holistique de l’éducation, cherchant à harmoniser l’étude de la Torah et la pratique quotidienne de la piété.
Selon le Baal Shem Tov, fondateur du hassidisme, le nom de chaque chose indique son contenu et son essence. Dans ce contexte, le terme « Tamim » sert d’indicateur de la mission de chaque étudiant de Tomchei Tmimim. Les dirigeants de la Yéchiva ont pour exigence que toutes les actions de l’étudiant soient « Tamim », soit parfaites.
L’étude de la Torah doit être menée de manière intégrale. Il ne s’agit pas seulement d’absorber les enseignements explicites, mais aussi de s’engager dans l’étude de la Hassidout, le courant mystique du judaïsme. En outre, cette étude doit être réalisée dans un esprit de piété et de crainte de D.ieu.
Cependant, la perfection ne se limite pas à l’étude. Les actions et comportements du « Tamim » doivent également être « parfaits ». L’objectif n’est pas simplement que l’étude du « Tamim » soit appropriée, mais que toute sa journée soit « parfaite ».
En fait, la journée d’un « Tamim » diffère de celle d’un étudiant dans d’autres yeshivot. Cela commence par le réveil le matin, se poursuit par la préparation et la mise en place pour la prière, puis par la prière elle-même. Le « Tamim » a également une approche unique et différente de l’étude. Même pendant les pauses, il est différent. Tous ses comportements doivent être réalisés avec une « crainte pieuse de D.ieu ».
De plus, les étudiants de « Tomchei Tmimim » ont la chance de participer à des activités uniques, comme les réunions hassidiques et l’engagement dans la diffusion de l’enseignement, entre autres.
Ces initiatives reflètent la dévotion et le dévouement continus envers les enseignements du Rabbi, et comment ses enseignements continuent à influencer la vie de nombreux étudiants dans les Yéchivot partout dans le monde.
Moscou : Inauguration d’un nouveau Beth Habad près de l’université Lomonossov, lieu de croissance pour la communauté juive
Moscou, Russie – Un magnifique Beth Habad a récemment été inaugurée non loin de l’université d’État Lomonossov, l’une des institutions les plus prestigieuses de Russie. Cette Beth Habad a pour vocation de servir la communauté juive et en particulier les nombreux étudiants juifs de ce quartier chic de la ville.
Depuis plusieurs années, le Rav Shimon Krasnodomsky et sa famille, tous deux diplômés de la Yéchiva Tomchei Tmimim de Moscou, se consacrent sans relâche au service des milliers de Juifs vivant dans cette région. Aujourd’hui, grâce à leur dévouement et à l’acquisition et la rénovation d’un nouvel espace, l’enthousiasme et la croissance dans la pratique du Judaïsme sont palpables. Les étudiants juifs pourront désormais profiter d’un lieu où déguster des repas chauds Cacher et acheter des produits Cacher à des prix subventionnés. Des chambres d’hôtes spéciales sont également mises à disposition des étudiants qui souhaitent séjourner pour le Shabbat ou les fêtes juives, afin de participer à la prière, aux cours de Torah et aux repas festifs.
Lors de la cérémonie d’inauguration, le Grand Rabbin de Russie et Chalia’h du Rabbi, Rav Berel Lazar, a eu l’honneur de fixer la Mezouza à l’entrée principale du Beth Habad. Sous sa direction et son encouragement, de plus en plus de Beth Habad ont été établies dans différents quartiers de la capitale, servant des centaines et des milliers de Juifs de Moscou.
Après avoir exprimé leur gratitude envers le principal sponsor, M. David Rafaelov, un cadeau d’appréciation lui a été remis. Des discours ont été prononcés par le Rav Its’hak Kogan de la synagogue de Bolshaya Bronnaya, par M. Alexander Ben-Zvi, consul général d’Israël, par le Rav Mordechai Weisberg, directeur des communautés juives de Moscou, ainsi que par le Rav Shimon Krasnodomsky, Rav et Chalia’h de la communauté.
Par la suite, les invités se sont attablés dans une ambiance élégante pour un Farbrenguen hassidique édifiant. Les Juifs locaux, assoiffés de renforcer leur pratique du Judaïsme et de suivre les traces de leurs ancêtres, ont saisi cette occasion pour se rassembler et partager des moments de spiritualité profonde.
Ce nouveau Beth Habad près de l’université Lomonossov représente un pas de plus vers la préservation et la promotion de la culture et de la religion juives à Moscou. Il offre un espace chaleureux et accueillant où les Juifs peuvent se réunir, étudier, prier et célébrer ensemble. La communauté juive de la région est profondément reconnaissante envers le Rav Shimon Krasnodomsky et sa famille pour leur dévouement et leur engagement sans faille envers la communauté juive. Grâce à leur travail acharné, de nombreux Juifs de Moscou peuvent désormais bénéficier d’un soutien spirituel et matériel précieux.
La Beth Habad offre aux étudiants juifs un lieu où ils peuvent se sentir « chez eux, loin de chez eux ». Les repas chauds Cacher et les produits Cacher à prix réduits constituent une ressource essentielle pour les étudiants qui souhaitent maintenir leur observance religieuse tout en poursuivant leurs études universitaires. De plus, les chambres d’hôtes spéciales offrent aux étudiants l’opportunité de vivre des expériences significatives lors des moments de prière, d’étude et de célébration.
Ce nouveau Beth Habad près de l’université Lomonossov est une réalisation significative pour la communauté juive de Moscou. Elle témoigne de la vitalité et de la croissance du judaïsme dans la capitale russe, offrant aux Juifs un endroit où se rassembler, apprendre et célébrer leur héritage. Le Rav Shimon Krasnodomsky et sa famille méritent des éloges pour leur dévouement et leur engagement envers la communauté, et nous ne doutons pas que ce Beth Habad continuera de jouer un rôle central dans la vie juive de cette région dynamique de Moscou.
L’installation du Rabbi précédent à Riga, capitale de la Lettonie (de 1927 à 1933)
Le Rabbi Rayatz, Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn, était le sixième Rabbi de la dynastie hassidique de Loubavitch et le beau-père du Rabbi. Il a quitté l’Union soviétique en 1927, pendant une période de grande oppression religieuse. Après son départ, il a choisi de s’installer à Riga, la capitale de la Lettonie jusqu’en 1933. Son gendre, Rabbi Menahem Mendel Schneerson, qui deviendra son successeur, est venu lui rendre visite.
Le photographe Mordehai Lubecki a visité l’immeuble à Riga où le Rabbi Rayatz résidait.
Le Rabbi Rayatz à Riga
Photo : Un passeport letton délivré à Riga au Rabbi Rayats en 1933.
Après l’épisode de son emprisonnement et de sa libération, le Rav était encore en grand danger. Les Hassidim qui ont pris conscience de la situation ont entrepris de nombreuses démarches pour faire sortir le Rav de Russie. Dans une lettre à Rav Israel Jacobson, Rav Yankel Maskalik (Zhorbitsar) écrit que la situation est très dangereuse et que tout doit être fait pour transférer le Rav à « Rav Morde’haï Shuv Sheichiya » (en référence à Rav Morde’haï Dubin qui vivait à Riga). En effet, tout au long de l’été, Rav Morde’haï a travaillé pour obtenir un permis de sortie et d’immigration pour la Lettonie pour le Rabbi, en le nommant « Rav général » à Riga (« pour examiner et superviser tous les aspects de la judéité des personnes de notre ville de Riga »). Malgré cela, le Rabbi est resté bloqué en Russie en raison d’un manque d’argent.
Finalement, le 24 Tichri 1927, le Rabbi Rayats est parti de Leningrad avec sa famille et le lendemain, il est arrivé à Riga et s’y est installé. Le Rabbi Rayats considérait Riga comme un lieu de résidence temporaire et y a effectivement vécu jusqu’en 1933.
Au cours de son premier mois à Riga, le Rabbi Rayats séjourna dans un hôtel et après environ un mois, il loua deux petits appartements sur deux étages, un pour lui et l’autre divisé en deux : la moitié était destinée à la résidence de sa mère, la Rabbanit Shterna Sarah, et l’autre moitié était destinée à une synagogue.
Dès son arrivée à Riga, le Rabbi Rayats a commencé une activité intense en faveur des Juifs de Russie. Au cours de son premier mois, le Rav a organisé une assemblée de plusieurs Rabbins et hommes d’affaires pour les Juifs de Russie, une assemblée qui a duré plusieurs jours.
De Riga, le Rabbi Rayats est parti en voyage en Terre Sainte et aux États-Unis, ces voyages faisaient également partie de son activité pour les Juifs de Russie. À son retour à Riga, il a organisé une assemblée générale des Rabbins de Lettonie pour discuter de l’amélioration de la situation du judaïsme dans le pays. Au fil des ans, le Rav a également visité les centres Habad en Pologne et en Lituanie.
Au début de 1932, il a établi la Yeshiva « Tomhei Temimim » à Riga et a fait venir de Lituanie le Rav Morde’haï Fogermański, un élève de la Yeshiva de Telz, pour en être le directeur. La Yeshiva a fonctionné pendant une année seulement.
Débuts de l’installation Hassidique à Riga
L’un des premiers Hassidim à s’établir à Riga était le Hassid Rav Yisha’ya Berlin qui y a emménagé vers 1878.
À cette époque, le gouvernement a donné la permission de construire une autre synagogue dans le bâtiment de la synagogue Hassidique située dans la rue Elias (qui était l’une des deux grandes synagogues de la ville). Depuis lors, trois groupes de prière Hassidiques de Habad (appelés « Minyanim Dreyzin ») se sont réunis sous le même toit. Le plus grand d’entre eux était celui des Hassidim de Kopust, et les deux autres étaient l’un des Hassidim de Loubavitch et un mélange de tous les Hassidim de Habad.
En 1901, Rav Yisha’ya Berlin a ouvert un autre groupe de prière Habad.
Il y avait un autre groupe de prière Habad (appelé « Bazar Berg ») dans la rue Marijas.
Après la Première Guerre mondiale
Photo : Réunion Hassidique dans la ville. Le Rav Morde’haï Dubin distribue L’Chaim. Derrière lui, on aperçoit le Rav Hodakov.
L’essentiel de l’installation Hassidique dans la ville a commencé après la Première Guerre mondiale, lorsque beaucoup de Hassidim ont fui la Russie en raison de l’ascension des communistes au pouvoir. Même ceux qui ont continué vers les pays occidentaux sont passés par Riga. Ainsi, une grande communauté Habad s’est formée dans la ville.
Entre 1920 et 1930, la communauté Loubavitch à Riga a compté des dizaines de familles. Ces familles étaient dispersées dans tous les quartiers de la ville, ainsi que dans les villes environnantes. Dans la rue Elias, où se trouvait un long bâtiment abritant les trois « Minyanim de Reisishe », les Minyanim Habad : le premier Minyan était celui des Hassidim de Kopust. Le second Minyan était celui des Hassidim de Liadi, et le troisième Minyan était celui des Hassidim de Loubavitch. Ce dernier était aussi le centre des Hassidim de Loubavitch à Riga.
Chaque samedi soir, un repas du « Melavé Malka » était organisé, et il était considéré comme une règle incontournable. Beaucoup de Hassidim se rassemblaient dans l’une des maisons, mangeaient et faisaient un Farbrenguen.
Le jour de Youd Teth Kislev était un jour de fête à Riga. Des Farbrenguen étaient organisées dans toutes les synagogues, même celles qui n’étaient pas Habad, et ensuite tout le monde se rendait à la synagogue principale des Reisishe Minyanim. Le principal participant au Farbrenguen était le célèbre Hassid Rav Itche Der Matmid (quand il n’était pas en ville, alors le Hassid Rav Morde’hai Hafetz présidait le Farbrenguen). En général, le responsable des Farbrenguen à Riga était Rav Itché Der Matmid.
Riga était pleine de personnalités Hassidiques, d’érudits, de travailleurs et de philanthropes. Parmi eux se trouvaient : le Hassid Rav Israël Moché Friedman qui priait tous les jours jusqu’à trois heures après midi, et ne se consacrait à ses affaires qu’à ce moment-là ; ou le Hassid Rav Zalman Its’hak qui était très érudit.
À la synagogue, Rav Zalman Its’hak était accompagné par l’un des Hassidim, et ensemble ils s’installaient pour étudier. Le Hassid lisait dans le Talmud, et Rav Zalman Its’hak le corrigeait même s’il faisait une erreur d’une seule lettre.
Rav Its’hak Doubov a servi pendant plusieurs années en tant que Rav dans l’une des Yéchivot de « Reisha Minyanim », et a quitté Riga en 1928. Rav Morde’hai Hafetz était l’un des dirigeants de l’organisation « Ahavas Temimim », ainsi que Rav Yehezkel Feigin, secrétaire du grand Rav. Rav Eliezer Chaim Althaus, lui aussi était l’un des dirigeants de l’organisation ‘Ahavas Temimim’, Rav Avraham Eliyahu Asherov, Rav Yehezkel Himmelshtein, qui a servi en tant que superviseur au sein de la Yeshiva Tomchei Temimim à Loubavitch, Rav Zvi Gar, qui était un cantor avec une voix particulière qui a ému tout le monde avec son émotion ; Rav Shimon Bliner, le petit-fils de Rav Michael Alter, l’influenceur à ‘Tomchei Temimim’ à Loubavitch. Rav Michael Feisov et Rav Nathan Neta Barchan.
Parmi les activistes publics Habad à Riga se trouvait le célèbre Hassid Rav Morde’hai Dubin. Un Hassid fervent qui, grâce à ses efforts audacieux, a réussi à faire du bien à des milliers de Juifs de toutes les affiliations.
La sesonde gueerre mondiale
Après que la Lettonie a été annexée à l’Union soviétique à l’été 1940 et qu’un régime communiste y a été instauré, les églises, les yeshivas et les salles de Riga ont été fermées, y compris la Yeshiva Habad. En raison de la situation politique complexe, il n’y a pas eu de persécution massive contre les Juifs observants, mais de nombreux Juifs, dont beaucoup de Habad, ont été exilés en Sibérie.
En conséquence, le Rabbi Rayatz, Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn, a demandé aux étudiants de fuir Riga pour l’Inde ou la Chine (toutes deux sous contrôle japonais). Deux groupes ont traversé la frontière pour Vilna, capitale de la Lituanie, où ils ont obtenu des visas pour l’Inde et la Chine auprès de l’ambassadeur japonais. Cependant, lorsqu’ils ont tenté de quitter Vilna, leur train a été frappé directement par un obus et la plupart d’entre eux ont été tués.
En juin 1941, les Nazis sont arrivés aux frontières de la Lettonie et, contrairement aux accords précédents, ils ont conquis le pays en quelques jours. Dans les jours précédant l’occupation, une grande évasion de civils a commencé. De nombreuses personnes se sont rassemblées dans les trains pour s’échapper vers l’intérieur de la Russie et vers d’autres républiques de l’Union soviétique.
Parmi les Hassidim, un débat complexe a surgi : valait-il mieux les communistes ou les fascistes ? Le dilemme était difficile. Il n’y avait pas encore d’informations claires sur le fait que les Allemands exterminaient le peuple juif dans tous les pays qu’ils occupaient. Les Juifs de Lettonie savaient seulement que les Nazis fascistes haïssaient les Juifs, mais d’un autre côté, les communistes ne permettaient pas l’observance des Mitsvot et persécutaient les Hassidim, parfois même les tuant.
Certains ont dit qu’ils devaient fuir pour ne pas tomber entre les mains des Nazis ; certains Hassidim ont soutenu que fuir vers l’Union soviétique n’était pas un salut mais un malheur, car les communistes persécutaient les Juifs. Parmi ceux qui penchaient pour rester en Lettonie, il y avait Rav Itche der Masmid, Rabbi Raphael Cohen, et beaucoup d’autres.
À cette époque, une lettre du Rabbi Rayatz a été envoyée à Leningrad, où il a écrit qu’il fallait fuir même vers la Russie communiste. L’intention originale était pour les Hassidim des pays baltes, y compris la Lettonie et la Pologne, mais cette lettre n’a probablement pas atteint la Lettonie.
Tous ceux qui sont restés ont été tués en sanctifiant le nom de Dieu. Rav Poul’e, un Rav respecté, a tenté de sauver les Sifrei Torah de la synagogue. Il n’a pas réussi à échapper aux Nazis qui ont incendié la synagogue, et il a été brûlé alors qu’il tenait un Sefer Torah dans ses mains.
Après la guerre, le Rav Nathan Neta Barchan est retourné dans sa ville natale, Riga, et avec quelques autres survivants, ils ont commencé à reconstruire la communauté de Habad.
Lorsque le Rav Barchan est retourné à Riga, sa ville natale, après la guerre, il a trouvé une Riga différente. 90 000 Juifs de Riga ont péri lors de la Shoah. De nombreux antisémites lettons, qui considéraient les nazis comme libérant du joug du pouvoir soviétique, se sont jointes aux unités militaires allemandes et ont aidé à tuer les Juifs.
Après la guerre, quelques Juifs ont commencé à retourner à la ville peu à peu. Ces Juifs avaient fui la ville pendant l’occupation nazie vers les territoires sous contrôle russe. L’horreur qu’ils – y compris le Rav Barchan – ont découverte, est difficile à décrire : les synagogues brûlées, les maisons des Juifs pillées. Malgré la terrible dévastation, une synagogue a lentement ouvert et la communauté juive a commencé à se reconstruire sous le contrôle russe.
Au fil du temps, environ quinze familles de Habad sont retournées en ville, dont : Rav Zalman Friedman, Rav Saul Fabzner, Rav Abraham Gudin, Rav Michael Pizov, Rav Morde’haï Aaron Friedman, Rav Shlomo Feigin, Rav Israel Konson. Rav Israel Pevzner, Rav Shalom Feigin (le père de Rav Shlomo), Rav Yekutiel Zalman Levin, Rav Shimon Gutman, Rav Shalom Ber Friedman (le fils de Rav Morde’haï Aaron), Rav Aaron Zukernik (le beau-frère de Rav Israel Pevzner), Rav Samuel Prus, Rav Berel Prus, le frère de Rav Israel Pevzner.
Par conséquent, deux synagogues Habad ont été rouvertes, mais elles ont été fermées plus tard par les communistes. Même pendant les années où les portes des synagogues étaient ouvertes, les gens avaient peur de venir prier à la synagogue, et priaient dans des minyanim secrets qui se tenaient à la maison. Ce n’est qu’après la mort de Staline qu’ils ont commencé à revenir à la synagogue.
Un projet spécial était la construction du mikvé. Chaque Hassid a donné cinq mille roubles, une somme importante en ces temps, et ainsi un nouveau mikvé a été construit pour les Juifs de la ville.
La séparation du monde occidental en général et des Hassidim de Habad en dehors de l’Union soviétique en particulier a fait que les Hassidim de Habad derrière le rideau de fer ne savaient pas pendant longtemps le décès du Rabbi Rayatz.
La nouvelle a été annoncée à Anash à Riga par une diffusion radio en dehors du pays. L’un des Hassidim a entendu parler du Rabbi actuel, et a donc compris que le Rabbi Rayatz était décédé et que son gendre avait été nommé à sa place. Ce n’est qu’en 1953, trois ans après le décès, que cela est devenu connu.
Grand Rabbin de Lettonie
En 1989, le Rav Natan Netta Berkehan a été envoyé par le Rabbi à Moscou et dans d’autres villes de l’Union soviétique, y compris sa ville natale de Riga. Là-bas, il a commencé à travailler intensivement parmi les Juifs de la ville, au nombre d’environ dix mille, diffusant le judaïsme parmi eux. Par la suite, il a reçu la bénédiction du Rabbi pour une mission permanente à Riga, et avec sa femme Tzipora, ils sont devenus les premiers émissaires en Lettonie. Le Rav Berkehan a commencé par fournir une aide physique et en même temps en établissant une infrastructure spirituelle telle que l’organisation de la prière et les études juives. La soif était grande et le travail était abondant. La langue lettone, qu’il parlait couramment, a beaucoup aidé dans son activité et dans les relations qu’il a établies avec les autorités.
Un an plus tard, en 1990, il a été élu grand Rabbin de Lettonie.
Habad à Riga aujourd’hui
Aujourd’hui, il y a beaucoup d’activités de Loubavitch à Riga, mais quand il est arrivé, il n’y avait même pas de minyan à la synagogue qui était vide.
En 1991, la Lettonie s’est séparée de l’Union soviétique et est devenue un État indépendant. Selon les nouvelles lois, chaque citoyen était autorisé à mener une vie religieuse, à enseigner la religion et à mener des activités religieuses, comme dans tout pays réglementé dans le monde.
Dans les premières années, le Rav Berkehan a travaillé dans un cadre qui convenait à la population locale. L’activité était principalement centrée autour de la synagogue : prières, rassemblements, études juives, événements pendant les vacances. Très vite, les Juifs de la ville ont su qu’il y avait une place pour le judaïsme et beaucoup ont commencé à venir à la synagogue et aux nombreuses activités que le Rav Berkehan et sa femme ont organisées.
Au fil du temps, un club pour femmes et une maison de repas ont également été créés. Le mikvé a été rénové, et de nombreux proches ont commencé à mener une vie juive et Hassidique.
En parallèle, le Rav Berkehan a également travaillé parmi les étudiants juifs des universités de Riga. Suite à cette activité réussie, une faculté de judaïsme a été créée dans l’une des universités. Les étudiants juifs ont entendu pour la première fois de leur vie ce qu’est la Torah et les Mitsvot
L’activité du Rav Berkehan a impressionné les Juifs de la ville et les autorités lettones. Les autorités ont décidé d’organiser une soirée de reconnaissance festive pour l’activité bénie du grand Rav, en conjonction avec la célébration de son 80e anniversaire.
En effet, plus de mille Juifs de Riga ont participé à la soirée de reconnaissance qui s’est tenue à la Maison communautaire juive de Riga, avec la participation de la présidente du pays, de l’ancien président du pays, de ministres du gouvernement, d’ambassadeurs d’Allemagne, de Russie, d’Ukraine, d’Israël, de chefs de la communauté juive, et plus encore.
La présidente du pays a prononcé un long discours en louange du Rav Berkhahn. Par la suite, l’ambassadeur d’Israël en Lettonie, M. Avi Benjamin, a également fait l’éloge des actions bienheureuses du Rav Berkhahn au fil des ans.
Après la mort du Rav Berkhahn, son fils, le Rav Mendel Berkhahn, a repris son travail au sein de l’activité Habad.
En plus et parallèlement à l’activité du Rav Berkhahn, en 1992, le Rav Morde’haï Glazman et son épouse sont arrivés à Riga sur la mission du Rabbi, et ont ouvert une maison Habad à Riga. Peu de temps après leur arrivée, ils ont également ouvert à Riga des colonies de vacances « Gan Israël » et une école du dimanche, destinée à enseigner le judaïsme aux enfants qui ne sont pas scolarisés dans des cadres juifs.
Après quelques années en mission, le Rav Glazman et son épouse ont également ouvert à Riga une école et une maternelle Habad. Une des émissaires qui a travaillé à l’école était Rivki Holtzberg (alors Rosenberg), qui était en mission à Riga pour une certaine période avant son mariage.
Aujourd’hui, le Beth Habad de Riga opère dans de nombreux autres domaines : prières, cours pour adultes et enfants, restaurant casher, activités spéciales pour les femmes, soutien aux nécessiteux, activités avec les touristes juifs qui viennent à Riga du monde entier, et plus encore.
