"Maïmonide à travers Huit Siècles" : Le dessin original de la Ménorah du Rambam exposé au Musée de l'Université Yeshiva à New York

Le Musée de l’Université Yeshiva (YUM) se trouve au cœur du quartier de Chelsea à New York, dans le Center for Jewish History (CJH).

L’un des principaux instituts de recherche et de culture juive au monde, le CJH abrite cinq organisations partenaires : l’American Jewish Historical Society, l’American Sephardi Federation, l’Institut Leo Baeck, l’Institut YIVO pour la recherche juive et le Musée de l’Université Yeshiva.

Le musée est composé de quatre magnifiques galeries, d’une arcade d’exposition, d’un jardin de sculptures extérieur, d’un atelier pour enfants et d’un centre de découverte, ainsi que d’un ensemble de bureaux administratifs. Les installations partagées du CJH comprennent un auditorium de 250 places, accessible aux personnes handicapées, doté d’une technologie de pointe, ainsi que des salles de conférence.

« Corrigé à partir de mon exemplaire. Moi, Moïse fils du Rav Maïmon zt »l ». Ces mots, rédigés par la main du Rambam lui-même sur un exemplaire du Michné Toarh, côtoient d’autres manuscrits du même auteur exposés à Manhattan, à seulement quelques stations de métro de Crown Heights.

L’exposition comprend également l’original de la « Ménorah du Rambam », un dessin représentant la Ménorah du Beth Hamikdach avec des branches droites. Le Rabbi a mis l’accent sur ce dessin comme la source de la véritable forme de la Ménorah du Beth Hamikdach. Ce manuscrit a eu et continue d’avoir un impact considérable sur les célébrations de Hanoucca et sur l’étude du Beth Hamikdach. Il est présenté sous une vitrine, accessible au regard de tous les visiteurs.

Ces précieux manuscrits, accompagnés de nombreux tirages historiques des travaux du Rambam et d’anciens volumes manuscrits, font partie d’une nouvelle exposition au Musée de l’Université Yeshiva. Intitulée « Le Chemin Doré : Maïmonide à travers Huit Siècles », cette exposition met en lumière l’influence du Rambam sur le monde juif et bien au-delà, de son vivant jusqu’à aujourd’hui.

L’exposition, débutant par la présentation des manuscrits susmentionnés, expose des fragments de documents de la Genizah du Caire rédigés entièrement par le Rambam, une sublime porte sculptée du 11ème siècle menant à l’aron kodesh de la Synagogue Ben Ezra du Caire que Rambam aurait probablement utilisée, ainsi qu’une sélection de manuscrits anciens et de premières impressions du Michné Toarh.

Plusieurs magnifiques manuscrits médiévaux du Moré Névou’him, des copies manuscrites du Piroush Hamichnayot, et des premières impressions de ces œuvres et d’autres ouvrages écrits par le Rambam ou basés sur ses travaux, sont également présentés.

L’exposition se conclut par une section démontrant l’influence persistante du Rambam, même dans des domaines aussi ordinaires que les noms de parcs sportifs et d’équipes. Un coin de cette section est dédié à la reproduction d’un article du New York Times de 1986 sur la Takanah du Rabbi d’étudier le Rambam chaque jour.

Le conservateur Dr. David Sclar révèle qu’en plus de leur étude quotidienne du Rambam, les Loubavitch pourraient tirer une profonde appréciation d’un aspect de la vie du Rambam : « Une chose que l’exposition démontre, c’est qu’en plus de son immense érudition de la Torah, et de ses écrits exceptionnels sur une multitude de sujets, le Rambam a aussi passé une grande partie de son temps à guider le peuple juif. Qu’il s’agisse de spiritualité, de médecine ou de communauté, Rambam a consacré énormément d’efforts et de temps à aider les autres », déclare-t-il.

La forme des branches de la Ménorah – Adapté d’un discours du Rabbi de Loubavitch

La Ménorah est très souvent utilisée comme symbole juif. Néanmoins, l’authenticité du design avec lequel la Ménorah est généralement représentée est une question en suspens. En effet, il existe plusieurs incohérences entre les designs couramment utilisés et la description de cet article dans les sources traditionnelles. Les branches de la Ménorah en sont un exemple.

Généralement, ces branches sont représentées comme étant semi-circulaires ou oblongues. Cependant, Rachi dans son commentaire de la Torah, écrit explicitement que les branches « s’étendaient vers le haut en diagonale ». En effet, le mot hébreu même utilisé par la Torah pour décrire les branches, « ohbe », implique une ligne droite.

Une partie de la confusion concernant la forme des branches de la Ménorah découle du fait que Maïmonide ne fait aucune déclaration définitive à ce sujet, ni dans son commentaire sur la Mishna, ni dans son Mishneh Torah. Pour cette raison, plusieurs commentateurs en sont venus à la conclusion qu’il est également d’accord pour dire que les branches étaient semi-circulaires.

Une représentation de la Ménorah basée sur les dessins de Maïmonide Rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité. Maïmonide ne décrit pas la forme des branches de la Ménorah, car cela est inutile. Dans son commentaire sur la Mishna et dans son Mishneh Torah, il ajoute des dessins dans lesquels il représente la Ménorah. Et dans les deux cas, il montre les branches s’étendant en diagonale, en lignes droites. Malheureusement, à l’époque où Maïmonide a écrit ces œuvres, les presses d’imprimerie n’avaient pas été inventées. Ce n’est que plusieurs siècles après sa disparition que ses textes ont été imprimés, et dans ces impressions, ses dessins originaux ont été omis.

Des preuves tout aussi claires de la perspective de Maïmonide peuvent être tirées du commentaire sur la Torah écrit par son fils, Rabbeinu Avraham. En décrivant la manière dont la Ménorah était façonnée, Rabbeinu Avraham déclare : « Les six branches… s’étendaient vers le haut à partir de l’axe central de la Ménorah en ligne droite, comme le représentait mon père, et non en demi-cercle comme le représentent les autres ».

Un autre point de divergence entre la conception de Maïmonide de la Ménorah telle qu’elle est reflétée dans les diagrammes mentionnés ci-dessus et la conception généralement acceptée de la Ménorah est la position des coupes. Pour expliquer : il y avait 22 coupes dans la Ménorah. Maïmonide les décrit comme « des coupes alexandrines à larges bouches et bases étroites ». Dans ses dessins de la Ménorah, il les représente renversées, alors que la conception générale est qu’elles sont debout.

D’où viennent ces idées fausses ? La source des dessins communément acceptés de la Ménorah est sa représentation sur l’arc de Titus à Rome. Lorsque Titus est revenu de la conquête de Jérusalem, il a fait construire un arc en l’honneur de son armée victorieuse, et sur cet arc figure un relief qui inclut une représentation de la Ménorah.

Le design sur cet arc est évidemment une interprétation de l’artiste et non une réplique exacte de la Ménorah du Beth Hamikdach. Cela est confirmé par le fait que certains éléments de la Ménorah sont omis dans cette représentation. Par exemple, la Ménorah avait des pieds qui s’étendaient depuis sa base, et la Ménorah sur l’Arc de Titus n’a pas de pieds. De plus, la représentation contient des ajouts, car sur son axe se trouve la forme d’un dragon marin, l’une des fausses divinités vénérées par les Romains. Par conséquent, il ne peut pas être considéré comme une source fiable concernant la conception de la Ménorah, en particulier en ce qui concerne les points où il contredit les opinions des principales autorités de la Torah de notre peuple.

Ceci soulève un autre point important : comme mentionné, la Ménorah est souvent utilisée comme symbole juif. Cela est effectivement approprié, car nos Sages enseignent que la Ménorah est « témoignage pour tous les habitants du monde que la Présence divine réside au sein d’Israël ». Qu’il est inapproprié de dessiner ce symbole selon la conception des sages de la Torah, tandis que l’on utilise à la place la conception de l’arc qui proclame fièrement « Judea est vaincue » !

Pour revenir à la conception de la Ménorah, on pourrait se demander : pourquoi les coupes sont-elles effectivement positionnées à l’envers ? La résolution de cette question est liée à la fonction de la Ménorah dans le Beth Hamikdach. Nos Sages expliquent que le but de la Ménorah n’était pas d’éclairer le Sanctuaire, mais plutôt de répandre sa lumière dans le monde entier. À cette fin, les fenêtres du Beth Hamikdach étaient construites d’une manière unique, larges à l’extérieur et étroites à l’intérieur, indiquant clairement que leur but était de faire briller la lumière du Beth Hamikdach vers l’extérieur.

Un concept similaire s’applique à une coupe. Elle remplit deux fonctions : recevoir et verser. Retourner une coupe à l’envers indique une emphase sur la propagation de l’influence vers les autres. Pour appliquer ces concepts aux coupes de la Ménorah, leur position renversée reflète le but de la Ménorah dans le Beth Hamikdach, qui n’était pas de recevoir et de contenir la lumière divine, mais de répandre cette lumière dans le monde entier.

Une coupe renversée est associée au bonheur. Cela est également lié au Beth Hamikdach qui servait de source de bonheur et de joie pour le peuple juif. Puissions-nous bientôt connaître le bonheur ultime, lorsque nous, ainsi que l’ensemble du peuple juif, retournerons en Eretz Yisrael, à Jérusalem et au Beth Hamikdach.