Testament écrit avec du sang – Rav Schneor Ashkenazi

par hassidout | 1 Août, 2024 – 26 Tammuz 5784 | MAGAZINE | 0 commentaires

 Les derniers défenseurs de Jérusalem nous ont laissé un message poignant : Méfiez-vous de la haine sacrée ! • Si deux Juifs ne peuvent pas s’asseoir ensemble pour un repas – c’est un signe que le soleil se couche

Depuis deux mille ans, on raconte l’histoire de ‘Kamtza et Bar Kamtza’, et il reste encore des lacunes importantes qui demandent une réponse. Rappelons : Un riche habitant de Jérusalem organisa un festin somptueux et invita son ami, nommé Kamtza, à célébrer avec lui. Le facteur se trompa d’adresse et remit l’invitation à son ennemi, un homme nommé Bar Kamtza. Celui-ci reçut l’invitation et fut ému par le désir du riche de mettre fin à leur querelle. Excité et heureux, il se présenta dans la salle et prit place au milieu de la table.

Le riche apparut à la fête et fut choqué. Ce misérable Bar Kamtza avait osé se présenter à un événement auquel il n’avait pas été invité ?! « Quitte immédiatement la salle », exigea-t-il avec insistance, et l’invité qui comprit qu’il y avait eu une erreur dans l’invitation essaya de minimiser les dégâts. « Permettez-moi de rester ici et je paierai le prix de mon repas », implora-t-il.

« Déguerpis ou j’appellerai les serveurs pour le faire », insista le riche. Bar Kamtza réalisa que toute la salle le regardait et eut du mal à respirer. « Je paierai la moitié du coût du festin, pourvu que vous laissiez l’événement se poursuivre normalement », chuchota-t-il. « Je paierai le coût total du festin, y compris la nourriture, l’orchestre et les fleurs, et ne m’humiliez pas devant l’assemblée », supplia-t-il. Mais le riche le jeta hors de la salle.

Bar Kamtza se retrouva dans la rue et ne comprit pas où étaient tous les autres ? Comment se fait-il que parmi tous les sages d’Israël assis au festin, il n’y ait pas un seul juste qui se lève et déclare ‘S’il part – je pars aussi’ ? L’instinct de vengeance brûlait en lui et il décida de frapper à l’endroit le plus sensible. Il alla dénoncer aux oreilles de l’empereur romain l’intention des Juifs de se rebeller contre l’empire, et ainsi commença la destruction du Second Temple, dont nous subissons encore les dégâts aujourd’hui. Le Talmud (Yoma 9) conclut : « Jérusalem n’a été détruite qu’à cause de la haine gratuite ».

Ils se sont réjouis silencieusement de son malheur

Et chacun pose deux questions : Premièrement, comment peut naître une haine aussi terrible ? Comment le riche renonce-t-il à une offre de rêve de recevoir le coût de tout le festin et insiste pour jeter Bar Kamtza dehors ? Deuxièmement : Qu’est-il arrivé aux sages ? Comment est-il possible que les grands d’Israël, dont chaque parole était inspirée par l’Esprit Saint, aient vu l’humiliation d’un Juif et n’aient rien dit ?

La logique impose que nous ayons manqué quelque chose dans le Talmud. Le ‘Hatam Sofer’ (commentaire sur le Talmud) ajoute un élément bouleversant : C’était une haine sacrée au nom du Ciel. Ce Bar Kamtza était un ‘méchant’ selon la définition halakhique. Il faisait partie de la communauté des ‘Boethusiens’, qui niaient l’autorité des sages pour interpréter la Torah de Moïse et s’en tenaient uniquement au sens littéral de la Torah écrite. Ils se rebellaient contre les principes fondamentaux du judaïsme comme la croyance en le monde à venir, les lois de la sanctification du mois, le commandement de l’Omer et plus encore, et causaient des dommages terribles.

La haine des craignant-Dieu envers eux était absolue, et donc quand l’un des leurs entra par erreur à la célébration du festin, le riche se réveilla dans un élan d’honneur divin et décida d’aller jusqu’au bout. Et quand il s’agit d’un conflit sacré – qui oserait marchander avec de l’argent ? Il rejeta avec dégoût l’offre de pot-de-vin de Bar Kamtza et fut heureux de démontrer son attachement aux principes de la foi.

C’est pourquoi les sages restèrent silencieux et se réjouirent de l’expulsion de Bar Kamtza de la salle. Si le riche ne l’avait pas fait – ils auraient dû se lever et le faire eux-mêmes.

Méfiez-vous de la haine ‘sacrée’

Cependant, c’est précisément le terrible testament que nous ont laissé les derniers défenseurs de Jérusalem : Méfiez-vous de la haine sacrée qui sort des proportions. Méfiez-vous des excommunications et de l’érection de hautes barrières entre Juifs. Si de bonnes intentions conduisent à ce que deux personnes ne puissent pas s’asseoir ensemble pour un repas – c’est un signe que le soleil se couche. C’est un signe que les fils délicats qui nous lient en un seul peuple se défont et que la destruction approche, que Dieu nous en préserve.

Car une ligne fine sépare l’établissement de limites correctes de la haine totale ; nous devons rejeter le péché et non le pécheur. Éloigner l’opinion invalide et non la personne elle-même. Comme le dit notre Maître le Vieux dans le livre du Tanya (chapitre 32) : haïr le mal en lui, mais en même temps aimer le bien en lui.

L’homme est beaucoup plus profond que ses erreurs. Même les erreurs du Juif proviennent d’une bonne intention. Et dans tous les cas, une partie de lui reste pure et parfaite, que le péché n’affecte pas. Par conséquent, à côté de la lutte contre l’opinion invalide, nous devons nous rappeler qu’il s’agit des fils d’Abraham, Isaac et Jacob, et le bien attirera le bien et illuminera et renforcera le bon côté.

Reb Yehoshua (Shaye) Lifkin : Portrait d’un hassid authentique

par hassidout | 1 Août, 2024 – 26 Tammuz 5784 | MAGAZINE | 0 commentaires

Bien que 37 années se soient écoulées depuis son départ pour l’éternité, la figure du vénérable Reb Yehoshua (Shaye) Lifkin, de mémoire bénie, reste gravée dans le cœur de tous ceux qui ont eu la chance de vivre un moment de proximité en sa présence. Ce furent les fidèles et les visiteurs de la synagogue ‘Habad de la rue Baal HaTanya à Mea Shearim, qui eurent le privilège pendant de nombreuses années d’écouter les discours hassidiques qu’il répétait chaque Chabbat et d’être émus par ses prières vibrantes mêlées de larmes abondantes. De la même manière, ce furent des passants qui ne firent que croiser sa silhouette voûtée, dont l’apparence était empreinte de crainte divine, et des invités qui fréquentaient régulièrement sa table et sa petite maison. Un aperçu, sur une note personnelle, de sa personnalité unique et de quelques bribes de ses écrits. Il était un Hassid. 

Par Binyamin Lifkin, son petit-fils / Ki Karov

Un étranger passant, il y a quelques décennies, dans les pentes du quartier Beth Israel de Jérusalem vers l’entrée principale de la ville, tôt le matin ou tard dans la soirée, aurait pu remarquer une scène inhabituelle. Sur le bord de la route marchait un Juif hassidique, de petite taille, portant un chapeau ‘Habad, avec une barbe blanchie par les années. Ce qui caractérisait sa démarche et le distinguait des autres passants était une liasse de papiers qu’il tenait à la main. De temps en temps, il jetait un coup d’œil aux feuilles, puis baissait à nouveau les yeux vers le sol, ses lèvres remuant.

C’était la « routine quotidienne » de mon grand-père, le Mashpia Reb Yehoshua (Shaye) Mordechai Lifkin, de mémoire bénie, pendant des décennies. Chaque jour, alors qu’il marchait de sa maison dans le vieux quartier de Jérusalem vers son lieu de travail à l’orphelinat Diskin, il récitait par cœur des paroles de Torah et de ‘Hassidout. Un Juif qui incarnait lui-même, jour après jour, le commandement de notre sainte Torah : « Et quand tu marcheras sur le chemin ».

Un enfant pieds nus sous la pluie à Hébron

« Il était – lui-même », écrivit son gendre aîné, le Rav Avraham Meizlish, de mémoire bénie, dans les quelques lignes qui parurent à sa mémoire dans l’hebdomadaire ‘Kfar ‘Habad’ à la fin des sept jours de deuil après son décès. Par ces mots, il cherchait à exprimer sa rare originalité.

Il naquit à Hébron, le 18 Chevat 5669 (1909), dans une famille ‘Habad bien établie dont les racines plongeaient dans la ville des Patriarches, à Jérusalem la ville sainte, et des générations plus tôt dans la ville de Loubavitch, lieu de résidence de nos Rebbeïm, que leur mérite nous protège.

Son arrière-grand-père, Reb Yehoshua Lifkin, de mémoire bénie, était un ‘répétiteur’ et un chantre dans la maison d’étude du Tsema’h Tsedek.

À l’âge de sept ans, il perdit son père, le Rav Shmuel Gershon Lifkin, qui avait été enrôlé dans l’armée turque pendant la Première Guerre mondiale, et qui mourut pendant son service et fut enterré dans la ville de Tarse en Syrie. La nouvelle du décès du père n’arriva à sa famille que longtemps après.

Sa capacité d’expression, à l’écrit comme à l’oral, l’accompagnait depuis toujours. Il décrivit lui-même avec éloquence les jours d’incertitude vécus par sa mère et ses cinq enfants, alors que leur père était enrôlé quelque part, dans une histoire poignante qu’il écrivit plus tard intitulée « La Matsa Sèche », à laquelle il ajouta, de manière inhabituelle, un sous-titre révélant que l’histoire traitait de lui-même et de sa famille : « Souvenirs de la vie d’une famille juive à Hébron pendant la Première Guerre mondiale ».

« Qui sait », écrivit-il en décrivant sa marche dans les ruelles d’Hébron avec sa mère et sa grande sœur, revenant avec une poignée de Matsot qu’ils avaient été autorisés à cuire, au cœur de la nuit, dans la boulangerie de Matsot de la ville. « Qui sait si un tel ‘Tikkoun Hatzot’ (réparation de minuit) a jamais eu lieu. À minuit, la mère marche avec ses deux enfants et leur paquet de Matsa, dans les ruelles sombres et glissantes d’Hébron. Sous la pluie battante, ils marchent et pleurent.
« Ils ne manquent pas de raisons de pleurer. Fatigués et brisés par la faim et le froid. Leur père est perdu quelque part dans l’armée turque, et cela fait plusieurs mois qu’ils n’ont pas eu de nouvelles de lui, et qui sait ce qu’il est devenu. Et au milieu de tous ces malheurs, il restait encore des larmes à verser sur le malheur du moment, que la Matsa qu’ils avaient obtenue avec tant d’efforts ne soit pas mouillée, à D.ieu ne plaise. »

Il décrivit ainsi, à la troisième personne, ses propres sentiments d’enfant à ces moments-là :
« En marchant pieds nus dans les flaques d’eau froide et de boue, il pensait que la pluie était sûrement due aux eaux qui se joignaient à leurs pleurs. Il se souvint de ce que son père lui avait enseigné sur le commentaire de Rashi selon lequel les yeux d’Isaac s’étaient affaiblis à cause des larmes des anges, qui avaient pleuré lors du sacrifice et dont les larmes étaient tombées dans les yeux d’Isaac. Il avait alors demandé à son père pourquoi les anges n’avaient pas pensé que leurs larmes pourraient nuire aux yeux d’Isaac ? Son père avait répondu : ‘Apparemment, les anges ne pouvaient pas s’empêcher de pleurer.’ S’il avait pu demander à son père maintenant, si les cieux qui se joignaient à leurs pleurs ne pouvaient pas se retenir, même si la Matsa risquait d’être mouillée ? »

Prière sur la septième marche

À un certain moment, après avoir appris que le père ne reviendrait plus, la famille quitta Hébron et sa grand-mère paternelle, Mme Esther Lifkin, de mémoire bénie, le plaça à l’orphelinat Diskin aux portes de Jérusalem, où il grandit et étudia. Adolescent, il alla étudier à la yeshiva « Torat Emet ». C’est là que son âme se lia à celle du célèbre Mashpia, le Rav Alter Simchovitch, de mémoire bénie, qui le prit sous son aile et lui témoigna un amour particulier, qui fut réciproque. Avec un groupe de jeunes gens d’élite, comprenant son ami de jeunesse, le Rav Yossef Schneersohn, son ami intime le Rav David Goldberg, et d’autres, il s’éleva et s’améliora en tant que ‘Tamim’ dans ses voies et ‘Hassid dans toutes ses fibres.

En 1929, le Rabbi précédent effectua sa visite historique de dix jours en Terre Sainte. En tant que l’un des meilleurs élèves, il fut choisi pour être l’un des jeunes hommes accompagnant le Rabbi tout au long de son voyage. Plus tard, il décrivit lui-même par écrit certains de ces moments sublimes. C’était dans le cadre d’une lettre où sa petite-fille lui demandait, après la guerre des Six Jours, de décrire ses sentiments sur le fait qu’Hébron était entre nos mains et qu’on pouvait entrer dans la grotte de Machpela et pas seulement jusqu’à la « septième marche ».

Reb Shaye répondit à sa petite-fille avec son éloquence habituelle, dans une explication d’une profondeur hassidique inégalée, à quel point « je n’ai aucun désir de monter à la grotte de Machpela, au-delà de la septième marche », puis, comme inspiré, il laissa libre cours à ses émotions :
« Combien j’aime ma ville natale d’Hébron, Kiryat Arba, et son joyau, la grotte de Machpela avec sa porte et le nombre de marches sur lesquelles se tenait la communauté d’Hébron, hommes et femmes, à chaque moment propice. Après avoir quitté Hébron, j’aspirais beaucoup à y retourner. Lors de mes visites, j’aimais toutes les rues avec leurs pierres et leurs murs. Mon amour s’étendait à tout ce qui s’y trouvait, y compris les non-Juifs. Mais après 1929, mon amour s’est transformé en haine, au point que je n’avais plus aucune envie d’y retourner, et je n’y suis retourné qu’une seule fois après 1929, et cette visite m’a laissé un goût amer. »

Ici, il se mit à décrire de sa propre initiative, en quelques lignes pleines de force et d’émotion, son accompagnement du Rabbi précédent lors de sa visite dans la ville des Patriarches. « Ma dernière visite dans la ville en 1929, environ deux semaines avant le massacre, en compagnie du Rabbi. Le Rabbi fut autorisé à monter et à visiter l’intérieur de la maison, accompagné de M. Slonim, tandis que nous tous nous tenions sur les marches spéciales. D’après ce que nous avons entendu, le Rabbi n’a fait que passer dans la maison. Mais il a fait sa prière seulement au milieu de la foule, à l’endroit où il se tenait. Nous y avons prié Min’ha.

« J’ai eu le privilège de me tenir proche du Rabbi (précédent), derrière lui. La prière de la Amida du Rabbi s’est profondément gravée en moi. Le petit livre de prières qu’il tenait était trempé et ruisselant de larmes. Ceux qui savaient ont dit que la prière était comme celle des Jours Redoutables. Ce moment m’a inspiré d’une manière particulière, et son souvenir me donne envie de déverser ma prière précisément dans cette position sur ces quelques marches. »

Arrivé à l’âge du mariage, il épousa sa femme, Mme Gita Reizel, fille du Rav Yaakov Moshe de la famille Verker de Jérusalem, descendante du Taz. Il établit son foyer dans un appartement en location sur la rue Auerbach dans le quartier Beth Israel de Jérusalem, en face des ‘shtiblach’ qui étaient déjà à l’époque un lieu de rassemblement.

L’orphelinat Diskin qui l’avait accueilli enfant devint sa source de revenus. Pendant plus de cinquante ans consécutifs, il y travailla assidûment et honnêtement. Comme mentionné au début de l’article, chaque jour il faisait le trajet à pied du quartier Beth Israel Est à l’orphelinat Diskin aux portes de la nouvelle ville. Il profitait du long chemin, aller et retour, à travers toute la rue Beth Israel, Mea Shearim, Mal’hei Israel, jusqu’à la rue Jaffa et au sommet des centaines de marches menant à Diskin, pour réviser la ‘Hassidout par cœur.

« Je me souviens bien. J’étais enfant quand j’étudiais au Talmud Torah ‘HaMesorah’ situé sur le chemin, rue Tachkemoni, descendant la rue Mal’hei Israel. Un jour, en sortant de l’école avec mes amis, j’aperçus la silhouette de mon grand-père. Il était de petite taille et son visage était impressionnant. « À travers les sourcils, entre les paupières, tes étincelles saisissaient les chérubins », a écrit une fois sa fille, puisse-t-elle vivre longtemps, Mme Esther Meizlish.

« Grand-père », ai-je crié d’une voix rauque, à plusieurs reprises selon mes souvenirs. Mais grand-père ne répondait pas. Il marchait pas à pas, toujours plongé dans ses pensées, sa main tenant des pages pliées d’un Maamar, tout entier en dévotion. Ses yeux étaient baissés mais son cœur était élevé.

Sa journée commençait bien avant l’aube, par le service divin avec une grande dévotion. Quand il se levait tôt, il s’asseyait et étudiait chez lui ses leçons régulières pendant que les membres de sa famille dormaient encore et que seul le noir du ciel se reflétait dans les grandes fenêtres donnant sur la rue. Chaque matin, il était le premier fidèle à ouvrir la synagogue ‘Beth Yaakov’ au sommet des shtiblach pour la prière de Vatikin (à l’aube). Dans ce minyan, il était aussi lui-même le lecteur de la Torah. Peu après son retour à la maison, il partait pour l’orphelinat d’où il revenait en début de soirée.

En raison de sa ponctualité et de l’ordre caractéristique qui était gravé dans toutes ses manières, les gens avaient l’habitude de dire à son sujet : si vous voulez régler votre montre, vous pouvez le faire à l’heure où Reb Shaye sort de chez lui et à l’heure où il revient. Chaque jour, c’était à la même heure et à la même minute, qui étaient droites et mesurées comme un fil à plomb.

Des pleurs émouvants devant l’arche

L’une des caractéristiques les plus marquantes de sa personnalité était son langage raffiné et sa précision dans l’expression. À ce titre, il prenait soin de prononcer et d’articuler de manière gutturale profonde les lettres ‘het’ et ‘ayin’, tant dans sa conversation mesurée avec les gens que dans sa prière. Cela était particulièrement notable lorsqu’il dirigeait la prière pendant les Jours Redoutables.

« Sa prière », décrit son fils unique, mon père, que sa vie soit longue, le Rav Yaakov Moshe, « était claire et nette, selon toutes les règles de la grammaire, comme s’il comptait des pièces de monnaie, et du fond du cœur. Notre mère, de mémoire bénie, disait qu’elle ne pouvait pas écouter la prière de papa, car elle sentait qu’il mettait une partie de son cœur dans sa prière. »

La romancière R. Friedman a ainsi décrit sa prière inoubliable : « Et la voix de Reb Shaye coupait et fendait l’espace, chantant les tyrans et écartant les accusateurs. Chaque syllabe et chaque mot étaient clairement entendus, avec une articulation gutturale et linguale, pure, claire, droite, vivante, pleine d’âme, comme une écriture divine. Et Reb Shaye pleurait aussi dans la prière. »

« Et chaque année », conclut-elle sa longue description dont seules quelques lignes ont été reprises ici, « à l’approche des Jours Redoutables, lorsque le cœur rassemble ses souhaits, se préparant à s’épancher devant le Maître du monde avec ses diverses requêtes, c’est alors que la figure de Reb Shaye apparaît dans mon esprit. Reb Shaye qui faisait de ses demandes personnelles quelque chose de secondaire, et dont l’essentiel de la prière était pour la révélation du royaume céleste. Et Reb Shaye pleurait aussi, avec des larmes abondantes : ‘Et ainsi, que Ton nom soit sanctifié !’ – ses yeux pleuraient. »

Je me souviendrai aussi toujours de cela. Ces Jours Redoutables où j’avais le privilège de me tenir parmi les fidèles de la maison d’étude de ‘Habad dans la rue Baal HaTanya à Mea Shearim, appelée par les gens  »Habad-shul’. Sa mélodie, qui résonne encore aujourd’hui à mes oreilles, ne pouvait être comparée à aucune autre mélodie ou air d’un autre officiant que j’ai connu. Et à cela s’ajoutait sa voix forte. Haute au-dessus des plus hautes.

Même le vendredi soir, quand il tenait la coupe de vin pleine à ras bord et que de sa bouche sortait la déclaration « Yom HaShishi », toute la rue pouvait entendre le Kiddoush chanté sortant de sa bouche. À plus forte raison le soir de Rosh Hashana, quand en un instant, son appel fort, haut au-dessus des plus hauts, « LeDavid Mizmor », déchirait le silence de la prière silencieuse. C’était une voix forte et élevée. Une voix qui s’entendait bien au loin et dont l’écho était capturé même dans les portes fermées de la maison d’étude ‘Torah VeYirah’ de l’autre côté de la rue.

Une mélodie spéciale, émouvante et mêlée de pleurs amers, accompagnait son ‘Unetaneh Tokef’. Une mélodie particulière, sans pareille, caractérisait chacun des « VeNomar », dans les versets de Mal’houyot, Zi’hronot et Chofarot. Plus que tout, je me souviens bien de la joie qui le saisissait et éclatait de tout son être au moment du chant « Hayom Te’amtzenou », à la fin de la répétition de la Amida de Moussaf. À ces moments-là, à la fin de sa prière, qui était tout entière empreinte de dévotion et où les larmes coulaient comme de l’eau, il dansait sur place, les pieds joints. C’était une expression forte et émue de l’explosion de la joie pure après la méditation et la dévotion qui l’avaient précédée.

Un héritage de centaines de pages

À partir de 1968, il commença à répéter des discours hassidiques en public, chaque Chabbat à l’heure de Min’ha. Il ne fallut pas longtemps avant qu’il ne cède aux sollicitations de la communauté et soit officiellement nommé Mashpia de la synagogue ‘Habad à ‘Mea Shearim’, devenant une figure dont s’abreuvaient les foules lors de chaque Farbrenguen et à chaque occasion festive.

Beaucoup de gens, même parmi ceux qui ne faisaient pas partie de la communauté hassidique et étaient comme des observateurs lointains, remplissaient la synagogue chaque Chabbat à l’heure prévue, pour voir et entendre Reb Shaye lors de la répétition du ‘Hassidout. Ses yeux étaient fermés, sa voix était claire et nette, et de sa bouche on entendait dans leur pleine prononciation les mots du discours, qu’il expliquait et précisait en yiddish. Plus d’une fois, en arrivant aux passages sur le ‘service divin’, il éclatait en sanglots qui entraînaient ses auditeurs, y compris et surtout l’élite du ‘Mea Shearim’ originel.

Ces dernières années, lorsque commencèrent à paraître des copies des Farbrenguen du Rabbi le Chabbat, et que les abonnés recevaient ces copies chaque semaine, avant qu’elles ne deviennent les livres de la célèbre série ‘Torat Menachem’, il avait une habitude régulière qu’il observait scrupuleusement. Chaque Chabbat, il répétait par cœur le discours que le Rabbi avait prononcé ce même Chabbat l’année précédente. Dans ses effets personnels sont restés des piles et des piles de ces brochures (appelées dans le jargon interne de ‘Habad « Hanachot », car elles contiennent les paroles du Rabbi telles qu’elles ont été retenues dans la mémoire des auditeurs et n’ont pas été révisées par lui), contenant le contenu des paroles du Rabbi lors des Farbrenguen et en tête le discours. Il divisait les paragraphes, de sa propre écriture, en sections, pour faciliter l’ordre et la mémorisation par cœur.

Dans les années plus anciennes, c’étaient des pages qu’il découpait de ses livres de ‘Hassidout, ‘Torah Or’ et ‘Likutei Torah’, pour la répétition et la mémorisation du discours. Quand le discours conduisait à une quelconque mention d’un midrash ou d’une citation, il avait l’habitude de citer la citation complète et pas seulement les quelques mots qui apparaissaient dans le corps du discours, afin que la structure soit complète, claire et bien construite, des fondations jusqu’au sommet.

En tant que personne qui travaillait pour gagner sa vie avec modestie, Reb Shaye n’a pas laissé derrière lui un héritage qu’on pourrait évaluer en termes de fortune. Le recueil de ses écrits et de ses documents cachés était le grand et précieux héritage qu’il a laissé derrière lui en bénédiction. Sous les yeux ébahis de ses descendants se sont révélées, seulement après son décès, des copies qu’il avait gardées pour lui-même de ses nombreuses et fréquentes lettres au Rabbi et des réponses du Rabbi. Au-delà des sujets personnels qu’il soulevait comme un ‘Hassid devant son Rabbi, il avait l’habitude d’envoyer périodiquement un rapport au Rabbi contenant un détail précis de tous les discours qu’il avait répétés chaque Chabbat.

Ses nombreuses lettres, dont chaque ligne témoigne de son attachement intérieur au Rabbi, il les signait de son nom et du nom de sa mère, non sans avoir écrit, dans l’esprit de « J’ai écrit et donné mon âme », avec une vérité pure sans défaut, « Celui qui se roule dans la poussière de ses pieds ». Dans certaines des lettres, le Rabbi consacra de manière rare de longues lignes, débordant sur plus d’une page, à des explications hassidiques sur les sujets que Reb Shaye avait soulevés dans ses lettres.

Son désir de voir le Rabbi était intense. À un certain moment, quand il remarqua que son grand désir se heurtait à une difficulté financière en raison du coût qui n’était pas à sa portée, son gendre, le Rav Yaakov Noach Strasberg, de mémoire bénie, qui vivait alors à Crown Heights, lui écrivit qu’il voulait lui envoyer un billet d’avion à ses frais. Et voici comment Reb Shaye lui répondit, par écrit : « Une remarque personnelle à tes paroles, Yaakov-Noach, mon cher gendre comme mon fils : il est vrai que le désir ardent existe chez moi aussi bien pour le Rabbi que pour vous, bien sûr. Mais si, D.ieu nous en préserve, le Machia’h tarde, j’espère encore pouvoir réaliser mon désir à mes propres frais avec l’aide de D.ieu. »

À l’approche du 12 Tamouz 5740 (1980), il réalisa son aspiration et voyagea avec son épouse (et avec sa fille Chaya Freiman et son gendre Reb Israël, de mémoire bénie) à la cour du Rabbi. Dans la vidéo du Farbrenguen du 12 Tamouz de cette année-là, où il était assis avec les anciens hassidim derrière le siège du Rabbi, on peut voir la distribution des bouteilles de ‘mashke’ aux mashpiyim et aux invités à la fin du Farbrenguen. Il fut le premier à passer et sur le visage saint du Rabbi et son apparence sainte est documentée de manière tangible une expression spéciale, clairement inhabituelle, en lui tendant la bouteille de mashke. Le Rabbi se lève légèrement de son siège et lui donne la bouteille.

Il n’a jamais partagé avec personne ce qu’il a entendu et vécu lors de la ‘yechidout’ (audience privée) qu’il a eue ces jours-là dans le saint des saints. J’ai entendu de mes propres oreilles son proche et confident, le Rav Aharon Mordechai Zilberstrom, de mémoire bénie, qui l’a pressé, une fois, deux fois et trois fois, à différentes occasions, de raconter quelque chose, ne serait-ce qu’un peu, de ces moments. La réponse, très caractéristique, était toujours la même : « C’est une yechidout ! », a-t-il souligné, « et ce n’est pas une affaire pour le public. »

Avec les pauvres et les opprimés

Sa rare perspicacité et ses sens bénis avec lesquels il savait s’adapter à l’esprit de chaque personne se sont manifestés pendant les années où il a dirigé, en plus d’être le Mashpia, la gestion de l’ancienne synagogue, où jusqu’à ce jour même deux horloges sont accrochées en haut de ses murs. ‘L’horloge d’Eretz Israël’ dont les heures étaient suivies par les gens de la Jérusalem d’en haut, et ‘l’horloge du Caire’ utilisée par le commun des mortels.

Je me souviens personnellement de sa voix annonçant à la fin de la prière du vendredi soir, non sans avoir frappé de sa main sur la bimah pour faire silence, « Heure de la prière – acht a zeiger » (Heure de la prière : à huit heures), pour l’heure du début de la prière du matin le Chabbat. Des fidèles dont la barbe est aujourd’hui blanchie savent décrire comment il gérait ses pas dans ce rôle sensible et responsable.

C’est alors que s’est manifesté publiquement le sens de l’humour dont il était doté, qui autrement n’aurait été connu que de sa famille ou de ceux qui écoutaient ses enseignements lors des Farbrenguen, quand son cœur était réjoui par le ‘mashke’. S’il demandait à quelqu’un d’approcher de l’arche et que cette personne essayait d’esquiver en recommandant : « Shikn a tzveiter », envoyer quelqu’un d’autre, Reb Shaye ne lâchait pas prise et disait avec grâce, « Zei du der tzveiter », Sois toi le second. Et ainsi les choses frayaient leur chemin même dans les cœurs les plus fermés. Et bien d’autres exemples semblables.

Dans sa conduite, une vraie simplicité profondément enracinée dans l’âme était comme un fil conducteur. Il détestait toute publicité, imitation ou signe extérieur. Il les méprisait et s’en éloignait comme à portée d’arc. Même lors des Farbrenguen, quand il parlait, il adoptait cette approche. Il s’étendait par la voie négative sur celui qui se glorifie de la honte de son prochain, sur toutes ses expressions et déclinaisons si courantes parmi les gens comme nous, aspirant et cultivant la perfection intérieure.

Une partie de sa simplicité caractéristique se manifestait dans le commandement de l’hospitalité qu’il observait avec un soin particulier. Il n’y avait pas de Chabbat où au moins un invité qu’il avait joyeusement recueilli des confins de la synagogue ou du bord des routes ne mangeait pas à sa table. Des pauvres et des opprimés à qui personne n’accordait un regard recevaient de sa part un traitement royal. « Puis-je avoir le mérite de vous inviter à un repas ? », demandait-il dans son langage châtié même à ceux dont l’expression était repoussante et colérique, qui souvent lui répondaient par une pluie d’injures. Joyeux et de bonne humeur, il marchait avec eux vers la maison, tout en leur recommandant, s’ils avaient le pas rapide, de faire seuls le chemin vers la maison, pour ne pas être obligés de traîner derrière sa démarche lente. En même temps, sa maison était celle de jeunes hommes solitaires, résidents de l’étranger, qui aimaient manger à sa table.

« Ta lettre », écrivit-il une fois à l’un des invités qui avait séjourné chez lui et qui lui avait envoyé une lettre, « je l’ai reçue par le messager fidèle, R. Moshe Weber (en mentionnant le nom de son ami et compagnon, le Rav Moshe Weber, de mémoire bénie), « et c’est lui qui m’a aussi incité à t’écrire, chose que j’aurais faite moi-même sans aucune incitation, car j’ai beaucoup apprécié une personne qui était dans notre maison et qui en a gardé un souvenir agréable, et qui mentionne avec affection les repas de Chabbat qu’il a partagés avec nous dans notre maison ».

Son hospitalité, qui était uniquement pour le bien de la Mitsva, s’exprime dans les lignes suivantes instructives qui révèlent le fait que malgré l’affection évidente avec laquelle il écrit à son invité, il ne se souvient pas de son nom. « Je ne me souviens pas de ton nom, il est possible que si je te voyais je te reconnaîtrais. Et c’est là l’importance de l’hospitalité, d’accueillir tout Juif, qui n’est pas ton proche et qui ne te connaît pas. »

Ici, il a ajouté et écrit une déclaration originale, qu’il a mise dans la bouche d’un orateur anonyme. « L’orateur a dit : Chaque personne doit savoir et sentir que sa maison et tout ce qu’elle contient appartiennent au Saint, béni soit-Il. Et voici, si cet homme prend la clé dans sa main, ouvre la maison, ouvre le réfrigérateur et s’assoit pour manger, il doit se sentir comme s’il entrait dans la maison d’étrangers. Mais quand il fait entrer un invité qui n’est ni son proche ni son ami, il doit le voir comme le représentant du Saint, béni soit-Il, le maître de maison. »

Comme il en était convenu avec lui

La veille de Souccot 5746 (1985), il fut frappé d’un accident vasculaire cérébral alors qu’il était à son poste à l’orphelinat Diskin et fut transporté d’urgence à l’hôpital. En raison de la faiblesse qui l’avait atteint depuis, même après sa guérison, il ne retourna pas à son travail. Plus tard, il plaisanta : « Ma grand-mère m’a fait entrer, comme orphelin, à l’orphelinat Diskin, et l’ambulance m’en a fait sortir. »

Un témoignage émouvant de la crainte de D.ieu qui coulait dans ses veines apparaît dans la description frissonnante de son fils unique, qui mon père. « Après quelques heures d’examens aux urgences, on l’a monté pour l’hospitaliser dans le service. En entrant dans la chambre, mon père m’a demandé de m’approcher de lui et ces mots sont sortis de sa bouche : ‘Monter dans un lit, c’est comme monter à l’échafaud. Je t’ordonne de ne me conduire par aucun chemin sauf de la maison funéraire au cimetière et que la pierre tombale soit la plus simple possible et sans titres.’ J’ai été très ému en entendant ces paroles, j’ai essayé de le faire taire en disant : Papa, avec l’aide de D.ieu, tu vas reprendre des forces et guérir – mais il était très important pour lui de dire ces choses. » Après un certain temps, il réussit à reprendre des forces, à se remettre et à rentrer chez lui.

Il ne changea pas d’un iota son programme d’études et son emploi du temps habituel. Chaque matin, avant l’aube, son fils unique se tenait à sa droite, pour être avec lui pour la prière du matin, et l’aider à serrer le nœud des tefillin du bras qui lui était difficile.

En ces jours-là, quand la marche jusqu’à la maison d’étude lui était difficile, chaque Chabbat à l’heure de Min’ha, quelques personnes d’élite se rassemblaient, dirigées par le Rav Aharon Mordechai Zilberstrohm, de mémoire bénie, le Rav Binyamin Druck, et que sa vie soit longue, qui ne le quittait pas, pour entendre de sa bouche, chez lui, le discours hassidique, comme autrefois. Ils ont maintenu cette merveilleuse et extraordinaire régularité pendant près de deux ans.

À cette époque, il prit sur lui de traduire en hébreu les histoires qu’il avait écrites à l’origine en yiddish sur des figures hassidiques, et qui étaient parues dans le magazine yiddish ‘Das Yiddishe Licht’ au début des années 1960. Ces histoires traduites ont été publiées par lui durant ces années dans les pages de ‘Kfar ‘Habad’, sous un pseudonyme dont seuls quelques-uns connaissaient l’identité de celui qui se cachait derrière. C’était le même pseudonyme sous lequel il avait publié des dizaines d’années auparavant les histoires en yiddish : Y. Mar Dror (comme une allusion à son deuxième nom, Mordechai, qui est évoqué dans les paroles du Talmud (Houlin 139b) « Où Mordechai est-il mentionné dans la Torah ? Dans le verset ‘mar dror’ (myrrhe pure) »).

De temps en temps, lors des jours de fête, il apparaissait dans ‘sa’ synagogue, à Mea Shearim. Alors, le silence se faisait au milieu du Farbrenguen et tous tendaient l’oreille pour entendre le discours hassidique sortant de la bouche de Reb Shaye comme autrefois. Des annonces de ces événements étaient publiées dans les rues de la ville. Je me souviens comment, le Chabbat précédant le 12 Tamouz, environ un mois avant son décès, je suis apparu à son domicile et lui ai raconté avec des yeux brillants que dans la synagogue ‘Habad à Mea Shearim, d’où je venais de revenir, une grande affiche accueillait les entrants avec son nom complet au centre, comme celui qui répéterait devant le public un discours hassidique lors du prochain Farbrenguen. « Eh bien », dit-il alors avec ironie, exprimant par une allusion subtile son aversion pour les annonces et autres choses similaires, « dans ce cas, je n’ai pas besoin de me fatiguer et d’y aller. J’y figure déjà. »

Le matin du 18 Av 5747 (1987), il devait être le sandak à la circoncision de son arrière-petit-fils, fils de son petit-fils bien-aimé, l’éducateur, le Rav Shmuel Gershon Freiman, de mémoire bénie. Après être revenu de la prière et avoir terminé toutes ses études régulières du matin, il marcha seul vers le mikvé du quartier pour se purifier en vue de son rôle de sandak. Après s’être immergé, être sorti et s’être essuyé, sur le chemin du retour, au milieu du chemin, il fut frappé d’un second accident vasculaire cérébral. Il s’arrêta sur le bord de la route et fit signe à un passant de le conduire chez lui.

En arrivant à la maison, il montra du doigt un comprimé qu’on devait approcher de sa bouche, bénit « Shehakol nihya bidvaro », but de l’eau et s’effondra. Il fut transporté d’urgence à l’hôpital et peu après, avec à ses côtés sa fille, que sa vie soit longue, Mme Shulamit Strasberg, de mémoire bénie, et son gendre comme son fils, que sa vie soit longue, le Rav Avraham Kot (de Ramat Shlomo), qui récita avec lui le vidouy (confession), son âme monta au ciel, alors qu’il était âgé de 78 ans et six mois exactement.

Dans son testament, qu’il avait caché dans sa carte d’identité sachant que c’était le premier document à utiliser lors de l’annonce d’un décès, il avait demandé de ne pas publier d’annonces de son décès et de ne pas l’annoncer par haut-parleur. Néanmoins, une grande foule de hassidim ‘Habad de Jérusalem et de tout le pays, ainsi que de nombreux Jérusalémites, remplit la maison funéraire.

Quelques instants avant le départ du cercueil, le célèbre Mashpia mentionné, Rabbi Moshe Weber, de mémoire bénie, se fraya un chemin et entra. Il se tint devant le corps de son proche ami enveloppé dans un Talith et soudain rugit d’une voix forte, le visage rouge : « Tout le monde doit se repentir ! C’est une perte irremplaçable ! » Et tout le peuple éclata en sanglots.

Reb Yehoshua Lifkin, de mémoire bénie, fut enterré au sommet du Mont des Oliviers à Jérusalem. Conformément à son testament, aucun titre ne fut inscrit sur sa pierre tombale, seulement son nom, les noms de ses parents, la date et le lieu de sa naissance et la date et le lieu de son décès.

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par hassidout | 31 Juil, 2024 – 25 Tammuz 5784 | MAGAZINE | 0 commentaires