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Trente minutes d’étude quotidienne pour des décisions éclairées
Consacrer 30 minutes par jour à l’étude apporte la clarté nécessaire pour prendre des décisions d’affaires plus rapides et plus justes. Cette pratique régulière permet de développer un discernement qui dépasse la simple logique commerciale.
Le secret du Chabbat : la bénédiction sur toute votre semaine
Fermer le Chabbat ne réduit pas vos revenus, c’est au contraire ce qui garantit la bénédiction sur toute votre semaine. En respectant ce jour de repos sacré, vous créez un canal pour que l’abondance divine se déverse dans tous vos projets professionnels.
Ne plus subir mais suivre la Torah vers le succès
Ne subissez plus les aléas du monde, suivez la Torah qui mène au succès véritable. Cette voie ancestrale offre des principes intemporels qui transforment non seulement vos finances, mais également votre vision de la réussite et votre rapport au travail.
Après plus de 2 000 dons de rein en Israël, l’organisation Matnat Haïm a organisé une soirée exceptionnelle à Binyanei HaOuma, réunissant 1 200 donneurs des dernières années pour une photographie historique. Cette image entrera dans le livre Guinness des records mondiaux, témoignant de l’extraordinaire générosité de la communauté.
Un rassemblement historique à Binyanei HaOuma
Après plus de 2 000 dons de rein effectués en Israël, l’organisation Matnat Haïm a organisé une grande soirée à Binyanei HaOuma, au cours de laquelle les donneurs de rein des dernières années se sont réunis pour une photographie collective.
Tous les 2 000 donneurs ont été invités à cet événement, et environ 1 200 d’entre eux ont effectivement réussi à se déplacer.
Un record mondial officiellement reconnu
La société Guinness a confirmé qu’il s’agit d’un record mondial et que la photographie deviendra un record Guinness officiel.
Sur la photographie, de droite à gauche : Rav Yehouda Reichman de Belgique, Rav Chmouelik Haber de Beer Yaakov et Rav Betsalel Yakont de Kfar Habad.
En mémoire du fondateur de l’organisation
L’événement rend hommage au Rav Yechayahou Haber, décédé du coronavirus, qui a fondé l’organisation. Depuis son décès, sa veuve, Ra’hel Haber, préside l’organisation.
La cérémonie a rassemblé de nombreux ‘Hassidim Habad qui ont fait don d’un rein, et le président de l’État, Its’hak Herzog, a honoré l’événement de sa présence.
Le sergent-chef Ran Gvili hy’d, dernier otage tombé au combat et retenu à Gaza depuis le massacre du 7 octobre, a été rapatrié en Israël. Au terme de l’opération « Cœur courageux », les forces israéliennes ont procédé à l’identification de pas moins de 20 dépouilles avant de confirmer formellement son identité. Pour la première fois depuis 2014, aucun otage israélien ne se trouve plus à Gaza.
Chanel 14
La fin d’une attente douloureuse
Le cercle se referme : après l’achèvement du processus d’identification, les représentants de Tsahal ont informé la famille de l’otage, le sergent-chef Ran Gvili hy’d, que leur proche avait été identifié et rapatrié pour être inhumé. Ran, combattant de l’unité de réponse immédiate, âgé de 24 ans au moment de sa mort, est tombé au combat le matin du 7 octobre 2023 et sa dépouille avait été enlevée dans la bande de Gaza.
Tsahal a fait savoir qu’il partageait la douleur de la famille : « Nous continuerons à accompagner les familles et les rapatriés et à œuvrer pour renforcer la sécurité des citoyens d’Israël. Ainsi, tous les otages détenus sur le territoire de la bande de Gaza ont été rapatriés ». Pour la première fois depuis 2014, il ne reste plus d’otages dans la bande de Gaza.
Une opération titanesque d’identification
Notre journaliste Hillel Biton Rosen rapporte : au cours de l’opération « Cœur courageux » menée ces dernières 24 heures, pas moins de 20 dépouilles ont été exhumées avant l’identification de Ran. Il s’agit d’un travail titanesque de nos forces, notamment du personnel du Rabbinat militaire.
Le Premier ministre Benjamin Netanyahou a réagi à cette annonce émouvante immédiatement après l’avoir reçue : « Je suis heureux d’annoncer aux citoyens d’Israël, au peuple d’Israël, comme je viens de l’annoncer à la famille Gvili hy’d : nos forces ont retrouvé Ran et il est actuellement en route vers son foyer. C’est une réalisation extraordinaire de l’État d’Israël. »
« Nous avons promis, j’ai promis de ramener tout le monde, jusqu’au dernier d’entre eux. Ran, héros d’Israël, est entré le premier et sorti le dernier. Il rentre chez lui. Une réalisation majeure pour Tsahal et l’État d’Israël, et également pour les citoyens d’Israël qui nous ont donné le soutien nécessaire pour achever la mission. Ran rentre à la maison. »
L’engagement de l’État envers ses soldats
Le ministre de la Défense Israël Katz a déclaré : « Le rapatriement de Ran pour des funérailles dignes est un moment douloureux de bouclage du cercle – avec le retour du dernier otage du territoire de la bande de Gaza sur la terre d’Israël. C’est un moment qui souligne l’engagement de l’État d’Israël envers ses combattants et ses citoyens – de ramener chacun et chacune à la maison, comme nous l’avons promis aux familles et au public en Israël. C’est cela, la solidarité mutuelle. »
Une opération d’envergure dans le nord de Gaza
Hier soir déjà, le bureau du Premier ministre avait annoncé que conformément aux renseignements reçus, Tsahal avait lancé l’opération « Cœur courageux » pour le localiser, les recherches s’étant concentrées dans un cimetière au nord de la bande de Gaza. Depuis lors, aucune nouvelle information n’avait été communiquée sur le sujet. En soirée, à l’issue de la réunion du cabinet, le bureau du Premier ministre a annoncé que le passage de Rafah serait ouvert de manière limitée, marquant l’intensification des recherches.
Respect des conditions du plan Trump
Le bureau du Premier ministre a précisé que l’ouverture du passage, conformément au plan de Trump, était conditionnée dès le départ au retour de tous les otages – vivants et morts : « Dans le cadre du plan en 20 points du président Trump, Israël a accepté d’ouvrir le passage de Rafah de manière limitée pour le passage de personnes uniquement, avec un mécanisme de contrôle israélien total. L’ouverture du passage était conditionnée au retour de tous les otages vivants et à la réalisation d’un effort à 100% de la part du Hamas pour localiser et rapatrier tous les otages tombés au combat. »
Le site « Habad Live » présente une analyse fascinante et accessible des brochures essentielles rédigées par le Rabbi Rachab, qui constituent le socle de l’éducation spirituelle dans la voie de la ‘Hassidout Habad. Ces textes fondamentaux offrent une méthode structurée pour développer le service divin intérieur et préparer la génération à la Délivrance finale.
Une présentation claire et accessible des textes fondamentaux
Nous présentons une analyse fascinante dans un langage simple et accessible sur les brochures fondamentales publiées par le Rabbi Rachab (Hatéfila, Ets ‘Haïm, Haavoda), avec l’explication duur contenu et duur objectif, comme partie intégrante de l’éducation intérieure au service de D.ieu dans la voie de la ‘Hassidout Habad.
La fondation de la Yechiva Tomkheï Temimim
Le Rabbi Rachab fonda la Yechiva Tomkheï Temimim à la fin de l’année 5657 (1897), le 18 Elloul. La première année, 5658, fut comme une année d’essai et de test, et après le succès de cette année, l’existence permanente de la Yechiva fut établie. Par la suite, à Sim’hat Torah 5659, son nom fut fixé : « Tomkheï Temimim ». Une Yechiva en général est un lieu d’étude de la Torah.
Certes, dans toutes les Yechivot jusqu’alors, les études se concentraient uniquement sur la Torah révélée. L’intention du Rabbi Rachab était de fonder une Yechiva où l’on étudierait ensemble la partie révélée et la ‘Hassidout, selon le principe de « Torat Hachem temima » (la Torah de D.ieu est parfaite), complète et entière dans toutes ses parties. Avec l’accent mis sur le fait que l’étude de la ‘Hassidout est censée être une préparation au service de la prière, dans laquelle on amène les idées étudiées en ‘Hassidout au sentiment du cœur.
C’est d’après cette idée de « Torat Hachem temima » que les élèves de la Yechiva sont appelés « Temimim », et le cadre qui les soutient est appelé, comme mentionné ci-dessus, « Tomkheï Temimim ». Au cours des années qui suivirent, le Rabbi Rachab écrivit une série de brochures expliquant davantage l’idée générale mentionnée ci-dessus et guidant sur la manière de la mettre en œuvre.
Le Kountrass « Hatéfila » : guide pratique de la prière
La première est la « Kountres Hatéfila » (brochure sur la prière) qui fut remise à la direction de la Yechiva au mois de Tévet 5660 (1900), et qui contient une exigence de méditation dans la prière, ainsi qu’une guidance pratique sur la manière de prier. L’essentiel des propos dans le Kountrass concerne la prière hassidique authentique, issue de la méditation d’une compréhension divine, précisément dans une méditation particulière et précisément dans l’attachement de l’intellect (chapitres 1-6).
Une telle prière donne une vitalité intérieure dans l’accomplissement des Mitsvot et opère un changement intérieur dans l’âme animale (chapitres 7-10). Il explique les préparations requises pour cela (chapitres 11-12). Dans les derniers chapitres (14-17), il explique comment doit être la prière « simple » des jeunes qui commencent l’étude de la ‘Hassidout, ou des hommes d’affaires qui n’ont pas le temps auur disposition.
Le Kountrass « Ets ‘Haïm » : l’importance de la dimension intérieure
La deuxième est la « Kountres Ets ‘Haïm » (brochure l’arbre de vie) qui fut donnée aux élèves au mois de Mena’hem Av 5664 (1904). Dans sa première partie (chapitres 1-15), est expliquée l’importance de l’étude de la dimension intérieure de la Torah, dont il est dit « elle est un arbre de vie pour ceux qui s’y attachent ». Car dans l’étude de la partie révélée seule, on peut arriver à une situation où l’étude sert à se vanter de ses connaissances et de ses novelles, situation dont nos Sages de mémoire bénie ont dit que sa Torah devient pour lui un poison mortel, D.ieu nous en préserve. Et c’est seulement par l’étude de la dimension intérieure de la Torah, qui amène la personne à l’amour de D.ieu et à Sa crainte, que sa Torah devient pour lui un élixir de vie.
Dans la continuité, dans la deuxième partie du Kountrass (chapitres 21-33), il détaille l’ordre des études en ‘Hassidout à la Yechiva, et guide dans les détails comment doit être la manière d’étudier le Guemara et les décisionnaires avec le désir de parvenir à une connaissance véritable et à une réflexion véritable, et la vigilance contre les novelles et les pilpoulim mensongers. Dans Le Kountrass, le Rabbi cite l’introduction de Rav ‘Haïm Vital au « Chaar Hakadamot » concernant l’étude de la Kabbale, et à la fin du Kountrass, il a joint l’introduction dans son intégralité.
Le Kountrass « Haavoda » : comprendre le service du cœur
La troisième est le « Kountres Haavoda » (brochure sur le service) qui fut écrite en l’année 5670 (1910), et qui contient une explication de la signification et du besoin du service de la prière. En général, le Kountrass revient sur les sujets principaux qui ont été expliqués brièvement dans le Kountrass Hatéfila, et les explique longuement (par la suite, nous publierons sur notre site un résumé de toutes les brochures, et au cours du résumé du « Kountres Hatéfila », seront indiqués en cours de route les sujets qui ont été expliqués dans « Kountras Haavoda » et leur emplacement).
C’est-à-dire, l’effet de la prière sur l’âme de la personne, avec l’accent mis sur le fait que l’essentiel du sujet de la prière est l’amour de D.ieu, par lequel précisément on parvient à un rapprochement intérieur à la divinité et à un changement intérieur dans l’âme animale, ce qui n’est pas le cas de la mesure de la crainte qui est pour l’accomplissement des Mitsvot en pratique (chapitres 1-4). Et de même, il explique qu’un sentiment intérieur naît précisément d’une méditation particulière, car une méditation générale engendre seulement un sentiment englobant. Et il détaille plusieurs modes de service « englobants » qui ne sont pas suffisants et dont il faut se méfier (chapitres 5-7).
Les différences entre les brochures
Cependant, comme mentionné ci-dessus, dans le Kountrass Hatéfila, il y a aussi une guidance pratique particulière, comme combien de temps il faut méditer et quand, des conseils sur comment faciliter la méditation, et ainsi de suite. Par opposition au Kountrass Haavoda qui explique principalement les idées essentielles telles qu’elles sont, sans tellement descendre dans les détails pratiques.
Et une différence supplémentaire entre les brochures réside dans leur style. Le Kountrass Hatéfila s’ouvre par une adresse directe aux ‘Hassidim du Rabbi Rachab « mes bien-aimés, mes frères et mes amis », et mentionne au début qu’elle a été écrite en réponse à la question des Anach sur comment prier, et donc explique les choses en fonction du temps et de l’époque actuelle où les cœurs se sont amenuisés.
En conséquence, dans le corps du Kountrass, il se réfère encore et encore aux Anach de cette génération et décrit leurs différents types, les anciens et les nouveaux, les vieux et les jeunes. Par contre, le Kountrass Haavoda a été écrite comme explication d’un sujet général, sans se référer à un temps et une situation particuliers. Et même lorsqu’il décrit différentes situations de personnes, il parle d’elles comme d’un sujet théorique général, sans lier cela à des figures du présent.
Le Kountrass « Ets ‘Haïm » parle de l’étude de la ‘Hassidout en général, sans entrer dans l’exigence de méditation dans la prière, etc. Mais il y a en elle quelques chapitres (16-20) qui parlent de manière générale de la possibilité pour chacun de parvenir à l’amour et à la crainte, propos qui se connectent à ce qui est expliqué brièvement dans « Kountres Hatéfila » et longuement dans « Kountres Haavoda ». De même, à la fin de « Kountres Ets ‘Haïm », il éveille à l’étude de « Kountres Hatéfila ».
Le discours « Kol hayotse lemil’hemet beth David »
À ces brochures, on peut peut-être ajouter le discours « Kol hayotse lemil’hemet beth David » (quiconque part à la guerre de la maison de David), qui fut prononcé à Sim’hat Torah 5661 (1900) (et imprimé ensuite dans « Sefer Hassi’hot » 5701, comme partie du discours de Roch ‘Hodech Tamouz). Dans ce discours, il expliqua un objectif plus large de la Yechiva et de l’éducation qu’on y donne. Non seulement établir un certain nombre d’élèves qui étudient la partie révélée et la ‘Hassidout et s’occupent du service de la prière, mais dans une vision plus large, collective d’Israël, que les élèves qui sortent de la Yechiva soient les soldats de la maison de David qui partent à la guerre de la maison de David pour combattre contre « ceux qui ont outragé Tes ennemis, Hachem, qui ont outragé les traces de Ton Messie », c’est-à-dire, la guerre contre ceux qui affaiblissent la foi dans la Torah et les Mitsvot en général, et dans la venue du Machia’h en particulier.
Et dans le sens simple, que les diplômés de « Tomkheï Temimim » sont destinés à se consacrer toute leur vie au bien de l’ensemble d’Israël, dans la fonction de renforcement de la foi dans la Torah et les Mitsvot en général, et de la foi dans la venue du Machia’h en particulier [voir dans les paroles du Rabbi Rayats dans le discours de Roch ‘Hodech Tamouz 5701, qui raconte le contexte de ce discours et décrit aussi sa mise en œuvre pratique par les Temimim au fil des années depuis].
Dans cette vision large, les années à la Yechiva sont des années de préparation intérieure pour cette fonction. Et dans le style de ce discours, l’étude de la ‘Hassidout et le service de la prière sont le « tactique » de la guerre de la maison de David. Et dans le sens simple, l’intention est qu’ils sont la force intérieure pour se tenir fermement sur la garde du judaïsme contre toutes les difficultés environnantes, et qu’ils sont la force intérieure pour éveiller et renforcer les Juifs dans leur judaïsme.
Le Kountrass « Oumaayan mibeth Hachem »
À cette même époque, le Rabbi Rachab écrivit le « Kountres Oumaayan ». Cette brochure est destinée à un public plus large et plus simple, et traite des défis liés à l’accomplissement des Mitsvot en général. Le Kountrass s’ouvre sur le verset « et une source sortira de la maison de D.ieu et arrosera la vallée des acacias », et explique que la vallée des acacias est appelée d’après la « folie de l’écorce », la tromperie du mauvais penchant qui trompe la personne et la rend folle, et la « source de la maison de D.ieu » est la force intérieure de l’âme divine pour surmonter et corriger la folie de l’écorce. Et selon cela, il s’étend pour détailler différents types de « folie » par lesquels le mauvais penchant tente la personne afin de la faire fauter, et explique la folie dans chacun d’eux.
Entre le « résumé » et l’« index »
Les brochures mentionnées ci-dessus sont divisées en chapitres, à la fin de chacun desquels se trouve une sorte de « résumé » récapitulant les points principaux du chapitre. Et sur « Kountres Hatéfila », le Rabbi Rayats écrit qu’il a préparé la division en chapitres et les résumés. Lorsque les brochures furent imprimées pour la première fois dans les années 1940, un « index » préparé par le Rabbi y fut ajouté.
Comme d’habitude dans les discours de ‘Hassidout, dans ces brochures aussi, il y a dans chaque chapitre une idée générale qui se connecte aux chapitres précédents et suivants, et au cours de l’idée générale sont aussi expliqués plusieurs idées et concepts particuliers. Et en général, il semble que les résumés se concentrent sur l’accentuation du point général du chapitre, sans se référer aux détails des sujets expliqués en cours de route. Et par une lecture continue de tous les résumés l’un après l’autre, on peut obtenir l’idée générale de tout le Kountrass.
Par contre, dans l’index, on mentionne seulement les détails des sujets expliqués dans chaque chapitre, sans se référer à l’idée générale. Et apparemment, c’est l’intention dans la définition « index », c’est-à-dire qu’il ne vient pas pour indiquer le contenu du Kountrass, mais pour faciliter au lecteur de trouver les sujets dont on parle.
Le travail intérieur souligné dans la génération de la Délivrance
Le 20 Mar’hechvan est le jour de naissance du Rabbi Rachab. En l’année 5751 (1990), à l’occasion de ce jour, « Kountres Ets ‘Haïm » fut réimprimé dans une édition spéciale, et à l’issue de ce jour, le Rabbi distribua le Kountrass aux hommes, femmes et enfants. Lors du Farbrenguen du Chabbat suivant, Parchat « ‘Hayeï Sarah », le Rabbi expliqua la raison de cette impression et distribution : « afin de souligner que toutes ces choses continuent avec leur force et leur complétude et avec plus de vigueur par l’honneur et la sainteté de mon beau-père et maître le Rabbi président de notre génération… et particulièrement après l’accomplissement de quarante ans depuis son décès… la troisième génération (après le Rabbi dont l’âme est au Jardin d’Éden), la génération de la Délivrance ».
Les brochures : une lecture obligatoire
De tout ce qui a été mentionné ci-dessus, on peut comprendre que ces brochures ont été écrites pour être considérées comme « lecture obligatoire » chez les élèves de Tomkheï Temimim. Et plus encore, comme il le dit explicitement (à la fin de « Kountres Ets ‘Haïm ») concernant « Kountres Hatéfila », qu’il demande aux élèves du réviser une fois tous les deux ou trois mois.
Mais en pratique, il se peut que l’élève ait des difficultés dans l’étude de ces brochures. Car bien qu’elles soient écrites dans un langage simple et une explication claire, l’élève peut avoir du mal à saisir l’organisation et la connexion des nombreux et longs sujets, et aussi à cause de quelques concepts mentionnés dans les propos qui peuvent ne pas lui être familiers. Afin d’aider l’étudiant, nous publierons par la suite des résumés du contenu des propos dans les brochures, en accord avec l’ordre et le déroulement des sujets, avec l’intégration d’éclaircissements et d’explications en cours de route sur plusieurs sujets.
Dans une conférence remarquée, le Rav Dr. Yossi Ayvas a développé une vision audacieuse du rôle universel du judaïsme dans l’aide humanitaire internationale. Loin d’opposer particularisme et universalisme, il démontre que la tradition juive porte en elle une responsabilité mondiale, fondée sur des millénaires d’expérience et de sagesse que le peuple juif a le devoir moral de partager avec l’humanité.
Une double dimension constitutive
Le judaïsme se caractérise par deux mouvements complémentaires et indissociables. Le premier se concentre sur la préservation du caractère unique du peuple juif et de son patrimoine spirituel. Le second embrasse la dimension universelle de cette tradition millénaire. Si nul ne conteste la nécessité d’institutions spécifiquement juives, synagogues, écoles ou centres communautaires, la valeur universelle du patrimoine juif mérite une égale reconnaissance.
Cette contribution spécifique désigne ce que d’autres peuples ne peuvent apporter. Dans le langage du Talmud, il s’agit de « la part » unique qui n’appartient qu’au peuple juif. Sans cette transmission active, une dimension essentielle de la sagesse humaine demeurerait inaccessible au monde.
La leçon d’Avraham et d’Its’hak
L’histoire des patriarches illustre cette dualité. Un verset de la Genèse énonce : « Voici les générations d’Its’hak fils d’Avraham, Avraham engendra Its’hak. » Rachi s’interroge sur cette apparente redondance : pourquoi préciser qu’Avraham engendra Its’hak après avoir établi leur filiation ?
L’examen des deux vies révèle des personnalités diamétralement opposées. Avraham parcourut inlassablement la région, du nord au sud, d’est en ouest, accueillant les voyageurs et proclamant le monothéisme avec un charisme exceptionnel. Its’hak, lui, quitta rarement sa demeure, se consacrant à creuser des puits et à cultiver la terre. L’un incarnait l’ouverture au monde, l’autre l’intériorité et l’enracinement.
La Torah souligne leur filiation précisément pour établir que ces deux approches, bien que contrastées, procèdent d’une même source. Avraham représentait le ministre des Affaires étrangères du peuple juif, Its’hak son ministre de l’Intérieur. Les deux dimensions coexistent naturellement dans l’identité juive, sans contradiction ni hiérarchie.
Au-delà du particularisme
Si le principe de « un peuple qui demeure solitaire » est universellement reconnu dans la pensée juive, insistant sur la nécessité de préserver une identité distincte, un autre courant traverse avec autant de force les textes traditionnels.
Plusieurs concepts talmudiques structurent cette ouverture au monde. Le Tikoun Olam évoque la responsabilité collective face à un monde imparfait. Les Darkhei Chalom établissent des principes normatifs régissant les relations entre communautés, juives et non-juives. Mais un troisième concept, moins connu et pourtant fondamental, mérite une attention particulière : le Yichouv HaOlam, littéralement « le peuplement du monde » ou « l’établissement civilisé du monde ».
Le principe talmudique du Yichouv HaOlam
Une Michna, citée deux fois dans le Talmud, illustre ce principe avec une force remarquable. Elle traite d’un cas juridique complexe : un esclave appartenant à deux propriétaires en copropriété. L’un des partenaires décide de l’affranchir, conférant ainsi au serviteur le statut de juif pour cette moitié de son être. Mais l’autre partenaire refuse de renoncer à sa part. L’homme se retrouve dans une situation impossible, moitié libre et juif, moitié esclave, incapable de vivre normalement, de se marier, de fonder une famille.
La question financière paraît légitime : un esclave représente un bien patrimonial de valeur. Contraindre le second propriétaire à l’affranchir équivaut à le déposséder de son bien, ce qui contrevient au principe « tu ne voleras point ». De plus, forcer quelqu’un à libérer un esclave semble contrevenir à d’autres règles halakhiques.
Pourtant, la Michna tranche sans équivoque : le second propriétaire doit impérativement affranchir l’esclave. La Guemara n’émet aucune objection à ce principe. La raison en est fondamentale : il est inconcevable qu’un être humain, même non-juif, se trouve dans l’impossibilité de mener une vie normale et fructueuse. Le principe du Yichouv HaOlam, le droit de tout être humain à une vie digne et complète, prime sur les considérations financières et même sur d’autres commandements.
Cette décision halakhique révèle une hiérarchie des valeurs où la dignité humaine universelle occupe un rang supérieur. Le droit à une vie épanouie ne s’applique pas seulement aux juifs, mais à tout être humain.
Une dimension constitutive, non accessoire
Cette ouverture au monde ne constitue pas un ajout périphérique au judaïsme, un supplément d’âme facultatif. Elle n’a besoin d’aucun slogan pour justifier son existence. Plus encore : cette dimension universelle ne relève pas simplement de l’identité juive, elle appartient à l’essence même du judaïsme.
La distinction s’avère subtile mais cruciale. Existe-t-il une Mitsva de croire en D.ieu ? De nombreux décisionnaires répondent par la négative. La foi en D.ieu ne constitue pas une Mitsva parmi d’autres : elle représente le fondement sans lequel aucune Mitsva n’a de sens. De même, consommer de la Matsa à Pessah’ est une obligation rituelle spécifique. Mais se comporter en être humain éthique ne relève pas d’un commandement particulier : cela constitue le socle même de l’éthique juive, sa condition de possibilité.
Le témoignage des textes fondateurs
Les sources bibliques et rabbiniques abondent en ce sens. Lorsque la Torah se définit elle-même, elle le fait en proclamant : « Votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples ». Si l’opinion des nations n’avait aucune importance, pourquoi la Torah considérerait-elle comme un honneur d’être reconnue par elles ?
Le Deutéronome énonce : « Les peuples entendront tous ces décrets et diront : certes, c’est un peuple sage et intelligent, cette grande nation. » La reconnaissance des non-juifs constitue, selon ce verset, le plus grand des honneurs. Cette valorisation du regard extérieur ne relève pas d’une quelconque vanité, mais d’un principe théologique : si le judaïsme ne peut recevoir l’estime des autres peuples, alors quelque chose manque à son essence même.
Les prophètes d’Israël consacrèrent de nombreuses prophéties aux nations non-juives. Le livre de la Genèse répète à cinq reprises la promesse divine à Avraham : « Seront bénies par toi toutes les familles de la terre » ou « toutes les nations de la terre ». Cette vocation de devenir une source de bénédiction pour l’humanité entière ne saurait être accessoire : elle définit la mission même du père de la nation israélite.
La leçon du livre de Yona
L’histoire de Yona et Ninive illustre dramatiquement ce principe. Le Sefer ‘Hassidim en tire une conclusion sans appel : celui qui dispose de la capacité d’améliorer la condition morale des non-juifs et s’abstient de le faire porte une responsabilité dans les maux qui s’abattent sur eux. Un livre entier du Tanakh établit ce principe.
Les sept Mitsvot des fils de Noa’h, ces commandements universels destinés à toute l’humanité, figurent parmi les fondements du judaïsme. Le ‘Hilloul Hachem, la profanation du Nom divin aux yeux des non-juifs, représente une faute considérée comme impardonnable. Si l’opinion des autres peuples était sans importance, cette gravité serait incompréhensible.
L’argument décisif de Moché
L’épisode de la faute du Veau d’or offre l’illustration la plus frappante. Quarante jours après la révélation du Sinaï, le peuple se livra à l’idolâtrie. La situation atteignit une gravité extrême : D.ieu envisagea d’anéantir le peuple. Moché devait trouver un argument pour détourner le châtiment.
Parmi tous les arguments possibles, celui que Moché choisit surprend : « Pourquoi les Égyptiens diraient-ils… » Face à un génocide annoncé, le chef du peuple aurait pu invoquer le commandement « tu ne tueras point », l’injustice d’une punition collective, la disproportion du châtiment. Au lieu de cela, il formula un argument basé sur l’opinion des nations.
Cet épisode révèle une hiérarchie des valeurs stupéfiante : aux yeux de Moché, et donc de la Torah qui rapporte ses paroles, le ‘Hilloul Hachem devant les nations surpasse en gravité même le génocide. Le texte ne laisse aucune ambiguïté sur ce point.
Une Torah traduite en soixante-dix langues
Moché et Yehochoua’ traduisirent la Torah en soixante-dix langues, selon les versets et l’interprétation rabbinique. Les juifs parlaient pourtant l’hébreu. À qui s’adressaient ces traductions sinon aux peuples du monde ?
Rachi, le commentateur le plus respecté de la tradition rabbinique, propose une interprétation révolutionnaire du Chema Israël, ce verset central de la foi juive. « Chema Israël, Hachem Elokénou, Hachem E’had » ne signifie pas simplement « Écoute Israël, l’Éternel est notre D.ieu, l’Éternel est Un », mais porte un message eschatologique universel : aujourd’hui, seul Israël reconnaît D.ieu comme son D.ieu, mais à l’avenir, grâce à Israël, toutes les nations Le reconnaîtront comme le D.ieu unique de l’humanité entière.
Cette interprétation transforme le verset le plus particulariste en apparence en proclamation universaliste. Le but ultime du judaïsme n’est pas l’isolement mais l’extension de la conscience divine à toute l’humanité, avec Israël comme vecteur de cette révélation.
Une contribution spécifique à offrir
Au-delà de ces fondements théoriques, le conférencier a souligné une question pratique : le peuple juif possède-t-il une expérience et des savoirs uniques susceptibles d’enrichir l’action humanitaire mondiale ? La réponse s’impose avec force : des millénaires d’histoire ont forgé une expertise unique en matière d’organisation sociale, de solidarité communautaire et de résilience collective.
L’exemple israélien illustre ce potentiel. Des organisations comme Yad Sarah et Maguen David Adom ont développé des modèles de bénévolat et d’intervention d’urgence reconnus mondialement. L’hôpital Hadassah, l’Université Ben Gourion et d’innombrables organisations caritatives témoignent d’une capacité d’innovation sociale exceptionnelle.
Une expérience millénaire
L’expérience accumulée au fil des générations constitue une ressource unique. La sagesse écrite, la littérature rabbinique, les valeurs sociales inscrites dans le patrimoine juif possèdent une richesse considérable. Pourtant, cette sagesse demeure souvent confinée aux sphères traditionnelles, rarement traduite dans les catégories de l’éthique moderne ou de l’action humanitaire contemporaine.
Dans le peuple juif, les valeurs de communauté et de famille s’expriment avec une intensité particulière. Les lois de Tsedaka, l’honneur des parents, l’accompagnement du défunt, la visite des malades, l’aide aux mariées constituent autant de pratiques millénaires. En Israël et dans les communautés juives du monde entier, ces principes se concrétisent dans des milliers d’organisations caritatives et d’assistance sociale, déclinées selon une multiplicité de styles et d’approches.
Un savoir-faire à partager
Cette expertise porte sur des domaines essentiels : sauver des vies, réhabiliter des existences brisées, reconstruire des communautés dans des situations que d’autres cultures peinent à comprendre. D’autres civilisations possèdent leurs propres forces, mais le peuple juif détient des compétences spécifiques dans certains domaines de l’action sociale et humanitaire.
Le Maguen David Adom israélien n’a pas d’équivalent en Angleterre. Yad Sarah demeure une spécificité juive. Ces modèles d’organisation sociale, ces systèmes de bienfaisance développés au fil des siècles dans les communautés juives du monde entier représentent désormais une ressource potentielle pour l’humanité. Encore faut-il que leur existence soit connue et leur pertinence reconnue.
Des projets académiques et professionnels
Des initiatives concrètes illustrent cette possibilité. Des organisations comme Jewish Global mènent des projets intégrant le patrimoine juif dans le discours académique et professionnel, enrichissant les approches contemporaines avec la sagesse et l’expérience juives.
Sur des thèmes comme le vieillissement, la vie de couple, le célibat et d’autres sujets sociétaux, la tradition juive offre des perspectives originales. Ces projets associent chercheurs juifs et non-juifs, ces derniers découvrant souvent avec étonnement la profondeur de cette sagesse millénaire.
L’objectif ne consiste pas à prétendre détenir toutes les réponses, mais à apporter à la discussion commune le fruit de millénaires d’expérience collective. Cette contribution mérite d’être présentée avec assurance, non par arrogance mais par reconnaissance de sa valeur propre.
Une question morale
Une question morale émerge de cette réflexion. Durant la Seconde Guerre mondiale, le peuple juif attendit en vain qu’on lui porte secours. Cette tragédie demeure gravée dans la mémoire collective comme une trahison impardonnable. Comment justifier alors qu’aujourd’hui, disposant de connaissances susceptibles de sauver des centaines de milliers de vies dans des pays en développement, la communauté juive n’utilise pas pleinement ces ressources pour venir en aide aux autres ?
Cette interrogation ne relève pas de la rhétorique mais d’une exigence éthique. L’inaction face à la détresse d’autrui, lorsqu’on possède les moyens d’agir, ne peut se justifier, quelle que soit l’identité des victimes.
Le respect de la dignité humaine
La mise en œuvre de cette vision requiert une attention particulière à la dimension psychologique de l’aide. L’action humanitaire peut aisément glisser vers le paternalisme, apportant certes une assistance matérielle mais diminuant la dignité des bénéficiaires.
Le judaïsme a développé une réflexion profonde sur cette question à travers le concept de Kevod HaBriyot, le respect de la dignité des créatures. Le principe du Matan BaSéter, le don en secret, illustre cette sensibilité. Selon le Rambam, la forme la plus élevée de Tsedaka consiste à aider autrui sans que le bénéficiaire n’éprouve la moindre honte, idéalement sans même connaître l’identité du bienfaiteur.
Des enseignements talmudiques éclairants
Une histoire talmudique illustre ce principe avec force. Mar Oukva avait l’habitude d’apporter quotidiennement de la nourriture à une famille pauvre, déposant discrètement son offrande avant de s’enfuir pour préserver l’anonymat. Cette pratique dura des années, jusqu’au jour où la famille, prise de curiosité, tenta de découvrir l’identité de son bienfaiteur. Mar Oukva, apercevant qu’on ouvrait la porte, s’enfuit et, dans sa hâte de ne pas être vu, sauta dans un four encore chaud, se brûlant gravement. Il préféra souffrir physiquement plutôt que d’infliger à autrui l’humiliation d’être identifié comme bénéficiaire de charité.
Le Talmud enseigne : « Grande est la dignité des créatures » au point qu’elle repousse même certains commandements négatifs de la Torah. La Michna stipule que même lorsqu’on exécute une condamnation à mort, on doit procéder avec délicatesse. Le Rambam enjoint : « Que la dignité des créatures ne soit pas légère à tes yeux. » Le Méïri écrit : « La dignité des créatures est extrêmement chère, il n’y a pas de mesure plus chère qu’elle. Mieux vaut qu’une personne se jette dans un four à feu plutôt que de blanchir le visage de son prochain en public. »
Une approche sensible de l’aide
Ces enseignements ne constituent pas de simples aphorismes moraux mais doivent inspirer concrètement la pratique humanitaire. Lors de l’élaboration de nouveaux projets, l’attention portée aux aspects psychologiques et à la préservation de la dignité des bénéficiaires devrait égaler celle accordée aux aspects techniques et logistiques. Les personnes aidées ne sont pas des objets de pitié mais des êtres humains dotés d’une dignité intrinsèque qu’il convient de respecter et de renforcer.
Le modèle israélien du bénévolat
L’exemple israélien en matière de bénévolat mérite une attention particulière. Yad Sarah et Maguen David Adom représentent les deux plus importantes organisations bénévoles du pays. Ces modèles d’engagement citoyen comptent parmi les plus développés et reconnus au monde.
Un incident révélateur s’est produit lors d’une visite en Afrique du Sud auprès d’une association de médecins. Natan Kodinsky, alors responsable de la formation au Maguen David Adom, présenta une vidéo montrant l’intervention après un attentat à la bombe. Les médecins sud-africains, impressionnés par le professionnalisme manifeste, supposèrent naturellement qu’il s’agissait de personnel professionnel hautement qualifié.
Des citoyens ordinaires accomplissant l’extraordinaire
La révélation provoqua la stupéfaction : les intervenants n’étaient pas des professionnels de la santé d’urgence mais des citoyens ordinaires, un épicier, une enseignante, un avocat, formés et mobilisables en tant que bénévoles. Ce qui apparaît comme naturel en Israël relève de l’exceptionnel ailleurs. Cette culture du bénévolat structuré et efficace représente une ressource précieuse que le monde gagnerait à connaître.
Le ministre de la Santé du Rwanda, découvrant ce modèle, exprima son émerveillement : avec un tel système, son pays pourrait fermer la moitié de ses hôpitaux tout en améliorant la couverture sanitaire. Lors d’une visite à la Croix-Rouge américaine après l’ouragan Katrina à La Nouvelle-Orléans, les responsables américains reconnurent explicitement que l’adoption du modèle israélien d’intervention d’urgence aurait considérablement réduit l’ampleur du désastre.
Une responsabilité et une opportunité
Ces constats convergent vers une double conclusion. Premièrement, le peuple juif possède effectivement une expérience et des compétences uniques en matière d’organisation sociale et d’action humanitaire. Cette richesse demeure largement méconnue, y compris au sein même de la communauté juive.
Deuxièmement, le monde manifeste un intérêt réel pour ces modèles et ces approches. Les professionnels de l’humanitaire et du développement se montrent réceptifs et désireux d’apprendre. Le partage de cette expertise pourrait transformer considérablement l’efficacité de l’action humanitaire mondiale.
Une question de conscience
Deux conditions préalables s’imposent pour concrétiser ce potentiel. La première consiste en une prise de conscience collective : reconnaître que le peuple juif détient effectivement quelque chose de précieux à offrir au monde. Sans cette reconnaissance, cette richesse demeurera inexploitée.
La seconde condition, une fois cette prise de conscience effectuée, appelle à partager généreusement cette expertise. Le Talmud enseigne qu’il faut donner « avec un œil généreux ». Cette générosité ne se limite pas aux dons matériels mais s’étend au partage des connaissances, de l’expérience et du savoir-faire.
Une synthèse nécessaire
Cette vision réconcilie les deux dimensions du judaïsme évoquées en introduction. La préservation de l’identité particulière et l’engagement universel ne s’opposent pas mais se renforcent mutuellement. C’est précisément parce que le peuple juif a maintenu sa spécificité à travers les millénaires qu’il a développé une expertise unique. Et c’est en partageant cette expertise qu’il accomplit pleinement sa vocation universelle, inscrite depuis les origines dans la promesse faite à Avraham.
Le judaïsme n’est pas appelé à choisir entre Avraham et Its’hak, entre l’ouverture au monde et l’enracinement intérieur. Ces deux dimensions, loin de se contredire, définissent ensemble l’identité juive dans sa plénitude. L’action humanitaire inspirée par les valeurs et l’expérience juives représente l’expression contemporaine de cette synthèse millénaire, actualisant pour notre époque la promesse d’être « une bénédiction pour toutes les familles de la terre ».
Richone de Bechala’h : Le récit de la sortie d’Égypte révèle une stratégie divine surprenante : plutôt que d’emprunter la route directe vers la Terre Promise, les enfants d’Israël sont conduits par un chemin sinueux à travers le désert. Cette décision divine, loin d’être arbitraire, témoigne d’une profonde sagesse destinée à protéger un peuple encore fragile des épreuves de la guerre.
Le choix du chemin détourné
Lorsque Pharaon renvoya enfin le peuple après les terribles plaies qui avaient frappé l’Égypte, D.ieu ne les conduisit point par le chemin du pays des Philistins, bien que cette route fût la plus proche et la plus directe vers la Terre Promise. Le texte sacré nous révèle la raison de ce choix apparemment paradoxal : D.ieu craignait que le peuple, confronté trop rapidement aux réalités de la guerre, ne se ravise et ne retourne en Égypte, préférant l’esclavage connu aux dangers de la liberté.
Le terme employé dans le texte, « ne les conduisit point », porte en lui une signification profonde. Il ne s’agit pas simplement d’un refus de guidage, mais d’une décision délibérée de ne pas les mener par ce chemin. Cette proximité même de la route constituait un danger, car elle offrait une tentation constante de retour. Les sages expliquent que si les Israélites avaient emprunté le chemin direct et qu’ils avaient rencontré la guerre, comme celle qui les opposerait plus tard aux Amalécites et aux Cananéens, ils auraient certainement fait demi-tour. D’ailleurs, même lorsque D.ieu les fit passer par un chemin détourné et sinueux à travers le désert, ils exprimèrent le désir d’établir un nouveau chef pour retourner en Égypte. Combien plus forte aurait été cette tentation s’ils avaient emprunté la route directe !
Un peuple armé traverse le désert
D.ieu fit donc faire un détour au peuple par le chemin du désert, en direction de la mer des Joncs. Ce nom même, « mer des Joncs », évoque un marécage où poussent des roseaux, comme celui où la mère de Moïse avait déposé son fils dans une corbeille, espérant le sauver du décret meurtrier de Pharaon. Le texte précise que les enfants d’Israël montèrent « Hamouchim » du pays d’Égypte, terme qui signifie « armés » ou « équipés ». Ce détail n’est pas anodin. C’est précisément parce que D.ieu les conduisit par le désert qu’ils durent monter armés et préparés.
En effet, s’Il les avait conduits par une région habitée, ils n’auraient pas eu besoin de s’armer de tout le nécessaire. Ils auraient été comme un voyageur qui se déplace d’un endroit à l’autre, sachant qu’il pourra acheter sur place ce dont il aura besoin. Mais lorsqu’on s’aventure dans le désert, il faut prévoir toutes les provisions nécessaires, y compris les armes de guerre. Ce verset a été écrit pour préparer notre compréhension des événements futurs, afin que nous ne nous étonnions pas, lors de la guerre contre Amalec ou lors des batailles contre Sihon, Og et Midian, de la provenance des armes avec lesquelles Israël frappa ses ennemis par l’épée.
Certains commentateurs proposent une autre interprétation du mot « Hamouchim ». Selon cette lecture, seul un cinquième du peuple sortit d’Égypte, tandis que les quatre autres cinquièmes périrent pendant les trois jours de ténèbres qui précédèrent l’Exode. Cette lecture tragique souligne que la liberté n’était pas destinée à tous, mais seulement à ceux qui avaient conservé leur foi et leur espérance.
Le serment de Yossef et les ossements des tribus
Dans ce moment crucial de l’histoire du peuple juif, Moïse accomplit un acte d’une grande signification symbolique : il emporta avec lui les ossements de Yossef. Ce dernier avait fait jurer solennellement les enfants d’Israël, en leur disant : « D.ieu se souviendra certainement de vous, et vous ferez monter mes ossements d’ici avec vous. » Mais pourquoi Yossef n’avait-il pas fait jurer ses propres fils de l’emmener immédiatement en Terre de Canaan, comme l’avait fait son père Yaakov ? La réponse réside dans la sagesse politique de Yossef. Lui-même avait été vice-roi d’Égypte et disposait du pouvoir nécessaire pour faire exécuter ses volontés. Mais ses descendants ne jouiraient pas de la même autorité, et les Égyptiens ne les laisseraient jamais accomplir une telle chose. C’est pourquoi il fit jurer les enfants d’Israël pour le moment où ils seraient libérés et sortiraient d’Égypte.
Le fait que Yossef ait fait ce serment à ses frères nous enseigne également que les ossements de toutes les tribus furent emportés lors de l’Exode, comme l’indique le terme « avec vous » dans le verset. Ainsi, tout le peuple, vivants et morts, participa à cette marche vers la liberté et la Terre Promise.
Les premières étapes du voyage
Le peuple partit de Souccoth le deuxième jour après leur sortie d’Égypte, puisque le premier jour ils étaient allés de Ramsès à Souccoth. Ils campèrent à Étham, à l’extrémité du désert. Durant cette marche, une présence extraordinaire les accompagnait : l’Éternel Lui-même marchait devant eux, le jour dans une colonne de nuée pour les guider sur le chemin, et la nuit dans une colonne de feu pour les éclairer, afin qu’ils puissent marcher jour et nuit.
L’expression « pour les guider sur le chemin » révèle un mystère profond. Le mot est vocalisé avec un patah, ce qui signifie « pour les faire guider », indiquant un intermédiaire. Quel était cet intermédiaire ? La colonne de nuée. Pourtant, le Saint béni soit-Il, dans Sa gloire, la conduisait devant eux. Il avait établi la colonne de nuée pour les guider par son intermédiaire, car c’est grâce à elle qu’ils marchaient. La colonne de nuée n’était pas destinée à les éclairer, mais à leur montrer le chemin à suivre.
Ces colonnes divines ne cessaient jamais leur mission. La colonne de nuée ne s’éloignait pas le jour, ni la colonne de feu la nuit, de devant le peuple. Les sages nous enseignent que la colonne de nuée complétait la colonne de feu, et la colonne de feu complétait la colonne de nuée, de sorte qu’avant que l’une ne se retire, l’autre apparaissait déjà. Cette transition harmonieuse symbolisait la présence continue et ininterrompue de D.ieu auprès de Son peuple, veillant sur chacun de ses pas dans le désert hostile.
Le piège divin pour Pharaon
Alors que le peuple avançait dans le désert, D.ieu parla à Moïse et lui donna des instructions qui allaient sembler paradoxales : « Parle aux enfants d’Israël, qu’ils reviennent en arrière et qu’ils campent devant Pi-Hahiroth, entre Migdol et la mer, devant Baal-Tsephon ; vous camperez en face de lui, près de la mer. » Ce retour en arrière, ce rapprochement vers l’Égypte, avait un but précis : induire Pharaon en erreur. En voyant les Israélites rebrousser chemin le troisième jour, Pharaon penserait qu’ils étaient égarés dans le désert, incapables de trouver leur route.
Le lieu même où ils devaient camper portait une signification symbolique. Pi-Hahiroth était en réalité Pithom, la ville où les Israélites avaient été réduits en esclavage, mais elle était maintenant appelée « la bouche de la liberté » car c’est là qu’ils étaient devenus des hommes libres. Le site se composait de deux rochers élevés et verticaux, et la vallée entre eux était appelée « la bouche des rochers ».
Quant à Baal-Tsephon, cette divinité égyptienne était restée intacte parmi tous les dieux d’Égypte, précisément pour tromper les Égyptiens. Elle subsistait pour qu’ils disent : « Notre dieu est puissant, sa vénération est difficile à ébranler. » C’est à propos de cette idole que le prophète Iyov déclara : « Il fait grandir les nations, puis Il les fait périr. » D.ieu permettait temporairement cette illusion pour mieux révéler ensuite Sa toute-puissance.
Pharaon tombe dans le piège
Le plan divin se déroula exactement comme prévu. Lorsque Pharaon apprendrait que les Israélites revenaient sur leurs pas, il dirait à leur sujet : « Ils sont égarés dans le pays, le désert les a enfermés. » Le terme « égarés » évoque des gens emprisonnés, enlisés, ne sachant comment sortir du désert ni où aller. D.ieu déclara alors à Moïse : « J’endurcirai le cœur de Pharaon, et il les poursuivra. Alors Je serai glorifié par Pharaon et par toute son armée, et les Égyptiens sauront que Je suis l’Éternel. »
Cette affirmation révèle une vérité profonde sur la justice divine. Lorsque le Saint béni soit-Il Se venge des méchants, Son Nom est magnifié et glorifié. Ainsi le prophète Ézéchiel proclame : « Je Me jugerai avec lui », puis ensuite : « Je Me magnifierai, Je Me sanctifierai et Je Me ferai connaître. » De même, les Psaumes déclarent : « C’est là qu’Il brisa les traits enflammés de l’arc », et ensuite : « D.ieu est connu en Judée. » La glorification divine découle de l’exercice de la justice. C’est par Pharaon et toute son armée que cette gloire devait se manifester, car c’est lui qui avait commencé le péché, et c’est par lui que devait commencer le châtiment.
Face à ces instructions divines, les enfants d’Israël agirent avec une foi remarquable. Ils obéirent à la voix de Moïse sans protester, sans dire : « Comment allons-nous nous rapprocher de nos poursuivants ? Nous devons fuir ! » Au contraire, ils déclarèrent : « Nous n’avons qu’à suivre les paroles du fils d’Amram. » Cette confiance absolue en Moïse et, à travers lui, en D.ieu, constitue l’un des plus beaux témoignages de foi du peuple juif.
Le revirement de Pharaon
Pharaon avait envoyé des espions avec les Israélites pour les surveiller. Lorsque les trois jours qu’ils avaient fixés pour partir et revenir furent écoulés, et que les espions constatèrent que les Hébreux ne retournaient pas en Égypte, ils vinrent l’annoncer à Pharaon le quatrième jour. Les cinquième et sixième jours, les Égyptiens se lancèrent à leur poursuite. La nuit du septième jour, les Israélites descendirent dans la mer, et au matin ils entonnèrent le Cantique de la Mer. C’était le septième jour de Pessa’h, raison pour laquelle nous lisons ce cantique le septième jour de la fête.
Le cœur de Pharaon se retourna complètement. Lui qui leur avait dit « Levez-vous, sortez du milieu de mon peuple », changea d’avis. Le cœur de ses serviteurs se retourna également à l’égard du peuple. Auparavant, ils lui disaient : « Jusqu’à quand celui-ci sera-t-il pour nous un piège ? » Maintenant, ils se retournèrent pour les poursuivre à cause de leurs biens qu’ils leur avaient prêtés. Ils s’écrièrent : « Qu’avons-nous fait en libérant Israël de notre servitude ? » Le mot « servitude » signifie littéralement « nous servir ».
La poursuite finale
Pharaon attela lui-même son char, montrant par là son empressement personnel. Puis il rallia son peuple par des paroles habiles : « Ils nous ont pris notre bien, ils ont emporté notre fortune, et nous les avons laissés partir ! Venez avec moi, et je ne me comporterai pas avec vous comme les autres rois. D’ordinaire, les serviteurs d’un roi marchent devant lui à la guerre, mais moi, je marcherai devant vous. » En effet, le texte dit : « Pharaon s’approcha », signifiant qu’il s’approcha lui-même et se hâta devant ses troupes. « D’ordinaire, les rois prennent le butin en premier et choisissent ce qu’ils veulent, mais moi, je partagerai également avec vous », comme il est dit : « Je partagerai le butin. »
Il prit six cents chars d’élite, tous les chars d’Égypte, avec leurs officiers. Le terme « d’élite » signifie « choisis » – chaque char de ce nombre était sélectionné. Mais d’où provenaient tous ces animaux ? Si vous dites qu’ils appartenaient aux Égyptiens, il est pourtant écrit que « tout le bétail d’Égypte mourut » lors des plaies. Si vous dites qu’ils appartenaient aux Israélites, il est écrit : « Notre bétail aussi ira avec nous. » D’où venaient-ils donc ? Ils provenaient de ceux qui « craignaient la parole de l’Éternel » parmi les Égyptiens et qui avaient mis leur bétail à l’abri lors de la plaie de la grêle. C’est à partir de là que Rabbi Chemouel disait : « Le meilleur des Égyptiens, tue-le ; le meilleur des serpents, écrase-lui la tête. » Ces paroles sévères reflètent l’amertume de l’expérience de l’esclavage et la méfiance envers ceux qui avaient opprimé le peuple pendant des générations.
L’Éternel endurcit le cœur de Pharaon, roi d’Égypte, qui hésitait encore sur la décision de poursuivre ou non. D.ieu fortifia sa résolution de poursuivre. Pendant ce temps, les enfants d’Israël sortaient « la main haute », expression qui signifie avec puissance, de manière élevée et manifeste. Ce contraste frappant entre l’assurance des Israélites, marchant fièrement vers la liberté sous la protection divine, et l’aveuglement de Pharaon, fonçant vers sa perte finale, illustre la grandeur du plan divin qui allait bientôt se révéler dans toute sa magnificence au bord de la mer des Joncs.
Dans chaque communauté, certains militants aiment se mettre en avant lors des événements publics ou dans les médias. Le Rav Schnur était tout le contraire : un homme discret qui a bâti des projets immenses ayant transformé la vie de centaines de familles, sans jamais réclamer reconnaissance ni honneurs. Retour sur le parcours exceptionnel d’un bâtisseur de l’ombre.
Chronique du Rav Shimon Eisenbach, Rav du quartier de Hachahmon à Eilat
Le départ d’un homme d’exception
Cette semaine s’est éteint, à l’âge de 90 ans, un Juif remarquable de notre époque, le Rav Yaakov Schnur, Hassid Habad à Jérusalem. Les différentes publications ont évoqué son œuvre bénie et extraordinaire, soulignant notamment qu’il fut l’initiateur de la construction du quartier Habad de Jérusalem.
Il s’agit du nouveau quartier situé à Ramat Chlomo, que certains surnomment la « Mezouza » de Ramat Chlomo, car ces immeubles sont les premiers que l’on aperçoit en entrant dans ce vaste quartier. La première rue porte d’ailleurs le nom de « Rue de l’Admour de Loubavitch ». L’attribution de ce nom revient également au mérite du Rav Schnur, qui en prit l’initiative et veilla à faire adopter cette décision.
Un éducateur dévoué aux heures difficiles
On a également écrit de lui qu’il fut un homme d’éducation, mais peu de gens savent de quoi il s’agit exactement. Il s’agit d’un chapitre important de sa vie, lorsqu’il enseigna à l’école Habad du quartier de Ir Ganim, à l’époque des débuts des écoles Habad à Jérusalem et dans tout le pays. Il faisait partie de ceux qui s’engagèrent comme enseignants, ce qui représentait alors un véritable sacrifice.
La famille Schnur est originellement rattachée au hassidisme de Radzyn. Le père de famille, Rav Yechaya Schnur, qui résidait à Jérusalem, eut le mérite de voir deux de ses fils devenir avec le temps des Hassidim Habad. Le premier fut le Rav Yaakov Schnur, et le second son frère, le Rav Chemouel, qui épousa la fille du Rav Berish Rosenberg et devint depuis lors un Hassid Habad de tout son être.
Le Rav Chemouel n’étudia pas à la Yechiva Torat Emet de Habad comme son frère aîné Yaakov, mais il fut influencé par ce dernier, de plus de dix ans son aîné, qui le rapprocha de Habad.
Un père érudit et craignant D.ieu
Le père de famille, Rav Yechaya, gagnait sa vie du travail de ses mains, mais était empli et débordant de Torah et de crainte de D.ieu. Au cours de sa vie, il termina l’étude du Talmud plusieurs fois. Fait intéressant : lors de son décès, le Rav Efraïm Wolf écrivit une lettre de condoléances à la famille, et en évoquant le défunt qu’il avait connu à Jérusalem, il écrivit à son sujet : « Mon guide et celui qui éclairait mes chemins de manière personnelle dans ma jeunesse. » Quiconque se trouvait en sa compagnie recevait une généreuse portion d’attachement à la Torah et d’élévation dans une authentique crainte du Ciel.
Lorsque son fils, le Rav Chemouel, se maria, son père lui dit : « Puisque tu entres dans une famille Habad, tu dois bien étudier le Likouté Torah. » On apprit par la suite que Rav Yechaya étudiait au Chtibl de Radzyn en Havrouta avec le Rav Chemouel Freinkrach, chaque matin, le Torah Or et le Likouté Torah sur la Paracha. Le « Beth Israël », qui, comme on le sait, faisait des tournées à Jérusalem aux premières heures du matin, écoutait parfois leur étude.
L’engagement dans l’éducation des nouveaux immigrants
Revenons à notre sujet : le Rav Yaakov Schnur se rapprocha de Habad et étudia à la Yechiva Torat Emet. Lorsque commença la grande Alya en provenance du Maroc et de Roumanie, le Rabbi créa les écoles du réseau Ohalé Yossef Its’hak afin de sauvegarder l’éducation juive de ces immigrants.
Mon père, le Rav Tsvi Eisenbach, fut un acteur central dans la création de ces écoles. C’est lui qui entraîna à sa suite de nombreux étudiants et Avrekhim de Torat Emet, les recrutant pour cette mission d’urgence afin qu’ils servent d’enseignants aux élèves immigrants. L’un d’entre eux fut le Rav Yaakov Schnur, qui retroussa ses manches et partit enseigner à l’école de Ir Ganim à Kiryat Hayovel.
Le Rav Schnur entretenait une amitié avec mon père depuis des dizaines d’années. Au début, ils habitaient ensemble dans le premier quartier Habad de Jérusalem, construit par le Rav Azriel Zelig Slonim. Des années plus tard, lorsque fut bâti le nouveau quartier de Ramat Chlomo, leurs chemins se croisèrent à nouveau et ils vécurent ensemble, priant, étudiant et participant aux Farbrenguen ensemble à la synagogue et au Beth Hamidrach du quartier.
Fait intéressant : dans les archives de mon père se trouvent deux photographies montrant les enseignants de l’école de Ir Ganim, et sur les deux, le Rav Schnur est assis ou debout à la droite de mon père.
Les marches du Chabbat pour préserver les enfants
Ces dernières années, lorsque je visitais la synagogue Habad de Ramat Chlomo, je le rencontrais et discutais longuement avec lui des années de jeunesse où le groupe d’enseignants œuvrait aux côtés de mon père pour développer les écoles de Habad.
Entre autres choses, il me raconta que mon père conduisait chaque Chabbat un groupe de Temimim et d’Avrekhim depuis le quartier Habad pour organiser des « réunions de Chabbat » dans le quartier de Ir Ganim. Ce n’était pas une mince affaire, car le trajet durait deux heures entières. Été comme hiver, ils marchaient sous la chaleur et le froid pour maintenir le lien avec ces enfants inscrits à l’école, face à la crainte que d’autres organisations ne viennent les attirer vers leurs propres écoles.
Le Rav Schnur était un homme agréable à converser, et il racontait avec nostalgie ces jours où soufflait un esprit de dévouement et de sacrifice parmi ce groupe de personnes qui œuvraient sans relâche pour la réussite des écoles.
Une initiative qui transforma des centaines de vies
De nombreux mérites lui reviennent pour son aide au logement, non seulement pour les Hassidim Habad, mais pour tous les milieux qui lui étaient reconnaissants pour les initiatives qu’il entreprit. Il constitua une bouée de sauvetage pour de nombreuses jeunes familles à la recherche de solutions de logement.
C’était il y a environ quarante ans, lors de la construction du quartier de Ramot à Jérusalem, bâti principalement pour des personnes non pratiquantes. À l’exception du quartier de « Ramot Polin » et d’un autre quartier réservés au logement Harédi, tout ce vaste quartier était destiné à la population générale. Une société de construction nommée « Youval Gad » avait construit une quantité énorme d’appartements avec un financement et un soutien important du gouvernement, mais n’arrivait pas à les commercialiser.
Le Rav Schnur, ayant entendu parler de cette situation, les contacta et leur proposa de vendre tout leur stock d’appartements aux Harédim. Faute de meilleure option, ils acceptèrent sa proposition. Le vendredi, il publia une annonce indiquant que les inscriptions pour un logement Harédi étaient ouvertes dans les bureaux de « Douvek » où il travaillait.
Le dimanche, une longue file d’attente s’étira et les appartements s’arrachèrent comme des petits pains chauds, jusqu’au dernier, à des prix dérisoires. Des centaines de personnes obtinrent leur propre appartement grâce à cette initiative.
À ses funérailles, de nombreux acheteurs de l’époque vinrent dire à sa famille que c’est uniquement grâce à lui qu’ils avaient pu acquérir leur propre logement.
Le bâtisseur du quartier Habad de Ramat Chlomo
Fort de son succès dans la commercialisation d’appartements et la construction de projets, il fut appelé à servir par l’Agoudat Hassidé Habad lors de la création du quartier de Ramat Chlomo. L’État d’Israël répartissait les terrains du quartier entre différentes associations, et les Hassidim Habad sollicitèrent également une part des terrains pour y construire un quartier Habad.
Le Rav Chlomo Maïdantchik, qui dirigeait alors l’Agoudat Hassidé Habad, demanda au Rav Schnur de présider l’association et de gérer la commercialisation des appartements ainsi que les relations avec l’entreprise de construction. Avec une grande expérience et un talent particulier, il s’investit de toutes ses forces et de toute son énergie dans la réussite de la construction du quartier. Il eut ainsi le mérite d’être le leader parmi le groupe de personnes qui érigèrent ce nouveau quartier, qui jusqu’à aujourd’hui n’a rien perdu de sa vigueur et est considéré comme l’un des joyaux précieux de la ville sainte.
Au fil des années, y fut construit le Beth Haknesseth « 770 », devenu un phare spirituel et hassidique pour des milliers d’habitants qui franchissent ses portes pour prier, étudier et surtout participer aux Farbrenguen lors des jours de fête, irradiant son environnement d’une lumière précieuse.
Un conseiller généreux au service de tous
Au cours des années, le Rav Schnur apportait son aide à la construction de centres de Torah et de prière pour quiconque le sollicitait, et faisait profiter de sa riche expérience. Nombreux sont ceux qui bénéficièrent de ses conseils et de sa sagesse. L’un des lieux qu’il accompagna et soutint de tout son être est la synagogue Habad de la ville de Beitar.
Le Rav Yaakov Schnur ne se faisait pas remarquer par ses manières, mais était entièrement un homme de discrétion et de simplicité. Il marchait sur les bas-côtés des chemins, et quiconque ne le connaissait pas n’aurait jamais imaginé que celui qui se tenait devant lui avait bouleversé des mondes et réussi là où de nombreux militants avaient échoué.
Dans chaque communauté et chaque milieu, il existe des militants et des hommes de réussite dont la figure s’élève et se distingue par leur présence aux événements ou dans diverses publications. Tel n’était pas le Rav Schnur. Il était un symbole et un exemple merveilleux de celui qui, dans le silence et avec persévérance envers son objectif, a érigé des projets immenses influençant la vie de centaines de personnes, sans jamais réclamer pour cela faveur ni honneur pour lui-même.
Pendant des années, il fut également le représentant des Hassidim Habad à la municipalité de Jérusalem, aidant à trouver des solutions dans les domaines municipaux pour de nombreuses personnes qui se souviennent de sa bonté de cœur et de ses conseils qui valaient de l’or, et qui ont fait du bien à tous ceux qui s’adressaient à lui.
Roni Einsaz, ancien combattant des Gardiens de la Révolution iranienne devenu espion pour Israël, dévoile une situation explosive en Iran où le guide suprême se serait réfugié dans un bunker tandis que la répression atteint des proportions dramatiques. Son témoignage exceptionnel révèle un régime aux abois, une population en attente de soutien américain, et l’histoire d’un homme qui a risqué sa vie pour sauver des dizaines de juifs de la mort.
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Khamenei réfugié dans un bunker, son fils gère les affaires
Selon les informations recueillies par Roni Einsaz, ancien soldat des Gardiens de la Révolution, l’ayatollah Khamenei se serait réfugié dans un bunker. Cette information, qui lui a été rapportée par ses contacts sur place, semble logique au vu de la situation actuelle. Lorsque le guide suprême se réfugie ainsi, des événements majeurs se produisent, des bouleversements que les observateurs avertis savaient susceptibles d’arriver.
C’est désormais son troisième fils qui gère les affaires du régime, bien qu’il ne soit pas seul à prendre les commandes. De nombreuses personnalités du régime prennent en charge la gestion dès que le guide entre dans le bunker, et les effets de cette transition s’observent déjà sur le terrain. Malheureusement, les vidéos de ce qui se passe réellement en Iran ne sortent que maintenant, après la coupure totale d’Internet décrétée par le régime. Les images émergent lentement via Instagram et Telegram, révélant un véritable génocide, une violence qu’on n’avait pas observée depuis de nombreuses années dans aucun pays du monde.
Une répression sanglante : 30 000 victimes selon les sources
Les chiffres de la répression donnent le vertige. Selon les informations disponibles, il y aurait non pas 800, ni 700, ni 2000, ni 5000, mais bien 30 000 personnes tuées. Un événement bouleversant qui dépasse en nombre de morts ce qui s’est passé le 7 octobre en Israël, mais concentré sur une seule semaine de manifestations. La situation est extrêmement tragique et le bilan pourrait même être supérieur, car les autorités iraniennes ne se soucient guère de compter précisément.
Dès que le régime décide de tirer sur les manifestants, la quantité ne l’intéresse plus. Que ce soit 1000, 2000, 3000 ou 4000 victimes, les dirigeants ne regardent jamais le nombre réel. Ils lancent un chiffre officiel en l’air pour la communication, mais la quantité de morts augmente chaque jour de manière dramatique. Ce qui rend cette tragédie encore plus poignante, c’est qu’elle frappe un peuple dont la majorité musulmane aime et respecte Israël et les juifs, contrairement au régime qui les gouverne.
Les forces de sécurité sont même entrées dans les hôpitaux pour massacrer des patients, des femmes, des enfants et des personnes âgées. En 2026, une telle barbarie semble impensable dans un pays civilisé. La folie meurtrière du régime ne connaît plus de limites.
Le peuple iranien attend désespérément le soutien de Trump
Pourquoi le peuple iranien continue-t-il à manifester malgré cette répression sanglante ? Parce qu’il attend qu’un homme tienne enfin ses promesses, cet homme s’appelle Donald Trump. Le président américain était venu en promettant son soutien total au peuple iranien dans sa lutte contre le régime des mollahs, mais jusqu’à présent, il n’a pas tenu ses engagements. Cette trahison perçue coûte des vies humaines chaque jour.
Si le peuple iranien voyait concrètement que l’Amérique lui promet un soutien total et frappe militairement le régime iranien, moins de citoyens sortiraient dans les rues de manière aussi massive et moins seraient tués. Mais sans ce soutien international décisif, les manifestants se retrouvent seuls face à une machine de guerre impitoyable. Les contacts de Roni sur place confirment que la population voit désormais Trump comme quelqu’un qui les a trahis, même si l’espoir demeure que les jours à venir changeront la donne.
L’Iran se prépare militairement à une frappe américaine
De nouvelles images satellites révèlent que l’Iran renforce activement ses capacités de défense dans ses installations nucléaires stratégiques. Le régime se prépare manifestement à une possible attaque américaine et n’est pas prêt à céder sans combattre. Les fortifications s’intensifient autour des sites les plus sensibles du programme nucléaire iranien.
Selon l’analyse de Roni Einsaz, qui connaît intimement le système militaire iranien, l’attaque américaine arrivera dans les jours à venir. Cependant, il reconnaît qu’il est très difficile de comprendre la stratégie américaine actuelle. Les signaux envoyés par Washington ne sont pas du tout clairs. Un jour, les déclarations vont dans un sens, le lendemain dans un autre. Cette ambiguïté américaine crée une incertitude déstabilisante.
Mais si cette frappe se concrétise, elle ne ressemblera pas aux échanges de missiles précédents entre l’Iran et Israël. La capacité de riposte iranienne s’est considérablement affaiblie. Certes, l’Iran possède encore beaucoup de missiles balistiques dans son arsenal, mais la quantité de missiles disponibles ne détermine pas tout. Le facteur crucial est la quantité de lanceurs opérationnels, qui a dramatiquement diminué. Le régime doit constamment déplacer ses lanceurs de ville en ville, d’un endroit à l’autre, ce qui est extrêmement dangereux et réduit leur efficacité. Actuellement, l’Iran ne dispose plus de la quantité de lanceurs qu’il possédait auparavant. Par conséquent, si une nouvelle salve de missiles est tirée vers Israël, le coup sera beaucoup moins puissant que lors des précédentes attaques.
Tout dépend des décisions américaines
La grande question demeure : la manifestation populaire réussira-t-elle à renverser le régime ? Roni Einsaz, en tant que personne qui connaît parfaitement le système iranien de l’intérieur, affirme sans ambiguïté que tout dépend des Américains. Ce n’est pas une opinion, c’est une réalité géopolitique. Vraiment, tout dépend de Trump et de ses décisions finales.
Contrairement à ce qu’on pourrait penser, ce n’est pas la volonté des citoyens iraniens qui sera déterminante. Les citoyens peuvent sortir par millions dans les rues, manifester avec courage et détermination, mais des millions de manifestants ne peuvent pas réaliser une révolution sans le soutien d’une puissance étrangère et sans un leader reconnu qui parle d’une voix forte et claire. Sept millions de personnes peuvent descendre dans les rues, mais sans un leader qui vient expliquer et dire clairement « mes amis, je suis là, je vous montre le chemin à suivre, je prends les décisions et je vous dirai exactement quelle doit être la prochaine étape », le mouvement ne pourra pas aboutir.
Les Américains ont déjà fait tomber le Shah
L’histoire récente de l’Iran confirme cette analyse. Le régime précédent, celui du Shah Mohammad Reza Pahlavi, est tombé en 1979 précisément grâce à la combinaison de la mobilisation citoyenne et du soutien américain. Les médias américains jouèrent un rôle crucial dans cette révolution : CNN et BBC travaillaient activement sur place et présentaient les événements sous un angle favorable au changement de régime.
Le Shah, qui était pourtant un dirigeant qui faisait un travail remarquable pour moderniser son pays, commit l’erreur de s’opposer trop frontalement aux intérêts américains. Il y avait beaucoup de désaccords entre les Américains et le monarque iranien. Le Shah parlait trop ouvertement contre les États-Unis et contestait les arrangements pétroliers, affirmant qu’il n’était plus d’accord pour livrer le pétrole iranien aux prix préférentiels que son père avait accordés. Cette position inacceptable pour Washington scella son destin.
C’est alors qu’apparut l’ayatollah Khomeini, qui fit des promesses extraordinaires à tout le peuple iranien : l’eau serait gratuite, l’électricité gratuite, la justice sociale régnerait. Comment le peuple iranien découvrit-il ce nouveau leader et son programme ? Par les médias américains, notamment par CNN, qui lui offrirent une plateforme médiatique considérable. Les Américains voulurent cette révolution et donnèrent activement leur appui à ce changement de régime, et c’est exactement ce qui se produisit.
La même dynamique pourrait se reproduire aujourd’hui si les Américains décident de soutenir concrètement le mouvement de contestation et si Trump décide d’engager les États-Unis dans cette direction. Ce qui s’est passé il y a environ 50 ans avec la chute du Shah montre le schéma : le monarque a quitté le pays sous la pression, les Américains ont apporté leur soutien au changement, puis est venue la guerre Iran-Irak pendant laquelle Washington a vendu des quantités massives d’armes aux deux camps. Cette séquence d’événements profita énormément aux intérêts américains, tant économiquement que stratégiquement.
Le fils du Shah peut-il devenir le prochain leader ?
Le fils du Shah, Reza Pahlavi, vit actuellement aux États-Unis en exil. Pendant cinquante longues années, il n’a eu strictement aucun droit de parole publique, il n’a pas prononcé un seul mot politique. Ce silence imposé était évidemment dicté par Washington. Ce n’est que très récemment qu’on entend davantage sa voix dans les médias occidentaux. Cette évolution n’est pas le fruit du hasard : les autorités américaines ont manifestement décidé qu’il pouvait désormais s’exprimer publiquement, alors il parle.
On peut être certain que les décisions concernant son avenir sont prises à Washington. Si les Américains le décident, il signera les documents nécessaires pour devenir le nouveau dirigeant de l’Iran. Dans cinquante ans encore, il pourrait signer pour régner sur son pays. Au final, ce sont toujours les Américains qui décident du destin politique de l’Iran.
Pour réussir dans ce rôle, le fils du Shah a absolument besoin d’un soutien complet et sans faille de la part des États-Unis. Est-il un bon leader ou non ? Sera-t-il un dirigeant efficace ? Les jours à venir le diront, car c’est très difficile à évaluer à l’avance. Selon l’analyse de Roni, c’est un leader plutôt faible, mais il n’y a personne d’autre de crédible sur la scène politique et c’est la seule option actuellement disponible. C’est de lui que parlent les Iraniens, même si beaucoup lui reprochent de ne pas être retourné en Iran depuis plusieurs décennies.
Peu importe cette absence prolongée, car Reza Pahlavi connaît parfaitement la politique iranienne, il connaît les acteurs importants, il comprend la mentalité des Iraniens de l’intérieur, et surtout, le peuple iranien le veut comme leader. Tout est relatif dans ce monde. Si on évalue sa stature relativement à la situation catastrophique actuelle, il apparaît plusieurs degrés au-dessus de ce qui existe aujourd’hui. Pour le bien-être des citoyens iraniens ordinaires, il accomplira certainement des choses positives.
Cependant, si on compare Reza Pahlavi à son père et encore plus à son grand-père, le constat est moins favorable. Il ne sera jamais un leader aussi fort que son père le Shah. Et il sera certainement très loin de son grand-père Reza Shah, qui était encore plus puissant et efficace que son fils. Le grand-père savait vraiment qui étaient les Iraniens, comment il fallait les diriger avec fermeté et vision, et il accomplit un travail absolument extraordinaire pour moderniser le pays. Toute l’infrastructure moderne, tous les grands projets de construction qu’on peut encore voir en Iran aujourd’hui proviennent de l’époque du grand-père. Le fils aussi fit des réalisations importantes, mais le petit-fils dont on parle actuellement n’est clairement pas le leader le plus fort qu’on puisse espérer, même relativement parlant.
Le Shah était effectivement un excellent dirigeant
Peut-être que les Iraniens d’aujourd’hui sont comme les enfants d’Israël qui, après être sortis d’Égypte et avoir vécu tous les miracles – les dix plaies, la séparation de la mer Rouge – se plaignaient constamment en disant combien c’était bien en Égypte quand ils étaient assis près des marmites de viande. Peut-être que les Iraniens ont une nostalgie idéalisée du Shah, alors que lui aussi avait ses défauts ? On entend effectivement des histoires peu flatteuses à son sujet.
Roni Einsaz balaie ces critiques d’un revers de main. Il peut affirmer catégoriquement que le Shah n’était pas simplement bon, il était excellent en tant que dirigeant. Les histoires négatives qu’on entend à son sujet sont comparables à ce qu’on entend dans n’importe quel pays du monde à propos de n’importe quel dirigeant. Aujourd’hui même, si on sort dans les rues israéliennes pour demander leur opinion sur Netanyahou, ou dans les rues américaines pour interroger les gens sur Trump, une partie de la population sera satisfaite et une autre partie sera insatisfaite. Il y a toujours une fraction qui n’est pas contente, une minorité qui critique. C’est inévitable.
Le Shah Mohammad Reza Pahlavi accomplit un travail vraiment extraordinaire pour son pays. Il fit absolument tout pour le bien-être de son peuple, pour moderniser l’Iran et l’amener au niveau des nations développées. Si certaines personnes viennent raconter qu’il n’était pas bon, qu’il était faible, qu’il était un dictateur, cette critique reflète simplement la nature humaine. Dans tous les pays du monde, même dans les meilleures démocraties, même avec les meilleurs leaders imaginables, il y aura toujours des détracteurs qui trouveront quelque chose à redire.
Cette situation rappelle d’ailleurs l’histoire de Mordekhaï le juif dans le rouleau d’Esther, qui se déroulait précisément en Perse antique. Après tout ce que Mordekhaï accomplit pour sauver le peuple juif de l’extermination planifiée par Haman, après son héroïsme et son dévouement, il est écrit à la fin du rouleau que « Mordekhaï le juif était désiré et aimé par la plupart de ses frères ». La formulation est révélatrice : même pas par tous ses frères, seulement par la plupart, malgré tout ce qu’il avait fait pour eux. Même les plus grands leaders et les plus grands bienfaiteurs n’obtiennent jamais l’approbation unanime.
L’espoir de retourner un jour en Iran
Roni Einsaz croit-il qu’il retournera de son vivant se promener dans les rues de Téhéran, revoir les lieux de son enfance et de sa jeunesse ? Cette question est intimement liée aux décisions des grandes puissances. Les Iraniens ne contrôlent pas leur propre destin politique, et les Israéliens non plus dans ce contexte régional. Si les Américains décident un jour qu’Israël et l’Iran peuvent normaliser leurs relations, que les juifs peuvent retourner en Iran librement, alors cela se produira et un travail extraordinaire de réconciliation pourra commencer.
Roni estime que nous sommes très proches de cette possibilité historique. Il ne peut pas prédire le processus exact ni dire précisément quand cela se concrétisera, mais son analyse de la situation le convainc que nous sommes très proches de ce que lui-même et tant d’autres Iraniens en exil désirent ardemment. Si ce changement de régime arrive, Roni peut affirmer sans hésitation qu’il sera parmi les premiers à retourner sur la terre de sa naissance et qu’il veut absolument être présent là-bas pour ce moment historique.
Chaque Iranien qui a vécu dans le pays avant la révolution de 1979 conserve des milliers de souvenirs précieux, des expériences qui forgent une identité indélébile. Cette nostalgie est universelle parmi la diaspora iranienne, qu’elle soit juive ou non.
Des contacts quotidiens avec Téhéran
Roni Einsaz maintient des contacts quotidiens avec de nombreux Iraniens, à l’intérieur comme à l’extérieur du pays. Il est en relation régulière avec des personnes qui entrent et sortent de Téhéran, notamment des hommes d’affaires qui font la navette entre Dubaï et la capitale iranienne, comme s’ils menaient des transactions commerciales ordinaires. Ces contacts incluent des juifs et des non-juifs. Avec les juifs restés en Iran, les communications sont plus difficiles aujourd’hui à cause de la coupure d’Internet imposée par le régime, mais il reste en contact avec tous ceux qui vivent à l’étranger et qui continuent à voyager, entrant et sortant d’Iran régulièrement.
Le message que tous ces contacts lui transmettent est cohérent : il existe un immense espoir que le changement arrive bientôt, mais l’atmosphère est extrêmement triste. Le peuple entier est plongé dans la tristesse. Tout est fermé dans le pays : les stations-service ne fonctionnent pas, aucun commerce n’ouvre normalement. Malgré cette situation catastrophique, la population espère intensément que cette fois-ci, contrairement aux tentatives précédentes, la révolution aboutira. Actuellement, beaucoup voient Trump comme quelqu’un qui les a trahis en ne concrétisant pas ses promesses de soutien, mais l’espoir persiste que les jours à venir changeront cette perception.
Un espion juif au cœur des Gardiens de la Révolution
Mais qui est vraiment Roni Einsaz derrière sa réussite commerciale ? Son histoire personnelle est absolument extraordinaire et témoigne d’un courage exceptionnel. Pendant son service militaire obligatoire dans les redoutables Gardiens de la Révolution, Roni réussit l’impensable : il fit disparaître entre 60 et 70 dossiers d’accusations criminelles contre des juifs iraniens. Chacun de ces dossiers représentait une vie humaine, une famille qui aurait été détruite.
L’ampleur du risque qu’il prenait défie l’imagination. Un seul dossier de ce type, ou même un demi-dossier découvert, et le coupable aurait immédiatement subi un procès pour trois chefs d’accusation capitaux. Premièrement, collaboration avec les juifs, ce qui est considéré comme une trahison majeure. Deuxièmement, avoir menti à l’armée iranienne sur sa propre identité juive lors de son enrôlement. Troisièmement et surtout, espionnage au profit d’Israël, l’accusation la plus grave de toutes, plus importante que les deux autres raisons combinées. Dans le système judiciaire iranien pour les crimes politiques, la sentence aurait été exécutée en moins d’un mois. Les condamnés sont pris très tôt le matin et exécutés rapidement.
Comment pouvait-il ne pas avoir une peur paralysante ? Il faisait disparaître ces dossiers extrêmement sensibles et, comble de l’audace, les emmenait même chez lui au lieu de les détruire immédiatement. Sa motivation était simple et profonde : il a toujours ressenti qu’en tant que juif, il avait l’obligation morale d’aider ses frères en danger. Il accomplit cette mission périlleuse, aida des dizaines de personnes à échapper à une mort certaine, et il continue aujourd’hui encore d’aider autant qu’il le peut en Israël.
De Téhéran à Tel-Aviv : l’extraordinaire ascension d’un réfugié
Roni Einsaz est aujourd’hui le propriétaire de Scoop, l’une des plus grandes et des plus célèbres chaînes de magasins de chaussures d’Israël. Cette réussite commerciale spectaculaire contraste dramatiquement avec ses humbles débuts d’immigrant. Son histoire d’intégration est celle de milliers d’immigrants, mais portée à un niveau de succès remarquable.
Il arriva en Israël à l’âge de 23 ans, jeune marié avec une petite fille de six mois. Il ne parlait pas un mot d’hébreu et dut passer par le bureau d’absorption à Ashdod, comme tous les nouveaux immigrants. Son frère, qui l’avait précédé de dix ans en Israël (il était en réalité de trois ans son aîné, mais avait immigré beaucoup plus jeune), lui apporta une aide cruciale dans son processus d’intégration. L’absorption en Israël n’est jamais une chose simple, tous les immigrants le savent. La barrière de la langue représente le premier obstacle, et pour réussir dans les affaires, il faut absolument maîtriser l’hébreu.
Son frère possédait déjà une petite boutique à la nouvelle gare routière centrale de Tel-Aviv, c’est de là que tout commença. Dès son arrivée, Roni commença à travailler avec son frère pour l’aider. Que vendaient-ils ? Des chaussures. Chez les Persans en général, l’attrait pour le commerce et les affaires est très fort, c’est une caractéristique culturelle bien ancrée.
Les deux frères décidèrent ensemble d’ouvrir un deuxième magasin au Sokolov à Holon. Leur raisonnement était simple : ouvrons deux boutiques, une pour toi, une pour moi, et voyons comment les choses évoluent. De là, l’expansion devint presque naturelle. Ils ouvrirent encore un magasin, puis un autre, puis encore un autre, dans une croissance continue. Aujourd’hui, Baroukh Hachem, ils possèdent 70 magasins Scoop et emploient un millier de personnes. En réalité, avec leur autre chaîne appelée Minigood, ils gèrent ensemble 100 magasins totalisant environ 1000 employés. Une véritable empire commercial bâti en partant de zéro.
Un père fier travaillant dans l’entreprise familiale
Les parents de Roni eurent-ils la chance de voir cette extraordinaire réussite de leurs fils ? Absolument, et ils en font pleinement partie. Son père travaille quotidiennement avec ses fils dans l’entreprise, il est présent aux bureaux tous les jours, toute la journée. Les fils l’honorent énormément et lui témoignent un respect immense. Ils lui ont même attribué officiellement le rôle de « patron », une fonction essentiellement symbolique mais importante. Il vient régulièrement aux bureaux, vérifie que tout fonctionne correctement, examine les chiffres de vente, observe les magasins via le système de caméras de surveillance. Sa mère, quant à elle, est restée à la maison et ne travaille pas dans l’entreprise.
Avant même l’arrivée de la famille en Israël, le père de Roni était déjà extrêmement fier de son fils. Cette fierté venait du fait que Roni s’était engagé à aider les juifs en danger en Iran, au péril de sa propre vie. Le père aimait toujours dire avec une pointe de fierté qu’il était le père de Farshad, le prénom iranien de Roni. Ce nom devint une véritable marque en Iran, pas pour se vanter – D.ieu préserve de l’orgueil déplacé – mais Farshad devint authentiquement une marque reconnue et un symbole parmi la communauté juive. Il représentait un juif à l’intérieur du système judiciaire qui possédait plus de pouvoir et d’influence que n’importe qui d’autre pour aider les gens en difficulté.
Tous ceux qui avaient besoin d’aide et de protection venaient voir le père de Roni. Tous les gens bien connectés qui voulaient aider quelqu’un en danger, toutes les familles que son père connaissait dans la communauté, leurs enfants venaient frapper à leur porte, arrivaient directement à leur maison pour demander l’intervention de Farshad. C’était devenu un réseau informel mais extrêmement efficace de protection et de sauvetage.
Un engagement sacré pour la Hevra Kaddisha et ZAKA
Comment Roni Einsaz, homme d’affaires prospère, est-il arrivé à s’engager dans la Hevra Kaddisha, la société funéraire juive, une activité apparemment sans aucun rapport avec son domaine commercial ? Son engagement ne s’arrête pas là : il aide également activement les jeunes entrepreneurs dans tout ce qui concerne le monde des affaires, il donne généreusement de son temps et de son expertise.
Mais la Hevra Kaddisha représente quelque chose de particulièrement significatif pour lui. Il découvrit cette Mitsva grâce à son rabbin personnel qui lui enseigna une vérité profonde : c’est la seule chose qu’on puisse faire pour quelqu’un où cette personne ne pourra jamais vous rendre la pareille. C’est l’essence même du Hessed shel Emet, la bonté véritable et désintéressée. Cette idée le frappa profondément. Il décida alors que s’il devait vraiment accomplir quelque chose de spirituellement significatif, ce serait cela, et qu’il n’attendrait absolument rien en retour de ceux qu’il aide.
Parfois, quand on fait quelque chose pour quelqu’un, on attend consciemment ou inconsciemment une forme de réciprocité, un remerciement, une reconnaissance, un service en retour. Même si la personne nous dit « merci » ou « que D.ieu te garde », elle nous a déjà rendu une petite partie de la Mitsva qu’on a accomplie. Mais dans le cas de la Hevra Kaddisha, la personne décédée ne peut strictement rien rendre. C’est cette pureté de l’acte qui attira Roni.
Comment est-il entré concrètement dans ce domaine ? Il y avait dans sa synagogue un homme âgé qui accomplissait ce service sacré et qui, de plus, avait été le bâtisseur de la synagogue de leur quartier, celui qui l’avait fondée et établie. Cet homme avait environ 80 ans. Roni eut une conversation profonde avec lui et comprit exactement ce qu’il faisait. Il le vit à l’œuvre au cimetière lors d’un enterrement. Le vieil homme confia à Roni qu’il était très fatigué de ce service si exigeant. Roni vit clairement que c’était réellement difficile pour lui physiquement et émotionnellement. Il proposa immédiatement : « Je viens t’aider. » L’homme accepta avec gratitude, et Roni commença à l’assister.
En accomplissant ce service, Roni découvrit à quel point cela procure une sensation profondément bonne malgré la tristesse inhérente. D’un côté, c’est déchirant de voir des gens perdre leurs êtres chers, les personnes qu’ils aiment le plus au monde. Mais d’un autre côté, on fait véritablement du bien à quelqu’un du côté de la famille endeuillée, on les aide à passer à travers ce moment terrible. Cela commença il y a environ quatre ou cinq ans et depuis, il a continué fidèlement.
Le 7 octobre, jour de Simhat Torah, marqua évidemment un tournant dramatique. Roni était là, sur le terrain, pour accomplir ce service si nécessaire. Ce jour fut certainement différent de tous les autres jours de ces dernières années. Il vit des choses extrêmement difficiles, des scènes qui hanteront probablement sa mémoire pour toujours. Il faut savoir aussi que Roni s’est engagé dans ZAKA, l’organisation de secours d’urgence, un engagement totalement distinct de la Hevra Kaddisha. Il est actif dans ZAKA et aide autant qu’il le peut, Baroukh Hachem, dans toutes les situations d’urgence.
Comment gérer un empire tout en multipliant les engagements ?
La question se pose naturellement : comment Roni trouve-t-il le temps pour ZAKA, pour la synagogue, pour la Hevra Kaddisha et pour gérer simultanément un empire commercial de 1000 employés répartis dans 100 succursales à travers tout le pays ? La réponse est aussi simple que difficile : en dormant très peu. Il ne dort que quatre ou cinq heures par nuit, sacrifiant son repos pour accomplir tout ce qu’il s’est fixé comme objectifs.
Il a aussi une femme et quatre enfants Keinaynara qui ont besoin de son attention et de sa présence. Malgré toutes ses responsabilités, il trouve même le temps d’emmener sa famille en vacances à l’étranger, d’être vraiment présent avec eux, de créer des souvenirs familiaux précieux. Sa philosophie est claire : si on veut vraiment faire quelque chose, on le fait. Si on prend la décision ferme qu’on va accomplir aussi bien des Mitsvot que des affaires, et tout ce qu’il est possible de faire dans une vie, alors il y a du temps pour tout.
Il a appris au fil des années cette vérité fondamentale : il y a du temps pour tout quand on le veut vraiment. Si la volonté est assez forte, si le désir est assez puissant, alors le temps se trouve miraculeusement. C’est une question de priorités et de détermination absolue.
Des magasins fermés le Chabbat malgré d’énormes pressions
Il existe un aspect de l’entreprise de Roni que beaucoup de clients ignorent probablement. Bien que la chaîne comprenne des franchisés et des partenaires commerciaux avec différents arrangements, la politique générale est claire : les magasins de Roni ne sont pas ouverts le Chabbat. La seule exception concerne les magasins situés dans le secteur arabe, qui sont gérés par des partenaires arabes qui ouvrent et gèrent tout selon leurs propres pratiques.
D’un point de vue purement économique, c’est une décision qui coûte très cher. Le Chabbat est un jour majeur pour le tourisme commercial à Tel-Aviv, à Eilat et dans les autres villes touristiques d’Israël. Les centres commerciaux sont pleins, les gens font du shopping, l’argent circule. Mais Roni dit fermement non : mes magasins resteront fermés. Cette décision est maintenue depuis plusieurs années maintenant. Ils n’ouvrent pas le Chabbat, ne veulent absolument pas ouvrir le Chabbat, et c’est une ligne rouge qu’ils ne franchiront pas.
Y eut-il des pressions pour les faire changer d’avis ? Énormément de pressions venant de tous les centres commerciaux qui voulaient vraiment que Scoop ouvre le Chabbat pour augmenter l’attractivité globale du centre. Roni et son frère refusèrent catégoriquement. Ils arrivèrent même avec certains centres commerciaux à des situations juridiques tendues concernant les obligations contractuelles. Certains contrats stipulaient apparemment l’ouverture le Chabbat, mais les frères n’avaient vraiment pas fait attention à cette clause lors de la signature. Au final, ils refusèrent de mettre un franchisé dans ces emplacements problématiques, sauf évidemment si c’est dans un secteur non juif où les règles sont différentes. Là, les magasins peuvent ouvrir, mais tout est strictement lié au secteur démographique.
Le fait de fermer le Chabbat ne signifie absolument pas qu’ils paient un loyer réduit parce qu’ils travaillent un jour de moins que les autres commerçants. Pas du tout. Ils paient exactement le même loyer que s’ils ouvraient sept jours par semaine, mais ils encaissent simplement moins de revenus. C’est un sacrifice financier considérable sur l’année.
Roni voit-il une bénédiction divine dans cette décision de fermer le Chabbat malgré le coût ? Sa réponse est simple et profonde, empreinte d’une foi tranquille : « Je pense qu’ils envoient plus d’en haut. » En d’autres termes, la perte financière du Chabbat est largement compensée par une bénédiction divine qui se manifeste dans le succès des six autres jours de la semaine. C’est un pari sur la Providence divine qui, de son point de vue, s’est révélé gagnant.
Sentiments déchirants face aux frappes israéliennes en Iran
Lorsque l’État d’Israël frappe militairement en Iran pendant la guerre actuelle et que tous les citoyens israéliens se réjouissent naturellement de chaque avion qui bombarde des cibles militaires là-bas, qui détruit les infrastructures du régime ennemi, qui lance des bombes sur les installations nucléaires, quels sont les sentiments de Roni quand il regarde ces reportages à la télévision ? Est-il simplement heureux comme tous les autres Israéliens, ou ressent-il quelque chose de plus complexe, car au final on bombarde la terre où il est né, où il a grandi, où vivent encore des gens qu’il connaît ?
La réponse de Roni révèle la complexité de sa situation : il est à la fois triste et heureux, deux émotions contradictoires qui coexistent dans son cœur. D’un côté, il observa avec soulagement que Tsahal fit absolument tout pour ne pas toucher le peuple iranien innocent, pour ne pas blesser les civils ordinaires, mais uniquement les installations militaires et les personnes qui représentent une menace pour Israël, ceux qui haïssent vraiment Israël et veulent sa destruction.
Israël fit tout son possible pour éviter les pertes civiles. L’armée israélienne ne s’est pas comportée comme le régime iranien qui lança des missiles aveuglement sur des hôpitaux, sur des maisons résidentielles privées, sans aucune discrimination. Israël n’a jamais fait cela, jamais. Si quelque chose de ce genre s’est produit, si des civils innocents ont été touchés ici et là, si un certain nombre de personnes ont été tuées accidentellement, ce ne fut absolument pas intentionnel, pas du tout, complètement différent de ce que les Iraniens font délibérément.
Donc d’un côté, Roni ressent une profonde tristesse pour ce qui arrive à son pays natal, pour la souffrance qui frappe une terre qu’il aime malgré tout. Mais d’un autre côté, il éprouve une satisfaction légitime qu’Israël frappe efficacement tous ceux qui haïssent Israël et menacent son existence, et il pense sincèrement que Tsahal a accompli un travail militaire extraordinaire, avec précision et moralité.
Est-ce difficile d’être un juif israélien aujourd’hui, avec toute la complexité que cela implique ? La réponse de Roni est immédiate et sans équivoque : « Sans la moindre ambiguïté. Oui. » Mais cette difficulté ne le fait pas regretter un seul instant son choix, son alya, sa vie en Israël. C’est un défi qu’il accepte pleinement, avec fierté et détermination.
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Les défis quotidiens de la prise de décision
Dans la vie de tous les jours, que ce soit dans les affaires, les relations ou les choix personnels, il faut souvent prendre des décisions rapides concernant les prix, les contrats, les retards de paiement, les litiges et la concurrence. Ces situations s’étendent également aux paroles que nous prononçons, aux engagements que nous prenons, aux promesses que nous faisons, ainsi qu’aux simples échanges du quotidien.
Face à ces multiples situations, une question fondamentale se pose constamment : qu’est-ce que la Halakha demande dans ce cas précis ?
Un cursus structuré pour maîtriser la Halakha des affaires
C’est exactement l’objectif de ce nouveau cursus Business selon la Halakha, dispensé par le Dayan Rav Baroukh Mardouk. Les sessions se déroulent tous les jeudis à 20 heures, entièrement en ligne, avec un nombre de places limité pour assurer un enseignement personnalisé et de qualité.
Le programme aborde de façon structurée et pratique des sujets essentiels à la vie professionnelle et personnelle moderne. Les participants étudieront en profondeur les questions de prêts, d’intérêts et du Héter Iska, ce mécanisme halakhique qui permet les transactions commerciales contemporaines.
Les thématiques abordées dans le programme
Le cursus explore également les délicates questions de Gnévat Da’at, cette forme de tromperie subtile qui peut se manifester dans les relations commerciales, ainsi que les problématiques liées aux paroles blessantes et aux litiges commerciaux.
Les aspects juridiques des transactions font l’objet d’une attention particulière, notamment les Kinyanim (les différents modes d’acquisition selon la Halakha) et le Mekach Taout, qui régit les transactions entachées d’erreur. Ces concepts fondamentaux permettent de comprendre comment sécuriser légalement les échanges commerciaux.
Le programme couvre également les domaines pratiques des locations immobilières, des relations entre employeurs et employés avec leurs droits et obligations respectifs, ainsi que les partenariats commerciaux. Les questions relatives aux gardiens, au vol et à l’usage sans permission sont étudiées en détail.
Questions contemporaines et applications pratiques
Le cursus n’hésite pas à aborder les questions contemporaines complexes telles que les taxes, les recours devant les tribunaux, les dommages et le concept de Grama (causalité indirecte en matière de responsabilité), parmi de nombreux autres sujets essentiels à la vie professionnelle moderne.
Pour consulter l’ensemble du programme détaillé, le syllabus complet est disponible au téléchargement en format PDF ci-dessous.
Les inscriptions se font via le site www.lemaanyilmedou.fr. Pour tout renseignement complémentaire, vous pouvez contacter le 06.98.42.78.76.
En raison de la violente tempête de neige qui frappe les États-Unis, des milliers de vols internationaux ont été annulés, y compris vers Israël. De nombreux Hassidim de Habad qui devaient voyager entre New York et la Terre sainte se retrouvent ainsi immobilisés, leurs vols repoussés à une date indéterminée.
Des annulations massives touchent les voyageurs Habad
COL a appris que de nombreux Hassidim de Habad qui devaient décoller de New York vers la Terre d’Israël, ou effectuer le trajet inverse, ont reçu des notifications d’annulation de leurs vols avec report à une date non déterminée.
Le message d’El Al aux passagers concernés
L’un des Hassidim de Habad en Terre sainte ayant reçu une notification de la compagnie El Al a partagé le message avec COL. Voici ce qui y était écrit :
« Cher(e) client(e), en raison de la tempête de neige prévue sur la côte Est et des limitations opérationnelles à l’aéroport de destination, nous vous informons que votre vol LY010 du [date] de New York vers Tel Aviv est annulé. À l’heure actuelle, l’heure de décollage mise à jour n’a pas encore été fixée et nous vous tiendrons informé(e) ultérieurement. Pour plus d’informations, vous pouvez nous contacter au 18002236700. Si vous ne souhaitez pas prendre ce vol, vous avez le droit de choisir entre un remboursement ou un bon de crédit pour une utilisation future vers l’une des destinations d’El Al (sous réserve du type de billet). Nous nous excusons pour le désagrément. El Al. »
Un état d’urgence dans 21 États américains
Ce matin, 21 États ont déjà décrété l’état d’urgence et plus de 8 300 vols ont été annulés en raison de l’immense tempête de neige qui frappe les États-Unis. Le Service météorologique national a indiqué que des perturbations majeures des voyages et des coupures de courant prolongées sont à prévoir.
Une mégatempête d’envergure exceptionnelle
Près de 200 millions de personnes se trouvent sous la menace directe de cette tempête hivernale qui devrait toucher plus d’une vingtaine d’États, du Texas jusqu’en Caroline du Sud, et du Colorado jusqu’au Maine. Il s’agit d’un système d’envergure exceptionnelle qui pourrait provoquer de fortes chutes de neige et jusqu’à 50 millimètres de pluie verglaçante dans certaines régions.
Les grandes métropoles directement touchées incluent Dallas, Austin, Oklahoma City, Nashville, Atlanta, Charlotte, Washington D.C., Baltimore, Philadelphie, New York et Boston. Les effets de cette tempête sont attendus tout au long du week-end, voire jusqu’au début de la semaine prochaine.
Des accumulations record de neige et de verglas
Une épaisse couche de neige pourrait tomber du centre du pays jusqu’en Nouvelle-Angleterre, avec des accumulations pouvant atteindre 40 à 50 centimètres dans certaines zones montagneuses. Le verglas constitue une menace particulièrement sérieuse dans le Sud et le Sud-Est, où la pluie verglaçante précédera la neige, avec des accumulations potentielles de 50 millimètres qui seraient catastrophiques pour ces régions peu équipées.
De nombreuses routes secondaires, autoroutes et points d’accès urbains pourraient devenir impraticables. Plusieurs de ces régions disposent d’un équipement minimal pour le déneigement et n’ont aucun moyen d’épandre du sel ou des abrasifs sur la chaussée, transformant certaines routes en véritables patinoires durant plusieurs jours.
Une vague de froid arctique prolongée
Cette tempête s’accompagne d’un afflux d’air arctique particulièrement rigoureux qui amplifiera les effets négatifs sur la population, même après la fin des précipitations. Les températures pourraient rester sous le point de congélation durant plusieurs jours consécutifs dans de nombreuses régions.
Le Texas se prépare notamment à un épisode de froid prolongé que la région n’a pas connu depuis l’hiver 2021, lorsqu’une vague de froid historique avait provoqué des coupures de courant massives. À Dallas, les prévisions indiquent que les températures pourraient rester sous le point de congélation jusqu’à 80 heures d’affilée, ce qui représente un test sérieux pour le réseau électrique texan.
Des perturbations majeures à prévoir
Les autorités s’attendent à de multiples problèmes dans les jours à venir : annulations et retards de dizaines de milliers de vols à travers le pays, fermetures potentielles d’autoroutes majeures avec interdictions de circulation pour certains véhicules, et possibilité de pannes de courant prolongées dans plusieurs régions, particulièrement celles recevant beaucoup de pluie verglaçante.
L’air arctique persistera après la tempête, avec des températures dangereusement basses augmentant le risque d’engelures, de gel des tuyaux et de problèmes liés au chauffage, souvent mal adapté à de telles conditions hivernales extrêmes.
