Ari Halberstam était un jeune Hassid Loubavitch de 16 ans qui a été abattu de sang-froid le 23 Adar/1er mars 1994 par un terroriste libanais cherchant à se venger des Juifs et trouvant sa cible – un van rempli de Ba’hourim escortant le Rabbi de retour à Crown Heights.
La veille, un jihadiste libanais nommé Rashid Baz avait assisté à un discours anti-sémite enflammé dans une mosquée de Brooklyn, dans le sillage de tensions croissantes en Israël qui avait subi une série d’attaques terroristes. (Des témoins ont rapporté qu’il avait crié « Tuez les Juifs », un appel à la revanche pour la tuerie perpétrée par le Dr Baruch Goldstein la semaine précédente, qui avait fait 29 morts parmi les musulmans.) Le mardi matin, son plan était en place : sa cible serait la figure qu’il considérait comme le leader des Juifs – le Rabbi Lubavitch.
En raison de la situation explosive et des tensions restantes des émeutes raciales de Crown Heights en 1991 (et d’une rumeur selon laquelle le Rabbi avait été la cible d’une précédente tentative d’assassinat), une voiture de police était en poste en permanence devant le siège de Loubavitch au 770 Eastern Parkway, où le Rabbi âgé de 92 ans et malade vivait depuis son AVC deux ans plus tôt. Ce matin-là, il devait subir une opération de la cataracte à l’hôpital Manhattan Ear, Eye, and Throat, et en tant que mesure de sécurité policière, le trajet emprunté par l’ambulance et l’escorte policière du Rabbi restait confidentiel, tandis que les Hassidim accompagnateurs étaient invités à emprunter un autre chemin.
Bien que le Rabbi menât une vie très privée, le père d’Ari, le Rav David Halberstam, était l’assistant de la Rebbetzin et le gérant de la maison du Rabbi, ce qui explique comment ses enfants sont devenus proches de la maison du Rabbi. Ari, le plus âgé, est devenu particulièrement proche de la Rebbetzin Haya Mushka, qui le considérait comme le petit-fils qu’elle n’avait jamais eu. En fait, c’est le Rabbi qui lui avait appris L’Alef Beth à l’âge de trois ans. Il était donc tout naturel qu’Ari fasse partie du groupe de Hassidim accompagnant le Rabbi à l’hôpital.
Cependant, un décret divin a déterminé comment Ari a réussi à se frayer un chemin de nouveau dans le van bondé pour le retour à la maison. Après la chirurgie de la cataracte du Rabbi, Ari avait à peine terminé de prier lorsqu’il a réalisé que le van était déjà parti. Il a couru hors du bâtiment où le van était déjà en route et a frappé à la fenêtre pour se faire une place, les courroies de ses phylactères encore déroulées. Pendant ce temps, l’ambulance du Rabbi et son escorte policière avaient emprunté le « Brooklyn-Battery Tunnel », qui était fermé à la circulation pendant ce temps. Rashid Baz, qui suivait le convoi de près avec une charge d’armes, y compris une mitraillette, deux pistolets 9mm et un fusil de chasse, se retrouvait face à une impasse. Équipé pour une attaque, il a changé de direction pour le pont de Brooklyn, où il a repéré le van bondé transportant 15 jeunes identifiables comme Hassidiques. Ils attendaient le signe de céder le passage.
Lorsqu’on lui a demandé au procès s’il avait vu les occupants, le terroriste a témoigné : « Oui, des Hassidim, et ils étaient les uns sur les autres ». Il s’est glissé dans leur voie et a tiré quarante coups de feu sur eux, poursuivant le van de passagers effrayés sur toute la longueur du pont de Brooklyn, touchant Ari à l’arrière de la tête – la balle était logée dans son front, là où le Rabbi l’avait embrassé en tant qu’enfant – et blessant grièvement son ami Na’houm Sosonkin. Ari est décédé cinq jours plus tard.
Mme Devorah Halberstam est une personne dynamique qui attire l’attention lorsqu’elle entre dans une pièce. Ses mots sont rapides et concis. Cependant, lorsqu’elle passe sur la bretelle d’autoroute de la FDR Drive en direction du pont de Brooklyn, elle s’arrête toujours.
Sur une distance d’un kilomètre, une douzaine de panneaux de signalisation annoncent « The Ari Halberstam Memorial Ramp » en mémoire de son fils assassiné par le terroriste libanais Rashid Baz en 1994. « Chaque fois que je vois les panneaux », dit-elle, « mon cœur s’arrête. Je me dis, ‘Ari, ton sang est sur ce pont.’ Ils visaient le Rabbi. Ari a pris sa place. »
Selon Mme Halberstam, les panneaux sont plus pertinents que jamais à notre époque d’information instantanée. « Ce qui s’est passé ce jour-là sur le pont est un symbole de l’antisémitisme aux États-Unis », explique-t-elle. « Lorsque les gens voient le panneau, ils utilisent Google et apprennent ce à quoi notre société est capable. Cela promeut le fait que cela ne peut pas se reproduire. »
Après avoir terminé de réciter un chapitre de Tehillim sur le pont en mémoire de son fils et avoir éteint ses feux de détresse, elle se dirigera vers son plus grand accomplissement en mémoire de son fils : Le Musée des Enfants Juifs à Crown Heights, créé en partenariat avec les agences municipales, étatiques et fédérales ainsi que les partisans.
« Bien qu’il soit nécessaire de se rappeler les Juifs qui ont été assassinés tout au long de notre histoire », explique-t-elle, « c’est tragique de voir combien de monuments sont construits en leur mémoire. L’éducation juive, l’identité juive et la fierté juive sont les antidotes à l’antisémitisme. »
« Nous sommes très enthousiastes à l’idée de construire l’Exposition Ari », dit-elle. « Nous voulons que les enfants découvrent la richesse de notre culture juive et comprennent l’importance de la préservation de notre patrimoine pour les générations futures. Nous croyons que cet espace sera un endroit incroyable pour apprendre et explorer, et nous sommes impatients de voir les réactions des visiteurs. »
Enfin, elle conclut en disant que le musée a un rôle important à jouer dans la société en général. « Nous voulons faire notre part pour promouvoir la tolérance et la compréhension entre les différentes cultures et religions. Nous croyons que les musées peuvent être des lieux où les gens peuvent venir ensemble pour apprendre et se connecter. Nous sommes fiers de faire partie de cette mission. »
Les fondements
Mme Halberstam était émue par la visite d’un mois de son frère, le Rav Yehoshua Hecht, en provenance de Melbourne, en Australie. Elle décrit son frère comme quelqu’un qui « vit et respire la Torah » et se souvient avec plaisir de chaque moment passé avec lui.
Elle se rappelle également de son enfance, où son père se levait tôt pour apprendre le Talmud à la table. Elle se souvient de l’ambiance sérieuse à la maison, où la famille était considérée comme étant « dans ce monde pour une mission ». Son père rentrait tard de son entreprise de photocomposition, mais malgré cela, tout le monde était impliqué dans le travail, y compris Mme Halberstam qui a appris à relire.
Elle parle également de sa mère, qui était une personne très travailleuse et qui a appris beaucoup par ses actions. La maison était toujours propre et le Chabbat était un moment important de la semaine. Aujourd’hui, Mme Halberstam continue de consacrer ce jour à la préparation pour le jour de repos en hommage à sa mère.
Depuis son plus jeune âge, elle allait à la synagogue avec son père et décrit son père comme attendant les mêmes choses des filles et des garçons, sans aucune distinction. Elle se rappelle également d’un Rabbi très cher pour elle qui était sa « lumière guide pour tout dans sa vie ». Elle ne confiait rien au Rabbi et se rappelle de ses réponses lui ayant donné la force de surmonter de nombreux défis dans sa vie. Le Rabbi lui disait de ne jamais dire que quelque chose qu’elle voulait faire ne pourrait jamais se réaliser et de ne jamais laisser quoi que ce soit se mettre en travers de sa route. Sa foi en D.ieu, sa persévérance et son courage ont aidé Mme Halberstam à surmonter ses défis les plus importants.
Temps précieux
« Chaque fois que je mentionne le nom de mon fils Ari, cela déclenche un flot de larmes », dit Mme Halberstam. « Je veux être connue comme la mère d’Ari, mais pas seulement la mère d’Ari, mais de tous mes enfants, tzu lange yorin. Mes enfants sont ma vie ».
Elle se considère comme une Yankee jusqu’au bout des ongles et a appris de son père à étudier, prier et être sérieuse dans son service envers Hachem. Mais elle dit aussi que vous devez avoir du plaisir, jouer au baseball, suivre les nouvelles et vous réveiller le matin avec la radio 1010 WINS News.
Mme Halberstam décrit son fils Ari comme étant « l’incarnation de la spiritualité et de la matérialité, la raison pour laquelle D.ieu nous a mis sur terre ». C’était un bon élève et passait beaucoup de temps à prier, mais il était aussi joyeux et aimait les sports. Il était humble, compétitif et « un super gamin », selon elle.
En raison de son mariage avec quelqu’un qui travaillait pour le Rabbi et la Rebbetzin, la vie de Mme Halberstam était étroitement liée au Beit Harav. Ses enfants rendaient régulièrement visite à la Rebbetzin, qu’ils appelaient affectueusement « Tata ». Le Rabbi et la Rebbetzin s’occupaient beaucoup de ses enfants et les aimaient profondément.
Lorsque le Rabbi voyait Ari, il rapportait souvent à la Rebbetzin comment il se portait. Ari ne prenait jamais la relation pour acquise et était nerveux lorsqu’il allait recevoir un dollar pour la Tsedaka.
Le meurtre d’Ari lors de l’attaque terroriste contre les étudiants dans le minibus sur le pont de Brooklyn a été l’un des actes de terrorisme les plus graves contre les Juifs aux États-Unis et dans l’histoire de New York. Mme Halberstam a été une voix de premier plan contre le terrorisme aux États-Unis, sensibilisant les gens et co-écrivant les premières lois de l’État de New York sur le terrorisme avec l’ancien gouverneur George Pataki. Elle est invitée à former et donner des conférences pour toutes les branches de la police aux États-Unis et à l’étranger. « Devorah Halberstam est un véritable exemple de la force de notre nation », a déclaré l’ancien procureur général des États-Unis, Michael Mukasey.
Joseph Demarest, le directeur adjoint du FBI, a rendu hommage à Mme Halberstam en la décrivant comme une combattante acharnée contre le terrorisme. Lors d’une cérémonie de remise de prix, il a souligné son engagement sans fin pour la justice, son amour éternel pour sa famille, sa dévotion aux droits des victimes et son patriotisme pour son pays. Il a reconnu ses contributions exceptionnelles dans la lutte contre le terrorisme et a mis en évidence son dévouement à une cause plus grande.
En tant que présidente du Comité d’examen des crimes de haine civils de la NYPD (et représentante juive) et commissaire honoraire de la police de New York pour la sécurité communautaire, elle dit que son travail pour combattre la haine et l’antisémitisme n’est jamais terminé. Elle n’a pas l’intention de se reposer, « tant que D.ieu me donne la force et l’endurance, je continuerai ma mission », dit-elle.
Alors que Devorah est une voix et une autorité importantes en politique, elle accorde une attention particulière à sa communauté à Crown Heights. Vivant à Crown Heights la plupart de sa vie, elle est toujours consciente et préoccupée par la sécurité de son quartier et par la promotion de la coopération entre les gens, travaillant étroitement avec le poste de police local 71.
Elle dit que la haine dans le pays est largement ciblée contre la communauté juive et se propage parce que les antisémites sont donnés une plateforme, que ce soit par des célébrités, des sportifs ou d’autres. « Nous devons le crier haut et fort à chaque occasion et dire que ce n’est pas acceptable », dit-elle.
Les personnes qui parlent contre les Juifs, dit-elle, « ou toute autre ethnie, devraient être ostracisées, plutôt que d’être acceptées par qui que ce soit. Les mots ont de l’importance et peuvent mener à de mauvaises choses. Nous devons les éliminer dès le départ avant qu’ils ne prennent de l’ampleur. Malheureusement, cependant, à ce stade, il semble avoir une vie propre ».
Lors de ce qui a été appelé « le plus grand sommet mondial sur l’antisémitisme et la haine », le maire de New York, Eric Adams, a déclaré à l’assemblée : « Je sais quelque part là-bas se trouve mon bon ami Devorah Halberstam, qui a parlé de cela pendant tant d’années. L’antisionisme et l’extrémisme ne doivent pas être ignorés. Ils doivent être confrontés, ils doivent être dénoncés… Réaffirmons notre engagement à éduquer les générations sur les horreurs du passé. Engageons-nous à agir lorsque nous voyons des injustices se produire. Ensemble, nous pouvons veiller à ce que jamais plus ce ne soit maintenant ».
Bien que le sujet ne soit pas explicitement abordé, elle affirme que la participation accrue de femmes dans les prises de décisions aurait un impact considérable sur toute organisation.
Elle-même étant un pionnier pour les femmes, elle espère voir plus de femmes frum prendre la tête. Avec leur expérience de gestion de foyer, leur capacité à prendre des décisions rapidement, leur habileté à planifier les activités, et le fait que de nombreuses femmes dans leur communauté dirigent des entreprises, elles ont une vue d’ensemble de ce que requiert une institution. « C’est également la façon de penser des femmes, elles sont plus sensibles et considèrent les choses à des niveaux émotionnel et pragmatique », précise-t-elle.
Il n’était jamais question pour elle de savoir si elle devait accepter des postes de PDG dans d’autres organisations, auxquels elle a été largement proposée. Le Rabbi lui a écrit (paraphrasé), « tu auras beaucoup de temps supplémentaire pour t’engager dans ton rôle en dehors de Chabad », mais sa priorité devrait rester de « utiliser ses talents dans les institutions Chabad ».
La mort d’Ari a été le déclencheur pour la construction du Musée des Enfants Juifs en son nom. « En tant que Juif, notre réponse à la tragédie est de construire », déclare-t-elle. C’est là qu’elle a trouvé son plus grand potentiel. Aujourd’hui, chaque fois qu’elle parcourt les couloirs du musée, elle ressent « un grand sentiment de satisfaction ». Elle considère cela comme une validation que si nous avons la volonté, nous sommes invincibles et « rien ne peut nous arrêter ». En outre, « C’est comme si chaque visiteur du musée repart avec un peu d’Ari. Ari vit dans ce musée », ajoute Mme Halberstam.
Fin 5699-1939, lorsque la Seconde Guerre mondiale éclata, l’Association des Hassidim Habad aux États-Unis, dirigée par le Rav Israël Jacobson, les frères Chnéor Zalman et Yekoutiel Sam Kremer, ont été informés de la domination nazie en Europe. Ils ont immédiatement commencé à faire des démarches pour sauver le précédent Rabbi, Rabbi Yossef Its’hak Schneerson, qui était toujours à Varsovie. Les informations sur le Rabbi ont été obtenues et transmises aux États-Unis par son gendre et sa fille, le Rabbi et la Rabbanit Haya Mouchka, qui habitaient à Paris.
Des efforts ont également été faits pour sauver les autres membres de la famille du Rabbi. Pour faciliter l’obtention des visas d’immigration aux États-Unis, les responsables de l’Association Habad devaient connaître les informations personnelles des personnes à sauver, notamment leur date de naissance. Toutes ces informations leur ont été fournies par le Rabbi, depuis Paris.
Le Rabbi a exhorté les responsables à faire tout leur possible pour obtenir les autorisations d’entrée aux États-Unis pour son beau-père et sa famille. Obtenir ces autorisations était difficile, malgré les nombreux efforts de l’Association Habad auprès de l’administration américaine. Le sauvetage du précédent Rabbi était la priorité. L’avocat Max Rodd était en charge de suivre ce dossier auprès des autorités d’immigration à Washington.
Pendant que les autorisations étaient en attente, le Rav Jacobson a demandé à Rodd d’obtenir un visa pour le Rabbi. À l’époque, Paris, où le Rabbi habitait encore, n’avait pas été conquis par les nazis, il y avait donc de bonnes chances pour que le sauvetage soit plus facile. La demande a été confirmée par une lettre de l’avocat Sam Kremer.
En Kislev 5700-1939, les démarches pour sauver le Rabbi ont commencé. Les documents nécessaires pour une demande de visa d’installation aux États-Unis ont été établis. Meïr B. Harton, un homme de l’Association Habad, a signé un engagement pour prendre en charge financièrement le Rabbi et la Rabbanit dès leur arrivée aux États-Unis.
Le Rabbi et la Rabbanit se sont rendus au consulat américain à Paris pour déposer une demande de visa ordinaire d’immigration aux États-Unis en tant que citoyens russes. Les visas étaient limités à l’époque et la demande était soumise à une évaluation rigoureuse et à un processus de sélection approfondi. Le couple devait fournir une quantité considérable de documents pour prouver leur identité, leurs antécédents professionnels et financiers, ainsi que leur lien avec les États-Unis.
Lors de leur entrevue au consulat, le Rabbi et la Rabbanit ont été interrogés sur leurs motivations pour déménager aux États-Unis et sur leur plan pour s’installer et s’intégrer dans leur nouvelle communauté. Ils ont également dû prouver qu’ils disposaient des moyens financiers pour subvenir à leurs besoins sans devenir une charge pour le système social américain.
Le processus de demande de visa pouvait être long et incertain, et il était fréquent que les demandeurs soient refusés sans explication. Cependant, après avoir attendu pendant plusieurs mois, le Rabbi et la Rabbanit ont finalement reçu leur visa et ont pu entamer leur voyage vers les États-Unis.
Leur arrivée aux États-Unis a marqué le début d’une nouvelle vie remplie d’opportunités et de défis, mais aussi de la poursuite de leur mission de transmettre leur culture et leurs croyances à la prochaine génération.
Au Réception de Bienvenue à la Jetée de New York mardi 9 Adar II, 5700 (1940) Des discours du Rabbi Yosef Yitzchak de Lubavitch; traduit par Uri Kaploun
Discours du Rabbi précédent à son arrivée à l’hôtel Greystone, New York mardi 9 Adar II, 5700 (1940)
Commençons par une bénédiction : Béni soit D.ieu pour nous avoir libérés et nous avoir sortis des difficultés pour un endroit de tranquillité.
La loi prescrit que si une personne est comblée de joie en voyant un ami cher (qu’elle n’a pas vu depuis plus de 30 jours), elle doit réciter la bénédiction de Chéhé’héyanou, remerciant Celui « qui nous a accordé la vie, nous a soutenus et nous a permis d’atteindre ce moment ». De plus, dans les Lois de Birkas HaNehenin, l’Alter Rebbe, auteur de Tanya, écrit également qu’une bénédiction doit être récitée à chaque occasion pour la joie sincère qu’il ressent.
La formulation de la bénédiction varie en fonction de si la cause de la joie est partagée par d’autres. S’il n’y a pas de partenaires, la bénédiction à réciter est Shehecheyanu ; s’il y a des partenaires, la bénédiction à réciter est HaTov VehaMeitiv, remerciant Celui « qui est bon et qui est bienveillant ».
Dans ma joie sincère, j’ai des partenaires – l’Agudas Chabad et les personnalités publiques qui ont eu une part importante dans le départ de moi et de ma famille, avec l’aide de D.ieu, des difficultés pour un endroit de tranquillité. Sur le mérite de mes ancêtres saints, dont les âmes sont au Eden, que D.ieu leur accorde du succès dans toutes leurs entreprises.
C’est douloureux pour moi de perturber la joie sincère de tous ceux qui sont présents, et de perturber ma propre joie sincère – mais la souffrance calamiteuse de nos frères et sœurs qui sont torturés sans pitié ne me laisse pas de répit. Où que j’aille et où que je puisse être, je suis suivi par le cri angoissé de nos frères et sœurs, et en particulier de mes nombreux étudiants dans les yeshivos en Pologne. Je ne peux me permettre aucun repos jusqu’à ce qu’ils soient secourus avec l’aide de D.ieu. À ce premier contact avec la communauté juive américaine, je lance un appel du fond de mon cœur : Faites tout ce qui est en votre pouvoir pour sauver les étudiants des yeshivas Tomchei Temimim et tous les Juifs de l’enfer de la Pologne.
Je suis profondément touché par l’accueil chaleureux que la communauté juive de New York m’a accordé, avec ses délégations distinguées, représentant le maire, les Agudas HaAdmurim, les Agudas HaRabbanim et les différentes institutions de scholarship Torah. En fait, j’aurais dû mettre en évidence chaque délégation louable séparément, mais pour ne pas imposer à tous ceux qui sont présents, je dois être bref. Je vous remercie tous et je vous bénis tous de réussir dans tous les domaines.
Dans cette rencontre ouverte et aimante, je perçois la bénédiction de D.ieu – pour trouver grâce aux yeux de D.ieu et de l’homme, pour qu’il y ait un désir de m’aider à poursuivre mon travail dans la diffusion de l’étude de la Torah ainsi qu’avec une crainte de ciel, ainsi que mes autres activités pour le bien public, comme par le passé.
Permettez-moi de répéter mes remerciements et de vous offrir ma bénédiction : Que D.ieu nous envoie le Rédempteur Juste et rassemble nos exilés dispersés des quatre coins du monde et nous mène droit à notre pays !
C’est avec une profonde tristesse que nous avions appris la disparition de Sarah Beya Ida (Altabé) Lemel, âgée de 38 ans survenue le 5 Adar à Londres, après une longue maladie. Sarah Beya Ida était une femme aimée et respectée de tous ceux qui avaient la chance de la connaître.
Sarah Beya Ida a’h laisse derrière elle son mari, Moché Yossef, ainsi que ses trois enfants, Nephtali Mendel et Mayan. Elle était également la fille bien-aimée de Dr Aharon et Tikva Altabé.
Sarah avait également des frères et sœurs, Rav Menahem Altabé (Nice), Rav Eliaou Altabé (Marseille), Mme Simha Nemni (Paris), Rav Haïm Altabé (Domont), Rav Itshak Altabé (S. Mande), Rav Israël Altabé (Paris 11), et Rav Meir Altabé (Frejus).
Sarah était une personne remarquable et aimante. Elle sera profondément regrettée par tous ceux qui ont eu la chance de la connaître et de l’aimer. Nous prions pour que la famille trouve réconfort et consolation en ces temps difficiles.
A l’approche de la fête de Pourim qui aura lieu la semaine prochaine, la « Fédération des communautés juives en Ukraine » a convenu de distribuer 50 000 kits de Pourim pour les 180 communautés juives réparties dans toute l’Ukraine et les villes occupées.
Comme pour les autres fêtes, cette fois encore, plus de kits de fête ont été distribués que les années précédentes afin d’amplifier la lumière et d’apporter la fête à autant de Juifs que possible, en raison du nombre croissant de Juifs qui, en raison de la guerre, ont commencé à fréquenter leurs synagogues.
Dans la « Fédération », ils disent que le livre d’Esther, qui a été traduit pour la première fois dans l’histoire en ukrainien, est l’un des produits de la distribution, ainsi que des produits tels que des écouteurs, du jus de raisin et des friandises qui ont été produits pour la première fois en Ukraine. « Au lieu d’importer des produits d’autres pays, nous avons fait de gros efforts pour produire tout ici pour renforcer l’économie ukrainienne et apporter un revenu à autant de producteurs juifs locaux que possible, car la guerre a affecté leur revenu », a déclaré le président de la Fédération, le Rav Meyer Stambler.
Aujourd’hui (mardi), la distribution de fournitures s’est terminée comme prévu, et une partie importante d’entre elles est également arrivée dans les villes et les villages qui ont été occupés par les Russes l’année dernière – dans les régions de Kijev, Harkov et Kharkov, et ont été repris par les Ukrainiens l’année dernière. Dans les grandes villes, les livraisons sont arrivées aux mains des Chlou’him du Rabbi qui servent de rabbins de ville, et dans les petits villages, les livraisons sont arrivées aux synagogues ou aux centres communautaires locaux qui se chargent de les distribuer aux Juifs autour d’eux.
Dans la fédération, ils disent: « Nous prions et espérons que la joie de Pourim cette année, malgré la guerre difficile, unira de plus en plus les Juifs à leur peuple, leur foi et ressentira la délivrance ».
À droite : le Rav Barou’h Boaz Yurkovich. À gauche : le Rav Shimon Biton
Le jour de Pourim est une fête importante dans la tradition juive qui commémore la délivrance d’une menace de massacre planifiée contre les Juifs dans l’Empire Perse. La Halakha stipule que la plupart des lieux célèbrent Pourim le 14ème jour du mois d’Adar, tandis que les villes qui étaient entourées de murailles à l’époque de Josué, ainsi que Suse, la capitale de l’ancien empire perse, célèbrent Pourim le 15ème jour d’Adar.
Toute ville qui était entourée de murailles à l’époque de Josué a le statut de ville fortifiée, même si ses murailles sont détruites aujourd’hui. Cependant, il existe des villes antiques pour lesquelles la tradition affirmant qu’elles étaient fortifiées à l’époque de Josué a été perdue. Il n’y a qu’une seule ville pour laquelle une tradition claire a subsisté, attestant qu’elle était fortifiée à l’époque de Josué : Jérusalem.
Lod est une ville pour laquelle nous ne savons pas avec certitude si elle avait le statut de ville fortifiée à l’époque de Josué. Il est important de noter que les règles applicables à Jérusalem, la ville pour laquelle une tradition claire a subsisté, seront étudiées en premier, suivies des règles pour les villes pour lesquelles il existe un doute.
Le Grand Rabbin de Lod, Rav Shimon Biton, a publié une lettre où il décide que les habitants de Lod célébreront Pourim le 15ème jour d’Adar. Cependant, jusqu’à ce que la décision légale soit clarifiée, en pratique, il est préférable de célébrer Pourim pendant deux jours.
Le Grand Rabbin de la communauté Habad de Lod, Rav Barou’h Boaz Yurkovich, a déterminé que dans les nouveaux quartiers qui ne sont pas dans la vieille ville, comme le quartier Habad et d’autres, il est préférable de célébrer Pourim et de lire la Meguila seulement le 14ème jour d’Adar, et pour ceux qui souhaitent être plus strict, de lire la Meguila les deux jours.
Le Grand Rabbin Biton a écrit dans sa lettre: « Etant donné que tous ceux qui se sont penchés sur la question de Lod en tant que « ville fortifiée » sont arrivés à la conclusion claire et définitive que Lod, où nous vivons, est la vieille ville de Lod. Par conséquent, il est préférable de célébrer Pourim dans la ville le 15ème jour d’Adar seulement. »
Le Grand Rabbin Biton a également informé les habitants que « dans le but de rassembler toutes les avis qui ont évolué au fil des ans, j’ai formé une équipe d’étudiants en Torah et ensemble, nous travaillons à examiner ces avis, tant légales qu’archéologiques. Nous éluciderons également les nombreux défis qui se posent à la déclaration de Lod en tant que « ville fortifiée ». »
Cependant, le Grand Rabbin Biton a signé que, étant donné qu’il n’a pas réussi à terminer la tâche de clarification et à recevoir la bénédiction des grands rabbins de Israël pour sa décision, il est préférable de célébrer les Pourim à Lod pendant deux jours: « Ainsi, jusqu’à ce que l’équipe soit terminée, il est préférable de célébrer les mitsvot de la fête à Lod pendant deux jours, c’est-à-dire le 14ème jour et le lendemain, le 15ème jour, selon le verdict antérieur en tant que Rabbin principal, le Gaon Rabbi Nathan Urtenstern, zt »l, le Grand Rabbin de la ville. »
En Adar, le Grand Rabbin de la communauté Habad de Lod, Rav Barou’h Boaz Yurkovich, écrit une lettre à sa communauté sur un sujet halakhique.
Il convient de noter que la communauté Habad de Lod suit les décisions du Grand Rabbin de la communauté Habad, le Rav Yurkowicz, de lire la Meguila le 14 Adar dans les quartiers en dehors de la vieille ville. Ceux qui veulent renforcer les pratiques peuvent également lire la Meguila le 15 d’Adar.
Dans sa lettre, le Rav Yurkowicz distingue entre la vieille ville de Lod et les nouveaux quartiers, y compris le quartier Habad :
« Il est clair que le quartier antique de Lod a le statut de ville fortifiée et donc ceux qui y habitent doivent lire la Meguila le 14 et le 15 Adar », écrit le Rav Yurkowicz, mais « les quartiers (y compris Habad) qui sont éloignés de la vieille ville n’ont pas besoin de lire la Meguila les deux jours », dit-il.
Le Rav Yurkowicz apporte des preuves du quartier de Jaffa à Tel Aviv, où le Hazon Ish et du Rav Lando de Bnei Brak, ont institué de lire la Méguila le 14 et non le 15 Adar.
Il écrit également que « le Rav Ontener zal – l’ancien Grand Rabbin de Lod a examiné les décisions de son époque et il n’ont pas convenu de définir le vieux quartier de Lod comme ville fortifiée, mais elle reste en suspens comme une ville fortifiée et donc la décision du quartier dépend des décisions du ‘Hida et du ‘Hazin Ish ».
Enfin, le Grand Rabbin de la communauté Habad de Lod écrit que « ceux qui habitent en dehors de la vieille ville – comme les habitants du quartier Habad et les jardins d’Eilon – doivent lire la Meguila le 14, et ceux qui veulent renforcer en conformité avec le ‘Hazon Ish – ont la permission de la lire également le 15 ».
Menahem Brod est né en 1959, en Union soviétique. À l’âge de cinq ans, en 1965, sa famille a immigré en Israël. Il a étudié dans les yeshivot Habad à Lod Kfar Habad et Migdal Haemek. À la fin de 1980, il est allé étudier au 770 à New York. En 1983, il s’est marié à Miriam fille d’Isaac Ruderman, a commencé à travailler pour l’organisation Habad en Israël et a été nommé éditeur de publications et d’éditions. En 1986, il a été nommé porte parole de l’organisation. Menahem Brod est le rédacteur en chel de l »hébdomadaire ‘Si’hat Hachavoua’ et est responsable de la stratégie de publication de la jeunesse Habad. Il a été le modérateur de la revue de communication entre les années 1996-2009. Il a écrit des livres. Entre 2007 et 2008, il a écrit un éditorial régulier dans le journal « Kiryat Habad » sous le nom de « Pas de secret chez Brod ». En 2009, il a présenté le programme radio en direct « En public chez les croyants ».
Nous avons vu dans des moments de vérité comment toutes les « personnalités » sont déchues Lorsque Haman a examiné le peuple juif, il a vu devant ses yeux un peuple divisé et éparpillé, déchiré par des conflits internes. Il y avait ceux qui participaient à la fête d’A’hachvéroch et ceux qui s’y opposaient avec véhémence. Il y avait ceux qui adoptaient la culture de la royauté persane et médienne, et ceux qui considéraient cela comme une menace pour l’existence de la judaïté.
Haman pensait que l’unité commune qui reliait tous les membres du peuple juif était brisée et décomposée. En conséquence, il était convaincu qu’il serait facile de réaliser son plan. C’est pourquoi il a dit au roi A’hachvéroch : « Il y a un peuple dispersé et éparpillé ».
La roue tourne
En effet, l’expansion des divisions et des conflits au sein du peuple constitue une menace permanente. La force du peuple d’Israël réside dans son unité. Au fil de l’histoire, les Juifs ont ressenti une solidarité les uns envers les autres. Si des Juifs n’importe où dans le monde étaient confrontés à une menace ou à une crise, leurs frères se sont dressés pour les aider et se sont portés à leur secours.
Nous vivons également dans une réalité complexe. Nous sommes entourés d’ennemis qui parlent ouvertement de leur intention « de tuer et anéantir » le peuple juif, et au lieu de nous tenir debout contre eux en tant qu’un seul homme, les fissures à l’intérieur de nous s’élargissent et se propagent, et en ces jours ils atteignent une faible décadence. C’est précisément ce point qui donne aux ennemis de notre temps la raison de penser qu’ils réussiront à atteindre le peuple d’Israël.
Naturellement, ces processus mènent à des conclusions très inquiétantes, mais Pourim nous rappelle quela roue tourne. Le peuple d’Israël a déjà prouvé maintes fois sa capacité à s’unir en un instant et à révéler le lien profond et intérieur qui nous unit tous.
En outre, peut-être que justement la Mitsva de Pourim porte en lui l’espoir suprême. Comme partie de la joie de Pourim, nous nous déguisons. Les enfants et les adultes se déguisent en divers personnages, certains sont drôles et d’autres effrayants. Mais tout cela est pris dans une bonne humeur, car c’est seulement une déguisement.
Et peut-être que nous nous déguisons tous les jours de l’année, et pas seulement à Pourim ? Est-ce que l’image que nous présentons à l’extérieur reflète notre véritable identité ? Sont-ce nos comportements et nos paroles qui expriment notre véritable intériorité, ou sont-ils également des masques extérieurs ? Peut-être que si nous les enlevions, nous réaliserions que derrière eux se cachent des personnes complètement différentes.
Le point qui nous relie
À de nombreuses reprises, nous avons vu en des moments de vérité comment tous les déguisements et les masques sont enlevés soudainement. Des qualités merveilleuses sont révélées à ce moment-là. Les gens qui semblaient être froids et égoïstes se révèlent être des personnes à grand cœur et généreuses, sans limites. Car à ce moment de vérité, ils ont abandonné leur déguisement et ont montré qui ils étaient vraiment.
Pourim nous rappelle la nécessité de nous défaire de nos déguisements. Au fond de nous, il n’y a pas de droite ou de gauche, pas de religieux ou de laïques, pas d’Ashkénazes ou de Séfarades. Au fond de nous, nous sommes tous des Juifs chaleureux et bons, qui croyons en un seul D.ieu et sommes connectés à une seule Torah.
Cela s’exprime à travers le Mitsva de Pourim. Nous envoyons des Michloa’h Manot à notre prochain et nous réjouissons des pauvres. Nous nous rappelons et nous ressentons que nous ne sommes pas un peuple divisé, mais un seul et uni. Grâce à cela, nous sommes certains que la roue tournera également maintenant et que viendra la grande et surprenante salvation, lors de le délivrance véritable et définitive.
Des dizaines de membres de la communauté se sont réunis pour un cours sur la venue du Machia’h et la Rédemption, qui se tient chaque semaine au « Beit ‘Hayénou », au 770. Le cours a été donné par Né’hor Yé’akovovitch. Il s’agit d’une étude approfondie sur les enseignements hassidiques concernant l’arrivée du Machia’h et la Rédemption.
Dans les enseignements du Rabbi de Loubavitch, la rédemption par le Machia’h est considérée comme un événement important et très attendu. Le Rabbi a incité ses disciples à intensifier leur étude sur les sujets liés à la rédemption, en multipliant les cours de Torah sur ce thème. Il a expliqué que cela cotribue à accélérer la venue du Machia’h et à préparer l monde à recevoir cet événement avec joie et ferveur.
Dans la pensée hassidique, la rédemption est vue comme un processus spirituel qui se déroule à l’échelle collective de l’humanité, mais aussi à l’échelle individuelle de chaque âme. La rédemption est considérée comme une manifestation divine dans le monde, qui apporte une transformation spirituelle profonde et la réalisation de l’unité divine.
Pour les Hassidim, la venue du Machia’h est considérée comme la réalisation ultime de la rédemption, lorsque Dieu révèlera Sa présence de manière complète dans le monde. Cependant, ils croient également que la rédemption peut être amorcée et accélérée par les actions des êtres humains, en travaillant à améliorer le monde et à atteindre la sainteté personnelle.
En outre, la rédemption est considérée comme un processus continu, au cours duquel chaque âme peut progresser et se rapprocher de la réalisation de l’unité divine. Les Hassidim croient que la rédemption peut être accélérée par la prière, la mitsva (commandement divin), la Torah et la deveykut (union divine), ce qui peut aider à élever l’âme et à rapprocher l’humanité de la rédemption ultime.
Joseph Demarest, le directeur adjoint du FBI, a rendu hommage à Mme Halberstam en la décrivant comme une combattante acharnée contre le terrorisme. Lors d’une cérémonie de remise de prix, il a souligné son engagement sans fin pour la justice, son amour éternel pour sa famille, sa dévotion aux droits des victimes et son patriotisme pour son pays. Il a reconnu ses contributions exceptionnelles dans la lutte contre le terrorisme et a mis en évidence son dévouement à une cause plus grande.
