Rabbi Dov-Ber Schneerson était le deuxième dirigeant du mouvement hassidique Chabad-Lubavitch. Il était le fils de Rabbi Shneur Zalman de Liadi, fondateur de Chabad, et était connu sous le nom de « Rabbi intermédiaire » en raison de sa position en tant que deuxième des trois dirigeants du mouvement. Il est né à Liozna, en Russie, en 1773, et a montré une intelligence exceptionnelle et une passion pour l’apprentissage dès son plus jeune âge. À l’âge de 16 ans, il enseignait déjà à la yeshiva de son père, qui avait été fondée pour promouvoir le mouvement hassidique, qui était opposé par certaines communautés juives. Pendant son temps en tant que leader, il a continué à enseigner et à enrichir la littérature hassidique. Il a également travaillé pour aider les communautés juives, tant sur le plan spirituel que matériel, pendant une période de grande difficulté sous le règne du tsar Nicolas Ier. Il est décédé le 9 Kislev, le même jour que sa naissance, en 1827.
Les Juifs de la ville de Nizhyn, en Ukraine, célèbrent aujourd’hui (mercredi) avec joie l’approbation de la municipalité et des autorités de la région de Tchernihiv, dans le nord-est du pays, pour la construction de la grande synagogue et du centre communautaire à proximité du cimetière où est enterré Rabbi Dov-Ber Schneerson.
Le Rav Shneour Zalman Deutsch, envoyé du Rabbi à Kharkiv et responsable des lieux saints en Ukraine au nom de la « Fédération des communautés juives » dans le pays, souligne qu’il s’agit d’un bâtiment magnifique et spacieux.
« La municipalité nous a alloué un terrain de quatre acres et le bâtiment lui-même aura une superficie de 1 300 mètres carrés et comprendra, entre autres, une synagogue magnifique et spacieuse, une salle de prière pour femmes, une bibliothèque de littérature juive, un bain rituel pour hommes, une salle de conférence, une boutique casher, une salle de classe, un coin café, une salle de réception, des bureaux de la communauté et une zone dédiée au tzaddik, une cuisine, des chambres et un parking abondant. »
« Nous sommes actuellement dans la phase de planification, qui se terminera, s’il plaît à Dieu, cet été, et la construction commencera immédiatement après, dépendant du soutien de la communauté et des donateurs généreux », déclare le président de la Fédération, le rabbin Meir Stambler.
« Cette installation répondra à tous les besoins de l’activité juive dans la ville, à la fois pour les Juifs de la communauté et des communautés environnantes, ainsi que pour les milliers de hassidim de ‘Habad du monde entier qui sont attendus pour visiter le lieu saint tout au long de l’année ».
Les habitants de New York se sont réveillés ce matin sous un paysage enneigé, avec la première neige significative de la saison qui est tombée dans la nuit.
Les rues de Brooklyn, Queens et Manhattan ont été recouvertes de neige, offrant un spectacle magnifique mais entraînant également des perturbations sur les routes et les transports en commun.
Les écoles publiques de la ville de New York ont annoncé la fermeture pour la journée, tandis que les autorités ont appelé les habitants à la prudence lors de leurs déplacements.
Les prévisions météorologiques indiquent que la neige continuera de tomber jusqu’en début d’après-midi, avec une accumulation totale d’environ 15 à 25 cm.
Les températures devraient également baisser dans les jours à venir, avec des risques de verglas sur les routes et les trottoirs.
Rubrique réalisée par Réouven Bennaïm Beth Habad des enfants de Perpignan – « Tsivot Moshiah »
Léilouy Nishmat Rav MORDE’HAÏ (Mottel) a’h PEVZNER Chalia’h du Rabbi à Perpignan pendant 17 ans
РУССКИЙ 🇷🇺
Вы можете начать менять наш мир к лучшему уже сегодня, и, неважно, насколько малы ваши действия.Бейт Хабад Детей Перпиньяна
Строим храм
Р-н Александр Фейгин
Глава Торы “Трума” посвящена странной и интригующей теме: строительству Храма. Идея “затиснуть” Всевышнего в ограниченное помещение или, в менее примитивной интерпретации, выделить место для общения с Ним, хорошо знакома человечеству и присутствует практически в любой культуре и религии. Но мы-то привыкли отделять свою веру от чужих! Как же нам, евреям, согласовать представления о бестелесном Б-ге, пребывающем вне времени и пространства, с идеей Храма?
Более того, Тора (Устная и Письменная) рассказывает о созидании Храма неожиданно подробно: перечислены пятьдесят материалов (от золота, до шерсти), из которых изготовлены части святилища, названы тридцать девять “технологических процессов” (от пахоты до написания букв). К чему столь подробное описание Святилища?
Ответ на первый недоуменный вопрос (как “втиснуть” Б-га в Святилище) известен. Сказано: “И построят Мне Храм и буду жить среди них (а не в нем)”. Созидательное усилие и жертвенная готовность человека превращает его самого, его душу (а не материальное Святилище) в “жилище Б-га”.
А вот на второй вопрос мы находим интересный ответ как в Мидрашах, так и Каббале, и хасидизме. Мишкан (Святилище, Храм, от корня лишкон – пребывать) рассматривается как микромодель вселенной и как модель человека одновременно (ведь известно, что сам человек назван микрокосмосом, малой вселенной). Скажем, Ковчег Завета (Арон Абрит) соответствует интеллекту и вербальным способностям, семисвечник (Менора) – зрению, внутренний, золотой жертвенник – обонянию, внешний – пищеварительной системе.
Рамбам делил все сотворенное на три категории: физические, духовно-физические и чисто духовные объекты. Этому делению соответствуют и определенные категории времени: будни, суббота и Йом-Кипур (Суббота суббот). В Святилище этому соответствует деление на внутренний двор, Святая и Святая Святых.
Во внутреннем дворе омывают руки и ноги коэны, горит на жертвеннике тук животных. В Святая, куда вход дозволен только очистившимся коэнам, на золотом жертвеннике воскуряются благовония, горят огни золотой Меноры. В Святая Святых (вход в которую открыт только в Йом-Кипур) происходит духовное служение.
Можно ли указать на центр, фокус Святилища? Рамбам (будучи рационалистом) считает таковым наименее священный компонент – внешний жертвенник, ибо именно там осуществляется главное предназначение Храма – принесение жертв. А вот его оппонент – каббалист Рамбан указывает на Ковчег, ведь именно оттуда исходит откровение, звучит голос Б-га.
Таким образом, рационалист и мистик предлагают две концепции служения Всевышнему. В первой центральным моментом является служение человека Б-ry, во втором – обращение Б-га к человеку.
“И то, и другое – слова Б-га Живого”, – так часто подытоживает Талмуд спор мудрецов. И в данном случае, как в рациональной, так и в мистической трактовке предназначения Храма, можно и нужно начти не противоречащие друг другу, а взаимодополняющие аспекты истины. Недаром одним из названий Храма является оэль моэд – шатер встречи. Здесь встречаются человек (в своем движении к Б-гу) и Б-г (в движении навстречу человеку).
Без этого движения, без усилия с нашей стороны, без поиска и жертвенности встреча может и не состояться.
Р-н Александр Фейгин
« Vous pouvez commencer à changer notre monde, chaque jour, pour le MEILLEUR, même avec une petite action ! »
Aujourd’hui, nous apprenons deux Hayom Yom car il y avait deux Adars cette année-là, mais cette année il n’y en a qu’un !
8 Adar Alef
Quand le Alter Rebbe avait besoin d’un enseignant pour son fils, le Mitteler Rebbe, qui était encore un jeune garçon, il a choisi l’un des talmidim du Maggid.
Le Alter Rebbe lui a dit : « Nous allons faire un marché ! J’ai une mitsva d’enseigner à mon fils, et vous avez une mitsva de gagner de l’argent pour votre famille. Nous allons échanger les Mitsvot : Vous allez apprendre avec mon fils, et je vous paierai pour que vous puissiez prendre soin de votre famille. »
Ensuite, le Alter Rebbe a expliqué comment il fallait enseigner : « Vous devez commencer par Alef ». Et le Alter Rebbe lui a expliqué ce qu’était un Alef.
Un alef, c’est un point en haut, un point en bas – c’est un Alef.
Ensuite, il a expliqué ce que cela signifie :
Un enfant doit savoir que l’Alef de la Torah est le Youd en haut – Hachem, le Youd en bas – le juif, et la ligne de Emouna qui les relie.
Une autre version de ce que le Alter Rebbe lui a dit : un Youd au-dessus est la neshama, un Youd en dessous est le corps, et une ligne de la crainte de D.ieu les relie.
8 Adar Sheini
Nous apprendrons dans le Tanya que ce monde est appelé Ta’htonim, la partie la plus basse, car Hachem est le plus caché ici. Cela peut rendre le monde confus, et beaucoup de fois, il semble que les choses ne vont pas bien.
Quand cela se produit, cela peut nous rendre tristes ! Beaucoup de fois, cela nous fera grogner ou soupirer.
Grogner sur le fait que quelque chose doit changer est une partie importante de l’avodah, comme nous l’apprenons dans un autre Hayom Yom. (Savez-vous où ?) Mais il y a quelque chose de BEAUCOUP plus important à faire !
Le Rabbi Rashab écrit une lettre à un juif qui était contrarié par quelque chose qui n’allait pas bien. Le Rabbi Rashab lui dit qu’il est préférable de faire une action, que de grogner mille fois !
Peu importe ce qui nous arrive, et peu importe comment nous nous sentons, Hachem est toujours là. La Torah et les Mitsvot ont un immense pouvoir, et elles ne changent jamais ! Et lorsque nous arrêtons de grogner et que nous travaillons à faire ce que nous sommes censés faire, Hachem nous aidera certainement.
Dans cette Paracha, Hachem a expliqué à Moché comment fabriquer les Bigdei Kéhouna (vêtements des Cohanim). Maintenant, Moché apprend comment préparer les Cohanim à effectuer l’Avodah lors de la Chanukas Hamishkan, après que le Mishkan sera construit :
Moché doit prendre trois Korbanot : un taureau et deux béliers, et faire trois sortes de Matsot différentes, faites de farine, d’eau et d’huile :
Dix « Le’hem Matsot »: une pâte est faite de farine et d’eau, et cette pâte est bouillie, puis cuite au four, et ensuite frite dans l’huile.
Dix « Hallot Matsot »: une pâte est faite de farine, d’eau et d’huile mélangées ensemble, puis cuite au four.
Dix « Rekikei Matsot »: une pâte est faite de farine et d’eau et cuite au four, et elles sont ensuite enduites d’huile en forme de Kof.
Mettez toutes ces Matsot dans un panier, et apportez-les avec les Korbanot dans la Hatser du Mishkan.
Aharon et ses fils, les autres Cohanim, doivent entrer dans le Mikveh, puis Moché doit habiller Aharon avec les vêtements du Cohen Gadol.
Ensuite, Moché doit préparer les choses pour le Mishkan en les enduisant de Shemen Hamishcha (une huile spéciale). Il doit également mettre du Shemen Hamishcha sur Aharon, avec une forme de Kof assortie comme sur les Matsot !
Ensuite, Moché doit habiller le reste des Cohanim, les rendant ainsi, ainsi que leurs enfants, Cohanim pour toujours.
Après cela, Moché doit préparer les Korbanot et les apporter sur le Mizbea’h.
IY »H dans les deux prochains jours du Houmach, nous apprendrons le reste des instructions sur la préparation du Mishkan et des Cohanim lors de ces jours de préparation, appelés « Shivat Yemei Hamilouim ».
TEHILIM 44 – 48
Le petit commentaire au début de ce chapitre nous dit qu’il s’agit de la venue du Machia’h – de la beauté de Jérusalem et de la manière dont nous apporterons les Korbanot et verrons toutes les choses que les Néviim nous ont dites se produiront lors de la venue du Machia’h.
Le Psaume 44 est une prière pour la délivrance et la protection du peuple juif contre leurs ennemis. Il exprime l’incompréhension du psalmiste face aux épreuves que D.ieu leur impose malgré leur fidélité et leur amour pour Lui. Néanmoins, le psalmiste exprime sa confiance en la bonté de D.ieu et son espoir dans Sa miséricorde.
Le Psaume 45 est une ode à la grandeur du roi David et une prophétie sur le Machia’h, qui doit descendre de la lignée de David. Il célèbre la force, la justice, la sagesse et la beauté de ce roi divin.
Le Psaume 46 est une hymne à la confiance en D.ieu et à Sa puissance. Il rappelle que D.ieu est un refuge et une force pour Son peuple, qu’Il est toujours présent dans les moments de trouble et qu’Il peut faire cesser les guerres.
Le Psaume 47 est une hymne à la grandeur de D.ieu et à Sa souveraineté sur toutes les nations de la terre. Il exprime la joie et la reconnaissance du peuple juif pour la victoire de D.ieu sur leurs ennemis.
Le Psaume 48 célèbre la grandeur de la ville sainte de Jérusalem et la protection divine qu’elle reçoit. Il exprime la joie et la gratitude des habitants de la ville pour les bénédictions et les miracles que D.ieu leur a accordés.
TANYA CHAPITRE 31
Dans ce chapitre du Tanya, le Rabbi nous enseigne comment atteindre la simcha (joie spirituelle) après avoir ressenti de la merirus (tristesse) en se concentrant sur la vérité que notre âme est plus importante que notre corps. Nous pouvons nous connecter à D.ieu en étudiant la Torah et en accomplissant les Mitsvot, ce qui nous procure une grande satisfaction spirituelle.
Cependant, l’Alter Rebbe ajoute un élément supplémentaire pour renforcer notre Téchouva (repentance) et notre simcha. Nous devons nous rappeler que D.ieu nous a donné un corps imparfait pour que nous puissions l’utiliser pour amener la guf (le monde matériel) plus près de Lui. En pratiquant les Mitsvot liées au monde matériel, nous connectons notre âme à D.ieu et en même temps, nous élevons notre corps et le monde autour de nous vers Lui. Ce faisant, nous accomplissons une Téchouva plus complète, car nous ramenons non seulement notre âme, mais aussi notre corps et le monde entier à leur source.
Cette compréhension nous procure une joie encore plus grande, car nous réalisons que notre corps a également une fonction divine et que nous pouvons l’utiliser pour accomplir des actes de bonté et des Mitsvot, non seulement pour notre propre bénéfice spirituel, mais pour le bénéfice de tout l’univers.
SEFER HAMITSVOT
Aujourd’hui dans le Sefer Hamitsvot, nous avons trois mitsvos :
(Mitsva positive #235) Un esclave non-juif travaille pour un Juif pour toujours, sauf si le Juif lui fait du mal de certaines manières.
Nous apprenons cela d’un verset dans Parchat Behar : « Pour toujours, ils seront vos esclaves ». Les Hala’hot de cette Mitsva sont expliqués dans Massehta Kiddoushin et Mesehta Gittin.
(Mitsva négative #254) Si un esclave non-juif s’enfuit en Eretz Israël, il devient libre et devient un converti. Il est interdit de le rendre à celui qui l’a acheté. Au lieu de cela, le montant de l’argent qu’il vaut doit être payé à la personne qui l’a possédé avant, et il ne retourne pas à l’esclavage.
Nous apprenons cette Mitsva d’un verset dans Parchat Ki Seitzei : « Ne restitue pas l’esclave à son maître ». Les dinim de cette Mitsva sont également expliqués dans Mese’hta Kiddoushin et M/se’hta Gittin.
(Mitsva négative #255) Il est interdit de dire quelque chose de méchant à un esclave non-juif qui s’est enfui en Erets Israël et est devenu un Juif.
“La Torah que Moïse nous a ordonnée est l’héritage de la Communauté de Jacob” (Deut. 33:4)
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’apprendre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
Ecoute Israël, l’Eternel est notre D.ieu, l’Eternel est Un.
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’appr-endre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
3 – Bé’holBÉ’HOL DOR VADOR ‘HAYAV ADAM LIROT ETE ATSMO KE-ILOU HOU YATSA MIMITSRAYIM
“Dans chaque génération, il faut se considérer comme sorti soi-même d’Egypte.
Il y a quelques 3500 ans, Hachem nous a fait sortir d’Egypte. Il nous a fait passer de l’esclavage à la liberté. Et, si Hachem ne l’avait pas fait, nous serions encore des esclaves aujourd’hui. Aussi, chaque jour, nous remercions D.ieu de nous avoir libérés. Et, dans notre cœur, nous promettons d’utiliser notre liberté du mieux possible, comme les serviteurs choisis du Roi des rois.
Tous les Juifs ont une part dans le monde futur, comme il est dit : « Dans Ton peuple, il n’y a que des Justes. Ils hériteront de la terre pour toujours. Ils sont le produit de Mes plantations, l’œuvre de Mes mains. Et, J’en suis fier. «
D.ieu est particulièrement fier de chaque Juif. Il nous a créés et Il prend soin de nous comme un jardinier prend soin d’une jeune plante. Et, comme nous grandissons, en étudiant Sa Torah, en faisant Ses Mitsvot extraordinaires, alors D.ieu nous prépare une place dans le Monde Futur, à côté d’Avraham, d’Its’hak, de Yaakov, de Moché, du roi David et de tous les grands hommes de notre histoire.
Obéir à la Torah en paroles, en pensée et en action, tout cela est à ta portée.
Tu sais, la Torah n’est pas dans le ciel. Elle est ici, sur terre, toute proche, facile à étudier et à pratiquer. Elle est à ta portée, aussi proche que la synagogue du coin de la rue, aussi proche que le livre que je tiens dans la main ou la phrase de Torah que je connais par cœur, ou encore que le bonheur que je ressens au fond de moi. En fait, la Torah, c’est tout ce que je veux vraiment. C’est comme cela que Hachem m’a fait.
6 – Véhiné HachemVÉHINÉ Hachem NITSAV ALAV OUMELO KOL HAARETS KEVODO OUMAVIT ALAV OUVO’HEN KÉLAYOT VALEV IM OVDO KARAOUÏ.
D.ieu se tient au-dessus de lui, et toute la terre est pleine de Sa gloire. Il regarde au fond de son esprit et de son cœur pour voir s’il Le sert comme il convient.
Imagine que tu sois dans le palais d’un roi. Autour de toi, tout est magnifique : les pièces, les murs, les meubles. Des princes et des gouverneurs, habillés d’or et d’argent, se tiennent debout avec respect, attendant d’obéir à l’ordre du roi ou simplement de le voir. Imagine que tu passes au milieu d’eux et, tout à coup, tu te trouves devant le roi. Personne ne dit un mot. Comme tu approches, il te regarde avec un grand intérêt. Imagine l’effet que cela ferait ! Eh bien, c’est exactement ainsi que nous nous tenons à tout instant devant Hachem, le Roi du monde entier.
7 – BéréchitBERECHIT BARA ELO-HIM ETE HACHAMAYIM VEETE HAARETS.
D.ieu a créé tout l’univers : les cieux et tout ce qui s’y trouve, la terre et tout ce qui y vit. C’est la toute première chose que la Torah nous dit. Aussi, si jamais nous avons peur du noir, de la tempête, du froid, des gens et si rien ne semble aller comme cela devrait, la Torah nous dit de ne pas en être effrayé. Hachem a créé l’univers et Il en prend soin. Et, Il nous a donné la Torah pour faire que les choses soient comme elles doivent être. La Torah nous dit ce que nous devons faire et comment nous pouvons rendre, la terre meilleure et plus sainte. Et quand D.ieu voit que nous nous conduisons bien, alors Il nous donne la réussite et Sa bénédiction.
Et tu enseigneras la Torah à tes enfants, et tu en parleras chez toi et en voyage, avant de te coucher et quand tu te lèveras.
La Torah s’adresse à nos parents. Elle leur dit : « Papa, maman, enseignez-moi à vos enfants. Je veux qu’ils connaissent mes saints mots ». Nous aussi, il faut que nous disions à nos parents : « Papa, maman, faites la meilleure chose que vous puissiez faire pour moi: apprenez-moi la Torah. Apprenez-moi les phrases de la Torah avec soin jusqu’à ce que je m’en souvienne toujours, à la maison ou sur le chemin, en allant dormir ou en me levant ». Si nous le demandons du fond du cœur, de la manière que l’on utilise pour demander les choses que l’on veut vraiment, nos parents nous écouteront. Ils nous enverront dans une colonie de vacances dirigée selon la Torah et dans une école où nous apprendrons la Torah, les Mitsvot et tout le Judaïsme.
9 – YagatiYAGATI VÉLO MATSATI AL TAAMINE. LO YAGATI OUMATSATI AL TAAMINE. YAGATI OUMATSATI TAAMINE.
Si l’on te dit: « j’ai travaillé dur, mais je n’ai pas réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit: « je n’ai pas travaillé dur, mais j’ai réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit : « j’ai travaillé dur et j’ai réussi », tu peux le croire.
S’il arrive qu’un jour on n’agisse pas exactement comme il faudrait et que l’on ne se sente pas assez fort pour continuer d’étudier la Torah et de pratiquer les Mitsvot, alors il faudra se souvenir de la promesse de Hachem : Si nous essayons encore et encore plus, le mieux possible, alors finalement nous réussirons. Et ce que nous obtiendrons à ce moment-là dépassera tout ce que nous avions imaginé.
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Quand nous travaillons dur pour nous améliorer, il ne faut pas oublier nos amis et nos voisins. Comme l’a dit Rabbi Akiva, il faut aimer son prochain exactement comme on s’aime soi-même. C’est le plus important de tout ce que nous apprenons. Aussi, si nous avons la chance d’étudier la Torah, nous devons travailler dur pour aider nos amis juifs à la pratiquer eux aussi.
11 – VézéVÉZÉH KOL HAADAM VÉTA’HLIT BRIATO OUVRIAT KOL HAOLAMOT ÉLYONIM VETA’HTONIM LIHYOT LO ITBARE’H DIRA BETA’HTONIME.
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Pourquoi D.ieu a-t-il créé chacun d’entre nous et l’univers tout entier ? Pour qu’en respectant la Torah et les Mitsvot, nous puissions faire de nous-mêmes, de nos maisons et du monde qui nous entoure un endroit où D.ieu puisse résider, un endroit où Il vivra exactement comme nous vivons dans nos maisons
12 – Yisma’h IsraëlYISMA’H ISRAEL BÉOSSAV PÉROUCH CHÉKOL MI CHÉHOU MIZÉRA ISRAEL YECH LO LISMOA’H BESIM’HAT Hachem ACHER SAS VÉSAMEA’H BÉDIRATO BÉTA’HTONIM.
« Les Juifs doivent se réjouir de leur Créateur ». Cela signifie que chaque Juif doit partager la joie de D.ieu, qui est heureux de Sa demeure dans ce monde.
Chaque Juif, quoi qu’il ait étudié jusqu’à présent, où qu’il ait vécu jusqu’ici, reste toujours un membre de notre peuple. Et il doit être heureux et fier que Hachem lui ait donné la plus grande mission du Monde : faire une Maison où D.ieu puisse habiter.
PARENTS ! VOUS AUSSI ENVOYEZ LA PHOTO DE VOS ENFANTS POUR QU’ILS FASSENT PARTIE DE TSIVOT MOSHIAH ! par mail: [email protected]
Rav Yitzi Hurwitz est un Chalia’h et éducateur vivant à Temecula, en Californie. Il a été diagnostiqué avec la maladie de Lou Gehrig (SLA) en 2013, une maladie dégénérative qui affecte le système nerveux et qui a considérablement limité ses capacités physiques. Malgré cela, Rav Yitzi a continué à inspirer les autres en partageant sa foi et en restant actif dans la communauté juive locale et au-delà.
Rav Yitzi a travaillé comme Chalia’h pour l’organisation Habad pendant plus de 20 ans, œuvrant à étendre les idéaux du judaïsme et en éduquant les gens sur leur héritage culturel et religieux. Il a également créé de nombreux programmes éducatifs pour les enfants et les adultes, ainsi que des initiatives communautaires pour aider les gens dans le besoin.
Après son diagnostic, Rav Yitzi a continué à enseigner et à encourager les autres, même s’il ne pouvait plus parler ou bouger librement. Il a créé un blog intitulé « Life, Death and Everything in Between » pour partager ses réflexions sur sa maladie et sa foi, et a publié un livre intitulé « Miracle Ride » qui raconte son parcours avec la maladie de Lou Gehrig.
Rav Yitzi a également lancé une campagne mondiale pour encourager les Juifs du monde entier à mettre les téfilines, un objet rituel porté lors de la prière quotidienne, en l’honneur de son anniversaire. Cette campagne a suscité un énorme soutien et a inspiré de nombreuses personnes à renouveler leur engagement envers leur foi.
Malgré les défis physiques auxquels il est confronté, Rav Yitzi continue à être un exemple de courage, de foi et d’inspiration pour tous ceux qui le connaissent. Sa détermination à continuer à enseigner et à inspirer les autres, même dans les moments les plus difficiles, est une véritable inspiration pour nous tous.
Le chanteur hassidique Yaakov Shwekey a rendu visite à Rav Yitzi Hurwitz, pour célébrer son 51e anniversaire. Rav Yitzi est confronté à l’un des plus grands défis de la vie, mais il continue d’inspirer tous ceux qui sont en contact avec lui à plus de joie et de foi.
Shwekey était en visite à Los Angeles pour un concert exclusif en soutien à la construction du Spa Mikvé de La Brea, en mémoire de Rav Shimon Raichik, réalisant ainsi un rêve qu’il avait depuis longtemps.
Rav Raichik avait mentionné à plusieurs reprises qu’il souhaitait que les membres de la communauté de La Brea à Los Angeles puissent avoir une expérience de mikvé belle, privée et digne avec tous les hidurim de Habad.
Lorsque la famille Raichik a décidé quel projet entreprendre en tant que legs de Rav Raichik, elle a reçu une lettre très claire du Rebbe soulignant la nécessité de créer un mikvé de femmes beau, et tous ceux qui y participent verront certainement des bénédictions.
La visite de Shwekey à Rav Yitzi Hurwitz est un exemple supplémentaire de l’importance de la solidarité et de l’unité dans la communauté juive. La communauté de La Brea à Los Angeles travaille ensemble pour réaliser le rêve de Rav Raichik, tandis que Shwekey rend visite à Rav Yitzi Hurwitz pour célébrer sa vie et son dévouement envers la communauté.
Ces actions montrent la capacité de la communauté juive à se rassembler et à soutenir les uns les autres en période de difficulté. Ils montrent également l’importance de la gratitude et de l’appréciation pour ceux qui ont fait une différence positive dans nos vies.
En fin de compte, la visite de Shwekey à Rav Yitzi Hurwitz et le projet de construction du Spa Mikvé de La Brea témoignent de la résilience et de la force de la communauté juive. Malgré les défis et les difficultés, nous continuons à travailler ensemble pour soutenir nos frères et sœurs et pour renforcer notre communauté.
Le Rav Eliahou Guetman, envoyé spécial de l’organisation Habad en Israël, a été honoré lors d’une soirée spéciale à Kfar Habad pour célébrer son anniversaire en présence d’amis proches, de personnalités du monde des affaires, d’officiers de l’armée et de hauts responsables du ministère de la Communication. Parmi les invités figuraient le maire de Herzliya, M. Moshe Padlon, et le directeur général du ministère de la Communication, M. Motti Cohen, qui ont exprimé leur gratitude envers le mouvement Habad et le dévouement du Rav Guetman envers les soldats, en leur apportant un soutien moral et spirituel tout au long de l’année.
Au cours de la soirée, les participants ont également célébré les « Chéva Bra’hot » en l’honneur du fils du maire. La soirée a été une occasion de rendre hommage au Rav Guetman pour son engagement envers le judaïsme et pour son travail acharné à aider les personnes dans le besoin. Depuis son arrivée en Israël en tant que représentant de l’organisation Habad en 1991, il a organisé de nombreuses activités éducatives et spirituelles, des événements communautaires et des programmes pour les enfants et les adultes. Il a également créé des centres d’études pour les jeunes et les adultes, où ils peuvent approfondir leur compréhension du judaïsme.
La soirée a été un moment de joie et de gratitude pour les invités, qui ont exprimé leur reconnaissance pour l’impact positif que le Rav Guetman a eu sur leur vie et sur la vie de leur communauté. Les invités ont été encouragés à continuer de travailler ensemble pour faire une différence positive dans la vie des gens et à se joindre au mouvement Habad pour promouvoir les valeurs du judaïsme. La soirée s’est terminée dans une atmosphère de convivialité et de célébration de la vie et des traditions juives.
Une adresse rare portant le nom du père d’Assuérus a été découverte. Les randonneurs l’ont trouvée par hasard dans le parc national de Tel Lachish. La plaque en écriture araméenne, sur un poterie datant de 2500 ans, semble être une « note » pour l’approbation de l’expédition ou la réception d’un envoi.
Pour la première fois en Israël, une adresse importante et rare portant le nom du roi perse Darius Ier, le père d’Assuérus, connu de la Meguilat Esther, a été découverte par des randonneurs dans le parc national de Tel Lachish. L’adresse, étudiée par Saar Ganor de l’Autorité des antiquités et le Dr Hagai Misgav de l’Université hébraïque de Jérusalem, est publiée dans le numéro 110 de la revue « Atiqot » de l’Autorité des antiquités.
En décembre dernier, Ilan Levy, conseiller en communication internationale du président, a visité le parc national de Tel Lachish avec son ami Yaakov Ashkenazi, lorsqu’un petit morceau de poterie portant une inscription a attiré leur attention. Après avoir remis la poterie pour examen, l’adresse a été transférée pour une conservation et une documentation avancées dans les laboratoires de l’Autorité des antiquités. Il s’est avéré être une découverte rare témoignant de l’activité de l’administration royale de Lachish à l’époque perse.
L’adresse, écrite en araméen sur une poterie vieille de 2500 ans, mentionne « l’année 24 de Darius ». Il fait référence au nom du roi perse Darius Ier, le père d’Assuérus, connu de la Meguilat Esther, que l’on lit chaque année pour la fête de Pourim. C’est la première fois qu’une adresse portant le nom du roi Darius Ier est trouvée en Israël. Pendant son règne (522-486 avant l’ère vulgaire), il y a eu des changements majeurs dans la gestion de l’Empire perse et ses frontières se sont étendues. Avec l’ascension de son fils Assuérus, l’Empire perse est arrivé à son apogée et a dominé presque tout le monde antique.
« Quand l’Autorité des antiquités m’a appelé pour me dire ce qu’ils avaient trouvé, mon cœur a commencé à battre de l’excitation », raconte Ilan Levy, qui a trouvé la poterie rare. « Je cherchais des caméras, j’étais sûr que je travaillais sur quelque chose et que la tension allait bientôt se relâcher ».
Traitement de conservation. Photo de Sa’ar Ganor, Autorité des antiquités
Examiner au microscope. Photo : Saar Ganor, Autorité des antiquités
Rav MORDE’HAÏ (Mottel) a’h PEVZNER
