par hassidout | 22 Oct, 2024 – 20 Tishri 5785 | MAGAZINE |
A l’approche de Sim’hat Torah 5785 (2024) une question cruciale se pose au peuple juif : comment célébrer ce jour dans la joie alors que l’année a été marquée par des événements tragiques, notamment l’attaque survenue précisément lors de Sim’hat Torah 5784-2023 ?
Qui ne veut pas se réjouir à Sim’hat Torah ? Chaque Juif attend cette journée toute l’année. Le mois de Tishri est le mois le plus merveilleux et le plus profond pour tout Juif. Dans ce mois même, chaque Juif attend toujours ce grand jour, le dernier jour de tout ce mois des fêtes, le mois des rendez-vous divins, le septième mois. C’est une joie qui dépasse toutes les limites. Ce jour-là, le Juif embrasse le rouleau de la Torah et danse avec autour de la bimah, tous les Juifs de toutes les couches sociales, de tous types.
Cette année, cette joie nous est difficile. Nous avons beaucoup de questions, beaucoup de douleur, beaucoup de chagrin. La question est : comment et devons-nous nous réjouir à Sim’hat Torah cette année ? Chez nous tous, cette douleur est encore dans toute sa force, cette douleur s’intensifie de jour en jour, d’autant plus que tout cela a commencé le jour de Sim’hat Torah, et nous sommes déjà un an après ce jour difficile. Et pourtant, nous ne sommes toujours pas sauvés. Nous attendons tous que la vraie réponse à toutes ces questions nous soit donnée par le Saint, béni soit-Il, Lui-même. La réponse et la solution à toute la douleur et à toutes les questions sont entre Ses mains.
Comme il est écrit dans les versets de la Torah, le prophète Isaïe dit : « Et tu diras en ce jour-là : Je Te remercie, Éternel, car Tu t’es irrité contre moi. » Quand viendra le jour, le jour de la rédemption, le jour où il y aura la victoire de la guerre, le jour où nous verrons le véritable salut, la véritable rédemption, les jours dont les prophètes ont parlé en nous disant que cela arrive bientôt, alors nous remercierons le Saint, béni soit-Il, et nous Le remercierons pour tout, même pour la détresse et les souffrances, car alors nous comprendrons la profondeur des choses.
Cette réponse est bien sûr entre les mains du Saint, béni soit-Il, pour l’instant. Mais alors que nous sommes encore dans les jours d’exil, ces questions nous tourmentent : comment sommes-nous censés nous réjouir cette année à Sim’hat Torah ?
Aujourd’hui, nous allons approfondir la question et essayer d’éclairer ce que la Torah nous donne, dans la Torah intérieure en particulier, qui nous illumine et nous donne la direction qui nous donnera un peu de clarté sur comment et comment un Juif en cette période, en ces jours, même dans l’obscurité et précisément à partir de l’obscurité, peut s’introduire dans un état de lumière, danser et se réjouir à Sim’hat Torah.
Et plus encore, cette joie elle-même est le récipient pour la grande délivrance que nous attendons tous. Il est intéressant de noter qu’à Sim’hat Torah, un Juif danse et se réjouit avec le rouleau de la Torah. Pourquoi dansons-nous avec le rouleau de la Torah ? Ne pourrions-nous pas danser sans le rouleau ? Et parfois, c’est plus difficile pour nous de danser avec. Vous voulez danser fort, vous tenez le rouleau de la Torah dans vos mains, particulièrement parfois c’est un grand rouleau, lourd, et vous voulez danser – est-ce que cela ne rend pas la joie plus difficile ? Ne serait-il pas préférable de laisser le rouleau de la Torah dans l’arche et de danser ensemble des danses infinies ?
Mais non, le Juif prend précisément le rouleau de la Torah dans ses mains et c’est avec cela qu’il danse. La réponse est que nous ne pouvons comprendre et recevoir la vraie joie que si nous sommes connectés au rouleau de la Torah. La Torah nous éclaire le chemin, et c’est ce qui a éclairé le chemin du peuple juif à travers toutes les générations. C’est pourquoi les Juifs de toutes les époques et de toutes les générations, même dans les périodes les plus difficiles de l’histoire, arrivaient à Sim’hat Torah, oubliaient tout le chagrin, oubliaient toute la peine et se réjouissaient d’une joie véritable et pure, car la Torah elle-même est ce qui nous éclaire et nous donne la direction, nous donne la clarté sur ce qu’est la vraie joie. Et alors nous pouvons vraiment surmonter toutes les difficultés et tous les obstacles et nous réjouir d’une joie pure en toute situation et à tout moment.
Commençons par une question simple, une question fondamentale qui est posée dans de nombreux livres, en particulier dans l’enseignement hassidique, qui traite de ce sujet : quelle est la raison de la joie à Sim’hat Torah ?
Il est écrit dans le Midrash, comme il est également expliqué dans le Talmud traité Taanit, et plus en détail dans le Midrash, que l’une des principales raisons de la joie en ces jours est liée à la joie du don des secondes Tables de la Loi.
C’est-à-dire que nous savons que la Torah a été donnée à Chavouot, mais alors nous avons reçu les Dix Commandements sans les Tables. Après cela, Moïse est monté sur la montagne pendant 40 jours, puis il est descendu, et il y a eu le péché du Veau d’or. Alors Moïse a pris les premières Tables et les a brisées. Puis a commencé le processus des prières et de la repentance, tout ce qui s’est passé pendant les 40 jours suivants, et encore 40 jours, et puis le premier jour du mois d’Eloul, Moïse est monté sur la montagne pour écrire les secondes Tables. Le jour de Kippour, il est descendu avec les secondes Tables – « J’ai pardonné selon ta parole » – le Saint, béni soit-Il, pardonne au peuple d’Israël le terrible péché du Veau d’or, et nous avons reçu les secondes Tables.
Cette joie des secondes Tables reçues le jour de Kippour, nous la célébrons à Chemini Atseret. C’est la raison pour laquelle à Chemini Atseret, nous terminons la lecture de la Torah avec la section « Vezot HaBerakha », nous recommençons immédiatement la Genèse, et toute cette grande joie de Chemini Atseret tourne autour du livre, autour de la joie du livre de la Torah.
Et ici se pose une question très simple : pourquoi attendre jusqu’à maintenant ? Apparemment, cette joie aurait dû avoir lieu à Chavouot. C’est alors que nous avons reçu les premières Tables, c’est alors qu’il y a eu le don de la Torah, c’est alors qu’il y a eu la merveilleuse révélation divine, et c’est pourquoi nous célébrons Chavouot jusqu’à aujourd’hui chaque année. Chavouot est une grande fête magnifique, les Dix Commandements, nous mangeons des produits laitiers, mais nous ne voyons pas de danses qui dépassent toutes les limites, nous ne voyons pas de joie illimitée.
Chavouot est une fête, certes un temps de joie, mais la grande joie est précisément à Chemini Atseret, à Sim’hat Torah. Et la question est : pourquoi avoir attendu jusqu’à maintenant ? Pourquoi ne pas célébrer la grande joie le grand jour du don de la Torah ?
La question est d’autant plus difficile quand on considère les événements comme nous l’avons mentionné. Au don de la Torah, à Chavouot, le peuple d’Israël était un peuple juste, un peuple qui était sorti d’Égypte, né à nouveau, avait traversé toute la difficulté de l’esclavage en Égypte, était un peuple pur et propre. Quarante-neuf jours de compte du Omer, ils se sont tenus au don de la Torah, le peuple d’Israël était sans impureté comme le dit le Talmud, il n’y avait aucune souillure, aucune saleté, le mauvais penchant avait cessé, c’était la période la plus merveilleuse et la plus grande. Moïse était avec le peuple d’Israël et a reçu la Torah avec eux, et c’étaient les moments les plus merveilleux.
En revanche, le jour de Kippour, c’était après une crise. Le peuple d’Israël avait péché du péché le plus terrible, celui du Veau d’or, et des milliers de Juifs, comme nous le raconte la Torah, sont morts. Des milliers de Juifs ont été tués après le péché du Veau d’or. C’était une période difficile, et c’est précisément là, avec les secondes Tables et le jour de Kippour qui a traversé tout ce processus et toute cette difficulté, que nous disons que c’est la plus grande joie, « le jour de sa joie » – c’est le don de la Torah, comme il est dit à la fin du traité Taanit, et nous terminons la Torah le jour de Chemini Atseret, et nous dansons et nous réjouissons pour les secondes Tables.
Simple question : quelle en est l’explication ? En fait, quel est ici le secret qui nous éclairera aussi sur notre période ? Quelle est la vraie joie ?
La vraie joie n’est pas quand j’ai et que j’ai reçu, quand tout va bien et tout est merveilleux, tout est clair et tout brille. Ce n’est pas là qu’est la grande joie. La grande joie est précisément quand nous pouvons sortir d’une situation difficile. La grande joie est quand une personne a traversé un processus de brisure et qu’elle a grandi à partir de là.
Comme le dit le roi Salomon dans l’Ecclésiaste : « L’avantage de la lumière sur l’obscurité », ou comme il est écrit dans le Zohar, quand l’amertume se transforme en lumière, c’est la vraie douceur, c’est la vraie lumière, et c’est aussi la vraie joie.
Il y a un merveilleux passage du Zohar qui nous donnera une perspective et une compréhension. Le Zohar parle du début de la création du monde, il parle de trois périodes : la période d’Adam et Ève, la période de Noé, et Abraham et Sarah.
Le Zohar dans la section Hayei Sarah dit que lorsque le Saint, béni soit-Il, créa le monde, Il créa Adam. Maintenant, nous commençons à Sim’hat Torah à lire la Genèse, et tout de suite après, cette année, arrive le Shabbat Bereshit, très très proche, et nous lisons le livre de la Genèse, la section Bereshit, et nous lisons l’histoire d’Adam et Ève, et l’histoire d’Adam et Ève va de pair avec l’histoire du péché de l’arbre de la connaissance.
Le Zohar dit ce qui s’est exactement passé avec l’arbre de la connaissance, quelle est l’histoire. Le Zohar dit que selon l’une des opinions, c’était une vigne, des raisins. Ève est venue au monde, la femme d’Adam, Ève – que cherchait-elle dans l’arbre de la connaissance ? Le Zohar dit qu’elle cherchait la joie. Elle comprenait qu’il fallait apporter la joie au monde, que le service divin devait être dans la joie.
Lorsqu’Adam fut créé, le Saint, béni soit-Il, lui dit qu’il avait été créé pour servir le Saint, béni soit-Il, « pour la travailler et la garder » dans le jardin d’Eden. Un Juif doit servir Dieu. Adam avait déjà reçu ce commandement alors qu’il était encore dans le jardin d’Eden. « Pour la travailler », disent nos Sages, ce sont les 248 commandements positifs, « pour la garder », ce sont les 365 commandements négatifs. C’est-à-dire que l’accomplissement des commandements, Adam l’avait déjà reçu dès qu’il était dans le jardin d’Eden.
Mais Ève comprit que ce n’était pas suffisant, que l’accomplissement seul de la Torah et des commandements devait être précisément dans la joie. Elle essaya d’apporter la joie au monde, et c’est l’histoire des raisins. Elle savait que les raisins ont cette nature de réjouir, et ainsi est-il écrit dans le Zohar qu’elle prit une grappe de raisins, la pressa, prépara du vin et en versa à son mari Adam.
Quelle merveille ! La joie, elle avait raison, apporter la joie au monde, servir Dieu dans la joie – « Servez l’Éternel avec joie, venez devant Lui avec allégresse. » Le problème était qu’elle cherchait une joie compréhensible, explicable, une joie qui vient du plaisir. J’ai reçu quelque chose d’agréable, d’émouvant, et de là je me réjouis.
Comme il est écrit dans l’histoire du péché de l’arbre de la connaissance : « Car il est bon à manger, agréable à voir et bon pour les yeux. » C’est-à-dire qu’il s’agit de beaux fruits, c’est doux, c’est agréable, tout est compréhensible, tout est clair, tout est merveilleux.
Et donc, quand la joie dépend de conditions, quand je recevrai la chose douce, je recevrai la chose qui réjouit, quand les choses seront toutes jolies et douces et agréables aux yeux, alors je me réjouirai – cette joie n’a pas de permanence, et c’est le début du péché de l’arbre de la connaissance selon le Zohar. Elle voulait une joie construite sur ce que j’aime, ce que je comprends et ce que je ressens, et quand tout va bien, alors je me réjouis.
C’est une erreur que font beaucoup de gens qui pensent que la joie vient quand j’ai, quand j’ai reçu, alors je suis joyeux. Mais ce n’est pas la bonne joie.
Noé voulut réparer cela, mais lui aussi se trompa grandement. Noé dit que la joie ne devait pas venir avec des explications et des raisons, au contraire. Le vin de Noé – que dit l’histoire de Noé ? Tout cela est dans le Zohar. Après être sorti de l’arche, le Saint, béni soit-Il, lui donna la tâche de renouveler le monde. Le monde s’était corrompu, cela avait amené le déluge, et maintenant il fallait créer un nouveau monde, renouveler le monde, un monde propre, un monde pur.
Noé sort de l’arche avec ses enfants, et la première chose qu’il fait – il plante une vigne. Il veut ramener la joie qu’Ève avait gâchée avec Adam. Il veut réparer le péché de l’arbre de la connaissance. Quelle joie apporte-t-il au monde ? Il apporte une joie de débauche – il boit et s’enivre. La suite est connue dans la section de Noé, ce qui est raconté, ce qui est arrivé avec la joie de Noé. La joie de la débauche – lui non plus n’a pas atteint le but. Ce n’était pas non plus la joie que le Saint, béni soit-Il, attendait.
Sarah, notre mère Sarah – Abraham et Sarah, la Torah raconte dans la section Lekh Lekha que le Saint, béni soit-Il envoie Abraham et Sarah en mission, et cette mission est une mission d’exil. « Va-t’en de ton pays, de ton lieu de naissance et de la maison de ton père. » Il quitte tout, et alors il arrive en Terre d’Israël, apparemment il a atteint le but. La Terre Promise. Une famine commence, il descend en Égypte, et là on enlève Sarah.
Le premier enlèvement dans l’histoire du peuple juif – une histoire très difficile. Sarah notre mère, la femme d’Abraham, est enlevée dans la maison de Pharaon. Le Zohar dit que c’est là qu’était l’épreuve de la vraie joie. La force de Sarah notre mère, avec Abraham, qui ont su même dans les situations les plus difficiles descendre et même alors s’élever. « Et Abraham monta d’Égypte », dit le verset. Du sein de l’oppression, « Abraham monta ». Ils ont su rester dans la joie aux moments les plus difficiles.
Sarah notre mère est celle qui a réparé le péché de l’arbre de la connaissance, celle qui a réparé le péché de Noé, celle qui a apporté la vraie joie au monde. La joie qui n’est pas construite sur des conditions, la joie qui est construite sur une connexion intérieure et profonde d’attachement depuis l’endroit le plus profond qu’un Juif a avec le Saint, béni soit-Il, qui sait que dans la difficulté la plus profonde et la plus merveilleuse, « même si je marche dans la vallée de l’ombre de la mort, je ne craindrais aucun mal car Tu es avec moi » – le Saint, béni soit-Il est avec moi.
Sarah notre mère n’a pas eu d’enfants pendant 90 ans. Le seul enfant qui lui est né après 90 ans d’attente et de difficulté et tout ce qu’elle a traversé – comment l’a-t-elle appelé ? Isaac – le rire. « Dieu m’a fait rire. » Elle a compris la joie qui naît de toute la difficulté.
Et c’est intéressant, comme il est expliqué dans l’enseignement hassidique : « Dieu m’a fait rire » – quand elle a appelé son fils Isaac, elle a dit « Dieu m’a fait rire. » Quel est le sous-entendu ici ? Elokim – de tous les noms du Saint, béni soit-Il, elle a choisi le nom Elokim. Le nom Elokim est le nom de la rigueur divine. C’est un nom d’obscurité, un nom de dissimulation. C’est quand le Saint, béni soit-Il se cache Lui-même, alors Il est appelé Elokim.
« Dieu m’a fait rire » – elle a compris que dans cette dissimulation même se trouve l’épreuve. Une épreuve dont le sens n’est pas la difficulté mais l’élévation – comme un étendard qu’on élève. L’épreuve est là pour élever le Juif au plus haut niveau. Cette joie, c’est ce que Sarah a révélé, et c’est elle qui a réussi à apporter la vraie joie dans le monde.
C’est la joie avec laquelle le peuple juif se réjouit à Sim’hat Torah à travers toutes les époques, dans toutes les situations, dans toutes les périodes du long et pénible exil. Les Juifs dans toutes les périodes de l’exil, même aux moments les plus difficiles, ont su tenir le rouleau de la Torah et se réjouir jusqu’à oublier toute la détresse et le chagrin, car la joie vient d’un tout autre endroit, du lieu de la connexion la plus profonde. On peut me prendre telle ou telle chose, on peut me prendre de l’argent, on peut me prendre des vêtements, on peut me prendre toutes sortes de problèmes et de choses extérieures – la joie, on ne me la prendra pas, car la joie c’est la profondeur du Juif, c’est l’âme du Juif. De là, personne ne me fera sortir.
Et précisément ce qui s’est passé à Sim’hat Torah cette année – l’épreuve la plus grande est précisément ce point où ils veulent nous arracher la joie. Un Juif doit savoir : prenez ce que vous voulez, la joie vous ne la prendrez pas. Cela reste avec toute sa force. La joie est ce qui nous renforce, nous maintient, nous donne la force à chaque instant.
Je veux partager avec vous une histoire personnelle. J’ai eu la chance de connaître mes grands-parents qui étaient des survivants de la Shoah, des personnes très très spéciales qui ont traversé toutes les difficultés de la guerre. Ma grand-mère était à Auschwitz, elle avait le numéro sur le bras. Par de grands miracles, elle a survécu et a mérité de rester en vie. Mon grand-père était marié avant la guerre, il a perdu sa femme et ses enfants, et puis après la guerre, il a rencontré ma grand-mère et ensemble ils ont reconstruit leur famille. Des gens qui ont traversé tous les événements, toutes les difficultés et toutes les choses les plus terribles que nous ne pouvons pas imaginer aujourd’hui.
Mes grands-parents ne racontaient pas beaucoup pendant l’année, nous n’entendions pas d’eux. C’étaient des gens qui ont construit leur vie et ont réussi, grâce à Dieu, à établir une belle famille – des fils, des petits-enfants, des arrière-petits-enfants, une belle famille, une famille de Torah et de commandements. En général, pendant l’année, ils ne parlaient pas, ne nous racontaient pas le passé. Il y avait un jour dans l’année où ils nous racontaient des histoires de la Shoah, c’était à Pessah. Pessah, pendant quelques années, je me souviens de mon enfance, grand-père et grand-mère venaient chez nous pour le Seder, c’était une grande joie pour nous, une très grande émotion, et nous savions, nous attendions toute l’année Pessah car alors grand-père nous racontait les événements de la Shoah.
Il disait toujours qu’à Pessah, un Juif doit célébrer la sortie d’Égypte, mais aussi célébrer notre propre sortie d’Égypte, et c’est ce qu’il faisait vraiment. Il nous racontait des histoires de la Shoah et ma grand-mère se joignait aussi à lui.
Je veux raconter une histoire que j’ai entendue de ma grand-mère et une histoire que j’ai entendue de mon grand-père. Ma grand-mère nous a raconté qu’elles étaient à Auschwitz, un groupe d’environ 300 femmes et filles. Elles étaient dans une usine où elles devaient, si je me souviens bien, peindre les obus, les bombes de l’ennemi nazi, que son nom soit effacé. C’était leur travail. Elles étaient dans une grande salle, serrées à 300 femmes, et travaillaient jour et nuit, des heures et des heures de travail forcé. C’est ce qu’elles devaient faire.
La nuit de Pessah est arrivée – il y a exactement 80 ans. Elles étaient là, travaillant cette nuit-là, et alors l’une dit à l’autre : « C’est Pessah aujourd’hui, faisons le Seder. » Ma grand-mère disait avec son merveilleux humour : « Il ne nous manquait rien ! » Mais il fallait faire le Seder. Alors une commença à chanter le Ma Nishtana, et petit à petit tout le groupe, 300 femmes ensemble, chantèrent le Ma Nishtana, puis continuèrent avec « Avadim Hayinu » (Nous étions esclaves), et ainsi chacune qui connaissait un passage de la Haggadah le disait et toutes répétaient après elle.
Ma grand-mère disait : « C’était un Seder que nous n’oublierons jamais de notre vie. Nous étions dans un tout autre endroit, nous avions oublié la détresse, la faim, les souffrances, la douleur. Nous ne savions pas où nous serions le lendemain, mais nous étions dans des moments de véritable liberté. »
Mon grand-père disait : « Dans la Shoah, j’ai traversé les endroits les plus difficiles, les souffrances les plus dures. Personne n’avait le moindre doute, nous sentions le Saint, béni soit-Il, avec nous à chaque instant, où que nous soyons. »
Une des choses les plus merveilleuses que je veux raconter, que mon grand-père racontait : après la Shoah, il ne savait pas tout ce qui était arrivé à sa famille, il ne le savait pas. Ce n’est qu’après la Shoah qu’il est retourné dans la région où il vivait en Hongrie et il a découvert qu’il avait perdu sa femme, ses enfants, ses parents et d’autres membres très très chers de sa famille. Tout son monde s’est effondré.
Imaginez-vous ce qu’on fait maintenant. Toute la vie, toute la réalité… À cette époque, en ces jours-là, est arrivé l’Admour de Klausenburg, l’Admour de Sanz, un Admour célèbre qui lui-même avait traversé les plus grandes difficultés dans la Shoah, avait perdu sa femme et ses 11 enfants. Une personnalité très très célèbre, un homme saint, un homme juste.
Il est venu dans la région, c’était Rosh Hodesh, je ne me souviens pas exactement… c’était juste après la guerre, peut-être Rosh Hodesh Tamouz ou Av, je ne sais pas, c’était pendant la période d’été 1945. C’était Rosh Hodesh, il a rassemblé tous les Juifs qui étaient dans la région, il s’est tenu sur un lieu élevé et il a commencé à prêcher et a dit : « Juifs, nous avons tout perdu, mais la foi, ils n’ont pas réussi à nous l’arracher. La joie, ils ne réussiront pas à nous l’arracher. C’est la seule chose qui nous reste. Tenez bon, ne tombez pas dans le désespoir. Nous choisissons de recommencer la vie à nouveau. Ne sombrez pas dans la dépression, ne sombrez pas dans le désespoir. Construisez, reconstruisez vos familles, remariez-vous, ayez des enfants, créez de nouvelles vies. »
Ce même Rosh Hodesh, il a prié Shaharit. Mon grand-père racontait avec des pleurs et des larmes aux yeux quand il décrivait cet événement. Ce même Rosh Hodesh, il y avait des centaines de Juifs – des dizaines ou des centaines de Juifs – tous, tous brisés, tout ce qu’ils avaient traversé, ils avaient à peine réussi à se sauver eux-mêmes, leur lumière. Tous étaient dans les situations les plus difficiles, ayant vu de leurs yeux tout ce qui venait juste de se passer, tout était encore très frais.
« Nous avons prié la prière du matin, nous avons prié avec l’Admour de Klausenburg le Hallel. Ce Hallel, je ne l’oublierai jamais de ma vie. Toute ma vie, j’aspire à ce qu’un jour je puisse dire un verset du Hallel avec la même foi, la même joie, le même sentiment que nous avons prié le Hallel ce jour-là. »
C’est ça, le peuple juif. C’est le secret de la joie profonde des secondes Tables, les Tables de Yom Kippour. C’est Chemini Atseret, la grande joie qu’un Juif célèbre le jour de Chemini Atseret, précisément à Sim’hat Torah après Yom Kippour.
À Chavouot, le peuple d’Israël était exactement… tout était merveilleux. Nous avons vu des miracles et des prodiges, la sortie d’Égypte, tout – la traversée de la mer Rouge. Le peuple était au sommet de la sainteté. Nous avons reçu un merveilleux cadeau – le don de la Torah. Tout était un cadeau que nous avons reçu. Il n’y avait pas ici une question de brisure, il n’y avait pas ici une question d’effort, il n’y avait pas ici un processus de sortir de l’obscurité. C’était une joie avec des explications que nous avons reçues d’en haut.
Mais après tout ce que le peuple d’Israël a traversé avec le péché du Veau d’or, et malgré tout ce qu’il a traversé, alors le peuple s’est relevé et s’est tenu fermement. Ils ne se sont pas désespérés, au contraire, ils ont fait repentance et se sont tenus dans une confiance totale que l’Éternel leur pardonnerait, et tout ce qu’ils ont fait ensuite pendant 40 jours depuis Rosh Hodesh Eloul, les jours de pardon et de miséricorde.
Quand est arrivé Yom Kippour avec les secondes Tables, c’est précisément cela qui a apporté la plus grande joie. C’est la joie qui vient de l’obscurité. Cette joie, c’est la plus grande joie – transformer l’obscurité en lumière, transformer l’amertume en douceur.
C’est en fait l’histoire de la fête de Sim’hat Torah. Il est très intéressant que nous célébrons Sim’hat Torah après Simhat Beit HaShoeva. Car à Simhat Beit HaShoeva, on dit : « Celui qui n’a pas vu la joie de Simhat Beit HaShoeva n’a jamais vu de joie. » De quoi nous réjouissons-nous ? De verser de l’eau. On prenait de l’eau, on l’apportait à l’autel et on la versait, et de là venait une très grande joie.
Ce n’est pas compréhensible. À Pessah, à Chavouot, dans tous les sacrifices, on versait du vin – la libation du vin. La libation du vin, les Lévites chantaient, mais nous n’avons pas vu une si grande joie. Précisément pendant Souccot, que versait-on ? De l’eau. Et de cette eau – « Vous puiserez l’eau avec joie aux sources du salut » – et la joie durait des nuits entières à danser dans le Temple, et jusqu’à aujourd’hui, Simhat Beit HaShoeva est une très grande joie.
La réponse est que c’est exactement le point. Le vin, c’est la joie de la douceur, la joie avec un goût. L’eau n’a pas de goût. L’eau est simple, justement parce que ce sont des eaux simples sans aucun goût. Et un Juif, même quand il ne comprend pas et ne ressent pas, mais il est connecté – l’eau de la source.
Un Juif a une source de l’âme, c’est une source pure, un puits d’eau vive « et des ruisseaux du Liban », ce sont les eaux pures qui sont dans l’âme, une connexion intérieure et essentielle avec le Saint, béni soit-Il. Cette joie, personne ne nous l’enlèvera.
C’est en fait l’épreuve dans laquelle nous nous trouvons maintenant, en plein dans ces jours de joie de Souccot et Sim’hat Torah, et nous entrons dans une nouvelle année. Nous devons chacun prendre au contraire de la joie malgré la difficulté, la joie du simple fait que nous sommes Juifs, la joie de savoir que le Saint, béni soit-Il est avec nous même dans les moments, et au contraire, précisément alors Son amour est beaucoup plus profond.
Nous le verrons bientôt, nous l’avons déjà vu dans beaucoup d’événements qui se sont produits pendant l’année, mais être dans cette grande joie, et cette joie est celle qui brise toute barrière. Cette joie est celle qui brisera l’obstacle de l’obscurité de l’exil dans lequel nous nous trouvons maintenant. C’est en fait le secret de la joie.
Et comme l’a dit le Baal Shem Tov, le Baal Shem Tov a dit : un Juif n’attend pas que Dieu lui fasse du bien pour être joyeux. C’est complètement l’inverse. Un Juif devient joyeux, et alors la joie apporte la joie en haut, et alors le Saint, béni soit-Il lui montre Son visage joyeux, Son visage souriant. C’est en fait le processus.
On connaît le dicton du Baal Shem Tov, il est fondé sur le Zohar : « L’Éternel est ton ombre ». Le Saint, béni soit-Il est comme une ombre. Comme l’ombre fait ce que l’homme fait, l’ombre imite nos gestes, le Saint, béni soit-Il imite en quelque sorte nos mouvements. Quand un Juif en bas est avec un visage joyeux, cela éveille la joie en haut.
Le Zohar dans la section Tetzaveh dit une chose merveilleuse. Le Zohar dit : « Viens et vois » – ainsi dit le Zohar – « Vois que le monde supérieur est comme le monde inférieur », comme notre monde. Si une personne ici dans ce monde se trouve dans la lumière du visage, avec la lumière du visage, avec joie, elle apporte la joie chez le Saint, béni soit-Il, et cette joie brise les jugements, les barrières, les décrets, et apporte la lumière, la joie et la bonté dans le monde.
Alors prenons ce conseil et utilisons-le. C’est notre force, c’est la force immense du peuple juif. C’est ce que nos ennemis veulent briser en nous plus que tout ce qu’ils ont fait. Toutes les choses les plus difficiles que nous avons traversées pendant cette année – combien de sang, combien de souffrance, combien de peine, combien de chagrin. Ce qu’ils veulent vraiment, c’est nous écraser, briser l’esprit, et cela, personne ne le brisera.
L’esprit d’un Juif est un esprit fort, un esprit puissant, un esprit de joie, un esprit de confiance, un esprit de foi, de connexion. Et cet esprit, précisément à Sim’hat Torah, brise toutes les limites. Et cette année, cette joie avec le rouleau de la Torah que nous tiendrons dans la main – nous nous réjouirons avec le rouleau de la Torah et nous nous réjouirons avec le Saint, béni soit-Il, et nous sommes certains que le Saint, béni soit-Il se réjouira avec nous.
« Le temps de notre joie » – il est écrit dans l’enseignement hassidique – une joie double. « Notre joie » au pluriel – notre joie dans le Saint, béni soit-Il et la joie du Saint, béni soit-Il avec nous. Avec cette joie, nous recevrons la nouvelle année, nous entrerons dans la nouvelle année, « et Jacob poursuivit son chemin ».
Puissions-nous mériter vraiment avec cette joie d’atteindre une année bénie, une année de lumière, et puissions-nous mériter que cette année, la situation se renverse complètement. En contrepartie de ce que nous avons vécu au Sim’hat Torah précédent, alors certainement à ce Sim’hat Torah, nous mériterons déjà que le Saint, béni soit-
Il nous fasse briller la lumière de Sa face et nous donne une année bénie, une année joyeuse, une année de lumière, une année de rédemption.
Puissions-nous tous mériter d’aller vers la rédemption complète avec le Messie notre juste, avec la plus grande danse, la danse de la rédemption.
par hassidout | 22 Oct, 2024 – 20 Tishri 5785 | MAGAZINE |
Les heures passaient, nous étions déjà debout au 770, attendant que le Rabbi entre pour le Farbrenguen ‘Hitvaadout’, mais Rav Yoel Kahn n’était nulle part en vue… Nous nous disions qu’il entrerait peut-être dans un instant, mais non ! Le Rabbi apparut à l’entrée, se dirigeant rapidement vers sa place, et le Farbrenguen commença. Où avait disparu le Hozer en chef lors du Farbrenguen de la nuit de Simhat Torah en 5723 (1962) ? La chronique hebdomadaire de Rav Shimon Eisenbach, rabbin du quartier de Hashachmon à Eilat.
Rav Shimon Eisenbach
J’ai reçu une note intéressante au sujet de l’absence du Rav Yoel Kahn lors du Farbrenguen de la nuit de Simhat Torah en 5723-1962. Un incident très rare, car Rav Yoel n’avait apparemment jamais manqué un seul Farbrenguen du Rabbi.
Cette histoire a été racontée par le Mashpia Rav Shlomo Zarchi, qui a donné un aperçu des « coulisses » de ce Farbrenguen spécial : Les étudiants qui avaient étudié en Pologne à l’époque du Rabbi précédent avaient l’habitude de se réunir ensemble plusieurs fois par an (parmi eux, R’ Yossel Wineberg, R’ Moshe Rubin, Rabbi Kozminski, etc.).
En plus du 9 Adar, jour où le Rabbi précédent fut sauvé des nazis et arriva sain et sauf aux États-Unis, la nuit de Simhat Torah était l’une des occasions régulières de Farbrenguen. C’était en 5723, ils avaient demandé au « Hozer » Rav Yoel Kahn de venir se joindre à eux, et il avait accepté.
Mais nous, les jeunes étudiants, lui avons suggéré de ne pas y aller afin d’être sobre et concentré lors du Farbrenguen du Rabbi qui avait lieu chaque nuit de Simhat Torah, plus tard. Cependant, il a rejeté notre demande, disant qu’il se surveillerait et ne prendrait pas trop de « Mashké ».
Nous n’étions pas très sûrs de lui et l’avons accompagné pour voir ce qui se passerait. Nous avons vu que Rav Yoel entrait lentement dans le Farbrenguen, disant « Le’haïm », encore et encore… Nous l’avons supplié d’arrêter, mais Rav Yoel est resté sur ses positions : « Je fais très attention à ne pas trop boire. » À cette époque – suite à l’éducation que nous avions reçue de Rav Yoel – nous nous sentions responsables de toute la question de la transcription après les Farbrenguens, il y avait des « Hana’hot » (transcriptions), etc. On peut donc comprendre la « pression » à laquelle nous étions soumis. Nous avons donc continué à essayer de convaincre Rav Yoel.
Nous avons tenté de lui faire valoir que nous ne pourrions pas l’accompagner au Farbrenguen du Rabbi car nous devions aller à la « Tahalou’ha » pour répéter un discours du Rabbi dans une synagogue, puis nous précipiter immédiatement au 770, sans pouvoir revenir ici pour le prendre. « Ne vous inquiétez pas », promit Rav Yoel, » j’arriverai à temps au 770″. Nous n’étions pas vraiment rassurés, mais il n’y avait pas grand-chose à faire. Nous avons donc quitté les lieux le cœur lourd.
Les heures ont passé, nous étions déjà debout au 770, attendant que le Rabbi entre pour le Farbrenguen, mais Rav Yoel n’était nulle part en vue… Nous nous disions qu’il entrerait peut-être dans un instant, mais non ! Le Rabbi apparut à l’entrée, se dirigeant rapidement vers sa place, et le Farbrenguen commença.
Le Rabbi commença un discours, tandis que nous faisions de notre mieux pour nous rappeler chaque mot, sachant que le « Hozer » habituel n’était pas présent. Dès la fin du discours, nous avons couru (moi et Rav Leibel Shapiro) à toute vitesse pour chercher Rav Yoel. Le Farbrenguen là-bas était déjà terminé, bien sûr, nous nous sommes donc précipités chez Rav Yoel et l’avons trouvé complètement ivre, de sorte qu’il était impossible de l’amener au 770.
Sa femme a essayé de le réveiller en lui versant de l’eau, etc., mais rien n’y faisait… Elle nous a fait comprendre qu’il n’y avait rien à faire ni personne à qui parler, et nous avons quitté la maison dépités. Nous avons couru de toutes nos forces pour retourner au 770, afin de ne rien manquer des paroles sacrées du Rabbi lors du Farbrenguen. En effet, nous avons dû faire la « transcription » de ce Farbrenguen spécial par nous-mêmes… sans Rav Yoel.
Cependant, Rav Yoel s’est présenté aux Hakafot (en titubant), réalisant à son grand regret qu’il avait manqué le Farbrenguen. Malgré son ivresse, il a fait de son mieux pour se rendre au 770.
Le lendemain, lors du Farbrenguen de Simhat Torah, Rav Yoel se tenait à sa place habituelle, penaud.
Le Rabbi tenait un Farbrenguen et mentionna entre autres le dicton du célèbre hassid de l’Admour Hazaken, Rav Yekoutiel Liepler : « Hassid Outsiak – le Hassid s’est enfui » (comme expliqué ci-dessous). Soudain, le Rabbi se tourna vers le Rav Yoel et lui demanda de monter sur la table et de raconter toute l’histoire. C’était plus qu’une allusion au fait que la veille, lors du Farbrenguen, il était dans un état de « Hassid Outsiak » et n’était pas présent au 770.
Comme à son habitude, Rav Yoel accepta le « verdict », mais monter sur la table et raconter une histoire devant le Rabbi ? Pas question ! Pour esquiver, il dit au Rabbi qu’il ne connaissait pas l’histoire. (Bien qu’en réalité, il était un expert remarquable en « Likoutei Dibourim », etc. et sur le chemin de l’édifice de la Yeshiva de la rue Bedford jusqu’au 770, il répétait toujours avec les étudiants les discours du Rabbi précédent).
Le Rabbi n’abandonna pas et chercha quelqu’un qui obéirait sans faire d’histoires. En effet, Rav Shalom Ber Gordon (dont le père, Rav Yohanan Gordon, avait compilé des index et était un expert en « Likoutei Dibourim »), se leva, monta sur la table, comme il sied à un « American Boy » qui ne fait pas de « chichis » : si le Rabbi demande de raconter, alors on raconte !
Voici l’histoire :
« Rav Moshe de Vilna et Rav Yekoutiel Liepler étaient tous deux des Hassidim de l’Admour Tzemach Tzedek. Ils atteignirent tous deux des niveaux élevés et sublimes dans le service de D.ieu. Cependant, Rav Moshe de Vilna était un Hassid de manière « intérieure » (Pnimiusdiker Hassid) tandis que Rav Yekoutiel Liepler était un Hassid de manière « englobante » (Makifdiker Hassid).
Chez Rav Yekoutiel, il y avait l’expression « Hassid Outsiak – le Hassid s’est enfui », « Hassid Prishal – le Hassid est arrivé ». Quand « le Hassid s’enfuyait », il se tenait dans la tristesse et priait rapidement en peu de temps, suivant chaque mot du doigt dans le Siddour. Et quand « le Hassid arrivait », il rayonnait, se mettait à danser et priait avec ferveur.
Il y avait des moments où chez Rav Yekoutiel Liepler « le Hassid arrivait ». Il priait les trois prières du matin, de l’après-midi et du soir à la suite, sans pause entre elles. Et pendant des jours entiers, il ne mangeait rien, disant que le Rabbi l’avait béni d’une longue vie et qu’il devait savoir vivre et être en bonne santé sans manger.
Tel est l’ordre d’un Hassid Makifi (englobant).
En revanche, Rav Moshe de Vilna était un Hassid Pnimi (intérieur). Chez lui, il n’y avait ni « le Hassid s’est enfui » ni « le Hassid est arrivé » – comme c’est le cas chez un Hassid Makifi. Son service était très ordonné. Même si chez un Pnimi il y a aussi des variations de temps et des hauts et des bas dans les niveaux de service, c’est d’une manière complètement différente de celle d’un Hassid Makifi. Chez lui, même les pieds étaient saisis par la lumière de la compréhension, même les pieds étaient soumis à la compréhension de la Divinité. Son service était calme avec une flamme intérieure brûlante.
(Voir la lettre du Rabbi précédent du 18 Tamouz 5699. Igrot Kodesh vol. 4, p. 542. Un extrait est cité dans le Hayom Yom du 1er Kislev. Voir aussi le « Likoutei Dibourim », Likut 2, en détail).
Le message s’est profondément ancré : il ne faut pas être un « Hassid Outsiak ». Tu dois toujours te tenir prêt à faire ce que le Rabbi attend de toi. Il n’y a pas de moment où tu décides que maintenant je suis une réalité pour moi-même, maintenant je veux renoncer, me reposer, maintenant je veux je ne sais quoi, etc. Tu dois être dévoué au Rabbi en toutes circonstances, à tout moment.
Il n’y a pas de demi-mesure. Soit tu es totalement dévoué, à chaque instant, soit tu es un « Hassid Outsiak » et tu te laisses entraîner par tes humeurs. Un Hassid doit être pnimi, intérieur, c’est vrai, il a des hauts et des bas, mais en pratique, il sait toujours faire ce qui est attendu de lui et ne se dérobe pas à ses responsabilités. Bref, il ne faut pas être un « Hassid Outsiak » ! Il faut être dévoué et se donner à la Volonté Supérieure, en toutes circonstances, à tout moment.
Fin de cette note, avec mes remerciements au jeune Morde’hai Birnhack qui a transcrit ces paroles.
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On peut ajouter à ce qui précède les lignes suivantes, qui ont peut-être conduit Rav Yoel Kahn à une élévation suprême.
J’ai raconté dans le passé qu’à la fin de l’année 5722-1952, mon père Rav Its’hak Tzvi Eisenbach avait trouvé un manuscrit ‘hassidique’ chez le père d’un étudiant avec qui il étudiait la ‘Hassidout’. Après avoir convaincu le propriétaire du manuscrit de le transmettre au Rabbi, mon père l’envoya avec Rav Yaakov Reinitz de Lod pour le remettre au Rabbi. Rav Reinitz se rendit alors à New York pour le mois de Tichri 5723 et entra en Yé’hidout pendant les Dix Jours de Pénitence pour remettre le manuscrit au Rabbi.
Le Chabbat suivant, Chabbat Chouva, le Rabbi dit lors d’un Farbrenguen qu’il avait prévu de réciter un certain Maamar, mais comme un manuscrit spécial des enseignements du Tsema’h Tsedek commençant par le verset « Aucun homme ne sera dans la Tente d’Assignation », associé à Yom Kippour, lui était parvenu, il changerait son plan initial et dirait un autre Maamar basé sur celui du Tsema’h Tsedek qui lui était parvenu. Le Maamar « Aucun homme ne sera dans la Tente d’Assignation » fut corrigé de nombreuses années plus tard et publié dans le Sefer Hamaamarim Hameloukot.
Lorsque j’ai écrit sur l’une des tribunes l’histoire détaillée de ce Maamar, Rav Minkowitz du quartier de Crown Heights m’a appelé et m’a raconté que deux semaines plus tard, le jour de Hochaana Rabba, la veille de Sim’hat Torah dans l’après-midi, le Rabbi avait demandé qu’on lui apporte ce Maamar par écrit pour l’étudier. Ra Minkowitz a témoigné que deux heures avant Sim’hat Torah, Rav Yoel Kahn s’est assis devant une machine à écrire et, de mémoire uniquement, a retranscrit seul en deux heures, ligne après ligne, tout le Maamar du début à la fin, et ils ont réussi à le remettre au Rabbi au dernier moment. Rav Yoel avait une affection particulière pour ce Maamar.
Leka’h
