Aujourd’hui, une nouvelle Mitsva Mobile a été inaugurée à Berlin, en Allemagne, lors d’une cérémonie à laquelle assistaient des Shluchim, des Rabbanim et des donateurs. « Mitsva mobile, rendre le monde meilleur. »
Ce sont les mots inscrits sur le nouveau tank Mitsva inauguré aujourd’hui à Berlin.
« La synagogue sur roues est là pour renforcer la pratique et la conscience juives. Son but est de renforcer la conscience juive de manière vivante et d’assurer un avenir juif fort, tout le monde peut monter et apprendre quoi que ce soit sur le judaïsme », a déclaré le Rav Yehuda Teichtal, Chalia’h et Grand Rabbin de Berlin. « On peut mettre les tefillines ou se proccurer des bougies pour Chabbat », a-t-il ajouté.
La Mitsva Mobile a été inaugurée aujourd’hui par le Chalia’h de Berlin, Yehuda Teichtal, en présence de nombreux invités et d’une forte présence médiatique à Berlin.
Parmi les invités se trouvaient le Grand Rabbin de Holon, Rav Yo’hanan Gurary, le Rav de Dresde, Rav Shneor Havlin, le Rav Shmuel Segal, les familles de donateurs et de nombreux rabbins de Berlin.
L’actrice et présentatrice célèbre Susan Sideropoulos, le président de Keren Hayesod Berlin, Nathan Gelbart, et de nombreux autres personnalités étaient également présentes.
La « Mitsva Mobile » sera gérée par le Rav Mendel Brandwine, qui se rendra tous les jours à Berlin et dans d’autres villes sans infrastructure juive pour permettre aux gens d’en apprendre davantage sur la vie juive. La « Mitsva Mobile » visitera les écoles et les endroits centraux pour que chacun puisse en apprendre davantage sur la vie et la pratique juives.
La « Mitsva Mobile » a été parrainée par plusieurs familles de Berlin.
Immédiatement après la cérémonie d’ouverture, la « Mitsva Mobile » est entrée en action et s’est rendue à la porte de Brandebourg, où les gens ont immédiatement commencé à faire de bonnes actions.
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Rubrique réalisée par Réouven Bennaïm Beth Habad des enfants de Perpignan – « Tsivot Moshiah »
Léilouy Nishmat Rav MORDE’HAÏ (Mottel) a’h PEVZNER Chalia’h du Rabbi à Perpignan pendant 17 ans
РУССКИЙ 🇷🇺
Вы можете начать менять наш мир к лучшему уже сегодня, и, неважно, насколько малы ваши действия.Бейт Хабад Детей Перпиньяна
Выкуп души
Борух Горин
Недельная глава Торы « Ки-Тиса » начинается с указания о переписи евреев – каждый должен дать полшекеля « выкупа души » в дар Б-гу.
Этому подушному налогу предстояло больше тысячелетия быть символом принадлежности к народу Израиля: сохранились свидетельства того, что и в диаспоре евреи собирали его в пользу Храма. Именно из этого налога формировался бюджет храмовых жертвоприношений.
« Выкуп души ». Алтер Ребе, рабби Шнеур-Залман в « Тора ор » очень подробно обсуждает эту концепцию – каким образом полшекеля, идущие на жертвоприношения, выкупают душу. Душа находится в плену у телесности, у материи. Но во время молитвы, постхрамового аналога жертвоприношений, она возносится, освобождается от пут бренного мира. Приносит в жертву животное начало. И, подобно небесному огню, пожиравшему жертвоприношение в Иерусалиме, наши души охватывает огонь « великой любви » к Творцу, и этот огонь очищает душу от всего наносного.
Поэтому, говорит Алтер Ребе, « богатый не должен давать больше, а бедный меньше » – на уровне очищенной души все равны, все « половинки шекеля », а вторая половинка каждого – Всевышний.
Молитва должна очищать душу огнём веры. Это двустороннее движение – человек открывает свою душу, а Небеса в ответ пронизывают ее великой любовью и трепетом, крыльями, дающими ей взлететь на бесконечную высоту
« Vous pouvez commencer à changer notre monde, chaque jour, pour le MEILLEUR, même avec une petite action ! »
Tout d’abord, le Rebbe nous dit que nous ne disons pas Tahanoun à Min’ha comme nous le faisons lors d’un jour de jeûne normal, car c’est Erev Pourim !
13 Adar Alef
L’une des idées de base de Darkei Hachassidus est qu’un chossid devrait vouloir partager quelque chose de bon qu’il possède avec les autres.
Le Rebbe Rashab parlait souvent avec le Frierdiker Rebbe de la façon dont il est spécial que les chassidim n’apprennent et ne profitent pas seulement de la ‘Hassidout pour eux-mêmes, mais qu’ils partagent ce qu’ils savent avec les autres ! Le Hayom Yom d’aujourd’hui est l’une des choses que le Rebbe Rashab a dit au Frierdiker Rebbe :
Lorsqu’un juif Chassidish s’assoit dans la shul et enseigne soit la ‘Hassidout d’un sefer, soit l’explique de mémoire, cela apporte une grande Sim’ha aux Rebbeim ! Cela apporte tellement de bracha, que la bracha est suffisante non seulement pour le chossid lui-même, mais aussi pour ses enfants et ses petits-enfants !
13 Adar Sheini
La ‘Hassidout explique la signification plus profonde des Mitsvot et des Hala’hot, à la fois dans la Rou’haniout et dans l’Avodah.
Aujourd’hui, nous voyons comment la ‘Hassidout explique ce que signifie la Mitsva de combattre Amalek dans l’Avodah !
Dans la Paracha sur Amalek, il est dit qu’Amalek a combattu les juifs quand ils étaient à Refidim. Refidim peut être divisé en deux mots « Rafu Yedeihem, » qui signifie « leurs mains étaient faibles. » Les Ha’hamim nous disent que la raison pour laquelle Amalek a pu combattre les juifs était que leurs mains étaient faibles à cause de la Torah.
Cela signifie que les juifs ont oublié la Kédoucha de la Torah, et que nous devons vivre comme la Torah l’enseigne. C’était ainsi qu’Amalek a pu venir combattre les juifs.
Alors, comment les juifs ont-ils vaincu Amalek ?
Yehoshua a choisi des juifs qui étaient connectés à Moché Rabbénou, « Anshei Moché. » Ils ont été capables de vaincre Amalek.
Il en va de même dans la lutte contre Amalek dans notre Avodat Hachem ! Notre « Amalek » est quand nous ne voyons pas la Kédoucha de la Torah et oublions que la Torah nous enseigne comment être de meilleurs juifs.
La façon de vaincre cette kelipah d’Amalek est d’être des Anshei Moché, d’être connecté à Moché Rabbénou. Dans chaque génération, il y a un Moché auquel se connecter, qui est le Rebbe de cette époque. Le Rebbe nous enseigne et nous donne le koach et le chayus pour ressentir la sainteté de la Torah et pour être des Juifs comme il se doit.
Ensuite, le verset dit : « Tzei Hila’hem B’Amalek » – « Allez combattre Amalek ! » La Torah ne le dit pas de la manière dont nous parlons à un groupe de personnes (pluriel), mais de la manière dont nous le disons à une seule personne (singulier) ! La Torah nous dit à CHACUN de nous individuellement, à tout moment et en tout lieu, de lutter contre notre Amalek et d’apprendre la Torah et de faire les Mitsvot avec vitalité !
Le ‘Houmach d’aujourd’hui est très long ! Il contient TOUTE l’histoire du ‘Heit Ha’eigel. À la synagogue le Chabbat, un Cohen a la première aliya, un Lévi a la deuxième aliya, et un Israël a la troisième aliya. Cela signifie que cette aliya est réservée à un Lévi. Étant donné que la tribu de Levi n’a pas participé au ‘Heit Ha’eigel, il n’est pas embarrassant pour un Lévi d’être appelé pour cette aliya. Mais cela pourrait être embarrassant pour un Israël d’être appelé à cette aliya, car les autres tribus étaient impliqués dans cette faute.
Nous revenons à ce qui s’est passé à la fin des 40 jours de Moché sur le mont Sinaï :
Lorsque Hachem a fini d’enseigner à Moché les Mitsvot que nous avons apprises dans la Paracha de Michpatim, Hachem a donné à Moché deux Lou’hot : elles étaient carrés – 60 cm de haut, 6 cm de large et 30 cm d’épaisseur. Cinq des Asseret Hadibrot ont été gravés sur l’une des Lou’hot, et les cinq autres ont été gravés sur l’autre. Les lettres étaient toutes gravées miraculeusement : les lettres étaient gravées directement dans les Lou’hot, mais les lettres avaient l’air identique des deux côtés ! De plus, même si certaines lettres ont une pièce au milieu (comme le Sama’h et le Mem sofit), aucune de ces pièces des lettres ne sont tombées !
Pendant ce temps, en bas du mont Sinaï, les juifs ont commis une très grosse erreur. Ils comptaient les jours jusqu’au retour de Moché Rabbénou, et ils pensaient (comme pour une brit milah où nous comptons le premier jour et le dernier jour comme faisant partie des 8 jours) que les 40 jours que Moché passerait sur le mont Sinaï ont également commencé le jour où Moché est monté sur le mont Sinaï. Mais en réalité, Moché voulait dire 40 jours COMPLETS. Donc quand ils ont fini de compter ce qu’ils pensaient être 40 jours, et que Moché n’était toujours pas revenu, ils ont pensé que Moché ne reviendrait plus. En réalité, ce n’était pas encore le moment pour Moché de descendre !
Le Satan a également trompé les juifs en leur montrant quelque chose qui ressemblait à la mort de Moché !
Après que les juifs ont arrêté l’Avodah Zarah, Moché a conduit tous ceux qui y avaient participé devant le Beth Din. Moché a demandé aux personnes qui n’ont pas participé à l’Avodah Zarah de l’aider, et la tribu de Levi est venue. Ils ont aidé Moché à punir les gens qui le méritaient. Trois mille personnes ont été punies pour leurs aveirot.
Maintenant, Moché a dit à la tribu de Levi que le bechor d’une famille ne ferait plus l’Avodah. Au lieu de cela, les kohanim de la tribu de Levi le feraient.
Le lendemain, Moché est retourné sur le mont Sinaï pour demander à Hachem de pardonner les juifs.
Moché a dit : « Si Tu pardonnes les juifs, c’est bien ! Mais sinon, s’il te plaît, efface mon nom de la Torah ! » Hachem a dit qu’Il effacerait les noms des Resha’im de la Torah, pas le nom de Moché !
Hachem a fait tomber malades et mourir toutes les personnes qui ont été vues en train de faire de l’Avodah Zarah, mais qui n’ont pas pu être punies par le Beis Din.
Moché est resté sur le mont Sinaï pendant encore 40 jours, sans manger ni boire.
Hachem a dit à Moché de conduire le reste des juifs en Erets Israël, mais qu’un malach viendrait avec eux. Les juifs ne peuvent plus avoir la Présence d’Hachem avec eux comme avant.
Lorsque Moché a vu qu’Hachem n’était plus aussi proche des juifs, Moché a décidé de placer sa tente tout à la fin du camp des juifs.
Moché a appelé sa tente l’« Ohel Moed » – la tente de la rencontre, car c’était là que l’on pouvait « rencontrer » Hachem le mieux, près d’un Tsaddik.
Tous les juifs ont regardé Moché aller dans sa tente et ont vu comment la nuée d’Hachem descendait sur la tente. Ils se sont prosternés car ils savaient que Moché parlait à Hachem !
Hachem parlait à Moché « face à face », comme un homme parle à son ami. Ensuite, Moché allait enseigner aux juifs ce qu’Hachem lui avait dit.
La Torah nous dit que pendant tout ce temps, Yehoshoua ne s’est jamais éloigné de la tente de Moché !
TEHILIM
Aujourd’hui dans les Tehilim, nous disons un verset : « Yemalei Fi Tehilasecha ». « Ma bouche sera remplie de tes louanges ».
Le Talmud nous enseigne que cela nous apprend que lorsque nous disons une bénédiction, notre bouche doit être PLEINE de la bénédiction. C’est pourquoi si une personne oublie de dire une bénédiction, elle devrait retirer la nourriture de sa bouche avant de dire la bénédiction si la nourriture ne sera pas gâchée (par exemple, une sucette), car notre bouche doit être pleine des louanges de Hachem lorsque nous disons une bénédiction, pas pleine de nourriture !
TANYA
Dans le Tanya d’aujourd’hui, nous apprenons que les Juifs devraient être DOUBLEMENT heureux. Pourquoi ? Parce que non seulement nous sommes heureux qu’Hachem soit avec nous, mais nous avons une autre raison d’être heureux aussi ! Lorsque nous savons qu’Hachem a de la satisfaction de nous voir faire notre Shlichus dans le monde, nous savons que nous avons rendu Hachem heureux, cela rend un Juif particulièrement heureux.
C’est ce que nous apprenons dans le dernier des 12 Pesukim – qui vient du Tanya d’aujourd’hui !
SEFER MITSVOT
Aujourd’hui, nous étudions le dernier chapitre sur les travailleurs et commençons un nouveau groupe de Hala’hot – les Hala’hot de l’emprunt.
Nous avons deux Mitsvot aujourd’hui dans le Sefer HaMitsvot :
(Mitsvat Lo Taasseï #219) On ne peut pas empêcher un animal de manger pendant qu’il travaille.
Nous apprenons cette Mitsva à partir d’un verset dans Parchat Ki Tetsé : לא תחסם שור בדישו
Bien que le verset ne parle que d’une vache qui laboure un champ, la Mitsva s’applique à tout animal et à tout type de travail.
Les dinim de cette Mitsva sont expliqués dans le chapitre 7 de laMasse’het Bava Metsiah.
(Mitsvat Asseï #245) Si quelqu’un emprunte quelque chose, il doit suivre les Hala’hot d’un emprunteur, un shoel.
Nous apprenons cette Mitsva à partir d’un verset dans Parchat Michpatim : וכי ישאל איש מעם רעהו
Les Hala’hot sont expliqués dans Perek 8 de Messe’hta Bava Metsiah et le chapitre 8 de la Masse’het Chevouot.
“La Torah que Moïse nous a ordonnée est l’héritage de la Communauté de Jacob” (Deut. 33:4)
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’apprendre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
Ecoute Israël, l’Eternel est notre D.ieu, l’Eternel est Un.
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’appr-endre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
3 – Bé’holBÉ’HOL DOR VADOR ‘HAYAV ADAM LIROT ETE ATSMO KE-ILOU HOU YATSA MIMITSRAYIM
“Dans chaque génération, il faut se considérer comme sorti soi-même d’Egypte.
Il y a quelques 3500 ans, Hachem nous a fait sortir d’Egypte. Il nous a fait passer de l’esclavage à la liberté. Et, si Hachem ne l’avait pas fait, nous serions encore des esclaves aujourd’hui. Aussi, chaque jour, nous remercions D.ieu de nous avoir libérés. Et, dans notre cœur, nous promettons d’utiliser notre liberté du mieux possible, comme les serviteurs choisis du Roi des rois.
Tous les Juifs ont une part dans le monde futur, comme il est dit : « Dans Ton peuple, il n’y a que des Justes. Ils hériteront de la terre pour toujours. Ils sont le produit de Mes plantations, l’œuvre de Mes mains. Et, J’en suis fier. «
D.ieu est particulièrement fier de chaque Juif. Il nous a créés et Il prend soin de nous comme un jardinier prend soin d’une jeune plante. Et, comme nous grandissons, en étudiant Sa Torah, en faisant Ses Mitsvot extraordinaires, alors D.ieu nous prépare une place dans le Monde Futur, à côté d’Avraham, d’Its’hak, de Yaakov, de Moché, du roi David et de tous les grands hommes de notre histoire.
Obéir à la Torah en paroles, en pensée et en action, tout cela est à ta portée.
Tu sais, la Torah n’est pas dans le ciel. Elle est ici, sur terre, toute proche, facile à étudier et à pratiquer. Elle est à ta portée, aussi proche que la synagogue du coin de la rue, aussi proche que le livre que je tiens dans la main ou la phrase de Torah que je connais par cœur, ou encore que le bonheur que je ressens au fond de moi. En fait, la Torah, c’est tout ce que je veux vraiment. C’est comme cela que Hachem m’a fait.
6 – Véhiné HachemVÉHINÉ Hachem NITSAV ALAV OUMELO KOL HAARETS KEVODO OUMAVIT ALAV OUVO’HEN KÉLAYOT VALEV IM OVDO KARAOUÏ.
D.ieu se tient au-dessus de lui, et toute la terre est pleine de Sa gloire. Il regarde au fond de son esprit et de son cœur pour voir s’il Le sert comme il convient.
Imagine que tu sois dans le palais d’un roi. Autour de toi, tout est magnifique : les pièces, les murs, les meubles. Des princes et des gouverneurs, habillés d’or et d’argent, se tiennent debout avec respect, attendant d’obéir à l’ordre du roi ou simplement de le voir. Imagine que tu passes au milieu d’eux et, tout à coup, tu te trouves devant le roi. Personne ne dit un mot. Comme tu approches, il te regarde avec un grand intérêt. Imagine l’effet que cela ferait ! Eh bien, c’est exactement ainsi que nous nous tenons à tout instant devant Hachem, le Roi du monde entier.
7 – BéréchitBERECHIT BARA ELO-HIM ETE HACHAMAYIM VEETE HAARETS.
D.ieu a créé tout l’univers : les cieux et tout ce qui s’y trouve, la terre et tout ce qui y vit. C’est la toute première chose que la Torah nous dit. Aussi, si jamais nous avons peur du noir, de la tempête, du froid, des gens et si rien ne semble aller comme cela devrait, la Torah nous dit de ne pas en être effrayé. Hachem a créé l’univers et Il en prend soin. Et, Il nous a donné la Torah pour faire que les choses soient comme elles doivent être. La Torah nous dit ce que nous devons faire et comment nous pouvons rendre, la terre meilleure et plus sainte. Et quand D.ieu voit que nous nous conduisons bien, alors Il nous donne la réussite et Sa bénédiction.
Et tu enseigneras la Torah à tes enfants, et tu en parleras chez toi et en voyage, avant de te coucher et quand tu te lèveras.
La Torah s’adresse à nos parents. Elle leur dit : « Papa, maman, enseignez-moi à vos enfants. Je veux qu’ils connaissent mes saints mots ». Nous aussi, il faut que nous disions à nos parents : « Papa, maman, faites la meilleure chose que vous puissiez faire pour moi: apprenez-moi la Torah. Apprenez-moi les phrases de la Torah avec soin jusqu’à ce que je m’en souvienne toujours, à la maison ou sur le chemin, en allant dormir ou en me levant ». Si nous le demandons du fond du cœur, de la manière que l’on utilise pour demander les choses que l’on veut vraiment, nos parents nous écouteront. Ils nous enverront dans une colonie de vacances dirigée selon la Torah et dans une école où nous apprendrons la Torah, les Mitsvot et tout le Judaïsme.
9 – YagatiYAGATI VÉLO MATSATI AL TAAMINE. LO YAGATI OUMATSATI AL TAAMINE. YAGATI OUMATSATI TAAMINE.
Si l’on te dit: « j’ai travaillé dur, mais je n’ai pas réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit: « je n’ai pas travaillé dur, mais j’ai réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit : « j’ai travaillé dur et j’ai réussi », tu peux le croire.
S’il arrive qu’un jour on n’agisse pas exactement comme il faudrait et que l’on ne se sente pas assez fort pour continuer d’étudier la Torah et de pratiquer les Mitsvot, alors il faudra se souvenir de la promesse de Hachem : Si nous essayons encore et encore plus, le mieux possible, alors finalement nous réussirons. Et ce que nous obtiendrons à ce moment-là dépassera tout ce que nous avions imaginé.
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Quand nous travaillons dur pour nous améliorer, il ne faut pas oublier nos amis et nos voisins. Comme l’a dit Rabbi Akiva, il faut aimer son prochain exactement comme on s’aime soi-même. C’est le plus important de tout ce que nous apprenons. Aussi, si nous avons la chance d’étudier la Torah, nous devons travailler dur pour aider nos amis juifs à la pratiquer eux aussi.
11 – VézéVÉZÉH KOL HAADAM VÉTA’HLIT BRIATO OUVRIAT KOL HAOLAMOT ÉLYONIM VETA’HTONIM LIHYOT LO ITBARE’H DIRA BETA’HTONIME.
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Pourquoi D.ieu a-t-il créé chacun d’entre nous et l’univers tout entier ? Pour qu’en respectant la Torah et les Mitsvot, nous puissions faire de nous-mêmes, de nos maisons et du monde qui nous entoure un endroit où D.ieu puisse résider, un endroit où Il vivra exactement comme nous vivons dans nos maisons
12 – Yisma’h IsraëlYISMA’H ISRAEL BÉOSSAV PÉROUCH CHÉKOL MI CHÉHOU MIZÉRA ISRAEL YECH LO LISMOA’H BESIM’HAT Hachem ACHER SAS VÉSAMEA’H BÉDIRATO BÉTA’HTONIM.
« Les Juifs doivent se réjouir de leur Créateur ». Cela signifie que chaque Juif doit partager la joie de D.ieu, qui est heureux de Sa demeure dans ce monde.
Chaque Juif, quoi qu’il ait étudié jusqu’à présent, où qu’il ait vécu jusqu’ici, reste toujours un membre de notre peuple. Et il doit être heureux et fier que Hachem lui ait donné la plus grande mission du Monde : faire une Maison où D.ieu puisse habiter.
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Le mausolée abritant le Tombeau de Mordehaï et Esther est en fait une structure en briques, toute simple et surmontée d’un dôme construit il y a cinq à sept siècles. Ce lieu saint est situé au nord ouest de la ville iranienne d’Hamadan, à environ 335 km à l’est de Téhéran.
Hamadan, Iran. D’après la tradition, Hamadan est considéré comme l’emplacement exact de la ville de Chouchan. C’est là que se sont déroulés une partie des événements contés dans le Rouleau d’Esther. Un rouleau lu dans toutes les synagogues à l’occasion de la fête de Pourim. Esther, en tant qu’épouse du roi perse Assuérus (Xerxès 1er), est également honorée comme une reine de la Perse. Elle est un symbole de l’histoire iranienne.
Plusieurs légendes entourent ce lieu particulier en Iran. Une d’entre elles, répétées par les juifs locaux, veut que dans les environs du tombeau se trouve l’entrée d’un tunnel qui mène tout droit à Jérusalem. Une légende dit que la tombe a servi de refuge aux perses lors de la conquête de leurs terres par les arabes en 621. Le peuple se serait réuni à côté de la tombe pour implorer la protection de Mordéhaï et d’Esther.
Un monument a par ailleurs été érigé sur les tombes entre le 13e et 17e siècle. Tous les iraniens, juifs ou musulmans, pensent que le site est un lieu saint. Donc il ne peut être détruit ou abîmé.
On affirme que l’entrée du site a volontairement été construite trop basse pour contraindre les visiteurs à baisser la tête en entrant. il s’agit de les mettre dans une situation de respect. A l’intérieur du principal hall d’entrée, qui est orné d’inscriptions hébraïques, se trouvent deux grands coffrent en bois sculpté. C’esten dessous que reposent les dépouilles de Mordehaï et Esther.
Seules quatre ou cinq familles juives vivent encore à Hamadhan. Ce qui alimente les craintes pour l’avenir du sanctuaire. « Pour ce que j’en sais, déclare Houman Sarshar, éditeur du livre « Les enfants d’Esther : Portraits de Juifs iraniens », il n’y a jamais eu de problème quant à la la garde du site. Celui qui s’en occupe maintenant n’est d’ailleurs pas juif. La synagogue attenante est la seule en service à Hamadhan. » Nathalie Sivan
La soirée à la mémoire de M. David (Daniel) Uzan, organisée dimanche 5 mars, par le Beth Habad de la Place des Fêtes, a été un moment poignant et solennel, où la communauté s’est rassemblée pour se souvenir de cet homme exceptionnel qui nous a quitté récemment. C’était une occasion pour la famille, les amis et les membres de la communauté de se soutenir mutuellement et de partager des souvenirs émouvants de leur cher ami et parent.
Les fils de M. Uzan, Mendy et Lévi, ont pris la parole pour honorer la mémoire de leur père et pour partager des histoires touchantes qui ont ému la foule. Ils ont rappelé l’amour et la bienveillance que leur père avait pour eux, pour leur communauté et pour tous ceux qui ont eu la chance de le connaître.
Les témoignages émouvants et inspirants de Rav Levi Kahn, Rav Binyamin Mergui, Rav Moché Sarfati, Rav Chlomi Bensoussan, Rav Guy Coen, Rav Its’hak Gabay, Yochoua Mergui, et d’autres ont souligné les qualités exceptionnelles de M. Uzan, sa discrétion, sa dévotion, son engagement pour les Institutions Loubavitch de Paris et son empathie envers chacun.
La soirée a été une occasion pour la communauté de se réunir et de se soutenir mutuellement dans cette période difficile. Les participants ont partagé des souvenirs et ont évoqué les nombreuses façons dont il a touché leur vie. Ce fut un moment de partage et de réconfort, où chacun a pu exprimer sa gratitude et son admiration pour M. Uzan.
Un Kiddouch a été organisé en l’honneur de la mémoire de M. Uzan, pour célébrer sa vie et son héritage. La communauté continuera à honorer sa mémoire et à perpétuer son héritage en soutenant les activités de bienfaisance et en travaillant pour renforcer les liens au sein de la communauté. La mémoire de M. Uzan restera à jamais gravée dans le cœur de ceux qui ont eu la chance de le connaître et de l’apprécier.
אאמו’ר [הרש’ב] אמר: ברור לי, כשיהודי חסידי יושב בבית המדרש ולומד או חוזר חסידות ברבים, הרי זו שמחה אצל זקיניי [רבותינו נשיאינו], ושמחתם מספקת לו, לבניו ולבני בניו – רוב טוב בגשמיות ורוחניות.
. A Min’ha, on ne dit pas le Ta’hanoun.
Mon père (le Rabbi Rachab) dit:
«Je peux vous assurer que, lorsqu’un ‘Hassid se trouve dans la maison d’étude et qu’il enseigne ou récite de la ‘Hassidout publiquement, il emplit de joie mes prédécesseurs. Et cette joie permet de lui accorder, de même qu’à ses enfants et à ses petits-enfants, d’abondantes bénédictions, matérielles et spirituelles.»
(C’est à ce propos qu’il est dit: «ils hériteront l’honneur» et il n’est d’honneur que la Torah.)
Rav MORDE’HAÏ (Mottel) a’h PEVZNER
