Roni Einsaz, ancien combattant des Gardiens de la Révolution iranienne devenu espion pour Israël, dévoile une situation explosive en Iran où le guide suprême se serait réfugié dans un bunker tandis que la répression atteint des proportions dramatiques. Son témoignage exceptionnel révèle un régime aux abois, une population en attente de soutien américain, et l’histoire d’un homme qui a risqué sa vie pour sauver des dizaines de juifs de la mort.
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Khamenei réfugié dans un bunker, son fils gère les affaires
Selon les informations recueillies par Roni Einsaz, ancien soldat des Gardiens de la Révolution, l’ayatollah Khamenei se serait réfugié dans un bunker. Cette information, qui lui a été rapportée par ses contacts sur place, semble logique au vu de la situation actuelle. Lorsque le guide suprême se réfugie ainsi, des événements majeurs se produisent, des bouleversements que les observateurs avertis savaient susceptibles d’arriver.
C’est désormais son troisième fils qui gère les affaires du régime, bien qu’il ne soit pas seul à prendre les commandes. De nombreuses personnalités du régime prennent en charge la gestion dès que le guide entre dans le bunker, et les effets de cette transition s’observent déjà sur le terrain. Malheureusement, les vidéos de ce qui se passe réellement en Iran ne sortent que maintenant, après la coupure totale d’Internet décrétée par le régime. Les images émergent lentement via Instagram et Telegram, révélant un véritable génocide, une violence qu’on n’avait pas observée depuis de nombreuses années dans aucun pays du monde.
Une répression sanglante : 30 000 victimes selon les sources
Les chiffres de la répression donnent le vertige. Selon les informations disponibles, il y aurait non pas 800, ni 700, ni 2000, ni 5000, mais bien 30 000 personnes tuées. Un événement bouleversant qui dépasse en nombre de morts ce qui s’est passé le 7 octobre en Israël, mais concentré sur une seule semaine de manifestations. La situation est extrêmement tragique et le bilan pourrait même être supérieur, car les autorités iraniennes ne se soucient guère de compter précisément.
Dès que le régime décide de tirer sur les manifestants, la quantité ne l’intéresse plus. Que ce soit 1000, 2000, 3000 ou 4000 victimes, les dirigeants ne regardent jamais le nombre réel. Ils lancent un chiffre officiel en l’air pour la communication, mais la quantité de morts augmente chaque jour de manière dramatique. Ce qui rend cette tragédie encore plus poignante, c’est qu’elle frappe un peuple dont la majorité musulmane aime et respecte Israël et les juifs, contrairement au régime qui les gouverne.
Les forces de sécurité sont même entrées dans les hôpitaux pour massacrer des patients, des femmes, des enfants et des personnes âgées. En 2026, une telle barbarie semble impensable dans un pays civilisé. La folie meurtrière du régime ne connaît plus de limites.
Le peuple iranien attend désespérément le soutien de Trump
Pourquoi le peuple iranien continue-t-il à manifester malgré cette répression sanglante ? Parce qu’il attend qu’un homme tienne enfin ses promesses, cet homme s’appelle Donald Trump. Le président américain était venu en promettant son soutien total au peuple iranien dans sa lutte contre le régime des mollahs, mais jusqu’à présent, il n’a pas tenu ses engagements. Cette trahison perçue coûte des vies humaines chaque jour.
Si le peuple iranien voyait concrètement que l’Amérique lui promet un soutien total et frappe militairement le régime iranien, moins de citoyens sortiraient dans les rues de manière aussi massive et moins seraient tués. Mais sans ce soutien international décisif, les manifestants se retrouvent seuls face à une machine de guerre impitoyable. Les contacts de Roni sur place confirment que la population voit désormais Trump comme quelqu’un qui les a trahis, même si l’espoir demeure que les jours à venir changeront la donne.
L’Iran se prépare militairement à une frappe américaine
De nouvelles images satellites révèlent que l’Iran renforce activement ses capacités de défense dans ses installations nucléaires stratégiques. Le régime se prépare manifestement à une possible attaque américaine et n’est pas prêt à céder sans combattre. Les fortifications s’intensifient autour des sites les plus sensibles du programme nucléaire iranien.
Selon l’analyse de Roni Einsaz, qui connaît intimement le système militaire iranien, l’attaque américaine arrivera dans les jours à venir. Cependant, il reconnaît qu’il est très difficile de comprendre la stratégie américaine actuelle. Les signaux envoyés par Washington ne sont pas du tout clairs. Un jour, les déclarations vont dans un sens, le lendemain dans un autre. Cette ambiguïté américaine crée une incertitude déstabilisante.
Mais si cette frappe se concrétise, elle ne ressemblera pas aux échanges de missiles précédents entre l’Iran et Israël. La capacité de riposte iranienne s’est considérablement affaiblie. Certes, l’Iran possède encore beaucoup de missiles balistiques dans son arsenal, mais la quantité de missiles disponibles ne détermine pas tout. Le facteur crucial est la quantité de lanceurs opérationnels, qui a dramatiquement diminué. Le régime doit constamment déplacer ses lanceurs de ville en ville, d’un endroit à l’autre, ce qui est extrêmement dangereux et réduit leur efficacité. Actuellement, l’Iran ne dispose plus de la quantité de lanceurs qu’il possédait auparavant. Par conséquent, si une nouvelle salve de missiles est tirée vers Israël, le coup sera beaucoup moins puissant que lors des précédentes attaques.
Tout dépend des décisions américaines
La grande question demeure : la manifestation populaire réussira-t-elle à renverser le régime ? Roni Einsaz, en tant que personne qui connaît parfaitement le système iranien de l’intérieur, affirme sans ambiguïté que tout dépend des Américains. Ce n’est pas une opinion, c’est une réalité géopolitique. Vraiment, tout dépend de Trump et de ses décisions finales.
Contrairement à ce qu’on pourrait penser, ce n’est pas la volonté des citoyens iraniens qui sera déterminante. Les citoyens peuvent sortir par millions dans les rues, manifester avec courage et détermination, mais des millions de manifestants ne peuvent pas réaliser une révolution sans le soutien d’une puissance étrangère et sans un leader reconnu qui parle d’une voix forte et claire. Sept millions de personnes peuvent descendre dans les rues, mais sans un leader qui vient expliquer et dire clairement « mes amis, je suis là, je vous montre le chemin à suivre, je prends les décisions et je vous dirai exactement quelle doit être la prochaine étape », le mouvement ne pourra pas aboutir.
Les Américains ont déjà fait tomber le Shah
L’histoire récente de l’Iran confirme cette analyse. Le régime précédent, celui du Shah Mohammad Reza Pahlavi, est tombé en 1979 précisément grâce à la combinaison de la mobilisation citoyenne et du soutien américain. Les médias américains jouèrent un rôle crucial dans cette révolution : CNN et BBC travaillaient activement sur place et présentaient les événements sous un angle favorable au changement de régime.
Le Shah, qui était pourtant un dirigeant qui faisait un travail remarquable pour moderniser son pays, commit l’erreur de s’opposer trop frontalement aux intérêts américains. Il y avait beaucoup de désaccords entre les Américains et le monarque iranien. Le Shah parlait trop ouvertement contre les États-Unis et contestait les arrangements pétroliers, affirmant qu’il n’était plus d’accord pour livrer le pétrole iranien aux prix préférentiels que son père avait accordés. Cette position inacceptable pour Washington scella son destin.
C’est alors qu’apparut l’ayatollah Khomeini, qui fit des promesses extraordinaires à tout le peuple iranien : l’eau serait gratuite, l’électricité gratuite, la justice sociale régnerait. Comment le peuple iranien découvrit-il ce nouveau leader et son programme ? Par les médias américains, notamment par CNN, qui lui offrirent une plateforme médiatique considérable. Les Américains voulurent cette révolution et donnèrent activement leur appui à ce changement de régime, et c’est exactement ce qui se produisit.
La même dynamique pourrait se reproduire aujourd’hui si les Américains décident de soutenir concrètement le mouvement de contestation et si Trump décide d’engager les États-Unis dans cette direction. Ce qui s’est passé il y a environ 50 ans avec la chute du Shah montre le schéma : le monarque a quitté le pays sous la pression, les Américains ont apporté leur soutien au changement, puis est venue la guerre Iran-Irak pendant laquelle Washington a vendu des quantités massives d’armes aux deux camps. Cette séquence d’événements profita énormément aux intérêts américains, tant économiquement que stratégiquement.
Le fils du Shah peut-il devenir le prochain leader ?
Le fils du Shah, Reza Pahlavi, vit actuellement aux États-Unis en exil. Pendant cinquante longues années, il n’a eu strictement aucun droit de parole publique, il n’a pas prononcé un seul mot politique. Ce silence imposé était évidemment dicté par Washington. Ce n’est que très récemment qu’on entend davantage sa voix dans les médias occidentaux. Cette évolution n’est pas le fruit du hasard : les autorités américaines ont manifestement décidé qu’il pouvait désormais s’exprimer publiquement, alors il parle.
On peut être certain que les décisions concernant son avenir sont prises à Washington. Si les Américains le décident, il signera les documents nécessaires pour devenir le nouveau dirigeant de l’Iran. Dans cinquante ans encore, il pourrait signer pour régner sur son pays. Au final, ce sont toujours les Américains qui décident du destin politique de l’Iran.
Pour réussir dans ce rôle, le fils du Shah a absolument besoin d’un soutien complet et sans faille de la part des États-Unis. Est-il un bon leader ou non ? Sera-t-il un dirigeant efficace ? Les jours à venir le diront, car c’est très difficile à évaluer à l’avance. Selon l’analyse de Roni, c’est un leader plutôt faible, mais il n’y a personne d’autre de crédible sur la scène politique et c’est la seule option actuellement disponible. C’est de lui que parlent les Iraniens, même si beaucoup lui reprochent de ne pas être retourné en Iran depuis plusieurs décennies.
Peu importe cette absence prolongée, car Reza Pahlavi connaît parfaitement la politique iranienne, il connaît les acteurs importants, il comprend la mentalité des Iraniens de l’intérieur, et surtout, le peuple iranien le veut comme leader. Tout est relatif dans ce monde. Si on évalue sa stature relativement à la situation catastrophique actuelle, il apparaît plusieurs degrés au-dessus de ce qui existe aujourd’hui. Pour le bien-être des citoyens iraniens ordinaires, il accomplira certainement des choses positives.
Cependant, si on compare Reza Pahlavi à son père et encore plus à son grand-père, le constat est moins favorable. Il ne sera jamais un leader aussi fort que son père le Shah. Et il sera certainement très loin de son grand-père Reza Shah, qui était encore plus puissant et efficace que son fils. Le grand-père savait vraiment qui étaient les Iraniens, comment il fallait les diriger avec fermeté et vision, et il accomplit un travail absolument extraordinaire pour moderniser le pays. Toute l’infrastructure moderne, tous les grands projets de construction qu’on peut encore voir en Iran aujourd’hui proviennent de l’époque du grand-père. Le fils aussi fit des réalisations importantes, mais le petit-fils dont on parle actuellement n’est clairement pas le leader le plus fort qu’on puisse espérer, même relativement parlant.
Le Shah était effectivement un excellent dirigeant
Peut-être que les Iraniens d’aujourd’hui sont comme les enfants d’Israël qui, après être sortis d’Égypte et avoir vécu tous les miracles – les dix plaies, la séparation de la mer Rouge – se plaignaient constamment en disant combien c’était bien en Égypte quand ils étaient assis près des marmites de viande. Peut-être que les Iraniens ont une nostalgie idéalisée du Shah, alors que lui aussi avait ses défauts ? On entend effectivement des histoires peu flatteuses à son sujet.
Roni Einsaz balaie ces critiques d’un revers de main. Il peut affirmer catégoriquement que le Shah n’était pas simplement bon, il était excellent en tant que dirigeant. Les histoires négatives qu’on entend à son sujet sont comparables à ce qu’on entend dans n’importe quel pays du monde à propos de n’importe quel dirigeant. Aujourd’hui même, si on sort dans les rues israéliennes pour demander leur opinion sur Netanyahou, ou dans les rues américaines pour interroger les gens sur Trump, une partie de la population sera satisfaite et une autre partie sera insatisfaite. Il y a toujours une fraction qui n’est pas contente, une minorité qui critique. C’est inévitable.
Le Shah Mohammad Reza Pahlavi accomplit un travail vraiment extraordinaire pour son pays. Il fit absolument tout pour le bien-être de son peuple, pour moderniser l’Iran et l’amener au niveau des nations développées. Si certaines personnes viennent raconter qu’il n’était pas bon, qu’il était faible, qu’il était un dictateur, cette critique reflète simplement la nature humaine. Dans tous les pays du monde, même dans les meilleures démocraties, même avec les meilleurs leaders imaginables, il y aura toujours des détracteurs qui trouveront quelque chose à redire.
Cette situation rappelle d’ailleurs l’histoire de Mordekhaï le juif dans le rouleau d’Esther, qui se déroulait précisément en Perse antique. Après tout ce que Mordekhaï accomplit pour sauver le peuple juif de l’extermination planifiée par Haman, après son héroïsme et son dévouement, il est écrit à la fin du rouleau que « Mordekhaï le juif était désiré et aimé par la plupart de ses frères ». La formulation est révélatrice : même pas par tous ses frères, seulement par la plupart, malgré tout ce qu’il avait fait pour eux. Même les plus grands leaders et les plus grands bienfaiteurs n’obtiennent jamais l’approbation unanime.
L’espoir de retourner un jour en Iran
Roni Einsaz croit-il qu’il retournera de son vivant se promener dans les rues de Téhéran, revoir les lieux de son enfance et de sa jeunesse ? Cette question est intimement liée aux décisions des grandes puissances. Les Iraniens ne contrôlent pas leur propre destin politique, et les Israéliens non plus dans ce contexte régional. Si les Américains décident un jour qu’Israël et l’Iran peuvent normaliser leurs relations, que les juifs peuvent retourner en Iran librement, alors cela se produira et un travail extraordinaire de réconciliation pourra commencer.
Roni estime que nous sommes très proches de cette possibilité historique. Il ne peut pas prédire le processus exact ni dire précisément quand cela se concrétisera, mais son analyse de la situation le convainc que nous sommes très proches de ce que lui-même et tant d’autres Iraniens en exil désirent ardemment. Si ce changement de régime arrive, Roni peut affirmer sans hésitation qu’il sera parmi les premiers à retourner sur la terre de sa naissance et qu’il veut absolument être présent là-bas pour ce moment historique.
Chaque Iranien qui a vécu dans le pays avant la révolution de 1979 conserve des milliers de souvenirs précieux, des expériences qui forgent une identité indélébile. Cette nostalgie est universelle parmi la diaspora iranienne, qu’elle soit juive ou non.
Des contacts quotidiens avec Téhéran
Roni Einsaz maintient des contacts quotidiens avec de nombreux Iraniens, à l’intérieur comme à l’extérieur du pays. Il est en relation régulière avec des personnes qui entrent et sortent de Téhéran, notamment des hommes d’affaires qui font la navette entre Dubaï et la capitale iranienne, comme s’ils menaient des transactions commerciales ordinaires. Ces contacts incluent des juifs et des non-juifs. Avec les juifs restés en Iran, les communications sont plus difficiles aujourd’hui à cause de la coupure d’Internet imposée par le régime, mais il reste en contact avec tous ceux qui vivent à l’étranger et qui continuent à voyager, entrant et sortant d’Iran régulièrement.
Le message que tous ces contacts lui transmettent est cohérent : il existe un immense espoir que le changement arrive bientôt, mais l’atmosphère est extrêmement triste. Le peuple entier est plongé dans la tristesse. Tout est fermé dans le pays : les stations-service ne fonctionnent pas, aucun commerce n’ouvre normalement. Malgré cette situation catastrophique, la population espère intensément que cette fois-ci, contrairement aux tentatives précédentes, la révolution aboutira. Actuellement, beaucoup voient Trump comme quelqu’un qui les a trahis en ne concrétisant pas ses promesses de soutien, mais l’espoir persiste que les jours à venir changeront cette perception.
Un espion juif au cœur des Gardiens de la Révolution
Mais qui est vraiment Roni Einsaz derrière sa réussite commerciale ? Son histoire personnelle est absolument extraordinaire et témoigne d’un courage exceptionnel. Pendant son service militaire obligatoire dans les redoutables Gardiens de la Révolution, Roni réussit l’impensable : il fit disparaître entre 60 et 70 dossiers d’accusations criminelles contre des juifs iraniens. Chacun de ces dossiers représentait une vie humaine, une famille qui aurait été détruite.
L’ampleur du risque qu’il prenait défie l’imagination. Un seul dossier de ce type, ou même un demi-dossier découvert, et le coupable aurait immédiatement subi un procès pour trois chefs d’accusation capitaux. Premièrement, collaboration avec les juifs, ce qui est considéré comme une trahison majeure. Deuxièmement, avoir menti à l’armée iranienne sur sa propre identité juive lors de son enrôlement. Troisièmement et surtout, espionnage au profit d’Israël, l’accusation la plus grave de toutes, plus importante que les deux autres raisons combinées. Dans le système judiciaire iranien pour les crimes politiques, la sentence aurait été exécutée en moins d’un mois. Les condamnés sont pris très tôt le matin et exécutés rapidement.
Comment pouvait-il ne pas avoir une peur paralysante ? Il faisait disparaître ces dossiers extrêmement sensibles et, comble de l’audace, les emmenait même chez lui au lieu de les détruire immédiatement. Sa motivation était simple et profonde : il a toujours ressenti qu’en tant que juif, il avait l’obligation morale d’aider ses frères en danger. Il accomplit cette mission périlleuse, aida des dizaines de personnes à échapper à une mort certaine, et il continue aujourd’hui encore d’aider autant qu’il le peut en Israël.
De Téhéran à Tel-Aviv : l’extraordinaire ascension d’un réfugié
Roni Einsaz est aujourd’hui le propriétaire de Scoop, l’une des plus grandes et des plus célèbres chaînes de magasins de chaussures d’Israël. Cette réussite commerciale spectaculaire contraste dramatiquement avec ses humbles débuts d’immigrant. Son histoire d’intégration est celle de milliers d’immigrants, mais portée à un niveau de succès remarquable.
Il arriva en Israël à l’âge de 23 ans, jeune marié avec une petite fille de six mois. Il ne parlait pas un mot d’hébreu et dut passer par le bureau d’absorption à Ashdod, comme tous les nouveaux immigrants. Son frère, qui l’avait précédé de dix ans en Israël (il était en réalité de trois ans son aîné, mais avait immigré beaucoup plus jeune), lui apporta une aide cruciale dans son processus d’intégration. L’absorption en Israël n’est jamais une chose simple, tous les immigrants le savent. La barrière de la langue représente le premier obstacle, et pour réussir dans les affaires, il faut absolument maîtriser l’hébreu.
Son frère possédait déjà une petite boutique à la nouvelle gare routière centrale de Tel-Aviv, c’est de là que tout commença. Dès son arrivée, Roni commença à travailler avec son frère pour l’aider. Que vendaient-ils ? Des chaussures. Chez les Persans en général, l’attrait pour le commerce et les affaires est très fort, c’est une caractéristique culturelle bien ancrée.
Les deux frères décidèrent ensemble d’ouvrir un deuxième magasin au Sokolov à Holon. Leur raisonnement était simple : ouvrons deux boutiques, une pour toi, une pour moi, et voyons comment les choses évoluent. De là, l’expansion devint presque naturelle. Ils ouvrirent encore un magasin, puis un autre, puis encore un autre, dans une croissance continue. Aujourd’hui, Baroukh Hachem, ils possèdent 70 magasins Scoop et emploient un millier de personnes. En réalité, avec leur autre chaîne appelée Minigood, ils gèrent ensemble 100 magasins totalisant environ 1000 employés. Une véritable empire commercial bâti en partant de zéro.
Un père fier travaillant dans l’entreprise familiale
Les parents de Roni eurent-ils la chance de voir cette extraordinaire réussite de leurs fils ? Absolument, et ils en font pleinement partie. Son père travaille quotidiennement avec ses fils dans l’entreprise, il est présent aux bureaux tous les jours, toute la journée. Les fils l’honorent énormément et lui témoignent un respect immense. Ils lui ont même attribué officiellement le rôle de « patron », une fonction essentiellement symbolique mais importante. Il vient régulièrement aux bureaux, vérifie que tout fonctionne correctement, examine les chiffres de vente, observe les magasins via le système de caméras de surveillance. Sa mère, quant à elle, est restée à la maison et ne travaille pas dans l’entreprise.
Avant même l’arrivée de la famille en Israël, le père de Roni était déjà extrêmement fier de son fils. Cette fierté venait du fait que Roni s’était engagé à aider les juifs en danger en Iran, au péril de sa propre vie. Le père aimait toujours dire avec une pointe de fierté qu’il était le père de Farshad, le prénom iranien de Roni. Ce nom devint une véritable marque en Iran, pas pour se vanter – D.ieu préserve de l’orgueil déplacé – mais Farshad devint authentiquement une marque reconnue et un symbole parmi la communauté juive. Il représentait un juif à l’intérieur du système judiciaire qui possédait plus de pouvoir et d’influence que n’importe qui d’autre pour aider les gens en difficulté.
Tous ceux qui avaient besoin d’aide et de protection venaient voir le père de Roni. Tous les gens bien connectés qui voulaient aider quelqu’un en danger, toutes les familles que son père connaissait dans la communauté, leurs enfants venaient frapper à leur porte, arrivaient directement à leur maison pour demander l’intervention de Farshad. C’était devenu un réseau informel mais extrêmement efficace de protection et de sauvetage.
Un engagement sacré pour la Hevra Kaddisha et ZAKA
Comment Roni Einsaz, homme d’affaires prospère, est-il arrivé à s’engager dans la Hevra Kaddisha, la société funéraire juive, une activité apparemment sans aucun rapport avec son domaine commercial ? Son engagement ne s’arrête pas là : il aide également activement les jeunes entrepreneurs dans tout ce qui concerne le monde des affaires, il donne généreusement de son temps et de son expertise.
Mais la Hevra Kaddisha représente quelque chose de particulièrement significatif pour lui. Il découvrit cette Mitsva grâce à son rabbin personnel qui lui enseigna une vérité profonde : c’est la seule chose qu’on puisse faire pour quelqu’un où cette personne ne pourra jamais vous rendre la pareille. C’est l’essence même du Hessed shel Emet, la bonté véritable et désintéressée. Cette idée le frappa profondément. Il décida alors que s’il devait vraiment accomplir quelque chose de spirituellement significatif, ce serait cela, et qu’il n’attendrait absolument rien en retour de ceux qu’il aide.
Parfois, quand on fait quelque chose pour quelqu’un, on attend consciemment ou inconsciemment une forme de réciprocité, un remerciement, une reconnaissance, un service en retour. Même si la personne nous dit « merci » ou « que D.ieu te garde », elle nous a déjà rendu une petite partie de la Mitsva qu’on a accomplie. Mais dans le cas de la Hevra Kaddisha, la personne décédée ne peut strictement rien rendre. C’est cette pureté de l’acte qui attira Roni.
Comment est-il entré concrètement dans ce domaine ? Il y avait dans sa synagogue un homme âgé qui accomplissait ce service sacré et qui, de plus, avait été le bâtisseur de la synagogue de leur quartier, celui qui l’avait fondée et établie. Cet homme avait environ 80 ans. Roni eut une conversation profonde avec lui et comprit exactement ce qu’il faisait. Il le vit à l’œuvre au cimetière lors d’un enterrement. Le vieil homme confia à Roni qu’il était très fatigué de ce service si exigeant. Roni vit clairement que c’était réellement difficile pour lui physiquement et émotionnellement. Il proposa immédiatement : « Je viens t’aider. » L’homme accepta avec gratitude, et Roni commença à l’assister.
En accomplissant ce service, Roni découvrit à quel point cela procure une sensation profondément bonne malgré la tristesse inhérente. D’un côté, c’est déchirant de voir des gens perdre leurs êtres chers, les personnes qu’ils aiment le plus au monde. Mais d’un autre côté, on fait véritablement du bien à quelqu’un du côté de la famille endeuillée, on les aide à passer à travers ce moment terrible. Cela commença il y a environ quatre ou cinq ans et depuis, il a continué fidèlement.
Le 7 octobre, jour de Simhat Torah, marqua évidemment un tournant dramatique. Roni était là, sur le terrain, pour accomplir ce service si nécessaire. Ce jour fut certainement différent de tous les autres jours de ces dernières années. Il vit des choses extrêmement difficiles, des scènes qui hanteront probablement sa mémoire pour toujours. Il faut savoir aussi que Roni s’est engagé dans ZAKA, l’organisation de secours d’urgence, un engagement totalement distinct de la Hevra Kaddisha. Il est actif dans ZAKA et aide autant qu’il le peut, Baroukh Hachem, dans toutes les situations d’urgence.
Comment gérer un empire tout en multipliant les engagements ?
La question se pose naturellement : comment Roni trouve-t-il le temps pour ZAKA, pour la synagogue, pour la Hevra Kaddisha et pour gérer simultanément un empire commercial de 1000 employés répartis dans 100 succursales à travers tout le pays ? La réponse est aussi simple que difficile : en dormant très peu. Il ne dort que quatre ou cinq heures par nuit, sacrifiant son repos pour accomplir tout ce qu’il s’est fixé comme objectifs.
Il a aussi une femme et quatre enfants Keinaynara qui ont besoin de son attention et de sa présence. Malgré toutes ses responsabilités, il trouve même le temps d’emmener sa famille en vacances à l’étranger, d’être vraiment présent avec eux, de créer des souvenirs familiaux précieux. Sa philosophie est claire : si on veut vraiment faire quelque chose, on le fait. Si on prend la décision ferme qu’on va accomplir aussi bien des Mitsvot que des affaires, et tout ce qu’il est possible de faire dans une vie, alors il y a du temps pour tout.
Il a appris au fil des années cette vérité fondamentale : il y a du temps pour tout quand on le veut vraiment. Si la volonté est assez forte, si le désir est assez puissant, alors le temps se trouve miraculeusement. C’est une question de priorités et de détermination absolue.
Des magasins fermés le Chabbat malgré d’énormes pressions
Il existe un aspect de l’entreprise de Roni que beaucoup de clients ignorent probablement. Bien que la chaîne comprenne des franchisés et des partenaires commerciaux avec différents arrangements, la politique générale est claire : les magasins de Roni ne sont pas ouverts le Chabbat. La seule exception concerne les magasins situés dans le secteur arabe, qui sont gérés par des partenaires arabes qui ouvrent et gèrent tout selon leurs propres pratiques.
D’un point de vue purement économique, c’est une décision qui coûte très cher. Le Chabbat est un jour majeur pour le tourisme commercial à Tel-Aviv, à Eilat et dans les autres villes touristiques d’Israël. Les centres commerciaux sont pleins, les gens font du shopping, l’argent circule. Mais Roni dit fermement non : mes magasins resteront fermés. Cette décision est maintenue depuis plusieurs années maintenant. Ils n’ouvrent pas le Chabbat, ne veulent absolument pas ouvrir le Chabbat, et c’est une ligne rouge qu’ils ne franchiront pas.
Y eut-il des pressions pour les faire changer d’avis ? Énormément de pressions venant de tous les centres commerciaux qui voulaient vraiment que Scoop ouvre le Chabbat pour augmenter l’attractivité globale du centre. Roni et son frère refusèrent catégoriquement. Ils arrivèrent même avec certains centres commerciaux à des situations juridiques tendues concernant les obligations contractuelles. Certains contrats stipulaient apparemment l’ouverture le Chabbat, mais les frères n’avaient vraiment pas fait attention à cette clause lors de la signature. Au final, ils refusèrent de mettre un franchisé dans ces emplacements problématiques, sauf évidemment si c’est dans un secteur non juif où les règles sont différentes. Là, les magasins peuvent ouvrir, mais tout est strictement lié au secteur démographique.
Le fait de fermer le Chabbat ne signifie absolument pas qu’ils paient un loyer réduit parce qu’ils travaillent un jour de moins que les autres commerçants. Pas du tout. Ils paient exactement le même loyer que s’ils ouvraient sept jours par semaine, mais ils encaissent simplement moins de revenus. C’est un sacrifice financier considérable sur l’année.
Roni voit-il une bénédiction divine dans cette décision de fermer le Chabbat malgré le coût ? Sa réponse est simple et profonde, empreinte d’une foi tranquille : « Je pense qu’ils envoient plus d’en haut. » En d’autres termes, la perte financière du Chabbat est largement compensée par une bénédiction divine qui se manifeste dans le succès des six autres jours de la semaine. C’est un pari sur la Providence divine qui, de son point de vue, s’est révélé gagnant.
Sentiments déchirants face aux frappes israéliennes en Iran
Lorsque l’État d’Israël frappe militairement en Iran pendant la guerre actuelle et que tous les citoyens israéliens se réjouissent naturellement de chaque avion qui bombarde des cibles militaires là-bas, qui détruit les infrastructures du régime ennemi, qui lance des bombes sur les installations nucléaires, quels sont les sentiments de Roni quand il regarde ces reportages à la télévision ? Est-il simplement heureux comme tous les autres Israéliens, ou ressent-il quelque chose de plus complexe, car au final on bombarde la terre où il est né, où il a grandi, où vivent encore des gens qu’il connaît ?
La réponse de Roni révèle la complexité de sa situation : il est à la fois triste et heureux, deux émotions contradictoires qui coexistent dans son cœur. D’un côté, il observa avec soulagement que Tsahal fit absolument tout pour ne pas toucher le peuple iranien innocent, pour ne pas blesser les civils ordinaires, mais uniquement les installations militaires et les personnes qui représentent une menace pour Israël, ceux qui haïssent vraiment Israël et veulent sa destruction.
Israël fit tout son possible pour éviter les pertes civiles. L’armée israélienne ne s’est pas comportée comme le régime iranien qui lança des missiles aveuglement sur des hôpitaux, sur des maisons résidentielles privées, sans aucune discrimination. Israël n’a jamais fait cela, jamais. Si quelque chose de ce genre s’est produit, si des civils innocents ont été touchés ici et là, si un certain nombre de personnes ont été tuées accidentellement, ce ne fut absolument pas intentionnel, pas du tout, complètement différent de ce que les Iraniens font délibérément.
Donc d’un côté, Roni ressent une profonde tristesse pour ce qui arrive à son pays natal, pour la souffrance qui frappe une terre qu’il aime malgré tout. Mais d’un autre côté, il éprouve une satisfaction légitime qu’Israël frappe efficacement tous ceux qui haïssent Israël et menacent son existence, et il pense sincèrement que Tsahal a accompli un travail militaire extraordinaire, avec précision et moralité.
Est-ce difficile d’être un juif israélien aujourd’hui, avec toute la complexité que cela implique ? La réponse de Roni est immédiate et sans équivoque : « Sans la moindre ambiguïté. Oui. » Mais cette difficulté ne le fait pas regretter un seul instant son choix, son alya, sa vie en Israël. C’est un défi qu’il accepte pleinement, avec fierté et détermination.
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Les défis quotidiens de la prise de décision
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Les thématiques abordées dans le programme
Le cursus explore également les délicates questions de Gnévat Da’at, cette forme de tromperie subtile qui peut se manifester dans les relations commerciales, ainsi que les problématiques liées aux paroles blessantes et aux litiges commerciaux.
Les aspects juridiques des transactions font l’objet d’une attention particulière, notamment les Kinyanim (les différents modes d’acquisition selon la Halakha) et le Mekach Taout, qui régit les transactions entachées d’erreur. Ces concepts fondamentaux permettent de comprendre comment sécuriser légalement les échanges commerciaux.
Le programme couvre également les domaines pratiques des locations immobilières, des relations entre employeurs et employés avec leurs droits et obligations respectifs, ainsi que les partenariats commerciaux. Les questions relatives aux gardiens, au vol et à l’usage sans permission sont étudiées en détail.
Questions contemporaines et applications pratiques
Le cursus n’hésite pas à aborder les questions contemporaines complexes telles que les taxes, les recours devant les tribunaux, les dommages et le concept de Grama (causalité indirecte en matière de responsabilité), parmi de nombreux autres sujets essentiels à la vie professionnelle moderne.
Pour consulter l’ensemble du programme détaillé, le syllabus complet est disponible au téléchargement en format PDF ci-dessous.
Les inscriptions se font via le site www.lemaanyilmedou.fr. Pour tout renseignement complémentaire, vous pouvez contacter le 06.98.42.78.76.
En raison de la violente tempête de neige qui frappe les États-Unis, des milliers de vols internationaux ont été annulés, y compris vers Israël. De nombreux Hassidim de Habad qui devaient voyager entre New York et la Terre sainte se retrouvent ainsi immobilisés, leurs vols repoussés à une date indéterminée.
Des annulations massives touchent les voyageurs Habad
COL a appris que de nombreux Hassidim de Habad qui devaient décoller de New York vers la Terre d’Israël, ou effectuer le trajet inverse, ont reçu des notifications d’annulation de leurs vols avec report à une date non déterminée.
Le message d’El Al aux passagers concernés
L’un des Hassidim de Habad en Terre sainte ayant reçu une notification de la compagnie El Al a partagé le message avec COL. Voici ce qui y était écrit :
« Cher(e) client(e), en raison de la tempête de neige prévue sur la côte Est et des limitations opérationnelles à l’aéroport de destination, nous vous informons que votre vol LY010 du [date] de New York vers Tel Aviv est annulé. À l’heure actuelle, l’heure de décollage mise à jour n’a pas encore été fixée et nous vous tiendrons informé(e) ultérieurement. Pour plus d’informations, vous pouvez nous contacter au 18002236700. Si vous ne souhaitez pas prendre ce vol, vous avez le droit de choisir entre un remboursement ou un bon de crédit pour une utilisation future vers l’une des destinations d’El Al (sous réserve du type de billet). Nous nous excusons pour le désagrément. El Al. »
Un état d’urgence dans 21 États américains
Ce matin, 21 États ont déjà décrété l’état d’urgence et plus de 8 300 vols ont été annulés en raison de l’immense tempête de neige qui frappe les États-Unis. Le Service météorologique national a indiqué que des perturbations majeures des voyages et des coupures de courant prolongées sont à prévoir.
Une mégatempête d’envergure exceptionnelle
Près de 200 millions de personnes se trouvent sous la menace directe de cette tempête hivernale qui devrait toucher plus d’une vingtaine d’États, du Texas jusqu’en Caroline du Sud, et du Colorado jusqu’au Maine. Il s’agit d’un système d’envergure exceptionnelle qui pourrait provoquer de fortes chutes de neige et jusqu’à 50 millimètres de pluie verglaçante dans certaines régions.
Les grandes métropoles directement touchées incluent Dallas, Austin, Oklahoma City, Nashville, Atlanta, Charlotte, Washington D.C., Baltimore, Philadelphie, New York et Boston. Les effets de cette tempête sont attendus tout au long du week-end, voire jusqu’au début de la semaine prochaine.
Des accumulations record de neige et de verglas
Une épaisse couche de neige pourrait tomber du centre du pays jusqu’en Nouvelle-Angleterre, avec des accumulations pouvant atteindre 40 à 50 centimètres dans certaines zones montagneuses. Le verglas constitue une menace particulièrement sérieuse dans le Sud et le Sud-Est, où la pluie verglaçante précédera la neige, avec des accumulations potentielles de 50 millimètres qui seraient catastrophiques pour ces régions peu équipées.
De nombreuses routes secondaires, autoroutes et points d’accès urbains pourraient devenir impraticables. Plusieurs de ces régions disposent d’un équipement minimal pour le déneigement et n’ont aucun moyen d’épandre du sel ou des abrasifs sur la chaussée, transformant certaines routes en véritables patinoires durant plusieurs jours.
Une vague de froid arctique prolongée
Cette tempête s’accompagne d’un afflux d’air arctique particulièrement rigoureux qui amplifiera les effets négatifs sur la population, même après la fin des précipitations. Les températures pourraient rester sous le point de congélation durant plusieurs jours consécutifs dans de nombreuses régions.
Le Texas se prépare notamment à un épisode de froid prolongé que la région n’a pas connu depuis l’hiver 2021, lorsqu’une vague de froid historique avait provoqué des coupures de courant massives. À Dallas, les prévisions indiquent que les températures pourraient rester sous le point de congélation jusqu’à 80 heures d’affilée, ce qui représente un test sérieux pour le réseau électrique texan.
Des perturbations majeures à prévoir
Les autorités s’attendent à de multiples problèmes dans les jours à venir : annulations et retards de dizaines de milliers de vols à travers le pays, fermetures potentielles d’autoroutes majeures avec interdictions de circulation pour certains véhicules, et possibilité de pannes de courant prolongées dans plusieurs régions, particulièrement celles recevant beaucoup de pluie verglaçante.
L’air arctique persistera après la tempête, avec des températures dangereusement basses augmentant le risque d’engelures, de gel des tuyaux et de problèmes liés au chauffage, souvent mal adapté à de telles conditions hivernales extrêmes.
Mardi dernier, la communauté Habad de Rishon Letsion a dévoilé sa nouvelle synagogue 770, présentée comme le plus grand Beth Habad d’Israël. Cet édifice impressionnant, dirigé par le Rav Élie Segal, se distingue par ses ornements précieux, son architecture fidèle au quartier général mondial de Brooklyn, et ses installations ultramodernes destinées à servir une communauté en pleine expansion.
Une réplique architecturale du quartier général mondial de Habad
La nouvelle synagogue 770 de Rishon Letsion s’inscrit dans une tradition architecturale unique au sein du mouvement Loubavitch : celle de reproduire fidèlement le bâtiment emblématique du 770 Eastern Parkway de Brooklyn, siège mondial de Habad depuis 1940. Cette adresse mythique, où résidait et enseignait le Rabbi Menahem Mendel Schneerson, est devenue un symbole universel pour les Hassidim de Loubavitch du monde entier.
Le phénomène des répliques du 770 a débuté en 1985, lorsque le Rabbi lui-même demanda la construction d’une reproduction exacte à Kfar Habad, achevée le 15 Tamouz 1986. Depuis lors, plus de cinquante répliques ont été érigées à travers le monde, de l’Australie à l’Argentine, de la France à l’Ukraine, chacune servant de Beth Habad, de synagogue ou d’institution éducative.
L’édifice de Rishon Letsion, situé rue Boris Zamansky, reproduit l’architecture caractéristique du bâtiment new-yorkais avec ses trois pignons distinctifs en briques rouges, ses tourelles, ses cheminées et son balcon proéminent. Le bâtiment se dresse fièrement au cœur d’un quartier résidentiel moderne, entouré d’immeubles contemporains, créant un contraste saisissant entre l’architecture néo-classique du 770 et l’urbanisme israélien contemporain. Les grandes fenêtres à carreaux blancs, disposées sur plusieurs niveaux, inondent l’intérieur de lumière naturelle tout en respectant l’esthétique du modèle original de Brooklyn. Chaque détail architectural symbolise la loyauté et l’attachement au Rabbi et à ses enseignements, créant un pont spirituel entre la communauté locale et le quartier général mondial de Crown Heights.
Le Rav Élie Segal et l’équipe des émissaires de Rishon Letsion
Le Rav Eliyahou Segal, qui dirige cette nouvelle synagogue 770 située rue Boris Zamansky, fait partie d’une équipe élargie de Chlouhim (émissaires) œuvrant à Rishon Letsion sous la coordination du Rav Its’hak Gruzman. Cette équipe dynamique comprend également les Rabbanim Moshe Gruzman, Sharon Goshen, Avishay Batashvili, Lev Leibman, Haim Rivkin, Shneor Ashkenazi, Menahem Mendel Rabinowitz, Shneur Zalman Gluckowsky, Eshel Yoel Horovitz, Levi Feldman, Yossef Brod, Natan Wagner et Haim Moshe Alperovitz.
Le centre principal de Habad à Rishon Letsion est situé au 23 rue Haasis, et coordonne les activités de plusieurs Beth Habad répartis dans différents quartiers de la ville, notamment à Ramat Eliyahu, Nachalat Yehouda, Tzuriel et Revivim. Cette présence multiple témoigne de l’enracinement profond du mouvement Loubavitch dans la quatrième plus grande ville d’Israël.
Un complexe aux ornements prestigieux et installations modernes
Le complexe se distingue notamment par deux Aron Hakodech d’une splendeur exceptionnelle : l’un réalisé en argent massif et l’autre en or pur. Ces arches saintes, qui abriteront les rouleaux de Torah, ornent respectivement les deux espaces de prière du bâtiment, situés au rez-de-chaussée et à l’étage supérieur.
L’aménagement intérieur a été confié à la société Israber, spécialiste renommé du mobilier synagogal en Israël, qui a pris en charge l’intégralité du projet : de la conception initiale à l’installation finale, en passant par la production artisanale. Travaillant en étroite collaboration avec la direction de la synagogue, les architectes et les membres de la communauté, l’équipe d’Israber a veillé à ce que chaque composant reflète à la fois fonctionnalité et âme.
Au cœur du sanctuaire se dresse l’Aron Hakodech principal, un chef-d’œuvre en hêtre massif, entièrement conçu et sculpté à la main. Chaque courbe, chaque ornement et chaque incrustation en laiton ont été travaillés avec révérence, reflétant la sainteté de la Torah qu’il abrite. La Bimah centrale, positionnée avec précision, allie équilibre et dignité. Construite pour servir aux prières quotidiennes et aux lectures de la Torah, elle rayonne d’une présence et d’une grâce intemporelles.
La chaire du rabbin (Kisé LeRav) a été conçue selon des lignes classiques exprimant à la fois leadership et humilité. Réalisée en chêne massif avec un rembourrage raffiné, elle symbolise le confort et la durabilité, représentant la présence directrice de la Torah au sein de la communauté.
Dans toute la salle, des rangées de bancs ont été méticuleusement mesurées et adaptées aux proportions de l’espace. Chaque banc a été conçu pour offrir un soutien ergonomique tout en maintenant élégance et fluidité, permettant aux fidèles de se concentrer dans la sérénité. La finition soignée et les tons doux du bois apportent chaleur et ordre à l’environnement de prière.
L’un des points culminants de ce projet est le deuxième étage, dédié à la communauté séfarade. Ce niveau a été conçu dans un style luxueux et raffiné, s’inspirant de l’art classique du Moyen-Orient : sculptures subtiles, détails dorés légers et luminaires artisanaux qui illuminent doucement l’espace. L’interaction entre le bois chaleureux et la pureté géométrique crée une atmosphère à la fois noble et accueillante.
L’espace de prière principal impressionne par son lustre spectaculaire suspendu à un plafond orné de décorations dorées, ses colonnes de marbre imposantes, et ses sièges élégants disposés avec soin. Une galerie à l’étage supérieur permet d’accueillir davantage de fidèles lors des grandes occasions.
Le processus de création a combiné technologie moderne et savoir-faire traditionnel. Toutes les pièces de mobilier ont été produites dans les ateliers d’Israber en Israël, où des artisans expérimentés ont appliqué des années d’expertise pour garantir précision et perfection. Chaque joint, chaque finition et chaque revêtement ont fait l’objet d’un contrôle qualité rigoureux pour assurer durabilité et résistance à long terme.
Les sols en marbre poli reflètent la lumière naturelle qui inonde l’espace à travers de grandes fenêtres, créant une atmosphère à la fois solennelle et accueillante. Cette synagogue n’est pas seulement un lieu de prière, c’est un exemple vivant de la façon dont le design peut exprimer la foi et le respect. Chaque élément, de la plus petite poignée de tiroir au grand Aron Hakodech, a été conçu pour soutenir le rythme sacré de la vie communautaire.
Le complexe est présenté comme le plus grand Beth Habad d’Israël et comprend deux synagogues, une salle de réception pour les événements communautaires, des espaces d’étude étendus, et des installations destinées à devenir un centre vibrant pour la communauté juive de la région.
Des projets d’envergure pour servir la communauté
Au-delà de l’inauguration des espaces de prière, le complexe fait l’objet d’un ambitieux programme de développement. Les travaux prévus incluent la construction de deux Mikvés spacieux et modernes, l’un destiné aux hommes et l’autre aux femmes, répondant ainsi aux normes les plus strictes de la pureté rituelle selon la Halakha.
Le projet comprend également l’aménagement de bureaux dédiés au Rabbi de Loubavitch, espaces qui serviront de centre administratif et spirituel pour les activités de Habad dans la région. Ces installations permettront aux Chlouhim (émissaires) de mieux coordonner leurs actions éducatives et communautaires auprès des habitants de Rishon Letsion et des environs.
Ces investissements considérables témoignent de la vision à long terme de la direction de Habad à Rishon Letsion, qui souhaite offrir à la communauté des infrastructures dignes des plus hauts standards du judaïsme orthodoxe, tout en créant un pôle d’attraction spirituelle pour l’ensemble de la région du centre d’Israël.
Habad à Rishon Letsion : une présence historique en expansion
Rishon Letsion, quatrième ville d’Israël par sa population, abrite une communauté Habad dynamique et en pleine croissance. Située à une quinzaine de kilomètres au sud de Tel Aviv, cette ville fondée en 1882 compte aujourd’hui plusieurs Beth Habad et institutions éducatives du mouvement Loubavitch.
La présence de Habad à Rishon Letsion s’est considérablement développée au cours des dernières décennies, avec l’établissement de centres communautaires, de Yechivot et de programmes d’éducation juive. Les émissaires du Rabbi y mènent une action quotidienne auprès des résidents, offrant des services religieux, des cours de Torah et un accompagnement spirituel aux familles de la ville.
La construction de cette nouvelle synagogue 770 marque une étape importante dans le renforcement de l’infrastructure religieuse du mouvement à Rishon Letsion, répondant aux besoins d’une communauté en constante expansion.
Des projets d’envergure pour servir la communauté
Au-delà de l’inauguration des espaces de prière, le complexe fait l’objet d’un ambitieux programme de développement. Les travaux prévus incluent la construction de deux Mikvés modernes, l’un destiné aux hommes et l’autre aux femmes, répondant ainsi aux normes les plus strictes de la pureté rituelle selon la Halakha.
Le projet comprend également l’aménagement de bureaux dédiés au Rabbi de Loubavitch, espaces qui serviront de centre administratif et spirituel pour les activités de Habad dans la région. Ces installations permettront aux Chlouhim (émissaires) de mieux coordonner leurs actions éducatives et communautaires.
Ces investissements considérables témoignent de la vision à long terme de la direction de Habad à Rishon Letsion, qui souhaite offrir à la communauté des infrastructures dignes des plus hauts standards du judaïsme orthodoxe, tout en créant un pôle d’attraction spirituelle pour l’ensemble de la région du centre d’Israël.
Un symbole d’harmonie entre foi, architecture et artisanat
La nouvelle synagogue Habad de Rishon Letsion se dresse comme un symbole d’harmonie entre vocation sacrée, précision architecturale et beauté artisanale. Du premier croquis au polissage final, chaque élément de ce projet a été guidé par la vision de créer un espace spirituel qui inspire prière, réflexion et unité.
Pour Israber, le projet de Rishon Letsion représente bien plus qu’une simple installation réussie. C’est un partenariat avec une communauté vibrante, une contribution à la beauté de la vie juive, et un témoignage de la valeur durable d’un savoir-faire exécuté avec dévotion. Chaque pièce de mobilier, produite dans les ateliers israéliens de l’entreprise, porte en elle des années d’expertise transmises par des artisans expérimentés.
L’ensemble de ces réalisations illustre la vitalité du mouvement Loubavitch en Terre Sainte et sa volonté de poursuivre la mission du Rabbi : rapprocher chaque Juif de ses racines et de la pratique des Mitsvot. Ce nouveau complexe devient ainsi un phare spirituel pour Rishon Letsion et ses environs, offrant un lieu de prière, d’étude et de rassemblement communautaire qui honore la tradition tout en servant les besoins d’une communauté moderne et dynamique.
En cette année d’entrée dans le joug des Mitsvot : deux cents jeunes célébrant leur Bar-Mitsva venus de tout le pays ont atterri dans nos cours saintes pour une semaine d’élévation spirituelle et d’attachement au Rabbi. Des entretiens privés au Ohel jusqu’à la prière au 770 : découvrez le reportage complet de ce voyage émouvant.
Une semaine inoubliable pour les futurs Bar-Mitsva
Deux cents jeunes garçons, à l’aube de leur treizième anniversaire, ont eu le privilège de participer à un voyage exceptionnel vers New York. Venus des quatre coins d’Israël, ces futurs Bar-Mitsva ont vécu une expérience spirituelle intense dans les lieux saints du mouvement Habad-Loubavitch.
Des moments de recueillement au Ohel
Le programme comprenait des Yé’hidout (entretiens privés) au Ohel, le lieu de repos du Rabbi de Loubavitch. Ces moments de recueillement ont permis aux jeunes de se connecter profondément à l’héritage spirituel du Rabbi et de formuler leurs prières et engagements personnels.
La prière au 770, cœur du monde Habad
Point d’orgue du voyage, les jeunes ont eu l’honneur de prier au 770 Eastern Parkway, le quartier général mondial du mouvement Habad-Loubavitch. Cette synagogue mythique, véritable centre névralgique de la ‘Hassidout Habad, a accueilli ces futurs Bar-Mitsva dans une atmosphère de ferveur et d’élévation spirituelle.
Une semaine d’élévation et d’attachement
Durant toute la semaine, les participants ont bénéficié d’un programme riche en enseignements ‘hassidiques, en Farbrenguen et en moments de fraternité. Cette expérience unique, à l’orée de leur entrée dans l’âge des Mitsvot, restera gravée dans leur mémoire comme un tremplin spirituel pour leur vie d’adulte juif.
Cette année marque le centième anniversaire de la disparition de Rav Barouh Schneur Schneerson, grand-père du Rabbi de Loubavitch. Arrière-petit-fils du Tsema’h Tsedek, il était reconnu comme un érudit exceptionnel connaissant le Talmud par cœur et doté d’une mémoire prodigieuse. Ses écrits constituent un trésor inestimable de ‘Hassidout, de conversations, de conduites et de descriptions des Rebbeim.
Une lignée prestigieuse au service de la ‘Hassidout
Cette année, la veille de Roch ‘Hodech Chevat, a marqué le centième anniversaire de la Hilloula de Rav Barouh Schneur Zalman Schneerson, grand-père du Rabbi et père de Rav Lévi Its’hak.
Reb Barouh Schneur naquit le 24 Tamouz 5613 (1853). Son père était Rav Lévi Its’hak, fils de Rav Barouh Chalom, lui-même fils aîné du Tsema’h Tsedek. Sa mère était la Rabbanit Sima.
Il épousa la Rabbanit Zelda Ra’hel, fille de Reb Zalman Chaikin, un ‘Hassid renommé du Tsema’h Tsedek et du Rabbi Maharach. Reb Barouh Schneur était reconnu comme un érudit brillant qui connaissait le Talmud par cœur et possédait une mémoire extraordinaire.
Un voyage mémorable de douze heures de Torah ininterrompue
Les ‘Hassidim se souvenaient qu’en 5685 (1925), Reb Barouh Schneur s’était joint à un groupe de ‘Hassidim se rendant chez le Rabbi précédent pour Roch Hachana. Durant les douze heures de voyage, il récita des paroles de Torah et de ‘Hassidout par cœur, sans interruption.
Le Rabbi Maharach souhaitait ardemment qu’il devienne Rav, et il reçut une recommandation appuyée du grand décisionnaire de l’époque, Rav Its’hak El’hanan de Kovno, après s’être entretenu avec lui en étude pendant trois heures. Mais pour des raisons inconnues, cela ne se concrétisa jamais.
Un « ‘Hassid de Chavouot » proche des Rebbeim
Le Rabbi précédent écrivit plus tard au Rabbi que bien que Reb Barouh Schneur se rendît souvent à Loubavitch tout au long de l’année, il se décrivait lui-même comme « un ‘Hassid de Chavouot », car Chavouot était la fête qu’il passait le plus souvent à Loubavitch. En tant que membre de la famille des Rebbeim, il prenait habituellement ses repas à la table du Rabbi lors des fêtes.
Il mit à profit sa mémoire remarquable pour retenir tout ce qu’il entendait du Rabbi Maharach et du Rabbi Rachab lors de ces repas, consignant le tout après la fête avec une précision extraordinaire. Ses écrits comprenaient des descriptions des coutumes du Rabbi Maharach, notamment ses conduites durant l’année de deuil pour sa mère.
Des témoignages précieux sur le Rabbi dans son enfance
Ses écrits contiennent également des détails fascinants sur sa famille proche, incluant des références à son petit-fils, le Rabbi. Une entrée datée du 7 Adar 5675 indique :
« Dimanche, Paracha Tetsavé, je lui ai parlé de mon fils Lévik, qu’il vive longtemps, et de son fils Mendel, qu’il vive longtemps, qui commencera à mettre les Tefillin ce jeudi 11 Adar ; sa Bar Mitsva aura lieu le 11 Nissan prochain. C’est un garçon exceptionnellement doué dans ses études, avec l’aide de D.ieu. »
Il remit finalement ces écrits au Rabbi précédent, et ils furent publiés ultérieurement dans les Rechimot HaRavach.
Un transmetteur dévoué de la ‘Hassidout
Sur instruction du Rabbi Maharach, Reb Barouh Schneur répétait la ‘Hassidout chaque Chabbat et chaque fête, ainsi que durant la semaine. À la fin de chacun de ses voyages à Loubavitch, il dressait la liste de tous les Maamarim qu’il avait eu le mérite d’entendre, concluant par des paroles empreintes de nostalgie pour davantage de ‘Hassidout :
« Puisse Hachem m’accorder une fois encore le mérite d’entendre des Maamarim comme ceux-ci de la bouche sainte du Rabbi, avec un cœur pur et un esprit clair. »
Et ailleurs :
« Puisse Hachem m’accorder bientôt le mérite d’être à nouveau à Loubavitch, et d’entendre encore de telles paroles précieuses, en particulier les précieux Maamarim, plus doux que le miel et les rayons de la ruche, dits en vérité, avec un cœur pur et un esprit clair. »
Des honneurs exceptionnels de la part des Rebbeim
Les Rebbeim le respectaient et l’aimaient profondément, lui témoignant de nombreuses marques d’affection et d’honneurs particuliers. Parmi ceux-ci, il reçut des honneurs tels que ‘Hatan Beréchit. Une fois, le Rabbi Rachab prononça un Maamar en se tournant vers lui pendant une heure et demie, un rôle habituellement réservé au Rabbi précédent.
Il était également un ‘Hazan renommé, un maître des mélodies et un lecteur de la Torah accompli. Nombre de ses écrits rapportent des conversations avec les Rebbeim sur ces sujets.
La découverte de la date exacte de sa Hilloula
Pendant de nombreuses années, la date et l’année exactes de la disparition de Rav Barouh Schneur restèrent incertaines. Après Guimel Tamouz, un calendrier de l’année 5707 fut découvert, sur lequel le Rabbi avait inscrit de sa main les dates de Yahrtzeit pour lesquelles il récitait le Kaddich. Au 29 Tevet, le Rabbi avait écrit :
« Mon maître et grand-père, Rav Barouh Schneur. » Il convient de noter cependant que dans les décennies suivantes, on n’observa pas que le Rabbi récitait le Kaddich ce jour-là.
L’année précise de sa disparition demeura également incertaine, les estimations variant entre 5686 et 5688 (1926-1928). Toutefois, il y a plusieurs années, un questionnaire de prisonnier rempli par son fils, Reb Chemouel Schneerson, fut découvert. En réponse à une question concernant la date de décès de ses parents, il indiqua que son père était décédé en l’année 5686 (1926).
Ainsi, cette année marque le centième anniversaire de la Hilloula du Gaon et ‘Hassid, grand-père du Rabbi, Rav Barouh Schneur Schneerson. Que son mérite nous protège.
Alors que se tient le Forum mondial de Davos et que le président Donald Trump lance son Conseil pour la paix, un plan révolutionnaire attribué à Jared Kushner, artisan des Accords d’Abraham, vient d’être dévoilé. Ce projet audacieux prévoit la transformation totale de la bande de Gaza en un pôle régional de commerce, de tourisme et de technologie. Des 180 tours de luxe sur le littoral aux centres de données high-tech, voici à quoi pourrait ressembler l’avenir de Gaza selon cette vision futuriste.
Un plan en quatre phases pour reconstruire du sud vers le nord
Contrairement aux projets antérieurs qui considéraient la ville de Gaza comme la capitale incontestée de la bande, le plan Kushner propose une reconstruction progressive allant du sud vers le nord, selon un calendrier méthodique.
La première phase, baptisée « l’ancrage méridional », concentrera les efforts initiaux sur les villes de Rafah et Khan Younès. L’objectif est de stabiliser la population dans le sud de la bande et d’établir une base économique solide à proximité de la frontière égyptienne.
La deuxième phase prévoit la création d’une véritable métropole méridionale, avec l’expansion massive de Khan Younès qui deviendrait le principal centre urbain, capable d’absorber une population importante et d’accueillir une activité commerciale florissante.
La troisième phase concernera le développement du centre de la bande, avec la réhabilitation et la modernisation des camps de réfugiés centraux, qui seront connectés aux nouvelles infrastructures construites dans le sud.
La quatrième et dernière phase, la plus complexe, se concentrera sur la reconstruction de la ville de Gaza elle-même. Celle-ci sera entièrement rebâtie en centre urbain moderne et avancé, une fois les infrastructures solidement établies dans le reste du territoire.
La « Riviera de Gaza » : un littoral métamorphosé
L’un des changements les plus spectaculaires du projet concerne le traitement du littoral gazaoui. Le plan destine une partie significative de la côte au tourisme international et aux résidences de luxe. Le point d’orgue de cette vision : la construction de 180 tours de grande hauteur, dédiées à l’habitation, à l’hôtellerie et au commerce, qui transformeront radicalement la ligne d’horizon de la bande.
Tandis que la côte sera consacrée aux loisirs et au tourisme, l’intérieur des terres deviendra le « moteur économique » du territoire. Le projet alloue une superficie considérable de plus de 25 kilomètres carrés aux zones industrielles. Mais il ne s’agit pas d’industrie traditionnelle : la vision évoque la création de gigantesques fermes de serveurs et d’installations de production avancée, dans le but d’attirer les géants technologiques mondiaux.
Une révolution des transports pour connecter Gaza au monde
Pour soutenir cette nouvelle économie, le projet dessine une carte des transports entièrement repensée, destinée à libérer Gaza de ses anciennes dépendances et à la connecter au reste du monde.
Concernant les portes d’entrée internationales, le plan prévoit la construction d’un port maritime moderne dédié au commerce et au tourisme, ainsi que d’un nouvel aéroport international. Ces infrastructures permettront une circulation autonome des marchandises et des personnes, sous supervision sécuritaire.
Le passage de Rafah sera considérablement modernisé avec la création d’un terminal frontalier trilatéral à la frontière sud, facilitant la circulation efficace des marchandises entre l’Égypte, Gaza et les marchés internationaux.
Quant aux transports internes, un réseau ferroviaire et une infrastructure logistique de soutien relieront les zones industrielles aux ports. De plus, une rocade urbaine sera construite, ainsi qu’une boucle routière principale qui connectera rapidement les différents centres urbains et fluidifiera le trafic.
Commentaires issus de la Torah de Habad sur le Daf Hayomi (page quotidienne du Talmud). Traité Mena’hot, pages 2 à 20. Ces enseignements révèlent les dimensions profondes et mystiques qui se cachent derrière les discussions halakhiques du Talmud, éclairant les sacrifices et les offrandes à la lumière de la Kabbale et de la ‘Hassidout.
L’offrande Ola – vers une lumière au-delà de l’enchaînement des mondes, et le ‘Hatat – purification de la faute
« Ola (holocauste)… ‘Hatat (sacrifice expiatoire)… l’un est mâle et l’autre est femelle » (3, a)
Concernant le fait que le sacrifice Ola était un mâle et non une femelle, et le ‘Hatat une femelle et non un mâle… la raison en est que le but ultime du sacrifice Ola est d’atteindre un niveau supérieur à l’endroit où se différencient le masculin et le féminin, c’est-à-dire au-dessus des attributs (Midot) où il y a un principe actif et un principe réceptif… Et le ‘Hatat est femelle et non mâle car il correspond à l’attribut de « Chamor » (garder), et il convient donc que le sacrifice soit femelle. (Rabbénou Ba’hayé, Vayikra 1, 9)
L’explication est la suivante : dans tous les sacrifices, on offrait la graisse et le sang sur l’autel, et le Zohar explique que la graisse et le sang sont le blanc et le rouge, c’est-à-dire les aspects de ‘Hessed (bonté) et Guevoura (rigueur). Par l’élévation du ‘Hessed et de la Guevoura de la graisse et du sang, on éveille en haut l’aspect de la vitalité de la Merkava (char céleste) – la face du lion et la face du taureau, qui sont également la droite et la gauche, ‘Hessed et Guevoura du monde de la Yetsira (Formation). Et par leur élévation, on éveille la Merkava de Beria (Création) qui sont Mikhaël et Gavriel – Mikhaël à droite qui loue et Gavriel à gauche, qui sont ‘Hessed et Guevoura. Et par l’élévation de la Merkava de Assia (Action), Yetsira et Beria, la Merkava s’élève vers l’aspect de ‘Hessed et Guevoura d’Atsilout (Émanation), qui est la Merkava supérieure, vers l’aspect de Bina (Intelligence) appelé « Trône de Gloire », c’est-à-dire l’aspect du Trône de la Gloire suprême. Et par leur élévation, ils s’élèvent vers un niveau encore plus haut et élevé, à savoir l’annulation des attributs vers la Lumière du Ein Sof (Infini) qui n’est d’aucun de ces attributs.
C’est pourquoi le sacrifice Ola est un mâle, car il s’élève au-dessus de l’aspect de « principe actif et réceptif », car actif et réceptif signifient masculin et féminin, et en haut également l’aspect de ‘Hokhma (Sagesse) et Bina sont le principe qui donne et celui qui reçoit, car ‘Hokhma et Bina sont l’aspect de Père et Mère. Mais concernant le Keter (Couronne) qui est au-dessus d’eux, il est dit (Ecclésiaste 4, 8) : « Il y en a un qui est seul et n’a pas de second, il n’a ni fils ni frère », et nos Sages ont dit dans le Midrach Rabba que « frère » signifie association et union, c’est-à-dire l’union de deux partenaires, et cela Il ne l’a pas car Il est au-dessus de l’aspect des unions. C’est ce que nos Sages ont dit dans le Midrach à la fin de la Paracha Vaét’hanan : « Tout ce que J’ai créé, Je l’ai créé par paires, mais Ma gloire est une et unique, etc. »
C’est pourquoi il est dit dans le Zohar que le secret du sacrifice s’élève jusqu’au secret du Ein Sof, car par l’élévation du sacrifice Ola qui est entièrement consumé pour D.ieu, les attributs s’annulent et s’élèvent vers la Lumière du Ein Sof béni soit-Il, qui n’est d’aucun de ces attributs, et c’est le sens de « secret » du Ein Sof.
Et c’est ce qui est dit « Réa’h Ni’hoa’h » (odeur agréable) pour Hachem : « Réa’h » (odeur) est l’aspect de l’élévation des sacrifices qui montent jusqu’au secret du Ein Sof, et par cela descend « Ni’hoa’h » (agréable), expression de descente du langage « Na’hot Darga » (descendre d’un niveau), pour qu’il y ait un ajout et une abondance de lumière dans le Nom Havayé.
C’est aussi le sens de l’expiation et de l’agrément obtenus par les sacrifices, car de l’aspect de la Lumière du Ein Sof béni soit-Il qui n’est d’aucun de ces attributs, découle le fait de porter la faute et de passer sur la transgression, car Il est au-dessus des flux qui viennent par la Torah et les Mitsvot.
Cependant, le ‘Hatat, bien que son élévation atteigne également le secret du Ein Sof comme tous les sacrifices, était néanmoins une femelle, pour indiquer que la faute atteint l’aspect de Malkhout (Royauté), qui est la racine des créatures et c’est donc là que la faute des actes atteint principalement. Et il est expliqué dans le Zohar concernant « Chamor » (garde) et « Zakhor » (souviens-toi) que « Zakhor » correspond au masculin et « Chamor » à la femelle, c’est-à-dire la Sefira de Malkhout (appelée fille et femelle) qui reçoit les lumières des Sefirot d’Atsilout (et les transmet aux créatures par contraction et voilement). C’est ce qu’écrit Rabbénou Ba’hayé, que le ‘Hatat correspond à l’aspect appelé « Chamor » (c’est-à-dire la Sefira de Malkhout), et c’est pourquoi il était femelle.
(D’après le livre des Maamarim 5629, page 122 et suivantes)
L’élévation de la Klipat Noga (écorce intermédiaire)
« Comment l’offre-t-on ? De ce qui est permis à Israël – de ce qui est permis à Israël » (5, a)
Car lors de l’offrande du sacrifice, on attire la révélation de la Lumière du Ein Sof béni soit-Il d’en haut vers le bas, pour se revêtir dans la matérialité de ce monde-ci, dans une chose qui était auparavant sous la domination de la Klipat Noga et recevait sa vitalité d’elle – ce sont toutes les choses pures et permises avec lesquelles on accomplit la Mitsva, comme le parchemin des Tefilin, de la Mezouza et du Sefer Torah, ainsi que l’Etrog qui n’est pas Orla (fruit des trois premières années), et l’argent de la Tsedaka qui n’est pas volé.
Et maintenant qu’on les offre à D.ieu, la vitalité qui est en eux s’élève et s’annule et s’inclut dans la Lumière du Ein Sof béni soit-Il qui est Sa volonté bénie revêtue en eux. Ce qui n’est pas le cas des choses interdites, car elles reçoivent leur vitalité des trois Klipot (écorces) entièrement impures qui n’ont jamais d’élévation, et de même toute Mitsva qui vient par une transgression, à D.ieu ne plaise.
(D’après le Tanya, chapitre 37)
Le lien de Rabbi Avimi avec « l’évaluation des orphelins »
« Et Rav ‘Hisda a dit : J’ai reçu de bons coups de bâton d’Avimi au sujet de cette Halakha : S’il vient annoncer des jours consécutifs – 30 jours. Le lundi et le jeudi (et le lundi) – 60 jours » (7, a)
Dans le traité Arakhin, il est enseigné d’une part que l’évaluation des orphelins est de 30 jours, et d’autre part qu’elle est de 60 jours. Et Avimi résout cela ainsi : s’il vient annoncer tous les jours de la semaine consécutivement, il annonce pendant 30 jours. S’il vient annoncer le lundi et le jeudi, il annonce pendant 60 jours, depuis le jour où il commence jusqu’au jour où il s’arrête, c’est-à-dire 18 jours d’annonce en 60 jours… Et Rav ‘Hisda oubliait la solution et Avimi le frappait. (Rachi selon la version du Chita Mekoubetset)
Il faut comprendre quel est le rapport de cette solution spécifiquement avec Avimi.
Or, Avimi a la valeur numérique de 63, et ‘Hisda est ‘Hessed, ayant la valeur numérique de 72. C’est-à-dire qu’Avimi est du côté gauche (et il fait partie des « perspicaces de Poumbedita », « perspicace » ayant la valeur numérique de Bina-Guevoura-Hod – le côté gauche) et Rav ‘Hisda est du côté droit. Et dans les facultés intellectuelles elles-mêmes, ‘Hisda a la valeur numérique de ‘Hokhma (qui est du côté droit), et Avimi est Bina supérieure.
Or, les orphelins sont ceux qui n’ont ni père ni mère, comme il est écrit « Car mon père et ma mère m’ont abandonné », et il est possible qu’on vende leurs biens à bas prix, c’est pourquoi on annonce leurs biens. Et l’annonce est une transmission depuis Abba et Ima (Père et Mère supérieurs qui sont ‘Hokhma et Bina), comme expliqué dans Meorei Or, entrée « annonce ».
Et en cela il y a deux modes d’annonce :
Il y a une annonce de trente jours, et l’explication de cela est développée dans le Likoutei Torah du Arizal, Parachat Vayera, sur le verset « Un feu est sorti de ‘Hechbon » : il y a 30 Guevourot qui sortent de ‘Hechbon, ‘Hechbon étant l’aspect de ‘Hokhma, et cela provient de l’aspect de Moav, c’est-à-dire « du Père » de ‘Hokhma.
Mais il y a une annonce provenant de l’aspect de Bina, et c’est l’annonce de soixante jours. 60 est l’aspect de Bina supérieure qui reçoit des six premières Sefirot de ‘Hokhma (comme expliqué dans Mikdach Melekh sur le Zohar, tome II, 127, b).
C’est pourquoi l’annonce se fait spécifiquement le lundi et le jeudi, car les jours de lundi et jeudi de la semaine correspondent à Guevoura et Hod (car le premier jour est ‘Hessed, le deuxième Guevoura, etc.), qui sont du côté gauche, aspect des Guevourot, mais ils sont liés à la Bina supérieure, car bien que Bina soit du côté gauche, néanmoins Bina supérieure représente des Guevourot adoucies. C’est pourquoi lundi et jeudi, bien qu’étant des jours de rigueur, sont des jours de faveur où Moché est monté et descendu avec les secondes Tables.
Or, dans ces 60 jours, 18 jours sont des jours d’annonce, et il reste 42 jours. Et il est connu que le Nom de 42 est dans Guevoura, mais les 18 jours d’annonce le lundi et le jeudi adoucissent les Guevourot du Nom de 42.
C’est pourquoi cette solution a été dite par Avimi qui appartient au côté des Guevourot, et cela est aussi allusion dans son nom : A »V YM »I, YM »I ayant la valeur numérique de 60 jours faisant allusion comme expliqué ci-dessus à Bina supérieure, et A »V sont les 3 jours d’annonce du lundi, jeudi et lundi (et selon cela s’explique bien la version « lundi et jeudi et lundi »).
C’est aussi pourquoi Rav ‘Hisda oubliait la solution à cause de son appartenance à ‘Hokhma et non à Bina. Et il ne s’en souvenait que par les coups avec les « bons bâtons », aspect des Guevourot supérieures, « bonne est la réprimande ouverte ».
(D’après Torat Levi Its’hak sur le Talmud, page 231 et suivantes, voir là-bas plus en détail. Sefer HaArachim, entrée Lettres, page 249 et suivantes)
La consommation par l’homme est plus élevée que la consommation par l’autel
« L’Écriture parle de deux consommations, l’une est la consommation par l’homme, et l’autre est la consommation par l’autel » (17, a)
Il faut comprendre comment on compare la consommation des Cohanim, qui est une consommation humaine, à la consommation de l’autel, qui est l’offrande des sacrifices ? Et plus encore, il est difficile de comprendre que nous trouvons un avantage de la consommation humaine sur la consommation de l’autel, comme il est dit dans Pessa’him (59, b) : « Les Cohanim mangent et les propriétaires obtiennent l’expiation », ce qui signifie que la consommation des Cohanim, qui est une consommation humaine, accomplit ce que la consommation de l’autel n’a pas accompli. Comment peut-on dire que la consommation humaine soit supérieure à l’offrande des sacrifices ?
L’explication est que l’essence des sacrifices est qu’on offrait un animal matériel sur l’autel et il était inclus dans le feu d’en haut, aspect du « lion qui dévore les sacrifices », c’est-à-dire que l’animal était inclus dans la « face du taureau », et par la « face du taureau » il était inclus dans la « face du lion », dans l’aspect du « lion qui dévore les sacrifices », qui est l’aspect de Malkhout d’Atsilout, source des mondes (c’est pourquoi l’offrande des sacrifices se faisait sur l’autel extérieur, car l’autel est l’aspect de Malkhout, et sa place dans la cour du Sanctuaire, c’est-à-dire comme il est la source des mondes).
Et l’ordre en cela est que par l’offrande de l’animal matériel, il est inclus dans la « face du taureau » de Yetsira, et par la consommation des créatures de Yetsira s’effectue l’élévation dans le monde de Beria, et par le raffinement dans le monde de Beria s’effectue l’élévation dans Malkhout d’Atsilout comme il est la source des mondes.
C’est pourquoi le service des sacrifices est appelé « consommation de l’autel » et non « consommation de l’homme », car Adam (l’homme) est l’aspect de Z »A (Zeir Anpin), et l’élévation qui s’effectue par les sacrifices n’est que dans l’aspect de Malkhout, c’est pourquoi cela s’appelle « consommation de l’autel », c’est-à-dire la consommation de l’aspect de Malkhout.
Mais apparemment ce n’est pas compréhensible, car le secret du sacrifice s’élève jusqu’au secret du Ein Sof, qui est bien au-dessus de l’aspect de Malkhout ? Car la raison pour laquelle les sacrifices expient les fautes est que les sacrifices atteignent un endroit qui est au-dessus du domaine de la Torah et des Mitsvot, car par l’offrande, l’animal matériel s’élève et s’inclut dans sa racine dans le monde du Tohou (Chaos), qui est au-dessus des mondes complètement. Et dans le monde du Tohou il y a des lumières abondantes, et l’intention porte sur l’abondance en qualité, ce sont des lumières d’une manière complètement différente et à un niveau incomparablement élevé, et l’abondance de lumière du Tohou remplit toutes les fautes et les manques causés par le péché.
Mais l’explication est que les lumières du Tohou, bien qu’étant au-dessus des mondes, ont néanmoins un certain rapport avec les mondes (c’est pourquoi quand le récipient ne pouvait pas contenir les lumières, les lumières se sont retirées), et ne sont pas un flux de lumière nouvelle qui est au-dessus des mondes. Mais les Cohanim par leur consommation ont attiré une lumière nouvelle qui est au-dessus des mondes, car Adam est l’aspect de Z »A, qui fait partie des mondes du Ein Sof, et la consommation de l’homme signifie qu’une vitalité supplémentaire s’ajoute à l’homme, par le flux d’une lumière nouvelle qui est complètement au-dessus des mondes, non seulement comme l’avantage de la cause sur l’effet, mais c’est une lumière nouvelle qui est complètement au-dessus des mondes, et par cela les fautes sont complètement expiées.
(D’après le discours « VeHou Omed Aleihem » 5663, 5713)
L’offrande Min’ha – Torah révélée. Le sel – Torah intérieure
« Serait-ce que la Min’ha entière nécessite du sel… D’où inclure… les graisses du ‘Hatat et les graisses du Acham et les graisses des sacrifices très saints et les graisses des sacrifices de moindre sainteté et les membres de l’Ola et l’Ola d’oiseau ? Le verset enseigne : « Sur tout ton sacrifice tu offriras du sel » » (20, a)
L’essentiel du sel concerne la Min’ha, et il est ajouté aussi aux autres sacrifices.
L’explication est que la Min’ha, qui est de la farine fine et de l’huile, représente l’étude de la Torah. ‘Hita (blé) a la valeur numérique des 22 lettres de la Torah, et elle nécessite du sel, qui est l’étude de la partie intérieure de la Torah appelée « sel ». Car de même que le sel adoucit la viande, bien qu’il n’ait pas de goût en lui-même comme la viande, de même la Torah révélée est comparée au pain comme il est écrit « Venez, mangez de mon pain », et aussi à la viande, comme il est dit dans Bava Batra (22, b) : « Ils ont mangé de la viande grasse chez Rava ». C’est-à-dire que comme le pain et la viande ont du goût et de la substance, de même dans l’étude de la Torah révélée, il y a une compréhension de l’essence même, car la Torah révélée s’est revêtue dans l’action, c’est-à-dire que Sa sagesse bénie soit-Il qui est dans l’Émanation, en laquelle est la Lumière du Ein Sof béni soit-Il, a voyagé et est descendue jusqu’à se revêtir dans des choses matérielles concernant ce monde-ci, afin que l’homme qui étudie la Halakha comprenne et saisisse l’essence et la substance de la sagesse contenue dans cette Halakha, puisqu’elle parle de choses matérielles dont l’essence est compréhensible, comme les quatre domaines du Chabbat – il comprend bien l’essence du domaine privé et l’essence du domaine public.
Cependant, dans l’étude de la partie intérieure, il n’y a que la connaissance de l’existence et non la compréhension de l’essence, et l’essence reste cachée et voilée et n’est pas du tout compréhensible comme un goût réel comme la Torah révélée, jusqu’aux temps futurs où la partie intérieure de la Torah sera révélée.
C’est pourquoi elle est comparée au sel, pour dire que bien qu’il n’ait pas de goût, c’est précisément lui qui donne le goût à la viande. Et de même la Torah révélée est comparée au pain et à la viande. C’est-à-dire que comme le pain et la viande ont du goût et de la substance, de même dans l’étude de la Torah révélée il y a compréhension de l’essence même. Et la partie intérieure de la Torah traite de sujets élevés qui sont au-dessus d’un revêtement complet dans l’intellect.
C’est ce qu’ont dit nos Sages : « Du pain avec du sel tu mangeras » : le pain est l’étude de la Torah révélée, Michna et Talmud, « avec du sel tu mangeras » c’est l’étude de la partie intérieure.
(D’après Likoutei Torah, Parachat Vayikra, 5, a – 6, a)
Le sacrifice de soi dans le « sacrifice du bois »
« Sacrifice – cela enseigne qu’on peut offrir volontairement du bois, et combien ? Deux bûches, et ainsi il est dit : « Et nous avons tiré au sort pour le sacrifice du bois » » (20, b)
Apparemment, comment le bois peut-il être appelé « sacrifice » ? Car le bois de l’arrangement qui sert à brûler les sacrifices n’est pas considéré comme un sacrifice, mais seulement comme des « accessoires du sacrifice » ?
On peut expliquer que c’est précisément pour cela : justement parce que le bois n’est pas considéré comme un vrai sacrifice, mais seulement comme des « accessoires du sacrifice » – il constitue un sacrifice véritable et plus élevé.
Cela se comprend en préambule avec les paroles connues du Ramban expliquant le sens des sacrifices : quand l’homme apporte un sacrifice, il doit penser qu’en vérité il aurait dû s’offrir lui-même au Saint béni soit-Il, et les actions effectuées sur le sacrifice sont un substitut aux actions qui auraient dû être effectuées sur lui-même : « Il serait approprié que son sang soit versé et que son corps soit brûlé, n’eût été la bonté du Créateur qui a pris de lui un substitut. »
De là on peut apprendre que les différents types de sacrifices correspondent à différents types de sacrifice personnel ; chaque type de sacrifice correspond au sacrifice d’un aspect particulier de l’âme de l’homme, selon la nature du sacrifice (‘Hatat, Toda, etc.).
Mais en même temps, il y a un point commun entre tous les types de sacrifice personnel : le fondement de tout type de sacrifice spirituel est une disponibilité générale au sacrifice de soi devant le Saint béni soit-Il, une disponibilité absolue qui ne dépend pas et n’est pas définie par un type particulier de sacrifice ; c’est seulement ensuite que cette disponibilité générale revêt la forme particulière du type de sacrifice dont il s’agit.
Cette disponibilité générale est représentée par le bois de l’arrangement (qui fait allusion à l’homme dans sa globalité – « car l’homme est un arbre des champs »), qui est brûlé sur l’autel avec tous les sacrifices de leurs différents types, et permet la combustion des sacrifices eux-mêmes.
Et justement parce que cette disponibilité générale n’est pas considérée comme un vrai sacrifice, mais seulement comme des « accessoires du sacrifice » – elle constitue un sacrifice véritable et plus élevé :
Quand il s’agit d’un sacrifice d’un vrai sacrifice, de ses différents types – ce sacrifice n’exprime pas un dévouement et une abnégation complets et absolus, car l’homme ressent que son sacrifice est un acte d’une grande importance – « odeur agréable pour Hachem », « satisfaction devant Moi car J’ai parlé et Ma volonté a été faite » – et il ressent une satisfaction en conséquence, de sorte que le sacrifice lui apporte un bénéfice spirituel ;
La combustion du bois de l’arrangement, en revanche, n’est pas considérée comme un vrai sacrifice et il n’y a pas en elle-même d’« odeur agréable pour Hachem » (mais c’est grâce à elle que le sacrifice peut être « odeur agréable pour Hachem »), c’est pourquoi elle ne cause pas de satisfaction à l’homme, de sorte que son abnégation est complète et absolue.
C’est pourquoi nos Sages expliquent que le mot « sacrifice » dans le verset se réfère au bois, car du point de vue du dévouement et du sacrifice personnel, le bois de l’arrangement est aussi comparable à un sacrifice ; et non seulement cela, mais de ce point de vue, le sacrifice dans le bois est plus profond et plus élevé que les sacrifices eux-mêmes.
(D’après Likoutei Si’hot, tome 22, page 7 et suivantes)
À l’occasion de la conclusion du cycle d’étude quotidienne du Michné Torah, la « Yad Ha’hazaka » du Rambam, dans ses deux parcours – annuel et triennal – et du début du nouveau cycle avec l’aide de D.ieu, le magazine « Ki Karov » a réuni des étudiants assidus et des enseignants pour un entretien édifiant sur le caractère unique de cette institution d’étude fondée par le Rabbi de Loubavitch. L’accès à la profondeur cachée dans chaque Halakha, l’émerveillement devant le style d’or de l’ouvrage, les défis sur le chemin vers l’étude de toute la Torah, le bonheur de la régularité de l’étude quotidienne et le lien direct avec le Grand Aigle.
Heureux êtes-vous, érudits de la Torah
Une fois tous les trois ans se produit cet événement, et cette fois-ci le quinze Chevat prochain. Roch Hachana des arbres sera également un jour de joie pour tous ceux qui s’attachent à l’arbre de vie de la Torah, où les deux parcours de l’étude de la Yad Ha’hazaka du Rambam convergeront – le cycle d’étude d’un chapitre par jour qui s’achève une fois tous les trois ans, et le cycle d’étude de trois chapitres par jour qui s’achève une fois par an.
Des dizaines de milliers de Juifs qui ont entamé leur parcours au début du cycle avec sur leurs lèvres les mots du verset que le Rambam a placé en tête de son ouvrage – si caractéristiques de son essence – « Alors je n’aurai pas honte en contemplant tous Tes commandements », réciteront avec une émotion sacrée mêlée de joie pour l’achèvement de la Torah, la conclusion des Lois des Rois traitant de la définition de la Rédemption d’Israël et des lois du Roi Machia’h :
« Et en ce temps-là, il n’y aura ni famine ni guerre, ni jalousie ni rivalité, car le bien sera répandu en abondance, et toutes les délices seront aussi communes que la poussière, et l’occupation du monde entier ne sera que de connaître D.ieu. C’est pourquoi les enfants d’Israël seront de grands sages et connaîtront les choses cachées, et ils atteindront la connaissance de leur Créateur selon la capacité humaine, comme il est dit : « Car la terre sera remplie de la connaissance de D.ieu comme les eaux recouvrent le fond de la mer. »
Ainsi s’achèvent les Lois des Rois et l’ouvrage tout entier, béni soit Celui qui a dit et le monde fut, dans son détail et dans sa globalité. »
Que cet ouvrage rassemble toute la Torah orale
Cela a commencé chez eux par un petit engagement, presque marginal en apparence : pas un « séder » entier, pas un nouveau traité, pas un objectif ambitieux. Juste un chapitre par jour, sans exception. Mais de cet engagement modeste est né un processus long, profond et transformateur, qui a influencé non seulement l’ensemble de leur étude personnelle de la Torah dans ses diverses branches, mais aussi tout leur entourage, ainsi que des dizaines d’étudiants qui les ont suivis dans ce voyage vers l’étude des Halakhot de toutes les Mitsvot de la Torah.
À l’occasion de la conclusion du cycle d’étude, nous avons souhaité entendre des témoignages de première main, de la bouche des étudiants. Nous nous sommes donc entretenus avec le Rav Azriel Cohen qui donne un cours régulier de Rambam à Guivat Zeev, le Rav Yaïr Rada’i, directeur de Kollel et enseignant à Roch HaAyin, et le jeune homme méritant Elazar Mena’hem ‘Hazan de Jérusalem, qui initie et organise des groupes d’étude du Rambam quotidien parmi les élèves des Yéchivot. Chacun d’eux n’est pas seulement un étudiant ordinaire, mais œuvre également à mériter le public et à diffuser l’institution de l’étude du Rambam.
Nous leur avons demandé : Comment s’est créé votre lien avec l’étude quotidienne du Rambam, et de quelle manière influence-t-elle votre vie ?
« J’ai toujours voulu étudier le Rambam dans l’ordre », commence le Rav Cohen, « j’aimais beaucoup approfondir le Michné Torah et je rêvais d’étudier et d’achever le livre entier. J’ai commencé ce grand travail il y a déjà 25 ans, avec un ‘Havrouta, et nous nous rencontrions pour plonger dans l’univers du Rambam. Mais comme cela arrive parfois, la ‘Havrouta s’est interrompue après un certain temps en raison de diverses circonstances. Les années ont passé, la vie a continué dans différentes directions, mais le désir d’achever l’étude du Rambam ne m’a pas quitté.
« Cela a continué ainsi jusqu’à l’arrivée de la pandémie de coronavirus dans le monde. C’étaient des jours complexes où chacun devait étudier seul, et j’ai décidé : c’est le moment d’étudier le Rambam, de réaliser ce que mon âme désirait. J’ai étudié avec ardeur et j’ai vu que c’était bon, puis j’ai pris sur moi une nouvelle ‘Havrouta qui m’a amené à plus d’engagement, et ensuite j’ai ouvert un cours régulier avec une large participation, jusqu’à ce que par la grâce de D.ieu nous ayons eu le mérite de parcourir pour la première fois les quatorze livres de la Yad. L’étude était bonne et douce et élargissait les horizons, c’est pourquoi j’ai continué également la deuxième fois, et avec l’aide de D.ieu nous continuerons encore. C’est un travail considérable de parcourir les mille chapitres contenant toutes les Halakhot de la Torah, mais quand on le fait avec persévérance et de manière ordonnée – on réussit et on accomplit la mission, et la satisfaction est évidemment immense. »
« Pour moi », dit le Rav Rada’i, « tout a commencé par le panneau d’affichage du quartier. J’ai vu une simple annonce parlant de l’étude du Rambam. L’idée m’a plu et j’ai demandé quand commençait le prochain cycle, et la réponse que j’ai reçue était surprenante : dans une semaine seulement. À cause de ce timing précis, j’ai décidé de me lancer. C’était une décision intuitive, j’ai senti que c’était pour moi la bonne chose au bon moment.
« À cette époque, nous avons déménagé à Roch HaAyin, et j’ai décidé de fonder sur place un cours régulier de Rambam. Ce qui a commencé comme un petit cours s’est rapidement développé en une institution bien plus grande et significative. Les cours ont commencé à se tenir également dans les maisons privées des membres de la communauté, agrémentés d’une atmosphère chaleureuse et familiale où les gens se sentent à l’aise pour poser des questions et participer activement à l’étude. Les cours se déroulent pendant la semaine et les Chabbatot, et sont devenus une partie intégrante de la routine communautaire. L’attitude envers le cours n’est pas celle d’un simple cours de Torah à la synagogue, mais d’une expérience partagée qui rapproche les gens et transforme l’étude en partie de la vie quotidienne. »
« Dans mon enfance », raconte ‘Hazan, « comme beaucoup d’enfants de mon âge, j’avais des jours de sérieux à côté de divertissements et d’occupations ordinaires. Et puis, un jour, une publication sur l’étude quotidienne du Rambam m’est tombée entre les mains. L’idée m’a captivé : des gens de tous âges et de toutes nuances du spectre toranique étudient chaque jour un chapitre avec persévérance, et acquièrent la connaissance de toutes les Halakhot de la Torah entière ! J’ai décidé de tout cœur que je voulais faire partie d’eux.
« Au début, ce n’était pas si simple. L’étude du Rambam est une chose sérieuse qui demande persévérance, concentration et investissement, et un enfant en septième année ne cherche pas toujours un contenu d’étude supplémentaire à la fin de ses cours au Talmud Torah, mais justement à cause du défi, je me suis enthousiasmé et j’ai décidé d’essayer. J’ai ouvert le Rambam et j’ai commencé à étudier, et après un certain temps, j’ai rejoint un cadre d’étude avec des examens réguliers et j’ai même commencé à étudier en ‘Havrouta. Ainsi nous avons fait soir après soir, dans un processus constant – chapitre après chapitre, sans sauts et sans concessions. À un certain stade, nous avons pris un engagement clair : on ne va pas dormir avant d’avoir étudié un chapitre de Rambam. Les jours ordinaires l’effort n’était pas si grand, mais le vrai défi arrivait les veilles de Chabbat, les Chabbatot et les jours de vacances où le cadre se relâche et où une autre atmosphère entre dans la vie, mais c’est justement là que notre sérieux était mis à l’épreuve. Parfois chacun de nous étudiait seul, parfois nous étudiions par téléphone, parfois nous nous contentions d’un quart d’heure ou vingt minutes seulement, mais nous n’avons pas renoncé ! »
Dans un langage clair et une voie concise
Comment maintenir vraiment la régularité et la persévérance ? Que pouvez-vous conseiller à vos camarades à ce sujet ?
« La ‘Havrouta et le fait de trouver un cadre aident beaucoup à la régularité », dit le Rav Cohen. « Un cadre comme l’organisation « Chinana » qui organise des examens réguliers, permet de maintenir la persévérance. » Le Rav Rada’i ajoute que « le fait d’enseigner soi-même un cours à d’autres ou de participer à un cours régulier vous aide à ne pas sauter l’étude. »
« Je me souviens des paroles de nos Sages », dit ‘Hazan, « qui disent « et de mes élèves plus que de tous ». Si vous voulez clarifier quelque chose pour vous-même – enseignez-le à d’autres. Je sers de coordinateur encourageant aussi d’autres à étudier et j’étudie moi-même avec eux. Cette action même a créé chez moi une obligation intérieure. On ne peut pas parler d’étude si l’on n’y est pas soi-même connecté. En parallèle, les réactions n’ont pas tardé à venir. Très nombreux sont ceux qui sont venus me dire qu’ils avaient pris sur eux d’étudier un quart d’heure par jour, mais le quart d’heure est devenu une heure… Le Rambam vous entraîne vers lui. »
Pourquoi spécifiquement le Rambam ? Il existe d’innombrables possibilités d’étude quotidienne de Torah – Guemara, Choul’han Aroukh et autres. Qu’y a-t-il de spécial dans le Rambam qui vous a tant enthousiasmés et vous motive à continuer jour après jour ?
« Le livre Michné Torah, comme son nom l’indique, englobe les Halakhot de toute la Torah », explique le Rav Cohen, « et c’était effectivement l’objectif du Rambam dans son ouvrage, comme il le développe dans son introduction. Dans cette étude, vous êtes exposé à des sujets halakhiques auxquels vous n’auriez pas accédé autrement. Il y a des domaines de la Torah que je n’ai connus que grâce au Rambam. De même, le Michné Torah est aussi la base des Halakhot codifiées dans le Choul’han Aroukh. Mais au-delà de cela, il y a des parties entières dans le Rambam qui ne sont pas dans le Choul’han Aroukh, et ce sont des domaines de la Torah que tout Juif doit connaître, étudier et savoir dans le cadre de l’accomplissement de la Mitsva de connaître toute la Torah.
« D’ailleurs, bien que l’ouvrage soit essentiellement purement halakhique, le Rambam intègre – surtout à la fin des sections de Halakhot et des livres, mais aussi au cours de l’étude – des questions de morale et de philosophie dans son style unique et de manière émouvante, comme par exemple à la fin des Lois de ‘Hanouka quand il parle de l’éloge de la Torah qui vient apporter la paix dans le monde. Et bien sûr, tout au long de l’ouvrage, la langue du Rambam elle-même est unique en son genre, pure et limpide. Ce n’est pas pour rien qu’elle est appelée « la langue d’or ». »
« Premièrement », répond le Rav Rada’i, « il faut noter la richesse et la variété des contenus que le Rambam propose dans son livre. Comme dit, le Michné Torah comprend l’étendue de toute la Torah, dans sa longueur, sa largeur et aussi sa profondeur. Prenez par exemple les Lois des Fondements de la Torah, où le Rambam traite des principes de la foi en l’existence de D.ieu, à côté de l’examen des corps célestes, des sphères, des éléments de la création et de la structure de l’univers. De même, dans les Lois de la Sanctification du Mois, l’étudiant est exposé à la science de l’astronomie d’une source fiable et aux méthodes de calcul du mois et à la connaissance des détails de la nouvelle lune. C’est un savoir que vous ne trouverez dans aucun autre livre de Halakha, et dans un langage aussi clair. C’est un savoir d’une valeur immense dans tous les aspects de la Torah.
« Au-delà du contexte particulier, chaque sujet que vous étudiez dans le Rambam, vous le comprenez aussi dans un contexte plus large, avec une vue d’ensemble qui voit le tableau complet. Quand on étudie tous les chapitres des Lois du Chabbat, par exemple, ce n’est pas seulement une question de connaissance de la Halakha sèche mais aussi de compréhension de la structure, de connaissance de la logique interne, de connexion entre les détails et l’ensemble complet. Chaque chapitre vous apporte de l’information et approfondit la compréhension.
« Au-delà du fait qu’en tant que membre de la communauté yéménite, l’étude du Rambam est une étude principale pour moi, car la communauté s’appuie sur ses décisions de manière constante, voici que quiconque parcourt le Rambam pendant un cycle complet, parcourt en fait parallèlement les quatre parties du Choul’han Aroukh puisque le Rambam est la source de la plupart des paragraphes du Choul’han Aroukh. C’est-à-dire que lorsque vous étudiez le Rambam, vous étudiez les fondements, les sources et la base sur lesquels repose tout le monde de la Halakha.
« Bien sûr, en plus de cela, le Rambam traite de sujets auxquels beaucoup d’étudiants de Torah n’ont jamais été exposés de manière systématique : lois de pureté et d’impureté, juges, rois et guerres, Sanhédrin et sacrifices, esclaves et jubilés et bien plus encore. Ce sont des domaines qui généralement ne sont pas étudiés dans les Yéchivot mais font partie intégrante de la connaissance de la Halakha. De même, on ne peut pas ne pas mentionner le sujet des temps messianiques où dans ces Halakhot le Rambam formule une doctrine claire sur des questions qu’aucun grand d’Israël n’avait traitées en tant que Halakha pratique, ou les Lois des Tempéraments qui traitent des traits de caractère convenables pour l’homme et de sa conduite correcte dans les chemins de sa vie. Bien sûr, il existe d’autres sources pour l’étude de la morale et de la conduite, mais le Rambam présente cela de manière systématique et ordonnée, et comme partie du monde de la Halakha lui-même.
« Pour ma part, et on l’a déjà mentionné, l’un des grands avantages de l’étude du Rambam est la familiarité avec sa langue. Le Rambam a une langue très claire, agréable et fluide. Donc quand vous étudiez le Rambam, vous ne vous attardez pas sur le déchiffrage des mots ou de la formulation mais vous pouvez immédiatement vous concentrer sur le contenu lui-même, sur la Halakha, sur la profondeur des choses. Chacun peut aborder le travail, même s’il n’est pas un érudit de grande stature. Il va sans dire qu’il y a aussi dans ses décisions et sa formulation une grande profondeur et un champ pour approfondir et débattre, mais la base, la structure et la langue sont accessibles et claires pour tous. Une personne peut ouvrir le Rambam et commencer à étudier par elle-même. Bien sûr, il est toujours préférable au début du chemin de se faire guider par un enseignant ou des livres de commentaires et d’explications, mais la possibilité même d’étudier aussi de manière autonome est très significative et rend l’univers du Rambam accessible à tous. »
« Je m’identifie beaucoup à ces propos », dit ‘Hazan. « Car le Rambam a écrit son livre – comme il l’explique dans son introduction – « pour que toutes les lois soient révélées au petit comme au grand ». Cet ouvrage est destiné à tout âge, du petit jusqu’au grand. Comme dit, personnellement, j’ai commencé à étudier le Rambam avant même d’atteindre l’âge des Mitsvot, et d’année en année j’étudie et je vois que le Rambam est écrit dans une langue adaptée à chacun selon son âge et selon son niveau de connaissances et de compréhension. »
Que la Torah orale soit ordonnée dans la bouche de tous
Est-ce qu’à chaque cycle vous avez appris des choses nouvelles que vous n’aviez pas apprises au cycle précédent ?
« Absolument », répond le Rav Cohen avec conviction, « on peut approfondir les paroles du Rambam de manière infinie. »
« Même pour quelqu’un qui a étudié la Torah pendant de nombreuses années, le Rambam offre de nouvelles profondeurs », dit le Rav Rada’i. « J’apprends toujours quelque chose de nouveau. Souvent l’étude quotidienne arrive à des discussions halakhiques complexes. On peut certes se contenter d’une étude superficielle, mais celui qui veut approfondir et comprendre vraiment – a un vaste champ à explorer. »
Est-ce que l’étude du Rambam vous a personnellement apporté aussi dans d’autres contextes en dehors de l’étude ?
« Comme dit, le Rambam aide à comprendre l’ensemble de toute la Torah », dit le Rav Cohen. « En général, je vois en cela une aide divine extraordinaire. Des dizaines de fois il m’est arrivé que juste après être arrivé dans l’étude régulière du Rambam à certaines Halakhot et les avoir comprises correctement, je rencontrais un rameau de ces sujets dans l’un des autres cours que j’enseigne, et c’est seulement grâce aux paroles du Rambam que je connaissais les choses et savais comment les aborder. Dans de tels cas, devant les yeux des étudiants, j’ouvrais immédiatement le Rambam et leur lisais les choses dans sa langue. De même pour toutes sortes de concepts obscurs que nous rencontrions dans les cours ou sur lesquels on m’interrogeait parmi les auditeurs, j’ai eu le mérite de l’aide constante du Rambam du Ciel, sans laquelle je n’aurais pas su me débrouiller dans ces questions.
« D’ailleurs, dans le cycle d’étude précédent, il y a eu quelque chose de merveilleux : exactement pendant la période de la fête de Souccot nous avons étudié les questions de Soucca, et pendant l’année de Chemita nous avons étudié les lois de la septième année, et ainsi de suite. Chaque chose en son temps, comme c’est bon. »
« L’une des choses les plus émouvantes dans l’étude quotidienne », dit le Rav Rada’i, « c’est le bonheur et la satisfaction dont elle remplit la vie des étudiants. Il y a environ deux semaines, un directeur de Kollel de mes connaissances m’a raconté que bientôt, avec la fin du cycle d’étude de trois chapitres par jour, il va achever le parcours du Michné Torah pour la troisième fois en trois ans ! Trois fois créent une ‘Hazaka (présomption légale), et la joie qui le remplit est indescriptible. »
« Quand on étudie une Souguia dans la Guemara », explique ‘Hazan, « il y a parfois un sentiment de flou : quel est le raisonnement de chaque opinion, quel est le parcours complet et comment les choses s’arrangent à la fin. Mais quand on arrive au Rambam, on voit comment il résume tout dans un langage bref et clair. Soudain le tableau s’éclaircit, et de là le retour à la page de Guemara se fait de manière plus ordonnée et sereine. Cela m’a donné un plus grand succès dans la compréhension des Souguiot étudiées à la Yéchiva. Chaque fois que j’arrive à une nouvelle question dans la Guemara que je sens obscure pour moi – je consulte le Rambam et je comprends comment il aborde les choses, et alors mon étude est complètement différente. »
Que toutes les lois soient révélées au petit et au grand
À la lumière de votre expérience, à quel point l’étude régulière de manière cyclique aide-t-elle et est-elle bénéfique dans l’étude du Rambam ?
« Il y a un grand bénéfice à savoir que dans un temps défini on achève tout le Michné Torah », dit le Rav Cohen. « Cela donne un sentiment de progression, d’accomplissement, de satisfaction. Cela permet aussi à l’étudiant de repasser sur les choses, et à chaque fois avec une compréhension plus approfondie. La structure quotidienne est aussi importante : chaque jour on apprend quelque chose de nouveau. Ce n’est pas une étude qui se concentre sur une page ou une Souguia pendant longtemps. C’est une progression constante et continue qui amène à un parcours complet. L’étude régulière, à sa manière, vous engage, et quand on prend l’étude au sérieux on mérite l’aide divine pour que la régularité ne bouge pas de sa place. »
« Au-delà du fait que le cycle engage », répond le Rav Rada’i, « quand il y a un groupe de personnes qui étudient toutes ensemble le même chapitre, vous pouvez poser des questions et discuter de l’étude avec d’autres, partager des ‘Hidouchim (nouvelles interprétations) et ainsi de suite. »
Il y a certainement des moments plus difficiles, où il n’est pas facile d’étudier le cours régulier…
« Chacun a ses difficultés », dit le Rav Rada’i, « mais la sagesse est justement la régularité – persister aussi dans les moments difficiles et ne pas renoncer. » « Il y a eu des jours où j’étais à la veille d’un vol à l’étranger », ajoute le Rav Cohen, « ou d’autres moments de saisons de joie dans la famille, mais toujours l’étude m’a accompagné partout. Et béni soit D.ieu, nous avons toujours vu la grandeur de l’aide divine. Parfois le contenu étudié dans le cycle exactement pendant cette saison difficile était plus facile à comprendre, et cela permettait de maintenir la régularité même dans les moments de pression. En tout cas, même s’il arrivait que je ne puisse pas rattraper l’étude un certain jour, je veillais à la compléter le lendemain ou le Chabbat. »
« Il y a des moments de difficulté », admet ‘Hazan, « mais après la difficulté vient une grande lumière. Vous vous dites : je connais le Michné Torah. Je connais toute la Torah. Il n’y a pas de plus grande joie que celle-là. Si une personne prend sur elle d’étudier chaque jour même un quart d’heure ou vingt minutes, à la fin elle s’en remerciera toute sa vie. »
À quel point l’étude du Rambam influence-t-elle votre entourage ?
« Les cours attirent de plus en plus de gens d’année en année », dit le Rav Rada’i, « les gens aspirent à étudier le Rambam dans l’ordre et veillent jour après jour à la régularité. » « Les proches d’abord », dit le Rav Cohen avec le sourire, « d’abord je mentionnerai mes fils qui pendant une longue période ont étudié le Rambam, et l’influence de l’étude s’est répandue aussi en dehors de la famille. De même, très nombreux sont ceux qui ont commencé à étudier grâce au cours que j’enseigne. Un Avrekh de mes voisins est un grand érudit et très assidu, il a rejoint le parcours sous mon influence et depuis il me remercie à chaque occasion et raconte combien l’étude lui apporte. »
« Comme je l’ai raconté », dit ‘Hazan, « j’œuvre à la diffusion de l’étude quotidienne du Rambam, et je répète à toutes mes connaissances que c’est leur bien matériel et spirituel : « Assieds-toi avec une ‘Havrouta ou seul » – leur dis-je – « et consacre à cela un quart d’heure ou vingt minutes. En plus du vaste savoir toranique que tu acquerras, tu mériteras une satisfaction sans pareille. » »
Est-ce que l’étude vous a particulièrement connectés à la personnalité du Grand Aigle, le Rambam ?
« À travers le livre du Rambam, vous apprenez sa grandeur », dit le Rav Rada’i. « Suite à l’étude halakhique, j’ai beaucoup appris sur l’histoire de sa vie et sur les secrets de la rédaction de ses autres livres. » « La chose spéciale est que chaque étudiant ressent un lien réel avec l’un des grands de la nation », ajoute le Rav Cohen avec enthousiasme. « Il est arrivé plusieurs fois que nous nous rendions aux tombeaux des Tsadikim en Galilée, et à ces occasions nous sommes aussi montés au tombeau du Rambam à Tibériade. C’était unique en son genre – visiter le tombeau d’un grand d’Israël dont nous étudions le livre jour après jour. Lors de ces voyages, pendant tout le trajet nous méditions sur le Rambam, et quand nous sommes arrivés au tombeau nous avons achevé l’étude. De même, nous avons demandé au Maître du tombeau, le Rambam, que le mérite de notre étude régulière de son livre nous assiste pour être exaucés dans nos prières. »
« Moi aussi je suis monté de temps en temps au tombeau du Rambam », dit ‘Hazan, « et chaque fois que j’y arrivais, je ressentais quelque chose de complètement différent des tombeaux d’autres Tsadikim et grands. J’ai compris qu’il s’agissait du sentiment de visiter le tombeau d’un grand que j’avais eu le mérite de connaître personnellement. On peut peut-être comparer cela à la visite sur les tombes d’un grand-père ou d’un arrière-grand-père, des personnalités qui font partie de votre monde et envers lesquelles vous ressentez une proximité particulière. Quand j’étais au tombeau du Rambam, j’ai prié pour réussir à étudier dans son livre de plus en plus, et qu’il continue à nous donner le mérite d’agrandir la Torah en Israël. »
Notre génération a eu le mérite de l’institution de l’étude du Rambam, dans le cadre de laquelle des multitudes de la Maison d’Israël s’unissent autour des Halakhot de toute la Torah. Il semble que jamais les lèvres du Rambam n’ont murmuré dans la tombe autant qu’en notre temps, et lui de son côté intercédera en bien pour les étudiants et ceux qui se joignent à eux pour voir le salut de D.ieu car le temps est venu, selon ses paroles à la fin de son grand ouvrage : « Les prophètes et les sages n’ont désiré les temps messianiques – ni pour dominer sur le monde entier, ni pour soumettre les nations, ni pour être élevés par les peuples, ni pour manger, boire et se réjouir, mais pour être libres de s’adonner à la Torah et à sa sagesse… car la terre sera remplie de la connaissance de D.ieu comme les eaux recouvrent le fond de la mer. »
