Les dimensions mystiques qui se cachent derrière les discussions du Talmud

L’âme de la Torah – Nichmat HaTorah

Commentaires issus de la Torah de Habad sur le Daf Hayomi (page quotidienne du Talmud). Traité Mena’hot, pages 2 à 20. Ces enseignements révèlent les dimensions profondes et mystiques qui se cachent derrière les discussions halakhiques du Talmud, éclairant les sacrifices et les offrandes à la lumière de la Kabbale et de la ‘Hassidout.

L’offrande Ola – vers une lumière au-delà de l’enchaînement des mondes, et le ‘Hatat – purification de la faute

« Ola (holocauste)… ‘Hatat (sacrifice expiatoire)… l’un est mâle et l’autre est femelle » (3, a)

Concernant le fait que le sacrifice Ola était un mâle et non une femelle, et le ‘Hatat une femelle et non un mâle… la raison en est que le but ultime du sacrifice Ola est d’atteindre un niveau supérieur à l’endroit où se différencient le masculin et le féminin, c’est-à-dire au-dessus des attributs (Midot) où il y a un principe actif et un principe réceptif… Et le ‘Hatat est femelle et non mâle car il correspond à l’attribut de « Chamor » (garder), et il convient donc que le sacrifice soit femelle. (Rabbénou Ba’hayé, Vayikra 1, 9)

L’explication est la suivante : dans tous les sacrifices, on offrait la graisse et le sang sur l’autel, et le Zohar explique que la graisse et le sang sont le blanc et le rouge, c’est-à-dire les aspects de ‘Hessed (bonté) et Guevoura (rigueur). Par l’élévation du ‘Hessed et de la Guevoura de la graisse et du sang, on éveille en haut l’aspect de la vitalité de la Merkava (char céleste) – la face du lion et la face du taureau, qui sont également la droite et la gauche, ‘Hessed et Guevoura du monde de la Yetsira (Formation). Et par leur élévation, on éveille la Merkava de Beria (Création) qui sont Mikhaël et Gavriel – Mikhaël à droite qui loue et Gavriel à gauche, qui sont ‘Hessed et Guevoura. Et par l’élévation de la Merkava de Assia (Action), Yetsira et Beria, la Merkava s’élève vers l’aspect de ‘Hessed et Guevoura d’Atsilout (Émanation), qui est la Merkava supérieure, vers l’aspect de Bina (Intelligence) appelé « Trône de Gloire », c’est-à-dire l’aspect du Trône de la Gloire suprême. Et par leur élévation, ils s’élèvent vers un niveau encore plus haut et élevé, à savoir l’annulation des attributs vers la Lumière du Ein Sof (Infini) qui n’est d’aucun de ces attributs.

C’est pourquoi le sacrifice Ola est un mâle, car il s’élève au-dessus de l’aspect de « principe actif et réceptif », car actif et réceptif signifient masculin et féminin, et en haut également l’aspect de ‘Hokhma (Sagesse) et Bina sont le principe qui donne et celui qui reçoit, car ‘Hokhma et Bina sont l’aspect de Père et Mère. Mais concernant le Keter (Couronne) qui est au-dessus d’eux, il est dit (Ecclésiaste 4, 8) : « Il y en a un qui est seul et n’a pas de second, il n’a ni fils ni frère », et nos Sages ont dit dans le Midrach Rabba que « frère » signifie association et union, c’est-à-dire l’union de deux partenaires, et cela Il ne l’a pas car Il est au-dessus de l’aspect des unions. C’est ce que nos Sages ont dit dans le Midrach à la fin de la Paracha Vaét’hanan : « Tout ce que J’ai créé, Je l’ai créé par paires, mais Ma gloire est une et unique, etc. »

C’est pourquoi il est dit dans le Zohar que le secret du sacrifice s’élève jusqu’au secret du Ein Sof, car par l’élévation du sacrifice Ola qui est entièrement consumé pour D.ieu, les attributs s’annulent et s’élèvent vers la Lumière du Ein Sof béni soit-Il, qui n’est d’aucun de ces attributs, et c’est le sens de « secret » du Ein Sof.

Et c’est ce qui est dit « Réa’h Ni’hoa’h » (odeur agréable) pour Hachem : « Réa’h » (odeur) est l’aspect de l’élévation des sacrifices qui montent jusqu’au secret du Ein Sof, et par cela descend « Ni’hoa’h » (agréable), expression de descente du langage « Na’hot Darga » (descendre d’un niveau), pour qu’il y ait un ajout et une abondance de lumière dans le Nom Havayé.

C’est aussi le sens de l’expiation et de l’agrément obtenus par les sacrifices, car de l’aspect de la Lumière du Ein Sof béni soit-Il qui n’est d’aucun de ces attributs, découle le fait de porter la faute et de passer sur la transgression, car Il est au-dessus des flux qui viennent par la Torah et les Mitsvot.

Cependant, le ‘Hatat, bien que son élévation atteigne également le secret du Ein Sof comme tous les sacrifices, était néanmoins une femelle, pour indiquer que la faute atteint l’aspect de Malkhout (Royauté), qui est la racine des créatures et c’est donc là que la faute des actes atteint principalement. Et il est expliqué dans le Zohar concernant « Chamor » (garde) et « Zakhor » (souviens-toi) que « Zakhor » correspond au masculin et « Chamor » à la femelle, c’est-à-dire la Sefira de Malkhout (appelée fille et femelle) qui reçoit les lumières des Sefirot d’Atsilout (et les transmet aux créatures par contraction et voilement). C’est ce qu’écrit Rabbénou Ba’hayé, que le ‘Hatat correspond à l’aspect appelé « Chamor » (c’est-à-dire la Sefira de Malkhout), et c’est pourquoi il était femelle.

(D’après le livre des Maamarim 5629, page 122 et suivantes)

L’élévation de la Klipat Noga (écorce intermédiaire)

« Comment l’offre-t-on ? De ce qui est permis à Israël – de ce qui est permis à Israël » (5, a)

Car lors de l’offrande du sacrifice, on attire la révélation de la Lumière du Ein Sof béni soit-Il d’en haut vers le bas, pour se revêtir dans la matérialité de ce monde-ci, dans une chose qui était auparavant sous la domination de la Klipat Noga et recevait sa vitalité d’elle – ce sont toutes les choses pures et permises avec lesquelles on accomplit la Mitsva, comme le parchemin des Tefilin, de la Mezouza et du Sefer Torah, ainsi que l’Etrog qui n’est pas Orla (fruit des trois premières années), et l’argent de la Tsedaka qui n’est pas volé.

Et maintenant qu’on les offre à D.ieu, la vitalité qui est en eux s’élève et s’annule et s’inclut dans la Lumière du Ein Sof béni soit-Il qui est Sa volonté bénie revêtue en eux. Ce qui n’est pas le cas des choses interdites, car elles reçoivent leur vitalité des trois Klipot (écorces) entièrement impures qui n’ont jamais d’élévation, et de même toute Mitsva qui vient par une transgression, à D.ieu ne plaise.

(D’après le Tanya, chapitre 37)

Le lien de Rabbi Avimi avec « l’évaluation des orphelins »

« Et Rav ‘Hisda a dit : J’ai reçu de bons coups de bâton d’Avimi au sujet de cette Halakha : S’il vient annoncer des jours consécutifs – 30 jours. Le lundi et le jeudi (et le lundi) – 60 jours » (7, a)

Dans le traité Arakhin, il est enseigné d’une part que l’évaluation des orphelins est de 30 jours, et d’autre part qu’elle est de 60 jours. Et Avimi résout cela ainsi : s’il vient annoncer tous les jours de la semaine consécutivement, il annonce pendant 30 jours. S’il vient annoncer le lundi et le jeudi, il annonce pendant 60 jours, depuis le jour où il commence jusqu’au jour où il s’arrête, c’est-à-dire 18 jours d’annonce en 60 jours… Et Rav ‘Hisda oubliait la solution et Avimi le frappait. (Rachi selon la version du Chita Mekoubetset)

Il faut comprendre quel est le rapport de cette solution spécifiquement avec Avimi.

Or, Avimi a la valeur numérique de 63, et ‘Hisda est ‘Hessed, ayant la valeur numérique de 72. C’est-à-dire qu’Avimi est du côté gauche (et il fait partie des « perspicaces de Poumbedita », « perspicace » ayant la valeur numérique de Bina-Guevoura-Hod – le côté gauche) et Rav ‘Hisda est du côté droit. Et dans les facultés intellectuelles elles-mêmes, ‘Hisda a la valeur numérique de ‘Hokhma (qui est du côté droit), et Avimi est Bina supérieure.

Or, les orphelins sont ceux qui n’ont ni père ni mère, comme il est écrit « Car mon père et ma mère m’ont abandonné », et il est possible qu’on vende leurs biens à bas prix, c’est pourquoi on annonce leurs biens. Et l’annonce est une transmission depuis Abba et Ima (Père et Mère supérieurs qui sont ‘Hokhma et Bina), comme expliqué dans Meorei Or, entrée « annonce ».

Et en cela il y a deux modes d’annonce :

Il y a une annonce de trente jours, et l’explication de cela est développée dans le Likoutei Torah du Arizal, Parachat Vayera, sur le verset « Un feu est sorti de ‘Hechbon » : il y a 30 Guevourot qui sortent de ‘Hechbon, ‘Hechbon étant l’aspect de ‘Hokhma, et cela provient de l’aspect de Moav, c’est-à-dire « du Père » de ‘Hokhma.

Mais il y a une annonce provenant de l’aspect de Bina, et c’est l’annonce de soixante jours. 60 est l’aspect de Bina supérieure qui reçoit des six premières Sefirot de ‘Hokhma (comme expliqué dans Mikdach Melekh sur le Zohar, tome II, 127, b).

C’est pourquoi l’annonce se fait spécifiquement le lundi et le jeudi, car les jours de lundi et jeudi de la semaine correspondent à Guevoura et Hod (car le premier jour est ‘Hessed, le deuxième Guevoura, etc.), qui sont du côté gauche, aspect des Guevourot, mais ils sont liés à la Bina supérieure, car bien que Bina soit du côté gauche, néanmoins Bina supérieure représente des Guevourot adoucies. C’est pourquoi lundi et jeudi, bien qu’étant des jours de rigueur, sont des jours de faveur où Moché est monté et descendu avec les secondes Tables.

Or, dans ces 60 jours, 18 jours sont des jours d’annonce, et il reste 42 jours. Et il est connu que le Nom de 42 est dans Guevoura, mais les 18 jours d’annonce le lundi et le jeudi adoucissent les Guevourot du Nom de 42.

C’est pourquoi cette solution a été dite par Avimi qui appartient au côté des Guevourot, et cela est aussi allusion dans son nom : A »V YM »I, YM »I ayant la valeur numérique de 60 jours faisant allusion comme expliqué ci-dessus à Bina supérieure, et A »V sont les 3 jours d’annonce du lundi, jeudi et lundi (et selon cela s’explique bien la version « lundi et jeudi et lundi »).

C’est aussi pourquoi Rav ‘Hisda oubliait la solution à cause de son appartenance à ‘Hokhma et non à Bina. Et il ne s’en souvenait que par les coups avec les « bons bâtons », aspect des Guevourot supérieures, « bonne est la réprimande ouverte ».

(D’après Torat Levi Its’hak sur le Talmud, page 231 et suivantes, voir là-bas plus en détail. Sefer HaArachim, entrée Lettres, page 249 et suivantes)

La consommation par l’homme est plus élevée que la consommation par l’autel

« L’Écriture parle de deux consommations, l’une est la consommation par l’homme, et l’autre est la consommation par l’autel » (17, a)

Il faut comprendre comment on compare la consommation des Cohanim, qui est une consommation humaine, à la consommation de l’autel, qui est l’offrande des sacrifices ? Et plus encore, il est difficile de comprendre que nous trouvons un avantage de la consommation humaine sur la consommation de l’autel, comme il est dit dans Pessa’him (59, b) : « Les Cohanim mangent et les propriétaires obtiennent l’expiation », ce qui signifie que la consommation des Cohanim, qui est une consommation humaine, accomplit ce que la consommation de l’autel n’a pas accompli. Comment peut-on dire que la consommation humaine soit supérieure à l’offrande des sacrifices ?

L’explication est que l’essence des sacrifices est qu’on offrait un animal matériel sur l’autel et il était inclus dans le feu d’en haut, aspect du « lion qui dévore les sacrifices », c’est-à-dire que l’animal était inclus dans la « face du taureau », et par la « face du taureau » il était inclus dans la « face du lion », dans l’aspect du « lion qui dévore les sacrifices », qui est l’aspect de Malkhout d’Atsilout, source des mondes (c’est pourquoi l’offrande des sacrifices se faisait sur l’autel extérieur, car l’autel est l’aspect de Malkhout, et sa place dans la cour du Sanctuaire, c’est-à-dire comme il est la source des mondes).

Et l’ordre en cela est que par l’offrande de l’animal matériel, il est inclus dans la « face du taureau » de Yetsira, et par la consommation des créatures de Yetsira s’effectue l’élévation dans le monde de Beria, et par le raffinement dans le monde de Beria s’effectue l’élévation dans Malkhout d’Atsilout comme il est la source des mondes.

C’est pourquoi le service des sacrifices est appelé « consommation de l’autel » et non « consommation de l’homme », car Adam (l’homme) est l’aspect de Z »A (Zeir Anpin), et l’élévation qui s’effectue par les sacrifices n’est que dans l’aspect de Malkhout, c’est pourquoi cela s’appelle « consommation de l’autel », c’est-à-dire la consommation de l’aspect de Malkhout.

Mais apparemment ce n’est pas compréhensible, car le secret du sacrifice s’élève jusqu’au secret du Ein Sof, qui est bien au-dessus de l’aspect de Malkhout ? Car la raison pour laquelle les sacrifices expient les fautes est que les sacrifices atteignent un endroit qui est au-dessus du domaine de la Torah et des Mitsvot, car par l’offrande, l’animal matériel s’élève et s’inclut dans sa racine dans le monde du Tohou (Chaos), qui est au-dessus des mondes complètement. Et dans le monde du Tohou il y a des lumières abondantes, et l’intention porte sur l’abondance en qualité, ce sont des lumières d’une manière complètement différente et à un niveau incomparablement élevé, et l’abondance de lumière du Tohou remplit toutes les fautes et les manques causés par le péché.

Mais l’explication est que les lumières du Tohou, bien qu’étant au-dessus des mondes, ont néanmoins un certain rapport avec les mondes (c’est pourquoi quand le récipient ne pouvait pas contenir les lumières, les lumières se sont retirées), et ne sont pas un flux de lumière nouvelle qui est au-dessus des mondes. Mais les Cohanim par leur consommation ont attiré une lumière nouvelle qui est au-dessus des mondes, car Adam est l’aspect de Z »A, qui fait partie des mondes du Ein Sof, et la consommation de l’homme signifie qu’une vitalité supplémentaire s’ajoute à l’homme, par le flux d’une lumière nouvelle qui est complètement au-dessus des mondes, non seulement comme l’avantage de la cause sur l’effet, mais c’est une lumière nouvelle qui est complètement au-dessus des mondes, et par cela les fautes sont complètement expiées.

(D’après le discours « VeHou Omed Aleihem » 5663, 5713)

L’offrande Min’ha – Torah révélée. Le sel – Torah intérieure

« Serait-ce que la Min’ha entière nécessite du sel… D’où inclure… les graisses du ‘Hatat et les graisses du Acham et les graisses des sacrifices très saints et les graisses des sacrifices de moindre sainteté et les membres de l’Ola et l’Ola d’oiseau ? Le verset enseigne : « Sur tout ton sacrifice tu offriras du sel » » (20, a)

L’essentiel du sel concerne la Min’ha, et il est ajouté aussi aux autres sacrifices.

L’explication est que la Min’ha, qui est de la farine fine et de l’huile, représente l’étude de la Torah. ‘Hita (blé) a la valeur numérique des 22 lettres de la Torah, et elle nécessite du sel, qui est l’étude de la partie intérieure de la Torah appelée « sel ». Car de même que le sel adoucit la viande, bien qu’il n’ait pas de goût en lui-même comme la viande, de même la Torah révélée est comparée au pain comme il est écrit « Venez, mangez de mon pain », et aussi à la viande, comme il est dit dans Bava Batra (22, b) : « Ils ont mangé de la viande grasse chez Rava ». C’est-à-dire que comme le pain et la viande ont du goût et de la substance, de même dans l’étude de la Torah révélée, il y a une compréhension de l’essence même, car la Torah révélée s’est revêtue dans l’action, c’est-à-dire que Sa sagesse bénie soit-Il qui est dans l’Émanation, en laquelle est la Lumière du Ein Sof béni soit-Il, a voyagé et est descendue jusqu’à se revêtir dans des choses matérielles concernant ce monde-ci, afin que l’homme qui étudie la Halakha comprenne et saisisse l’essence et la substance de la sagesse contenue dans cette Halakha, puisqu’elle parle de choses matérielles dont l’essence est compréhensible, comme les quatre domaines du Chabbat – il comprend bien l’essence du domaine privé et l’essence du domaine public.

Cependant, dans l’étude de la partie intérieure, il n’y a que la connaissance de l’existence et non la compréhension de l’essence, et l’essence reste cachée et voilée et n’est pas du tout compréhensible comme un goût réel comme la Torah révélée, jusqu’aux temps futurs où la partie intérieure de la Torah sera révélée.

C’est pourquoi elle est comparée au sel, pour dire que bien qu’il n’ait pas de goût, c’est précisément lui qui donne le goût à la viande. Et de même la Torah révélée est comparée au pain et à la viande. C’est-à-dire que comme le pain et la viande ont du goût et de la substance, de même dans l’étude de la Torah révélée il y a compréhension de l’essence même. Et la partie intérieure de la Torah traite de sujets élevés qui sont au-dessus d’un revêtement complet dans l’intellect.

C’est ce qu’ont dit nos Sages : « Du pain avec du sel tu mangeras » : le pain est l’étude de la Torah révélée, Michna et Talmud, « avec du sel tu mangeras » c’est l’étude de la partie intérieure.

(D’après Likoutei Torah, Parachat Vayikra, 5, a – 6, a)

Le sacrifice de soi dans le « sacrifice du bois »

« Sacrifice – cela enseigne qu’on peut offrir volontairement du bois, et combien ? Deux bûches, et ainsi il est dit : « Et nous avons tiré au sort pour le sacrifice du bois » » (20, b)

Apparemment, comment le bois peut-il être appelé « sacrifice » ? Car le bois de l’arrangement qui sert à brûler les sacrifices n’est pas considéré comme un sacrifice, mais seulement comme des « accessoires du sacrifice » ?

On peut expliquer que c’est précisément pour cela : justement parce que le bois n’est pas considéré comme un vrai sacrifice, mais seulement comme des « accessoires du sacrifice » – il constitue un sacrifice véritable et plus élevé.

Cela se comprend en préambule avec les paroles connues du Ramban expliquant le sens des sacrifices : quand l’homme apporte un sacrifice, il doit penser qu’en vérité il aurait dû s’offrir lui-même au Saint béni soit-Il, et les actions effectuées sur le sacrifice sont un substitut aux actions qui auraient dû être effectuées sur lui-même : « Il serait approprié que son sang soit versé et que son corps soit brûlé, n’eût été la bonté du Créateur qui a pris de lui un substitut. »

De là on peut apprendre que les différents types de sacrifices correspondent à différents types de sacrifice personnel ; chaque type de sacrifice correspond au sacrifice d’un aspect particulier de l’âme de l’homme, selon la nature du sacrifice (‘Hatat, Toda, etc.).

Mais en même temps, il y a un point commun entre tous les types de sacrifice personnel : le fondement de tout type de sacrifice spirituel est une disponibilité générale au sacrifice de soi devant le Saint béni soit-Il, une disponibilité absolue qui ne dépend pas et n’est pas définie par un type particulier de sacrifice ; c’est seulement ensuite que cette disponibilité générale revêt la forme particulière du type de sacrifice dont il s’agit.

Cette disponibilité générale est représentée par le bois de l’arrangement (qui fait allusion à l’homme dans sa globalité – « car l’homme est un arbre des champs »), qui est brûlé sur l’autel avec tous les sacrifices de leurs différents types, et permet la combustion des sacrifices eux-mêmes.

Et justement parce que cette disponibilité générale n’est pas considérée comme un vrai sacrifice, mais seulement comme des « accessoires du sacrifice » – elle constitue un sacrifice véritable et plus élevé :

Quand il s’agit d’un sacrifice d’un vrai sacrifice, de ses différents types – ce sacrifice n’exprime pas un dévouement et une abnégation complets et absolus, car l’homme ressent que son sacrifice est un acte d’une grande importance – « odeur agréable pour Hachem », « satisfaction devant Moi car J’ai parlé et Ma volonté a été faite » – et il ressent une satisfaction en conséquence, de sorte que le sacrifice lui apporte un bénéfice spirituel ;

La combustion du bois de l’arrangement, en revanche, n’est pas considérée comme un vrai sacrifice et il n’y a pas en elle-même d’« odeur agréable pour Hachem » (mais c’est grâce à elle que le sacrifice peut être « odeur agréable pour Hachem »), c’est pourquoi elle ne cause pas de satisfaction à l’homme, de sorte que son abnégation est complète et absolue.

C’est pourquoi nos Sages expliquent que le mot « sacrifice » dans le verset se réfère au bois, car du point de vue du dévouement et du sacrifice personnel, le bois de l’arrangement est aussi comparable à un sacrifice ; et non seulement cela, mais de ce point de vue, le sacrifice dans le bois est plus profond et plus élevé que les sacrifices eux-mêmes.

(D’après Likoutei Si’hot, tome 22, page 7 et suivantes)

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